मेनेकी को पत्र

(एमएल गैस्पारोव द्वारा अनुवादित)

एपिकुरस मेनेकी को अपना अभिवादन भेजता है।

अपनी युवावस्था में कोई भी दर्शन की खोज को न छोड़ें, और बुढ़ापे में दर्शन का अनुसरण करते न थकें: आखिरकार, मानसिक स्वास्थ्य के लिए, कोई भी अपरिपक्व या अधिक परिपक्व नहीं हो सकता है। जो कोई कहता है कि दर्शन में शामिल होने में बहुत जल्दी या बहुत देर हो चुकी है, वह किसी ऐसे व्यक्ति की तरह है जो कहता है कि खुश होने के लिए बहुत जल्दी या बहुत देर हो चुकी है। इसलिए, युवा और बूढ़े दोनों को दर्शन में शामिल होना चाहिए: पहला - ताकि वह अतीत की अच्छी यादों के साथ अच्छे बुढ़ापे में जवान बना रहे, दूसरा - ताकि वह भविष्य के डर के बिना युवा और बूढ़ा दोनों हो। इसलिए, हमें यह सोचने की जरूरत है कि हमारी खुशी क्या है - आखिरकार, जब हमारे पास है, तो हमारे पास सब कुछ है, और जब हमारे पास नहीं है, तो हम इसे पाने के लिए बहुत अधिक प्रयास करते हैं।

इसलिए, अपने कर्मों में और अपने विचारों में, मेरी चिरस्थायी सलाह का पालन करें, उनमें एक अच्छे जीवन के सबसे बुनियादी सिद्धांत मानते हैं।

सबसे पहले, विश्वास करें कि ईश्वर एक अमर और धन्य प्राणी है, क्योंकि यह ईश्वर की अवधारणा की सामान्य रूपरेखा है; और इसलिए उसे ऐसा कुछ भी न कहें जो अमरता के लिए पराया हो और आनंद की विशेषता न हो, लेकिन केवल उसके बारे में कल्पना करें जो उसकी अमरता और उसके आनंद का समर्थन करता है। हाँ, देवता मौजूद हैं, क्योंकि उनके बारे में ज्ञान स्पष्ट है; परन्तु वे वैसी नहीं हैं, जैसी भीड़ समझती है कि वे हैं, क्योंकि भीड़ उन्हें [प्रस्तुतिकरण में] वैसा नहीं रखती जैसा वे समझते हैं। दुष्ट वह नहीं है जो भीड़ के देवताओं को अस्वीकार करता है, बल्कि वह है जो देवताओं के बारे में भीड़ की राय को स्वीकार करता है - क्योंकि देवताओं के बारे में भीड़ के बयान अनुमान नहीं हैं, बल्कि अनुमान हैं, और इसके अलावा, झूठे हैं। यह उनमें है कि यह कहा जाता है कि देवता बुरे लोगों को और अच्छे लोगों को अच्छा नुकसान पहुंचाते हैं: आखिरकार, लोग अपनी योग्यता के आदी हैं और अपनी तरह का अच्छा व्यवहार करते हैं, और वे हर चीज पर विचार करते हैं जो इतना विदेशी नहीं है .

यह सोचने की आदत डालें कि मृत्यु हमारे लिए कुछ भी नहीं है: आखिरकार, अच्छा और बुरा सब कुछ संवेदना में होता है, और मृत्यु संवेदनाओं का अभाव है। इसलिए, यदि हम सही ज्ञान का पालन करते हैं कि मृत्यु हमारे लिए कुछ भी नहीं है, तो जीवन की मृत्यु हमारे लिए सुखद हो जाएगी: इसलिए नहीं कि इसमें अनंत काल जुड़ जाएगा, बल्कि इसलिए कि अमरता की प्यास इससे दूर हो जाएगी। . इसलिए, जीवन में कुछ भी भयानक नहीं है जो वास्तव में समझता है कि गैर-जीवन में कुछ भी भयानक नहीं है। इसलिए, यह कहना मूर्खता है कि वह मृत्यु से डरता है, इसलिए नहीं कि जब वह आएगी तो वह दुख का कारण बनेगी, बल्कि इसलिए कि वह जो आएगी उससे दुख देगी; जो उसे उसकी उपस्थिति से परेशान नहीं करता है, अग्रिम में शोक करना व्यर्थ है। इसलिए, सबसे भयानक बुराई, मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है; जब हम हैं, तब मृत्यु नहीं है, और जब मृत्यु होती है, तब हम नहीं रहते। इस प्रकार, मृत्यु जीवित या मृत के लिए मौजूद नहीं है, क्योंकि कुछ के लिए यह स्वयं अस्तित्व में नहीं है, जबकि अन्य इसके लिए स्वयं अस्तित्व में नहीं हैं।

अधिकांश लोग कभी-कभी मृत्यु को सबसे बड़ी बुराई मानकर भाग जाते हैं, तो वे जीवन की बुराइयों से मुक्ति के रूप में इसके लिए तरसते हैं। और मुनि जीवन से कतराते नहीं हैं और अजीवन से नहीं डरते, क्योंकि जीवन उन्हें परेशान नहीं करता, और अजीवन बुरा नहीं लगता। चूंकि वह भोजन को अधिक प्रचुर मात्रा में नहीं, बल्कि सबसे सुखद चुनता है, इसलिए वह सबसे लंबे समय तक नहीं, बल्कि सबसे सुखद समय का आनंद लेता है। जो कोई एक युवक को अच्छे से जीने की सलाह देता है और एक बूढ़े व्यक्ति को अपने जीवन को अच्छी तरह से समाप्त करने की सलाह देता है, न केवल इसलिए कि जीवन उसे प्रिय है, बल्कि इसलिए भी कि अच्छी तरह से जीने और अच्छी तरह से मरने की क्षमता एक ही विज्ञान है। लेकिन इससे भी बुरा वह है जिसने कहा: जन्म न लेना अच्छा है।

यदि आप पैदा हुए थे - जितनी जल्दी हो सके पाताल लोक में जाओ।

अगर वह दृढ़ विश्वास से ऐसा बोलता है, तो वह क्यों मर रहा है? आखिरकार, अगर यह उसके द्वारा दृढ़ता से तय किया जाता है, तो यह उसके अधिकार में है। यदि वह उपहास में यह कहता है, तो यह मूर्खता है, क्योंकि विषय इसके लिए बिल्कुल भी उपयुक्त नहीं है।

यह याद रखना चाहिए कि भविष्य पूरी तरह से हमारा नहीं है और हमारा बिल्कुल भी नहीं है, ताकि यह उम्मीद न करें कि यह निश्चित रूप से आएगा, और निराश न हों कि यह बिल्कुल नहीं आएगा।

इसी तरह, हमारी इच्छाओं के बीच, कुछ को स्वाभाविक माना जाना चाहिए, दूसरों को बेकार; और प्राकृतिक के बीच, कुछ आवश्यक हैं, अन्य केवल प्राकृतिक हैं; और आवश्यक में से कुछ सुख के लिए आवश्यक हैं, अन्य शरीर की शांति के लिए आवश्यक हैं, और अन्य केवल जीवन के लिए हैं। यदि कोई इस विचार में गलती नहीं करता है, तो कोई भी वरीयता और कोई भी परहेज शारीरिक स्वास्थ्य और मानसिक शांति की ओर ले जाएगा, और यही आनंदमय जीवन का अंतिम लक्ष्य है। आखिरकार, हम जो कुछ भी करते हैं, हम न तो दर्द और न ही चिंता के लिए करते हैं; और जब यह अंततः हासिल हो जाता है, तो आत्मा का कोई भी तूफान गायब हो जाता है, क्योंकि एक जीवित प्राणी को अब किसी चीज़ पर जाने की ज़रूरत नहीं है, जैसे कि किसी गुमशुदा के पास, और कुछ की तलाश करें, जैसे कि मानसिक और शारीरिक आशीर्वाद की परिपूर्णता के लिए। वास्तव में, हमें सुख की आवश्यकता तभी महसूस होती है जब हम उसके अभाव से पीड़ित होते हैं; और जब हम पीड़ित नहीं होते हैं, तो हमें इसकी आवश्यकता भी महसूस नहीं होती है। इसलिए हम कहते हैं कि आनंद आनंदमय जीवन की शुरुआत और अंत दोनों है; हमने इसे अपने समान पहले अच्छे के रूप में जाना है, इसके साथ हम सभी वरीयता और परिहार शुरू करते हैं और दुख को सभी अच्छे के उपाय के रूप में उपयोग करते हुए वापस लौटते हैं।

चूँकि आनंद सबसे पहले और हमारे लिए अच्छा है, इसलिए, हम सभी सुखों को वरीयता नहीं देते हैं, लेकिन कभी-कभी हम उनमें से कई को दरकिनार कर देते हैं यदि उनके बाद अधिक महत्वपूर्ण परेशानियाँ आती हैं; और इसके विपरीत, हम अक्सर सुखों के लिए दर्द पसंद करते हैं, अगर लंबे दर्द को सहन करते हुए, हम इसके बाद और अधिक आनंद की प्रतीक्षा करते हैं। इसलिए, हर सुख, स्वाभाविक रूप से हमसे जुड़ा हुआ है, एक अच्छा है, लेकिन हर कोई वरीयता का हकदार नहीं है; इसी तरह, सभी दर्द बुरा है, लेकिन सभी दर्द से बचना नहीं चाहिए; लेकिन हमें उपयोगी और अनुपयोगी को ध्यान में रखते हुए और संतुलित करते हुए, हर चीज का न्याय करना चाहिए - आखिरकार, कभी-कभी हम अच्छे को बुराई के रूप में देखते हैं और इसके विपरीत, बुराई को - अच्छा मानते हैं।

हम आत्मनिर्भरता को एक महान आशीर्वाद मानते हैं, लेकिन हमेशा थोड़ा आनंद लेने के लिए नहीं, और फिर जब बहुत कुछ नहीं है तो थोड़ा संतुष्ट होने के लिए, ईमानदारी से यह मानते हुए कि विलासिता उन लोगों के लिए सबसे प्यारी है जिन्हें इसकी कम से कम आवश्यकता है, और वह सब कुछ जिसे प्रकृति की आवश्यकता है वह आसानी से प्राप्य है, और जो कुछ भी अनावश्यक है उसे प्राप्त करना मुश्किल है। जब तक आप किसी ऐसी चीज से पीड़ित नहीं होते जो मौजूद नहीं है, तब तक सबसे सरल भोजन एक शानदार मेज से कम आनंद नहीं देता है; रोटी और पानी भी सबसे बड़ा सुख है जब भूखे को दिया जाता है। इसलिए, सादा और सस्ता भोजन और स्वास्थ्य की आदत हमें मजबूत करती है, और हमें जीवन की दबावपूर्ण चिंताओं के लिए प्रोत्साहित करती है, और जब हम लंबे ब्रेक के बाद विलासिता से मिलते हैं, तो हमें मजबूत बनाता है, और हमें भाग्य के उलटफेर से डरने की अनुमति नहीं देता है .

इसलिए, जब हम कहते हैं कि आनंद ही अंतिम लक्ष्य है, तो हमारा मतलब वैराग्य या कामुकता के आनंद से बिल्कुल भी नहीं है, क्योंकि जो लोग नहीं जानते हैं, वे हमारी शिक्षा को साझा नहीं करते हैं या खराब तरीके से समझते हैं - नहीं, हमारा मतलब है स्वतंत्रता से मुक्ति शरीर की पीड़ा और आत्मा के भ्रम से... क्योंकि यह अंतहीन शराब और छुट्टियां नहीं है, लड़कों और महिलाओं का आनंद या मछली की मेज और एक शानदार दावत की अन्य खुशियाँ नहीं हैं जो हमारे जीवन को मधुर बनाती हैं, बल्कि केवल शांत तर्क, हमारी सभी प्राथमिकताओं और परिहार और निर्वासन के कारणों की खोज करती हैं। जो हमारी आत्मा में बड़ी चिंता पैदा करते हैं।

इन सबका आरंभ और सबसे बड़ी आशीष है समझ; वह स्वयं दर्शन से भी अधिक प्रिय है, और उसी से अन्य सभी गुण उत्पन्न हुए हैं। यह सिखाता है कि कोई उचित, अच्छे और सही ढंग से जीते बिना मधुरता से नहीं जी सकता, और [कोई उचित, अच्छी तरह से और सही तरीके से नहीं जी सकता] बिना मधुरता से जीते: आखिरकार, सभी गुण एक मधुर जीवन के समान हैं और एक मधुर जीवन उनसे अविभाज्य है . आपकी राय में, जो देवताओं के बारे में पवित्र रूप से सोचता है, और मृत्यु के भय से पूरी तरह मुक्त है, जो मनुष्य से ऊंचा है, जिसने प्रतिबिंब द्वारा प्रकृति के अंतिम लक्ष्य को समझा, यह समझा कि उच्चतम अच्छा आसानी से प्राप्त और प्राप्त करने योग्य है, और उच्चतम बुराई या तो अल्पकालिक है या कठिन नहीं है, जो भाग्य पर हंसता है, किसी ने हर चीज की मालकिन को बुलाया, [और इसके बजाय दावा किया कि कुछ और अनिवार्यता से होता है] कुछ और संयोग से होता है, लेकिन कुछ और हम पर निर्भर करता है - क्योंकि यह है स्पष्ट है कि अनिवार्यता गैर-जिम्मेदार है, मौका गलत है, और जो हम पर निर्भर करता है वह किसी और चीज के अधीन नहीं है और इसलिए निंदा और प्रशंसा दोनों के अधीन है। वास्तव में, भौतिकविदों द्वारा आविष्कार किए गए भाग्य को प्रस्तुत करने की तुलना में देवताओं की दंतकथाओं पर विश्वास करना बेहतर है - दंतकथाएं देवताओं को पूजा के साथ खुश करने की आशा देती हैं, लेकिन भाग्य में एक अनिवार्य अनिवार्यता है। उसी तरह, उसके लिए एक अवसर, भगवान नहीं, भीड़ के लिए, क्योंकि भगवान के कार्य अव्यवस्थित नहीं हैं; और एक अनुचित कारण नहीं है, क्योंकि वह यह नहीं मानता है कि मौका एक व्यक्ति को अच्छाई और बुराई देता है, जो उसके आनंदमय जीवन को निर्धारित करता है, लेकिन यह मानता है कि मौका केवल महान अच्छे या बुरे की शुरुआत करता है। इसलिए ऋषि का मानना ​​है कि अकारण सुखी होने की अपेक्षा कारण से दुखी होना बेहतर है: यह हमेशा बेहतर होता है कि एक सुविचारित व्यवसाय दुर्घटना की सफलता के कारण न हो।

इन और इसी तरह की सलाह पर दिन-रात विचार करें, अपने साथ और किसी ऐसे व्यक्ति के साथ जो आपके जैसा है, और आप न तो वास्तविकता में और न ही सपने में भ्रमित होंगे, लेकिन आप लोगों के बीच भगवान की तरह रहेंगे। क्योंकि जो कोई अमर वस्तुओं के बीच रहता है, वह स्वयं किसी भी तरह से नश्वर जैसा नहीं है।

नोट्स (संपादित करें)

1 वी.वी. वीरसेव द्वारा अनुवादित थियोनिस (427) का पद।

2 लैकुना, प्रकाशकों द्वारा सशर्त भरा गया।

3 डेमोक्रिटस के खिलाफ हमला।

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रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान

उच्च व्यावसायिक शिक्षा

"मॉस्को स्टेट लॉ यूनिवर्सिटी का नाम ओ.ई. कुटाफिना (मॉस्को स्टेट लॉ एकेडमी) "

दार्शनिक और सामाजिक-आर्थिक विज्ञान विभाग

निबंध

विषय पर: मेनेकेउस को एपिकुरस का पत्र

पूर्ण: समूह 8 आईपी . के द्वितीय वर्ष के छात्र

उखोलोवा अनास्तासिया मिखाइलोव्नस

समीक्षक: डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी

असोक। माल्युकोवा ओल्गा व्लादिमीरोवना

परिचय

पत्र का विश्लेषण

निष्कर्ष

प्रयुक्त साहित्य की सूची

परिचय

आधुनिक दुनिया में, बहुत से लोग विभिन्न कारणों से, जीवन का आनंद लेने में असमर्थता से पीड़ित हैं। आबादी के विभिन्न वर्गों के प्रतिनिधि इस बीमारी के लिए अतिसंवेदनशील होते हैं: वंचितों से लेकर अमीरों तक। इसके अलावा, बाद के लोगों में, इस तरह के आनंदहीनता से पीड़ित बहुत अधिक लोग हैं। दर्शन में सबसे प्रासंगिक विषयों में से एक हमेशा मनुष्य का भाग्य, दुनिया में उसकी भूमिका रहा है। प्राचीन दर्शन के दिनों से, वैज्ञानिक इस मुद्दे में सक्रिय रूप से शामिल रहे हैं। ऐसे कई पहलू थे जिनके प्रकाश में लोगों के जीवन पर विचार किया गया था, लेकिन सबसे दिलचस्प, मेरी राय में, यह है कि कैसे, जीवन की उभरती धारा में, एक व्यक्ति को बहुत जरूरी आराम, शांति, समभाव कैसे मिल सकता है और निडरता, और उनके माध्यम से पूर्ण सुख। इस सवाल ने कभी अपनी तीक्ष्णता नहीं खोई है और हमेशा लोगों के मन में बसा है, इसलिए अब भी यह बहुत जल रहा है। विभिन्न ऐतिहासिक काल के अनेक दार्शनिक सुख की खोज में लगे रहे हैं। उनमें से एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक एपिकुरस थे। फिलॉसफी एपिकुरस लेखन भौतिकवाद

इस काम का उद्देश्य मेनेकेई को एपिकुरस के पत्र का एक विस्तृत अध्ययन है, जो मूल्यवान विचारों का एक भंडार है जो मानव सुख के प्रश्न का उत्तर देता है। यह समझने के लिए कि लेखक इस तरह क्यों सोचता है, मैं उसके विश्वासों की ओर मुड़ने का प्रस्ताव करता हूं: ज्ञान का अस्तित्व स्वयं ज्ञान के लिए नहीं है, बल्कि आत्मा की उज्ज्वल शांति को बनाए रखने के लिए जितना आवश्यक है - यही लक्ष्य है और एपिकुरस के अनुसार दर्शन का कार्य। अपनी शिक्षाओं में, वह ल्यूसिपस और डेमोक्रिटस के अनुयायी बन गए, परमाणु सिद्धांत के निरंतरता, लेकिन एपिकुरस को भौतिकवाद के गहन परिवर्तन से गुजरना पड़ा। इसे एक विशुद्ध सैद्धांतिक, चिंतनशील दर्शन के चरित्र को खोना पड़ा, केवल वास्तविकता को समझना, और एक ऐसी शिक्षा बन गई जो एक व्यक्ति को दमनकारी भय और विद्रोही भावनाओं और भावनाओं से मुक्त करती है। यह ठीक उसी तरह का परिवर्तन है जिससे परमाणु भौतिकवाद आया है।

अरिस्टिपस से, एपिकुरस सुखवादी नैतिकता को अपनाता है, जिसे वह महत्वपूर्ण परिवर्तनों के अधीन भी करता है। उनकी नैतिक शिक्षा खुशी के लिए एक उचित मानव प्रयास पर आधारित है, जिसे उन्होंने आंतरिक स्वतंत्रता, शरीर के स्वास्थ्य और आत्मा की शांति के रूप में समझा। इस काम को करते समय, मैंने खुद को पत्र के साथ विस्तार से परिचित करने, मुख्य विचारों को उजागर करने, प्रत्येक विचार के सार का विश्लेषण करने, लेखक द्वारा आज तक कही गई बातों की प्रासंगिकता पर ध्यान देने और इसमें कुछ खोजने के लिए अपने लिए कार्य निर्धारित किए। मेरे लिए एपिकुरस की शिक्षाएँ।

पत्र का विश्लेषण

पत्र में, एपिकुरस एक बुद्धिमान व्यक्ति के लिए एक सुखी जीवन क्या है, इस पर निर्देश देता है। मुख्य गुण, वह देवताओं के लिए धर्मपरायणता, मृत्यु या भाग्य के भय से मुक्ति और छोटी-छोटी चीजों का आनंद लेता है: इन अमर आशीर्वादों के बीच रहने से, व्यक्ति स्वयं अमर हो जाता है और सर्वोच्च सुख को समझता है। "इसलिए, हमें यह सोचने की ज़रूरत है कि हमारी खुशी क्या है - आखिरकार, जब हमारे पास है, तो हमारे पास सब कुछ है, और जब हमारे पास नहीं है, तो हम इसे पाने के लिए बहुत अधिक प्रयास करते हैं।" एपिकुरस। मेनेकेई को पत्र: पृष्ठ १

पाठ को मोटे तौर पर पाँच भागों में विभाजित किया जा सकता है।

लेखक एक अच्छे जीवन के लिए पहले आधार के रूप में ईश्वर में विश्वास को अलग करता है, न कि ईश्वर में भीड़ का विश्वास, विकृत और गलत, बल्कि शुद्ध और उदात्त। एपिकुरस के लिए, भगवान का अस्तित्व स्पष्ट है, लेकिन वह उस अन्यायी प्राणी को स्वीकार नहीं करता है जैसे भीड़ उसे देखती है। "सबसे पहले, यह विश्वास करें कि ईश्वर एक अमर और आनंदमय प्राणी है, क्योंकि यह ईश्वर की अवधारणा की सामान्य रूपरेखा है; और इसलिए उसे कुछ भी न बताएं जो अमरता के लिए अलग है और आनंद की विशेषता नहीं है, लेकिन केवल उसके बारे में कल्पना करें जो उनकी अमरता और उनके आनंद का समर्थन करता है।" एपिकुरस। मेनेकेई को पत्र: पृष्ठ १

लेखक मृत्यु के इनकार में दूसरा लाभ देखता है, इसके डर से इनकार करता है, क्योंकि मृत्यु, उसके दृष्टिकोण से, संवेदनाओं का अभाव है, और कुछ नहीं, और वह सब कुछ जो जीवन हमें देता है, वह जो एक व्यक्ति रहता है और सांस लेता है, संवेदना में समाहित है। "इस प्रकार, मृत्यु जीवित या मृत के लिए मौजूद नहीं है, क्योंकि कुछ के लिए यह स्वयं अस्तित्व में नहीं है, जबकि अन्य स्वयं इसके लिए अस्तित्व में नहीं हैं .. क्योंकि वह अधिक प्रचुर मात्रा में भोजन नहीं चुनता है, लेकिन सबसे सुखद है, इसलिए वह सबसे लंबे समय तक नहीं, बल्कि सबसे सुखद समय का आनंद लेता है।" एपिकुरस। मेनेकेई को पत्र: पृष्ठ १

तीसरे सशर्त भाग में, एपिकुरस हमारी इच्छाओं की भूमिका, उनके सार और उद्देश्य पर चर्चा करता है। विचार यह है कि लोग जो कुछ भी करते हैं, वह मुसीबतों का अनुभव न करने के लिए होता है, जब ऐसा होता है, तो इच्छा तृप्त होती है। "... कोई भी वरीयता और कोई भी परहेज शारीरिक स्वास्थ्य और मानसिक शांति की ओर ले जाएगा, और यह आनंदमय जीवन का अंतिम लक्ष्य है। आखिरकार, हम जो कुछ भी करते हैं, हम न तो दर्द और न ही चिंता करने के लिए करते हैं; और जब यह अंत में, प्राप्त किया जाता है, तो आत्मा का कोई भी तूफान नष्ट हो जाता है, क्योंकि एक जीवित प्राणी को अब किसी चीज़ पर जाने की आवश्यकता नहीं है, जैसे कि किसी गुमशुदा के लिए, और कुछ देखने के लिए, जैसे कि मानसिक और शारीरिक आशीर्वाद की परिपूर्णता के लिए। " एपिकुरस। मेनेकेई को पत्र: पृष्ठ 2

संदेश एक प्रारंभिक और अंतिम अच्छे के रूप में आनंद की बात करता है, एक बुद्धिमान व्यक्ति के जीवन का सार। लेकिन इस तरह का आनंद विशेष है: इसमें छोटे संतोष शामिल हैं, जब बहुत कुछ नहीं है, इस समझ में कि जो वास्तव में आवश्यक है वह आसानी से दिया जाएगा, और जो हासिल करना मुश्किल है वह अनावश्यक है। "इसलिए, जब हम कहते हैं कि आनंद ही अंतिम लक्ष्य है, हमारा मतलब भोगवाद या कामुकता नहीं है, जैसा कि उन लोगों द्वारा माना जाता है जो हमारे शिक्षण को नहीं जानते हैं, साझा नहीं करते हैं या खराब तरीके से समझते हैं - नहीं, हमारा मतलब शरीर की पीड़ा से मुक्ति और भ्रम से मुक्ति है। आत्मा। " एपिकुरस। मेनेकेई को पत्र: पृष्ठ 2

एपिकुरस उच्चतम स्तर तक समझ लाता है - उच्चतम अच्छा, जिससे सभी सूचीबद्ध गुण उत्पन्न होते हैं। एक मधुर जीवन और समझ, उनकी राय में, अविभाज्य हैं, वे, एक ही सिक्के के दो पहलू की तरह, एक दूसरे के बिना असंभव हैं, क्योंकि समझ सिखाती है कि कोई मीठा नहीं रह सकता, अधर्म से जी सकता है, और एक अधर्मी जीवन केवल अकारण से है। "तुम्हारे विचार में, जो देवताओं के बारे में पवित्र रूप से सोचता है, और मृत्यु के भय से पूरी तरह मुक्त है, जो मनुष्य से ऊंचा है, जिसने प्रतिबिंब से प्रकृति के अंतिम लक्ष्य को समझा, यह समझा कि उच्चतम अच्छा आसानी से प्राप्त और प्राप्त किया जा सकता है, और उच्चतम बुराई या तो अल्पकालिक है या कठिन नहीं है, जो भाग्य पर हंसता है, किसी ने हर चीज की मालकिन को बुलाया, [और इसके बजाय दावा किया कि कुछ और अनिवार्यता से होता है,] कुछ और संयोग से होता है, और कुछ और हम पर निर्भर करता है - के लिए यह स्पष्ट है कि अपरिहार्यता गैर-जिम्मेदार है, मौका गलत है, और जो हम पर निर्भर करता है वह किसी और चीज के अधीन नहीं है और इसलिए निंदा और प्रशंसा दोनों के अधीन है।" एपिकुरस। मेनेकेई को पत्र: पृष्ठ 3

लेखक संयोग से एक बुद्धिमान व्यक्ति के जीवन पथ की स्वतंत्रता पर भी प्रतिबिंबित करता है; उनकी राय में, मौका केवल जन्म देता है, जबकि बाकी व्यक्ति स्वयं पर निर्भर करता है। "..अकारण खुश होने की बजाय कारण से नाखुश होना बेहतर है: यह हमेशा बेहतर होता है कि एक सुविचारित व्यवसाय अवसर की सफलता के कारण नहीं होना चाहिए।" एपिकुरस। मेनेकेई को पत्र: पृष्ठ 3

अपने काम को पूरा करते हुए, एपिकुरस ने निष्कर्ष निकाला कि गुणों के पालन से ही एक मधुर जीवन संभव है, केवल इस मामले में एक व्यक्ति को सच्चा सुख प्राप्त होता है, जिसके लिए वह जीवन भर चला जाता है। "क्योंकि जो कोई अमर वस्तुओं के बीच रहता है, वह स्वयं किसी भी चीज़ में नश्वर जैसा नहीं है।" एपिकुरस। मेनेकेई को पत्र: पृष्ठ ३

निष्कर्ष

पाठ को विस्तार से पढ़ने के बाद, विचारों से प्रभावित होकर, आप उस छवि को एक साथ ला सकते हैं जो लेखक हमें प्रदान करता है। अपने शिक्षण में, एपिकुरस एक ऋषि, एक निश्चित आदर्श व्यक्ति की एक विशेष छवि बनाता है। पत्र में सुझाई गई निम्नलिखित सलाह में मजबूत और विचारशील विश्वास है। वह स्वतंत्र है और स्वतंत्र कार्यों में सक्षम है, भाग्य के अधीन नहीं है, मृत्यु का भय भी उसके लिए अज्ञात है। खुशी की कसौटी खुशी है: यह मनुष्य के लिए पहला ज्ञात ज्ञान है, और जो कुछ भी आनंद की ओर ले जाता है वह सही है।

मेरी राय में, आधुनिक दुनिया में, एपिकुरस के विचारों ने अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है, क्योंकि इस उत्कृष्ट विचारक के समय से कुछ भी नहीं बदला है। कुछ आज पहले से ही देवताओं के भय का अनुभव करते हैं, बहुत से लोग धर्म को एक सांत्वना के रूप में या फैशन के लिए एक श्रद्धांजलि के रूप में देखते हैं, केवल मामले में अनुष्ठानों का पालन करते हुए, दिव्य सार की समझ को विकृत करते हुए। जैसा कि एपिकुरस ने सलाह दी थी, इस विकृत सार की अंधी स्वीकृति से बचना चाहिए। अभी भी अमीर लोग तृप्ति से पीड़ित हैं; उसी तरह, कई लोग प्रसिद्धि और सम्मान के लिए प्रयास करते हैं, और इन जरूरतों को पूरा करने में असमर्थता से पीड़ित होते हैं; भिखारी जीवन शैली का नेतृत्व करने वाले कई लोग भी हैं, जो आनंद को नहीं जानते हैं और अपने अस्तित्व में अर्थ नहीं देखते हैं; शारीरिक और मानसिक पीड़ा से पीड़ित लोगों की एक बड़ी भीड़ भी है। शायद पत्र में प्रस्तुत "एपिकुरियनवाद" जैसी दार्शनिक प्रवृत्ति का ज्ञान हमारे समय के अधिकांश लोगों के जीवन को बहुत सुविधाजनक बनाएगा। अपने लिए, मैंने आनंद के सिद्धांत को दिलचस्प बताया। मुझे लगता है कि आज बहुत से युवा हर चीज को एक बार और अधिक से अधिक आजमाना चाहते हैं। यह आनंद के लिए आंतरिक अवचेतन लालसा के कारण है। समस्या यह है कि परिष्कृत आनंद, आध्यात्मिक और भौतिक लाभ, नैतिक विकास और आधार जुनून के बीच की रेखा कहां है, जो केवल विनाश की ओर ले जाती है। केवल शरीर स्वस्थ हो और आत्मा शांत हो, तब जीवन सुंदर होगा - यह एपिकुरस का विचार है, जिससे कोई धक्का दे सकता है; प्रश्न यह है कि हम स्वयं अपने लिए सुख कैसे देखते हैं, जो कि सबसे अच्छा माना जाता है, क्या यह हमें अंदर से नष्ट कर देगा, अगर हम इसे प्राप्त करते हैं। "इसलिए, जब हम कहते हैं कि आनंद ही अंतिम लक्ष्य है, तो हमारा मतलब व्यभिचार या कामुकता के आनंद से बिल्कुल भी नहीं है, क्योंकि जो लोग नहीं जानते हैं, हमारे शिक्षण को साझा नहीं करते हैं या खराब तरीके से समझते हैं, - नहीं, हमारा मतलब स्वतंत्रता है शरीर की पीड़ा से और भ्रम आत्माओं से। क्योंकि यह अंतहीन शराब और उत्सव नहीं है, लड़कों और महिलाओं का आनंद या मछली की मेज और एक शानदार दावत की अन्य खुशियाँ नहीं हैं जो हमारे जीवन को मधुर बनाती हैं, बल्कि केवल शांत तर्क, हमारी सभी प्राथमिकताओं और परिहार और विचारों को दूर करने के कारणों की खोज करती हैं। जो हमारी आत्मा में बड़ी चिंता पैदा करते हैं।" एपिकुरस। मेनेकेई को पत्र: पेज 3 एपिकुरस के विचारों ने मुझे दिलचस्पी दी, वे समझ में आने वाले और करीब हैं, यहां तक ​​​​कि सांसारिक ज्ञान के समान; उनमें से कुछ अब मेरे जीवन के सिद्धांतों में मजबूती से शामिल हो जाएंगे।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

1. एपिकुरस से मेनेकेउस को पत्र

2. चानिशेव ए.एन. प्राचीन विश्व का दर्शन: विश्वविद्यालयों के लिए पाठ्यपुस्तक। - एम: उच्चतर। शक।, 2003।

3. वी.एफ. असमस। प्राचीन दर्शन। - एम: हायर स्कूल, 1976

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Epicureans के मुख्य पूर्ववर्तियों के रूप में परमाणु और साइरेनिक्स, गतिविधि का विश्लेषण। एपिकुरस के दर्शन की विशेषताएं, उनकी संक्षिप्त जीवनी से परिचित। "Epicureanism" की अवधारणा का सार। सकारात्मक सुखों के प्रकारों पर विचार: भौतिक, आध्यात्मिक।

सार 02/08/2014 को जोड़ा गया


दुनिया का परमाणु चित्र, एपिकुरस के दर्शन में भविष्यवाद और आत्मा की अमरता का खंडन। महाकाव्यवाद में आनंद की समस्या। सामाजिक अस्थिरता की स्थितियों में मानव अस्तित्व के आदर्श के रूप में एक तर्कसंगत प्राणी की स्थिति के रूप में अटारैक्सिया।

प्रस्तुति 10/07/2014 को जोड़ी गई


एपिकुरस के जीवन पथ और कार्य से परिचित। वैज्ञानिक के दर्शन के अनुसार सत्य के मुख्य मानदंड के रूप में धारणा, अवधारणाओं और भावनाओं की विशेषता। परमाणु के मुक्त विक्षेपण के सिद्धांत का निर्माण। दार्शनिक के कार्यों में नैतिकता, नास्तिकता और भाषाविज्ञान के नियम।

एपिकुरस मेनेकी को अपना अभिवादन भेजता है।

अपनी युवावस्था में कोई भी दर्शन की खोज को न छोड़ें, और बुढ़ापे में दर्शन का अनुसरण करते न थकें: आखिरकार, मानसिक स्वास्थ्य के लिए, कोई भी अपरिपक्व या अधिक परिपक्व नहीं हो सकता है। जो कोई कहता है कि दर्शन में शामिल होने में बहुत जल्दी या बहुत देर हो चुकी है, वह किसी ऐसे व्यक्ति की तरह है जो कहता है कि खुश होने के लिए बहुत जल्दी या बहुत देर हो चुकी है। इसलिए, युवा और बूढ़े दोनों को दर्शन में शामिल होना चाहिए: पहला - ताकि वह अतीत की अच्छी यादों के साथ अच्छे बुढ़ापे में जवान बना रहे, दूसरा - ताकि वह भविष्य के डर के बिना युवा और बूढ़ा दोनों हो। इसलिए, हमें यह सोचने की जरूरत है कि हमारी खुशी क्या है - आखिरकार, जब हमारे पास है, तो हमारे पास सब कुछ है, और जब हमारे पास नहीं है, तो हम इसे पाने के लिए बहुत अधिक प्रयास करते हैं।

इसलिए, अपने कर्मों में और अपने विचारों में, मेरी चिरस्थायी सलाह का पालन करें, उनमें एक अच्छे जीवन के सबसे बुनियादी सिद्धांत मानते हैं।

सबसे पहले, विश्वास करें कि ईश्वर एक अमर और धन्य प्राणी है, क्योंकि यह ईश्वर की अवधारणा की सामान्य रूपरेखा है; और इसलिए उसे ऐसा कुछ भी न कहें जो अमरता के लिए पराया हो और आनंद की विशेषता न हो, लेकिन केवल उसके बारे में कल्पना करें जो उसकी अमरता और उसके आनंद का समर्थन करता है। हाँ, देवता मौजूद हैं, क्योंकि उनके बारे में ज्ञान स्पष्ट है; परन्तु वे वैसी नहीं हैं, जैसी भीड़ समझती है कि वे हैं, क्योंकि भीड़ उन्हें [प्रस्तुतिकरण में] वैसा नहीं रखती जैसा वे समझते हैं। दुष्ट वह नहीं है जो भीड़ के देवताओं को अस्वीकार करता है, लेकिन वह जो देवताओं के बारे में भीड़ की राय को स्वीकार करता है, क्योंकि देवताओं के बारे में भीड़ के बयान अनुमान नहीं हैं, लेकिन अनुमान हैं, और इसके अलावा, झूठे हैं। यह उनमें है कि यह कहा जाता है कि देवता बुरे लोगों को बहुत नुकसान पहुंचाते हैं, और अच्छे से अच्छे: आखिरकार, लोग अपनी योग्यता के आदी हैं और अपनी तरह का अच्छा व्यवहार करते हैं, और वे हर चीज पर विचार करते हैं जो इतना विदेशी नहीं है।

यह सोचने की आदत डालें कि मृत्यु हमारे लिए कुछ भी नहीं है: आखिरकार, अच्छा और बुरा सब कुछ संवेदना में होता है, और मृत्यु संवेदनाओं का अभाव है। इसलिए, यदि हम सही ज्ञान का पालन करते हैं कि मृत्यु हमारे लिए कुछ भी नहीं है, तो जीवन की मृत्यु हमारे लिए संतुष्टिदायक हो जाएगी; इसलिए नहीं कि इसमें अनंत काल जुड़ जाएगा, बल्कि इसलिए कि इससे अमरता की प्यास दूर हो जाएगी। इसलिए, जीवन में कुछ भी भयानक नहीं है जो वास्तव में समझता है कि गैर-जीवन में कुछ भी भयानक नहीं है। इसलिए, यह कहना मूर्खता है कि वह मृत्यु से डरता है, इसलिए नहीं कि जब वह आएगी तो वह दुख का कारण बनेगी, बल्कि इसलिए कि वह जो आएगी उससे दुख देगी; जो उसकी उपस्थिति से परेशान नहीं है, अग्रिम में शोक करना पूरी तरह से व्यर्थ है। इसलिए, सबसे भयानक बुराई, मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है; जब हम हैं, तब मृत्यु नहीं है, और जब मृत्यु होती है, तब हम नहीं रहते। इस प्रकार, मृत्यु जीवित या मृत के लिए मौजूद नहीं है, क्योंकि कुछ के लिए यह स्वयं अस्तित्व में नहीं है, जबकि अन्य इसके लिए स्वयं अस्तित्व में नहीं हैं।

अधिकांश लोग कभी-कभी मृत्यु को सबसे बड़ी बुराई मानकर भाग जाते हैं, तो वे जीवन की बुराइयों से मुक्ति के रूप में इसके लिए तरसते हैं। और मुनि जीवन से कतराते नहीं हैं और अजीवन से नहीं डरते, क्योंकि जीवन उन्हें परेशान नहीं करता, और अजीवन बुरा नहीं लगता। चूंकि वह भोजन को अधिक प्रचुर मात्रा में नहीं, बल्कि सबसे सुखद चुनता है, इसलिए वह सबसे लंबे समय तक नहीं, बल्कि सबसे सुखद समय का आनंद लेता है। जो कोई एक युवक को अच्छे से जीने की सलाह देता है और एक बूढ़े व्यक्ति को अपने जीवन को अच्छी तरह से समाप्त करने की सलाह देता है, न केवल इसलिए कि जीवन उसे प्रिय है, बल्कि इसलिए भी कि अच्छी तरह से जीने और अच्छी तरह से मरने की क्षमता एक ही विज्ञान है। लेकिन इससे भी बुरा वह है जिसने कहा: जन्म न लेना अच्छा है। यदि आप पैदा हुए थे - जितनी जल्दी हो सके पाताल लोक में जाओ।

अगर वह दृढ़ विश्वास से ऐसा बोलता है, तो वह क्यों नहीं मरता? आखिरकार, अगर यह उसके द्वारा दृढ़ता से तय किया जाता है, तो यह उसके अधिकार में है। यदि वह उपहास में यह कहता है, तो यह मूर्खता है, क्योंकि विषय इसके लिए बिल्कुल भी उपयुक्त नहीं है।

यह याद रखना चाहिए कि भविष्य पूरी तरह से हमारा नहीं है और हमारा बिल्कुल भी नहीं है, ताकि यह उम्मीद न करें कि यह निश्चित रूप से आएगा, और निराश न हों कि यह बिल्कुल नहीं आएगा।

इसी तरह, हमारी इच्छाओं के बीच, कुछ को स्वाभाविक माना जाना चाहिए, दूसरों को बेकार; और प्राकृतिक के बीच, कुछ आवश्यक हैं, अन्य केवल प्राकृतिक हैं; और आवश्यक वस्तुओं में से कुछ सुख के लिए आवश्यक हैं, अन्य शरीर की शांति के लिए आवश्यक हैं, और अन्य केवल जीवन के लिए हैं। यदि कोई इस विचार में गलती नहीं करता है, तो सभी प्राथमिकताएं और सभी परिहार शारीरिक स्वास्थ्य और मानसिक शांति की ओर ले जाएंगे, और यही आनंदमय जीवन का अंतिम लक्ष्य है। आखिरकार, हम जो कुछ भी करते हैं, हम न तो दर्द और न ही चिंता के लिए करते हैं; और जब यह अंततः प्राप्त हो जाता है, तो आत्मा का कोई भी तूफान छिन्न-भिन्न हो जाता है, क्योंकि एक जीवित प्राणी को अब किसी चीज़ पर जाने की आवश्यकता नहीं है, जैसे कि कुछ गुम हो गया है, और कुछ खोजने के लिए, जैसे कि मानसिक और शारीरिक आशीर्वाद की पूर्णता के लिए। वास्तव में, हमें सुख की आवश्यकता तभी महसूस होती है जब हम उसके अभाव से पीड़ित होते हैं; और जब हम पीड़ित नहीं होते हैं, तो हमें इसकी आवश्यकता भी महसूस नहीं होती है। इसलिए हम कहते हैं कि आनंद आनंदमय जीवन की शुरुआत और अंत दोनों है; हमने इसे अपने समान पहले अच्छे के रूप में जाना है, इसके साथ हम सभी वरीयता और परिहार शुरू करते हैं और दुख को सभी अच्छे के उपाय के रूप में उपयोग करते हुए वापस लौटते हैं।

चूँकि आनंद हमारे लिए सबसे पहला और निकटतम अच्छा है, इसलिए, हम सभी सुखों को वरीयता नहीं देते हैं, लेकिन कभी-कभी हम उनमें से कई को दरकिनार कर देते हैं यदि उनके बाद अधिक महत्वपूर्ण परेशानियाँ आती हैं; और इसके विपरीत, हम अक्सर सुख के लिए दर्द को पसंद करते हैं, यदि, लंबे समय तक दर्द सहने के बाद, हम इसके बाद और अधिक आनंद की प्रतीक्षा करते हैं। इसलिए, हर सुख, स्वाभाविक रूप से हमसे जुड़ा हुआ है, एक अच्छा है, लेकिन हर कोई वरीयता का हकदार नहीं है; इसी तरह, सभी दर्द बुरा है, लेकिन सभी दर्द से बचना नहीं चाहिए; लेकिन हमें उपयोगी और अनुपयोगी को ध्यान में रखते हुए और संतुलित करते हुए, हर चीज का न्याय करना चाहिए - आखिरकार, कभी-कभी हम अच्छे को बुराई के रूप में देखते हैं और इसके विपरीत, बुराई को - अच्छा मानते हैं।

हम आत्मनिर्भरता को एक महान आशीर्वाद मानते हैं, लेकिन हमेशा थोड़ा आनंद लेने के लिए नहीं, और फिर थोड़े से संतुष्ट होने के लिए, जब बहुत कुछ नहीं होता है, ईमानदारी से यह मानते हुए कि विलासिता उन लोगों के लिए सबसे प्यारी है जिन्हें इसकी कम से कम आवश्यकता है, और कि प्रकृति के लिए आवश्यक हर चीज आसानी से प्राप्त की जा सकती है, और जो कुछ भी अनावश्यक है उसे प्राप्त करना मुश्किल है। जब तक आप किसी ऐसी चीज से पीड़ित नहीं होते जो मौजूद नहीं है, तब तक सबसे सरल भोजन एक शानदार मेज से कम आनंद नहीं देता है; रोटी और पानी भी सबसे बड़ा सुख है जब भूखे को दिया जाता है। इसलिए, सादा और सस्ता भोजन और स्वास्थ्य की आदत हमें मजबूत करती है, और हमें जीवन की दबावपूर्ण चिंताओं के लिए प्रोत्साहित करती है, और जब हम लंबे ब्रेक के बाद विलासिता से मिलते हैं, तो हमें मजबूत बनाता है, और हमें भाग्य के उलटफेर से डरने की अनुमति नहीं देता है .

इसलिए, जब हम कहते हैं कि आनंद ही अंतिम लक्ष्य है, तो हमारा मतलब वैराग्य या कामुकता के आनंद से बिल्कुल भी नहीं है, क्योंकि जो लोग नहीं जानते हैं, वे हमारी शिक्षा को साझा नहीं करते हैं या खराब तरीके से समझते हैं - नहीं, हमारा मतलब है स्वतंत्रता से मुक्ति शरीर की पीड़ा और आत्मा के भ्रम से... क्योंकि यह अंतहीन शराब और छुट्टियां नहीं है, लड़कों और महिलाओं का आनंद या मछली की मेज और एक शानदार दावत की अन्य खुशियाँ नहीं हैं जो हमारे जीवन को मधुर बनाती हैं, बल्कि केवल शांत तर्क, हमारी सभी प्राथमिकताओं और परिहार और निर्वासन के कारणों की खोज करती हैं। जो हमारी आत्मा में बड़ी चिंता पैदा करते हैं।

इन सबका आरंभ और सबसे बड़ी आशीष है समझ; वह स्वयं दर्शन से भी अधिक प्रिय है, और उसी से अन्य सभी गुण उत्पन्न हुए हैं। यह सिखाता है कि कोई उचित, अच्छे और सही ढंग से जीते बिना मधुरता से नहीं जी सकता, और [कोई उचित, अच्छी तरह से और सही तरीके से नहीं जी सकता] बिना मधुरता से जीते: आखिरकार, सभी गुण एक मधुर जीवन के समान हैं और एक मधुर जीवन उनसे अविभाज्य है .

आपकी राय में, जो देवताओं के बारे में पवित्र रूप से सोचता है, और मृत्यु के भय से पूरी तरह मुक्त है, जो मनुष्य से ऊंचा है, जिसने प्रतिबिंब से प्रकृति के अंतिम लक्ष्य को समझा, यह समझा कि उच्चतम अच्छा आसानी से प्राप्त और प्राप्त किया जा सकता है, और उच्चतम बुराई या तो अल्पकालिक है या कठिन नहीं है, जो भाग्य पर हंसता है, किसी ने हर चीज की मालकिन को बुलाया, [और इसके बजाय दावा किया कि कुछ और अनिवार्यता से होता है], कुछ और संयोग से, और कुछ और हम पर निर्भर करता है - क्योंकि यह है स्पष्ट है कि अनिवार्यता गैर-जिम्मेदार है, मौका गलत है, और जो कुछ भी हम पर निर्भर करता है वह किसी और चीज के अधीन नहीं है और इसलिए निंदा और प्रशंसा दोनों के अधीन है। वास्तव में, भौतिकविदों द्वारा आविष्कार किए गए भाग्य को प्रस्तुत करने की तुलना में देवताओं की दंतकथाओं पर विश्वास करना बेहतर है - दंतकथाएं देवताओं को पूजा के साथ खुश करने की आशा देती हैं, लेकिन भाग्य में एक अनिवार्य अनिवार्यता है। उसी तरह, उसके लिए एक अवसर, भगवान नहीं, भीड़ के लिए, क्योंकि भगवान के कार्य अव्यवस्थित नहीं हैं; और एक अचेतन कारण नहीं है, क्योंकि वह यह नहीं मानता है कि मौका एक व्यक्ति को अच्छाई और बुराई देता है, जो उसके आनंदमय जीवन को निर्धारित करता है, लेकिन यह मानता है कि मौका केवल महान अच्छे या बुरे की शुरुआत करता है। इसलिए ऋषि का मानना ​​है कि अकारण सुखी होने की अपेक्षा कारण से दुखी होना बेहतर है: यह हमेशा बेहतर होता है कि एक सुविचारित व्यवसाय दुर्घटना की सफलता के कारण न हो।

इन और इसी तरह की सलाह पर दिन-रात विचार करें, अपने साथ और किसी ऐसे व्यक्ति के साथ जो आपके जैसा है, और आप न तो वास्तविकता में और न ही सपने में भ्रमित होंगे, लेकिन आप लोगों के बीच भगवान की तरह रहेंगे। क्योंकि जो कोई अमर वस्तुओं के बीच रहता है, वह स्वयं किसी भी चीज़ में नश्वर जैसा नहीं है।

एपिकुरस। मेनेकियस को पत्र // ल्यूक्रेटियस। चीजों की प्रकृति के बारे में। एम।, 1983। एस। 315–319 (ऐप।)।

एपिकुरस मेनेकी को अपना अभिवादन भेजता है।

अपनी युवावस्था में कोई भी दर्शन की खोज को न छोड़ें, और बुढ़ापे में दर्शन का अनुसरण करते न थकें: आखिरकार, मानसिक स्वास्थ्य के लिए, कोई भी अपरिपक्व या अधिक परिपक्व नहीं हो सकता है। जो कोई कहता है कि दर्शन में शामिल होने में बहुत जल्दी या बहुत देर हो चुकी है, वह किसी ऐसे व्यक्ति की तरह है जो कहता है कि खुश होने के लिए बहुत जल्दी या बहुत देर हो चुकी है। इसलिए, युवा और बूढ़े दोनों को दर्शन में शामिल होना चाहिए: पहला - ताकि वह अतीत की अच्छी यादों के साथ अच्छे बुढ़ापे में जवान बना रहे, दूसरा - ताकि वह भविष्य के डर के बिना युवा और बूढ़ा दोनों हो। इसलिए, हमें यह सोचने की जरूरत है कि हमारी खुशी क्या है - आखिरकार, जब हमारे पास है, तो हमारे पास सब कुछ है, और जब हमारे पास नहीं है, तो हम इसे पाने के लिए बहुत अधिक प्रयास करते हैं।

इसलिए, अपने कर्मों में और अपने विचारों में, मेरी चिरस्थायी सलाह का पालन करें, उनमें एक अच्छे जीवन के सबसे बुनियादी सिद्धांत मानते हैं।

सबसे पहले, विश्वास करें कि ईश्वर एक अमर और धन्य प्राणी है, क्योंकि यह ईश्वर की अवधारणा की सामान्य रूपरेखा है; और इसलिए उसे ऐसा कुछ भी न कहें जो अमरता के लिए पराया हो और आनंद की विशेषता न हो, लेकिन केवल उसके बारे में कल्पना करें जो उसकी अमरता और उसके आनंद का समर्थन करता है। हाँ, देवता मौजूद हैं, क्योंकि उनके बारे में ज्ञान स्पष्ट है; परन्तु वे वैसी नहीं हैं, जैसी भीड़ समझती है कि वे हैं, क्योंकि भीड़ उन्हें [प्रस्तुतिकरण में] वैसा नहीं रखती जैसा वे समझते हैं। दुष्ट वह नहीं है जो भीड़ के देवताओं को अस्वीकार करता है, बल्कि वह है जो देवताओं के बारे में भीड़ की राय को स्वीकार करता है - क्योंकि देवताओं के बारे में भीड़ के बयान अनुमान नहीं हैं, बल्कि अनुमान हैं, और इसके अलावा, झूठे हैं। यह उनमें है कि यह कहा जाता है कि देवता बुरे लोगों को और अच्छे लोगों को अच्छा नुकसान पहुंचाते हैं: आखिरकार, लोग अपनी योग्यता के आदी हैं और अपनी तरह का अच्छा व्यवहार करते हैं, और वे हर चीज पर विचार करते हैं जो इतना विदेशी नहीं है .

यह सोचने की आदत डालें कि मृत्यु हमारे लिए कुछ भी नहीं है: आखिरकार, अच्छा और बुरा सब कुछ संवेदना में होता है, और मृत्यु संवेदनाओं का अभाव है। इसलिए, यदि हम सही ज्ञान का पालन करते हैं कि मृत्यु हमारे लिए कुछ भी नहीं है, तो जीवन की मृत्यु हमारे लिए सुखद हो जाएगी: इसलिए नहीं कि इसमें अनंत काल जुड़ जाएगा, बल्कि इसलिए कि अमरता की प्यास इससे दूर हो जाएगी। . इसलिए, जीवन में कुछ भी भयानक नहीं है जो वास्तव में समझता है कि गैर-जीवन में कुछ भी भयानक नहीं है। इसलिए, यह कहना मूर्खता है कि वह मृत्यु से डरता है, इसलिए नहीं कि जब वह आएगी तो वह दुख का कारण बनेगी, बल्कि इसलिए कि वह जो आएगी उससे दुख देगी; जो उसे उसकी उपस्थिति से परेशान नहीं करता है, अग्रिम में शोक करना व्यर्थ है। इसलिए, सबसे भयानक बुराई, मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है; जब हम हैं, तब मृत्यु नहीं है, और जब मृत्यु होती है, तब हम नहीं रहते। इस प्रकार, मृत्यु जीवित या मृत के लिए मौजूद नहीं है, क्योंकि कुछ के लिए यह स्वयं अस्तित्व में नहीं है, जबकि अन्य इसके लिए स्वयं अस्तित्व में नहीं हैं।

अधिकांश लोग कभी-कभी मृत्यु को सबसे बड़ी बुराई मानकर भाग जाते हैं, तो वे जीवन की बुराइयों से मुक्ति के रूप में इसके लिए तरसते हैं। और मुनि जीवन से कतराते नहीं हैं और अजीवन से नहीं डरते, क्योंकि जीवन उन्हें परेशान नहीं करता, और अजीवन बुरा नहीं लगता। चूंकि वह भोजन को अधिक प्रचुर मात्रा में नहीं, बल्कि सबसे सुखद चुनता है, इसलिए वह सबसे लंबे समय तक नहीं, बल्कि सबसे सुखद समय का आनंद लेता है। जो कोई एक युवक को अच्छे से जीने की सलाह देता है और एक बूढ़े व्यक्ति को अपने जीवन को अच्छी तरह से समाप्त करने की सलाह देता है, न केवल इसलिए कि जीवन उसे प्रिय है, बल्कि इसलिए भी कि अच्छी तरह से जीने और अच्छी तरह से मरने की क्षमता एक ही विज्ञान है। लेकिन इससे भी बुरा वह है जिसने कहा: जन्म न लेना अच्छा है।

यदि आप पैदा हुए थे - जितनी जल्दी हो सके पाताल लोक में जाओ। [ 1 ]

अगर वह दृढ़ विश्वास से ऐसा बोलता है, तो वह क्यों मर रहा है? आखिरकार, अगर यह उसके द्वारा दृढ़ता से तय किया जाता है, तो यह उसके अधिकार में है। यदि वह उपहास में यह कहता है, तो यह मूर्खता है, क्योंकि विषय इसके लिए बिल्कुल भी उपयुक्त नहीं है।

यह याद रखना चाहिए कि भविष्य पूरी तरह से हमारा नहीं है और हमारा बिल्कुल भी नहीं है, ताकि यह उम्मीद न करें कि यह निश्चित रूप से आएगा, और निराश न हों कि यह बिल्कुल नहीं आएगा।

इसी तरह, हमारी इच्छाओं के बीच, कुछ को स्वाभाविक माना जाना चाहिए, दूसरों को बेकार; और प्राकृतिक के बीच, कुछ आवश्यक हैं, अन्य केवल प्राकृतिक हैं; और आवश्यक में से कुछ सुख के लिए आवश्यक हैं, अन्य शरीर की शांति के लिए आवश्यक हैं, और अन्य केवल जीवन के लिए हैं। यदि कोई इस विचार में गलती नहीं करता है, तो कोई भी वरीयता और कोई भी परहेज शारीरिक स्वास्थ्य और मानसिक शांति की ओर ले जाएगा, और यही आनंदमय जीवन का अंतिम लक्ष्य है। आखिरकार, हम जो कुछ भी करते हैं, हम न तो दर्द और न ही चिंता के लिए करते हैं; और जब यह अंततः हासिल हो जाता है, तो आत्मा का कोई भी तूफान गायब हो जाता है, क्योंकि एक जीवित प्राणी को अब किसी चीज़ पर जाने की ज़रूरत नहीं है, जैसे कि किसी गुमशुदा के पास, और कुछ की तलाश करें, जैसे कि मानसिक और शारीरिक आशीर्वाद की परिपूर्णता के लिए। वास्तव में, हमें सुख की आवश्यकता तभी महसूस होती है जब हम उसके अभाव से पीड़ित होते हैं; और जब हम पीड़ित नहीं होते हैं, तो हमें इसकी आवश्यकता भी महसूस नहीं होती है। इसलिए हम कहते हैं कि आनंद आनंदमय जीवन की शुरुआत और अंत दोनों है; हमने इसे अपने समान पहले अच्छे के रूप में जाना है, इसके साथ हम सभी वरीयता और परिहार शुरू करते हैं और दुख को सभी अच्छे के उपाय के रूप में उपयोग करते हुए वापस लौटते हैं।

चूँकि आनंद सबसे पहले और हमारे लिए अच्छा है, इसलिए, हम सभी सुखों को वरीयता नहीं देते हैं, लेकिन कभी-कभी हम उनमें से कई को दरकिनार कर देते हैं यदि उनके बाद अधिक महत्वपूर्ण परेशानियाँ आती हैं; और इसके विपरीत, हम अक्सर सुखों के लिए दर्द पसंद करते हैं, अगर लंबे दर्द को सहन करते हुए, हम इसके बाद और अधिक आनंद की प्रतीक्षा करते हैं। इसलिए, हर सुख, स्वाभाविक रूप से हमसे जुड़ा हुआ है, एक अच्छा है, लेकिन हर कोई वरीयता का हकदार नहीं है; इसी तरह, सभी दर्द बुरा है, लेकिन सभी दर्द से बचना नहीं चाहिए; लेकिन हमें उपयोगी और अनुपयोगी को ध्यान में रखते हुए और संतुलित करते हुए, हर चीज का न्याय करना चाहिए - आखिरकार, कभी-कभी हम अच्छे को बुराई के रूप में देखते हैं और इसके विपरीत, बुराई को - अच्छा मानते हैं।

हम आत्मनिर्भरता को एक महान आशीर्वाद मानते हैं, लेकिन हमेशा थोड़ा आनंद लेने के लिए नहीं, और फिर जब बहुत कुछ नहीं है तो थोड़ा संतुष्ट होने के लिए, ईमानदारी से यह मानते हुए कि विलासिता उन लोगों के लिए सबसे प्यारी है जिन्हें इसकी कम से कम आवश्यकता है, और वह सब कुछ जिसे प्रकृति की आवश्यकता है वह आसानी से प्राप्य है, और जो कुछ भी अनावश्यक है उसे प्राप्त करना मुश्किल है। जब तक आप किसी ऐसी चीज से पीड़ित नहीं होते जो मौजूद नहीं है, तब तक सबसे सरल भोजन एक शानदार मेज से कम आनंद नहीं देता है; रोटी और पानी भी सबसे बड़ा सुख है जब भूखे को दिया जाता है। इसलिए, सादा और सस्ता भोजन और स्वास्थ्य की आदत हमें मजबूत करती है, और हमें जीवन की दबावपूर्ण चिंताओं के लिए प्रोत्साहित करती है, और जब हम लंबे ब्रेक के बाद विलासिता से मिलते हैं, तो हमें मजबूत बनाता है, और हमें भाग्य के उलटफेर से डरने की अनुमति नहीं देता है .

इसलिए, जब हम कहते हैं कि आनंद ही अंतिम लक्ष्य है, तो हमारा मतलब वैराग्य या कामुकता के आनंद से बिल्कुल भी नहीं है, क्योंकि जो लोग नहीं जानते हैं, वे हमारी शिक्षा को साझा नहीं करते हैं या खराब तरीके से समझते हैं - नहीं, हमारा मतलब है स्वतंत्रता से मुक्ति शरीर की पीड़ा और आत्मा के भ्रम से... क्योंकि यह अंतहीन शराब और छुट्टियां नहीं है, लड़कों और महिलाओं का आनंद या मछली की मेज और एक शानदार दावत की अन्य खुशियाँ नहीं हैं जो हमारे जीवन को मधुर बनाती हैं, बल्कि केवल शांत तर्क, हमारी सभी प्राथमिकताओं और परिहार और निर्वासन के कारणों की खोज करती हैं। जो हमारी आत्मा में बड़ी चिंता पैदा करते हैं।

इन सबका आरंभ और सबसे बड़ी आशीष है समझ; वह स्वयं दर्शन से भी अधिक प्रिय है, और उसी से अन्य सभी गुण उत्पन्न हुए हैं। यह सिखाता है कि कोई उचित, अच्छे और सही ढंग से जीते बिना मधुरता से नहीं जी सकता, और [कोई उचित, अच्छी तरह से और सही तरीके से नहीं जी सकता] बिना मधुरता से जीते: आखिरकार, सभी गुण एक मधुर जीवन के समान हैं और एक मधुर जीवन उनसे अविभाज्य है . आपकी राय में, जो देवताओं के बारे में पवित्र रूप से सोचता है, और मृत्यु के भय से पूरी तरह मुक्त है, जो मनुष्य से ऊंचा है, जिसने प्रतिबिंब द्वारा प्रकृति के अंतिम लक्ष्य को समझा, यह समझा कि उच्चतम अच्छा आसानी से प्राप्त और प्राप्त करने योग्य है, और उच्चतम बुराई या तो अल्पकालिक है या कठिन नहीं है, जो भाग्य पर हंसता है, किसी ने हर चीज की मालकिन को बुलाया, [और इसके बजाय दावा किया कि कुछ और अनिवार्यता से होता है] कुछ और संयोग से होता है, लेकिन कुछ और हम पर निर्भर करता है - क्योंकि यह है स्पष्ट है कि अनिवार्यता गैर-जिम्मेदार है, मौका गलत है, और जो हम पर निर्भर करता है वह किसी और चीज के अधीन नहीं है और इसलिए निंदा और प्रशंसा दोनों के अधीन है। वास्तव में, भौतिकविदों द्वारा आविष्कार किए गए भाग्य को प्रस्तुत करने की तुलना में देवताओं की दंतकथाओं पर विश्वास करना बेहतर है - दंतकथाएं देवताओं को पूजा के साथ खुश करने की आशा देती हैं, लेकिन भाग्य में एक अनिवार्य अनिवार्यता है। उसी तरह, उसके लिए एक अवसर, भगवान नहीं, भीड़ के लिए, क्योंकि भगवान के कार्य अव्यवस्थित नहीं हैं; और एक अनुचित कारण नहीं है, क्योंकि वह यह नहीं मानता है कि मौका एक व्यक्ति को अच्छाई और बुराई देता है, जो उसके आनंदमय जीवन को निर्धारित करता है, लेकिन यह मानता है कि मौका केवल महान अच्छे या बुरे की शुरुआत करता है। इसलिए ऋषि का मानना ​​है कि अकारण सुखी होने की अपेक्षा कारण से दुखी होना बेहतर है: यह हमेशा बेहतर होता है कि एक सुविचारित व्यवसाय दुर्घटना की सफलता के कारण न हो।