MYSTÈRES ÉLEUSINIENS

Chapitre Cinq, ou une tentative pour parler du mystère de Tsam Pourquoi juste une tentative ? Oui, car on sait très peu de choses sur cette danse passionnante et mystérieuse qui se déroule sous les yeux de tous. Seuls les lamas d'un très haut niveau d'initiation connaissent sa signification intérieure, et

Descendons avec nos affaires pour le petit-déjeuner. Il y a un buffet ici. Nous quittons l'hôtel.

Nous montons dans le bus et disons au revoir, 22 personnes partent pour l'aéroport et les autres restent ici dans différents hôtels. Nous avons également décidé de rester quelques jours de plus.

Bientôt nous sommes arrivés à notre hôtel Kinetta Plage. Igor et moi sortons. C'est dommage de se séparer du groupe, on s'y est déjà habitué, tous frères et sœurs. Notre guide nous a emmenés jusqu'à l'hôtel en bord de mer. Nous laissons nos affaires ici, car l'enregistrement se fait vers midi.

Nous avons décidé d'aller sur place avant le déjeuner Éleusinien Mystères. Cet endroit n'est pas particulièrement touristique. Nous longeons d'abord le village jusqu'à la gare. Nous nous sommes perdus parce que nous sommes allés par erreur à droite jusqu'à ce que nous demandions aux gens. Nous sommes revenus et sommes allés à gauche. Nous marchons environ 10 à 15 minutes et ne voyons toujours rien qui ressemble à une gare. Nous tournâmes au coin et marchâmes dans une rue étroite du village. Il n'y a presque personne visible, il y a des clôtures ou des clôtures partout. Intuitivement, nous nous sommes rapprochés de la voie ferrée, bien que déjà derrière le quai, avons grimpé sur le talus et sommes allés à la gare. Nous n'avons pas eu le temps d'acheter des billets. Le train se dirige déjà vers la gare. Nous sommes montés dans la voiture et avons acheté un billet auprès du contrôleur qui vérifie les billets. Les voitures sont très bonnes, douces. Nous conduisons pendant environ 15 minutes. Nous nous dirigeons ensuite vers l'arrêt de bus. Nous attendons encore une demi-heure. Panorama d'excellentes routes depuis le pont.

S'il faisait chaud dans le village, alors il y avait du vent ici, nous regrettions de nous être habillés légèrement. Finalement je suis monté dans le bus. Le chauffeur comprend un peu le russe et ne nous a pas pris d’argent, est-ce surprenant ? Au bout de 20 minutes, un garçon d'environ 10 à 12 ans s'est approché de nous et nous a dit du chauffeur qu'il y aurait notre arrêt. Nous sortons dans la rue de la ville puis marchons jusqu'aux ruines.
Après avoir parcouru les derniers mètres de la Route Sacrée, nous sommes entrés par l'arc délabré de l'ancienne porte. Au-dessus de nous, il y a un ciel clair avec de légers nuages. Sous nos yeux s'étendaient les ruines d'un ancien temple, rappelant un peu Delphes.

Il y avait beaucoup de pierres. Ils couvraient tout l'espace de l'ancien sanctuaire principal de la Grèce antique, où se déroulaient des événements célèbres. Mystères d'Éleusiniens.

Il n'y a personne, nous sommes seuls. Le silence régnait tout autour et ce n'est qu'à gauche, là où se trouvait la ville moderne, que l'on pouvait entendre le bruit d'une alarme de voiture. Le temps et les hommes ont détruit et transformé en ruines toute cette beauté étonnante. Étaient Petits mystères d'Éleusiniens Et Grands mystères d'Éleusiniens. Leur noyau était les mythes sur la déesse Déméter. De tous les rites de l’Antiquité, les Mystères d’Éleusiniens étaient considérés comme les plus importants. Les croyances, les rituels et les activités religieuses étaient tenus secrets pour les non-initiés, et l'initiation unissait l'homme à Dieu. Il existe plusieurs points de vue concernant l'essence des mystères. Certains prétendent que les initiés se sont convaincus de l’existence d’une vie après la mort en contemplant des objets sacrés. D'autres ont dit que cela ne suffisait pas à expliquer l'influence et la longévité des mystères, arguant qu'en plus de la contemplation extérieure, les initiés pouvaient être sous l'influence de drogues psychotropes. Les Grands Mystères ont eu lieu en septembre et ont duré neuf jours. Le premier acte des Grands Mystères consistait en le transfert d'objets sacrés d'Eleusis à Eleusinion (un temple au pied de l'Acropole d'Athènes dédié à Déméter). Les cérémonies commencèrent à Athènes et un cochon fut sacrifié. La procession sacrée partait de Céramique (le cimetière athénien) et se dirigeait vers Eleusis le long de ce qu'on appelle la « Voie Sacrée ». Du site principal d'Eleusis - Telesterion (maison de dédicace) il ne reste que les restes d'un escalier en pierre et la base de colonnes de marbre. Des escaliers, à moitié effacés par le temps, gravissaient la pente d’une colline rocheuse vers nulle part. A cette époque, le Télésterion était un plan régulier carré : le bâtiment jouxtait le rocher à l'ouest. Des colonnes l'entouraient sur les trois autres côtés. L'herbe perçait à travers les fissures des sols en pierre des temples. Les fondations elles-mêmes ont failli s’enfoncer dans le sol. Le temple pouvait accueillir plusieurs milliers de visiteurs. Au centre du temple se trouvait la partie la plus sacrée : l'anaktoron (salle où étaient stockés les objets sacrés).
Il avait environ 3 à 3,5 mille ans. Voilà à quoi ressemblait ce territoire sacré proche du bord de mer.

Igor et moi avons marché tranquillement, chacun de notre côté. Igor était particulièrement attiré par le niveau inférieur central du temple. Il a supposé qu’il s’agissait de l’ancienne salle de l’Anaktoron.

Il s'agit d'une petite pièce allongée (3x12 m). Nous y sommes descendus et avons regardé chaque pierre avec curiosité.

Les participants aux mystères étaient appelés « mystiques », ce qui signifie « voir à travers le brouillard ». Ceux qui ont réussi le rituel d'initiation sont devenus des « epons » - « ceux qui voient directement ». Ces définitions contiennent l'essence la plus importante des mystères. Le sens des Grands Mystères d’Éleusinien était la transformation des forces inférieures de « la nature de chacun en puissances les plus élevées esprit. En d'autres termes, le mystique, après avoir traversé les mystères, a dû se changer et se transformer, sortant d'un état semi-animal pour devenir une personne spirituelle. Les sacrements qui étaient accomplis pendant la Nuit Sainte d’Epoptia ou d’initiation ont conduit au fait que les chakras de la gorge et du cœur du mystique ont commencé à fonctionner. Un nuage illuminé de rouge s'élevait au-dessus du sanctuaire, et les visions s'ouvraient aux mystiques à demi éveillés, leurs horizons s'élargissaient, connaissances nécessaires surgissent comme s’ils venaient d’eux-mêmes.
J'ai grimpé les marches temporaires en bois sur la montée du rocher jusqu'à la chapelle ou le clocher.

La vue d'ici est magnifique. Je ne voulais pas partir d'ici. Ce sanctuaire recèle trop de secrets. Nous n’avons pas le temps d’aller au musée, alors nous allons en ville.

Nous n’avons pas pu trouver d’arrêt, nous avons pris un taxi, dont le chauffeur, pour une raison quelconque, ne savait pas très bien où nous emmener. Igor est venu à notre secours, utilisant le navigateur pour nous aider à naviguer. Pour 6 euros nous sommes arrivés à la gare. Nous sommes seuls sur le quai, étrange. Nous nous asseyons maintenant avec le billet que nous avons acheté à l'avance (il est également valable pour le voyage retour). La vitesse du train est de 100 à 150 km. Nous descendons de la voiture et nous dirigeons vers le village. Nous avons décidé de revenir sur le bon chemin, un peu à droite, et nous nous sommes quand même perdus. Ils se sont trompés. Nous nous sommes perdus et avons trouvé notre chemin jusqu'à l'hôtel, situé dans un magnifique parc. On voit de beaux balcons encadrés de verre coloré ou de plastique.

On nous a donné les clés et nous sommes pressés de déjeuner. Ils nous ont mis des sangles en plastique rouge avec un capteur sur les mains. Quand nous arrivons en salle, il réagit et fait signe que nous ne sommes pas des étrangers, tout a été pensé. Après le déjeuner, nous allons dans la chambre. C'est assez spacieux, fabriqué en couleurs claires– 4 étoiles. A 5 heures nous allons à la mer. Aujourd'hui, il fait frais et frais pour nager. L'eau est claire. Je regarde l'eau depuis une petite jetée en bois conçue pour embarquer sur un bateau. De nombreux bancs de poissons nagent vers nous. Ils sont probablement nourris ici. Les poissons sont magnifiques, colorés comme dans un aquarium. Nous nous sommes promenés dans le parc. Il existe de nombreuses chambres de type bungalow, avec leur propre table et chaises séparées pour se détendre. Au milieu du parc se trouve une piscine aux eaux bleues. La plupart des étrangers prennent le soleil sur les chaises qui bordent le périmètre - 70 % sont des Français. Ils se reposent bruyamment avec des campagnes. Ils sont assis au bar avec du vin. Nous choisissons des endroits isolés. Personne n'a nagé au bord de la mer. J'ai remarqué la belle musique orientale sur laquelle 4 filles faisaient du yoga sur le rivage. Ils semblaient se figer dans certaines positions et profiter du bruit des vagues. Je suis assis sur la plage et j'écris un journal. Le coucher du soleil s'estompe. La mer est déjà de couleur argent laiteux. Les montagnes se fondent au loin dans une brume bleutée. Mon âme est calme et paisible.
Nous allons dîner à 20 heures. Il y a beaucoup de monde, et même du bruit. Surtout l'âge de la retraite. Vue depuis notre balcon sur le toit, au-delà duquel on aperçoit la mer.

Les informations sur cet ancien culte sont très diverses, mais elles sont parfois entourées de mystères et d'histoires mystiques. L’influence des Mystères d’Éleusiniens sur les générations suivantes de penseurs et de personnages historiques européens est énorme.

Ainsi, dans la cathédrale d'Aix-la-Chapelle se trouve un sarcophage romain en marbre du IIe siècle après JC, sur le mur en relief frontal duquel sont représentées trois scènes des mystères d'Éleusiniens. Cet artefact a été commandé par Charlemagne en 800 et destiné à son propre enterrement posthume.

Les peintures de ce sarcophage illustrent le célèbre mais sens sacré l'intrigue du mythe sur la déesse Déméter et sa fille Perséphone. Le fragment de droite de la peinture du sarcophage représente la scène de l'enlèvement de la jeune déesse Perséphone par le souverain des enfers Hadès (ou Pluton dans une tradition ultérieure).

Déméter, ayant appris l'enlèvement de sa fille, se tourna vers le dieu Hélios pour obtenir de l'aide dans sa recherche, qui lui révéla la vérité sur l'intrigue rusée lancée par Zeus pour plaire à son frère. Déméter, incapable d'influencer les circonstances tragiques actuelles, la change apparence et continue ses pérégrinations.

C'est dans la ville d'Eleusis (aujourd'hui la petite ville de Lepsina, à 20 km d'Athènes) que Déméter décida de faire une courte pause dans ses tristes errances et tomba épuisée sur une pierre près du puits d'Anfion (qui deviendra plus tard connu sous le nom de pierre de chagrin). Ici, la déesse, cachée des simples mortels, fut découverte par les filles du roi de la ville, Kelei.

Lorsque Déméter entra dans leur palais, elle heurta accidentellement le linteau de la porte avec sa tête, et l'impact répandit un éclat dans toutes les pièces. La reine d'Éleusinie Metanira remarqua ce cas inhabituel et confia au vagabond la garde de son fils Démophon.

Un autre miracle s'est produit lorsque, après seulement quelques nuits, l'enfant royal a grandi d'une année entière. Déméter, voulant rendre l'enfant immortel, l'enveloppa de langes et le plaça dans un four bien chauffé. Un jour, Métanira vit cela et Déméter fut forcée d'ouvrir le voile de son origine divine.

En signe de réconciliation, elle ordonna de construire un temple en son honneur et un autel de culte au puits d'Anfion. En retour, la déesse a promis d’enseigner aux résidents locaux le métier d’agriculteur.

Ainsi, dans ce fragment, l'image de Déméter acquiert les traits d'un héros culturel mythologique, comme Prométhée, apportant la connaissance à l'humanité, malgré les obstacles posés par le reste des Olympiens. L'issue du mythe grec antique est bien connue : Zeus, voyant les souffrances de Déméter, ordonna à Hadès de restituer Perséphone kidnappée, ce à quoi il accepta à une condition : la jeune fille devait retourner dans le sombre royaume souterrain chaque année à une certaine heure. .

Les Mystères d'Éleusiniens, qui sont un ensemble de rites d'initiation au culte agraire de Déméter et Perséphone, apparaissent pour la première fois vers 1500 avant JC. e., et la période de célébration directe est de plus de 2 mille ans. Les rituels à Eleusis ont été interdits après le décret de l'empereur Théodose Ier, qui ordonna en 392 la fermeture du temple de Déméter afin de lutter contre le paganisme et de renforcer la foi chrétienne.

La visite des mystères était accessible aux pèlerins de toute la Grèce, mais un certain nombre de restrictions éthiques et juridiques étaient imposées aux participants : non-implication dans un meurtre et connaissance de la langue grecque. Ces conditions permettaient de distinguer un citoyen consciencieux (au sens du système social polis) d'un barbare agressif.

Les mystères d'Éleusin avaient une structure en deux parties : il y avait de grandes et de petites fêtes. Le calendrier de ces événements rituels dépendait directement des caractéristiques du calendrier attique, qui commençait pendant les mois d'été.

Ainsi, les Petits Mystères ont eu lieu à Anthesterion - la seconde moitié de février et début mars. C'était le mois où l'on honorait la jeune vigne, et donc plus tard, certains mystères dionysiaques et orphiques eurent lieu à peu près à la même époque.

Le rituel sacré de cette partie de l'action d'Eleusis comprenait le lavage et la purification des jeunes adeptes prétendant faire partie des initiés, ainsi qu'un sacrifice sacré en l'honneur de Déméter.

Les Grands Mystères d'Éleusis se déroulèrent au boedromion - la seconde quinzaine de septembre, période dédié à Dieu Apollon.

L'action a duré 9 jours (ce n'est pas un hasard si ce nombre sacré particulier est utilisé ici), pendant lesquels les prêtres ont solennellement transféré les reliques sacrées de la ville au temple de Déméter, puis tous les ministres du culte ont effectué une ablution symbolique dans la baie de Phaleron, a effectué le rituel du sacrifice d'un cochon, puis s'est rendu à une procession très ambivalente et extatique du cimetière athénien de Keraimikos à Eleusis le long de la soi-disant « Route sacrée », qui symbolisait le chemin errant autrefois parcouru par la déesse vénérée. Déméter.

À des moments spécialement établis de l'action, ses participants ont commencé à crier et à prononcer des obscénités en l'honneur de la vieille fille Yamba, qui a amusé Déméter avec ses blagues, réussissant à la distraire de son désir de sa fille kidnappée.

Au même moment, les serviteurs des Mystères d'Éleusiniens criaient le nom de Bacchus - le dieu Dionysos, qui, selon une version, était considéré comme le fils de Zeus et de Perséphone. Lorsque la procession est arrivée à Eleusis, un jeûne de deuil a commencé, rappelant aux participants les mystères de la tristesse de Déméter, qui avait perdu la valeur de sa vie.

Le temps d'ascèse et de prière s'est terminé début octobre, lorsque les participants aux mystères ont célébré le retour de Perséphone auprès de sa mère. Le point principal du programme était le kykeon - une boisson à base d'infusion d'orge et de menthe, que, selon la légende rituelle, la déesse Déméter elle-même buvait lorsqu'elle se retrouvait dans la maison du roi d'Éleusinie Kelei.

Certains scientifiques modernes, essayant d'expliquer la force de l'effet des cérémonies mystérieuses sur leurs participants, pensent que de l'ergot a été ajouté aux grains d'orge, dont le résultat est proche d'états altérés de conscience.

Les sentiments et les sensations des participants aux rituels sacrés ont été intensifiés par des procédures et des rituels hypnotiques et méditatifs préparatoires, qui ont permis de s'immerger dans les significations mystiques particulières des mystères d'Éleusiniens, dont nous ne pouvons que deviner le sens exact - les histoires n'étaient pas consignées par écrit, mais étaient transmises uniquement de bouche à oreille.

L'accès à la contemplation des attributs sacrés du culte d'Eleusis n'était ouvert qu'à un groupe restreint d'initiés, et donc la divulgation du contenu de cette partie du rituel à des étrangers était soumise à la plus stricte interdiction. Quelle était la connaissance sacrée qui a été révélée aux adeptes du culte de Déméter ? Certains chercheurs des anciens mystères du grenier affirment que les initiés avaient la perspective d'une vie après la mort.

La seule information plus ou moins fiable que l'on puisse tirer d'un certain nombre de déclarations philosophe grec ancien Platon, qui aurait participé au culte d'Éleusinien et aurait même été expulsé de la « confrérie » sacerdotale pour avoir fait allusion à la publication du rituel dans ses dialogues.

Platon croit que la compréhension des mystères des mystères est étroitement liée à la vie après la mort et à la possibilité d'obtenir la vie éternelle. Ainsi, il conseille à ses amis siciliens : « Nous devons vraiment suivre l'enseignement ancien et sacré, selon lequel notre âme est immortelle et, de plus, après avoir été libérée du corps, elle est soumise au jugement et au plus grand châtiment et rétribution. Nous devons donc considérer qu’il est bien moins mal d’endurer de grandes insultes et injustices que de les infliger. »

Platon lance ici une certaine attaque anti-tyran, faisant allusion au despote athénien Pisistrate, sous le règne duquel les mystères prirent la plus grande ampleur. À cet égard, le raisonnement de Platon dans le dialogue « Phèdre » est également intéressant, où il parle de quatre manières d'acquérir l'expérience religieuse (« manies » dans sa terminologie), et le résultat le plus élevé des sacrements et de la connaissance rituels est la dernière étape - la moment d'émanation divine, lorsque Platon lui raconte la célèbre parabole des ombres dans la grotte, dont l'essence s'avère très similaire aux idées du clergé d'Eleusis.

À propos, le culte de Déméter et de Perséphone, qui personnifie le complot agraire le plus ancien, est à bien des égards dans sa structure et son degré d'influence sacrée sur la culture proche du complot du dieu mourant et ressuscité - Dionysos (Bacchus) dans le Tradition hellénistique. En général, ce type d’intrigue est caractéristique des croyances mythologiques des régions les plus diverses du monde.

Les racines des célébrations éleusiniennes et plus tard dionysiaques remontent à la poétique des religions les plus anciennes du Moyen-Orient - à l'image du dieu égyptien Osiris et du Tammuz babylonien. Il est probable que Tammuz représente le prototype de tous les dieux du monde végétal, qui meurent et reprennent vie au printemps au moment de la renaissance de la nature.

Son séjour aux enfers, qui provoqua chaos et désolation générale, puis son retour victorieux dans le monde des vivants, étaient au cœur de l'intrigue des plus anciens cultes agraires, dont le but était d'expliquer les mécanismes de changement. cycles naturels de dépérissement et de renaissance.

De plus, un tel modèle d'intrigue a constitué la base de la formation des premiers récits héroïques (en particulier les poèmes d'Homère), au centre desquels se trouvait souvent un héros solaire (associé au culte de la divinité solaire suprême) qui surmonte avec succès tous les obstacles sur son chemin de vie épique.

De tous les mystères helléniques, aucun n'a atteint une telle gloire que ceux d'Éleusiniens, auxquels nous accorderons donc la première place dans notre présentation. Ils étaient exécutés en l'honneur de deux déesses, Déméter et Koré, dans la ville attique d'Éleusis, située au coin du golfe Saronique, au nord-ouest d'Athènes, sur la route de Mégare, et appartenaient à ces mystères auxquels la participation était conditionnée à des conditions préalables. initiation. Les anciens eux-mêmes attribuaient leur fondation à des temps mythiques : selon l'hymne homérique « À Déméter », datant probablement du VIIe ou VIe siècle, elles furent fondées par la déesse elle-même, venue à Eleusis à la recherche de sa fille, enlevée. par Pluton ; de cette arrivée de la bataille d'Éleusis dans son état, attribuée par la légende au règne d'Érechthée, mais remontant en fait au VIIe siècle. L'hymne homérique, disant que Déméter est apparu à Eleusis sous la forme d'une femme de Crète, semble laisser entendre que le service de la déesse a été transféré à Eleusis depuis cette île ; mais la similitude significative dans les rituels et l'essence même des mystères d'Éleusiniens avec les mystères égyptiens d'Isis suggère plutôt que le lieu originel de formation d'un tel culte était l'Égypte.

Le contenu principal des Mystères d'Eleusis était le mythe déjà mentionné de Déméter, véhiculé dans l'Hymne homérique dans les traits principaux suivants. Perséphone, la fille de Déméter, alors qu'elle ramassait des fleurs avec les Océanides dans le pré de Nisée, fut enlevée par Pluton, et personne sauf Hélios ne vit cet enlèvement et seule Hécate entendit les cris désespérés de Perséphone. La mère, entendant la voix de sa fille, s’est précipitée à son secours et l’a recherchée avec des torches pendant 9 jours, sans manger ni boire ni se laver ; Finalement, grâce à Hécate et Hélios, elle apprit le sort de Perséphone.

Puis la déesse en colère quitta l'Olympe et commença à parcourir la terre sous la forme d'une vieille femme. En arrivant à Eleusis, elle fut accueillie au puits par les filles du roi local Kelei et, se faisant passer pour une native de l'île de Crète, kidnappée par des voleurs de mer, mais s'échappant d'eux, elle fut acceptée dans la maison du roi comme nounou. du prince Démophon. Ici aussi, elle ne pouvait pas oublier sa tristesse jusqu'à ce que la servante Yamba la réconforte avec ses blagues impudiques, puis la reine Metanira la persuada de goûter la boisson kykeon. La déesse s'occupa du prince et, voulant le rendre immortel, l'enduisit d'ambroisie et le mit au feu la nuit comme un tison. Un jour, la mère du prince vit cela, eut peur et fit toute une histoire. Ensuite, la déesse s'est révélée à Metanira, a ordonné de se construire un temple et d'établir un culte selon ses instructions. Pendant ce temps, la terre n'a pas porté ses fruits, puisque la déesse, en colère contre l'enlèvement de sa fille, a caché les graines semées par les gens. Finalement, Zeus fit venir Perséphone de l'enfer ; Déméter s'est alors réconciliée avec les dieux à condition que sa fille passe un tiers de l'année aux enfers et les deux tiers avec sa mère et d'autres dieux. La fertilité fut rendue à la terre et la déesse, quittant Eleusis, montra les rites sacrés à Kelei, Eumolpus, Diocles et Triptolème, à qui elle enseigna également l'agriculture. Les rituels ordonnés par la déesse doivent être accomplis, mais ne peuvent faire l'objet d'une enquête ou d'une divulgation. Heureux celui qui les a vus ; ceux qui ne sont pas initiés aux sacrements ne seront pas heureux, mais resteront sous le couvert de tristes ténèbres. Heureux celui qui est aimé de deux déesses : elles envoient dans sa maison Pluton, qui donne la richesse aux mortels. - C'est en bref le contenu de ce mythe. Les scientifiques en présentent diverses explications, plus ou moins plausibles ; le plus probable semble être celui selon lequel il représente l'extinction de la nature en hiver et son retour à une nouvelle vie avec l'arrivée du printemps.

Déméter, Triptolème et Perséphone. Relief en marbre (vers 490 av. J.-C.).

En plus des deux déesses principales, Déméter et Koré, dans les mystères d'Éleusiniens, ils vénéraient : Iacchus, qui était considéré comme le fils de Zeus et Déméter ou identifié à Bacchus, puis Pluton, des noms inconnus de Dieu et de la Déesse et divers héros locaux, parmi dont Triptolème et son frère étaient particulièrement respectés, son Eubulus.

S'occuper de l'organisation de la fête d'Éleusinienne était l'une des responsabilités de la plus haute administration athénienne. Depuis la création du collège des archontes, il était dirigé par le roi archonte en tant que gardien suprême de l'ensemble du culte d'État ; Ses assistants les plus proches étaient 4 prêtres, dont deux choisis par consécration parmi tous les Athéniens, un du clan Eumolpide et un du clan Kerik. Les membres de ces deux familles avaient généralement les fonctions liturgiques les plus importantes lors des mystères. La famille Eumolpide fait remonter ses origines au héros mythique d'Eleusis Eumolpus, dont l'origine et l'attitude envers les mystères faisaient l'objet de différentes légendes. La famille Kerikov, selon la légende, descendrait de Kerik, fils d'Hermès et d'Aglavra, fille de Kekrops ; selon d'autres légendes, c'était une branche de la famille Eumolpide. Les personnes les plus importantes qui exerçaient des fonctions officielles lors de la fête étaient les suivantes : 1) le hiérophante, choisi parmi les Eumolpides, généralement parmi les personnes âgées qui avaient une voix sonore. Il a reçu une robe violette spéciale et un bandeau. Dès son entrée en fonction, il abandonna son ancien nom et en reçut un nouveau, sacré, qui ne pouvait être connu des non-initiés, de sorte que dans les documents profanes, il était simplement appelé hiérophante. La formation d'un nom séculier s'accompagnait d'une cérémonie symbolique d'immersion dans la mer, comme le montrent plusieurs inscriptions. L'hiérophante correspondait à l'hiérophantide, qui était également choisi parmi les Eumolpides et avait pour mission d'initier ceux qui le souhaitaient aux mystères. Elle a également pris un nouveau nom secret lorsqu'elle a reçu une position sacrée. L'hiérophante et l'hiérophantide, lors de leur entrée en fonction, étaient tenus d'observer une stricte chasteté. 2) La deuxième place dans la hiérarchie d'Eleusis était occupée par le porteur du flambeau, dont seuls quelques petits détails sont connus sur les fonctions. Il a été choisi dans la famille Kerik ; aux Ve et IVe siècles. pendant plusieurs générations, cette position fut héréditaire dans la maison de Callias. Le porteur du flambeau, tel un hiérophante, portait une robe violette et un bandeau sur ses longs cheveux. Il correspondait peut-être à un porteur de flambeau, sur lequel les informations les plus proches des prières et des formules sur les conditions d'admission à l'initiation servaient lors des sacrifices, etc. 4) Le prêtre d'autel, mentionné dans de nombreuses inscriptions, était chargé des sacrifices et les a exécutés lui-même. Tous ces postes étaient à vie. Durant l'exercice de leurs fonctions sacrées, les membres du personnel sacerdotal portaient des couronnes de myrte.

A ces principaux clergés s'ajoutaient divers autres ministres du culte et magistrats qui étaient en charge de ses différents aspects. Le prêtre et la prêtresse de Déméter et de Koré sont mentionnés ; le prêtre qui portait en procession la statue de Iacchus ; un prêtre qui veillait à la propreté et généralement au bon entretien des statues des déesses ; prêtre qui servait probablement lors des ablutions et de la purification

L'initiation aux Mystères d'Éleusin était accessible à tous les Hellènes, sans distinction de tribus ou d'États, de sorte qu'ils avaient un caractère pan-grec. Les barbares n'étaient pas autorisés à être initiés, même si, même ici, il existe des exceptions en faveur de certaines personnalités particulièrement éminentes. À partir du moment où ils entrèrent en relations plus étroites avec les Hellènes, les Romains furent autorisés à s'initier sur un pied d'égalité avec ces derniers. L'accès à la participation aux mystères n'était pas refusé même aux esclaves s'ils n'étaient pas d'origine barbare. Les personnes ayant commis un crime grave n'étaient pas autorisées à être initiées. Il ne peut être prouvé qu'une confession préalable de leurs péchés soit exigée de ceux qui souhaitent se consacrer ; cependant, le hiérophante pouvait refuser l'initiation à une personne dont la moralité lui paraissait défaillante.

Quiconque souhaitait s'initier devait se tourner vers la médiation d'un citoyen du clan Eumolpid ou Kerik, qui, s'il n'y avait aucun obstacle à l'initiation après vérification, instruisait et guidait le candidat dans d'autres actions, c'est pourquoi il était appelé chef. dans les sacrements. Avant l'initiation, les candidats devaient, à titre de test, garder un silence strict et accomplir des rites de purification. Il y avait trois degrés d'initiation, dont le premier était l'initiation aux petits mystères. Niertzateli. Certains, notamment les étrangers, dont les moyens ne leur permettaient pas de faire un triple voyage à Athènes, se sont peut-être contentés du premier degré d'initiation, sans rechercher les deux autres. Au contraire, de nombreux citoyens athéniens furent initiés dès enfance des parents pieux ; une telle dédicace était désignée par un terme spécial : la dédicace du foyer. Les personnes proches de la mort étaient peut-être autorisées à l'initiation à tout moment. Les rites d'initiation ne sont connus qu'en termes généraux, dans lesquels il est impossible de distinguer séparément les traits inhérents à chaque type d'initiation.

L'initiation aux petits et aux grands mystères commençait à l'extérieur du temple, dans une enceinte sacrée fortifiée. Ici, les initiés accomplissaient des sacrifices puis entraient dans le temple, où, dans l'obscurité profonde de la nuit, ils effectuaient des transitions d'une partie du sanctuaire à l'autre ; de temps en temps une lumière éblouissante se répandait, illuminant les figures de monstres redoutables, et des sons terribles se faisaient entendre qui choquaient les initiés. Ces effets étaient produits par divers types de dispositifs techniques. Les images et les sons terribles représentaient le tourment qui attendait les pécheurs au-delà de la tombe, et ils produisaient une impression si écrasante sur les personnes impressionnables que certains perdaient même connaissance. Les auteurs anciens comparent l’état de l’âme d’une personne à la mort avec la souffrance, le désir et le tremblement qu’elle éprouve lors de son initiation aux mystères. Finalement, les scènes terribles cédèrent la place à des scènes lumineuses et apaisantes : des portes s'ouvrirent, recouvrant statues et autels, et à la lumière vive des torches, des statues de dieux décorées de vêtements luxueux furent présentées aux initiés ; toute cette lumière et cette splendeur émerveillaient tellement les sentiments des initiés qu'ils imaginaient la joie et le bonheur éternels attendant au-delà de la tombe des personnes vertueuses et initiées aux sacrements. Les initiés étaient assis sur des sièges spéciaux autour desquels ils dansaient. Il existait probablement d'autres rites sacrés symboliques dont les détails nous sont inconnus.

L'initiation aux Mystères était considérée une condition importante atteindre le bonheur dans l'au-delà, de sorte que les personnes qui, pour une raison ou une autre, n'ont pas accepté l'initiation dans leur jeunesse, ont essayé de s'initier, au moins avant la mort. Les vêtements portés sur le corps au moment de l'initiation étaient considérés comme porte-bonheur ; il était d'usage de les porter jusqu'à ce qu'ils soient complètement usés ou d'en préparer des couches pour les enfants, et certains en faisaient don au temple de Déméter ; parfois des mystiques morts y étaient enterrés.

Mentionnons également qu'il était interdit aux Mystas de manger certains aliments (poulets, poissons, haricots et pommes) et de toucher la femme en travail et le cadavre ; selon toute vraisemblance, ces interdictions n'étaient en vigueur que pendant la célébration des Mystères, et ne s'étendaient pas au reste du temps.

À Athènes, deux fêtes étaient célébrées chaque année, liées au culte d'Éleusinien. Au mois d'Anthesterion, probablement vers le 20, étaient célébrés de petits mystères, qui servaient de prélude aux grands et se déroulaient à Agra, une banlieue d'Athènes, principalement en l'honneur de Perséphone. La trêve sacrée pour eux dura du 15 Gamelion au 10 Elaphebolion, soit 55 jours. Ils consistaient principalement en un nettoyage avec l'eau d'Ilissa, sur les rives de laquelle se trouve Agra, et, peut-être, en drams.

Le premier a eu lieu à Athènes et le second à Eleusis. La trêve sacrée pour la fête durait du 15 Metagitnion au 10 Pianopsion, soit 55 jours. Une fois tous les 4 ans, elle était célébrée avec une pompe particulière et est donc considérée comme l'une des fêtes pentetériques.

Hermès, Orphée et Eurydice. Marbre (vers 420 avant JC).

Malheureusement, les références à la fête, principalement à sa seconde moitié, se limitent à quelques témoignages pas toujours fiables, sur la base desquels il est impossible de se faire une image claire et complète de l'ensemble du déroulement de la célébration.

En première mi-temps, la célébration, selon toute vraisemblance, s'est répartie sur les jours comme suit. Le 13 ou le 14 Boedromion, le peuple se rassembla dans la ville pour une fête ; le roi archonte, l'hiérophante et le dadukh ont annoncé le début de la fête et l'exclusion de la participation de tous ceux qui ont été souillés par des crimes sanglants ou d'autres péchés graves, les malhonnêtes et les barbares. Plus tard, le 13, les éphèbes se rendirent à Eleusis dans une procession solennelle, d'où le lendemain (le 14) ils accompagnèrent les sanctuaires (statues de déesses et ustensiles sacrés) jusqu'au temple urbain des déesses, situé au pied nord de l'Acropole. Le 15, un sacrifice fut probablement fait avec de l'eau de Vra ; la formule d'appel a servi de nom à ce jour férié. Le principal lieu de purification semble avoir été au Pirée. Au cours des trois jours suivants (17, 18 et 19), diverses sortes de sacrifices ont été accomplis dans la ville, y compris une fête en l'honneur d'Asclépios, qui, selon la légende mythique, est arrivé à Athènes depuis Epidaure, où se trouvait son célèbre sanctuaire. , et était dédié aux mystères. Le 20, une procession solennelle eut lieu d'Athènes à Eleusis, accompagnant les sanctuaires d'Éleusis précédemment amenés à Athènes, parmi lesquels la statue d'Iacchus couronnée de myrte, portée par un prêtre spécial, et des jouets précieux préparés pour Iacchus. La procession se déplaçait le long de la route sacrée, ornée de nombreux temples, autels et monuments, accompagnée d'une foule immense, puisque même les non-initiés aux mystères pouvaient y participer. Les gens riches, en particulier les femmes, suivaient la procession en calèche, ce qui fut cependant interdit par la suite par la loi de l'orateur Lycurgue. Lors d'un déménagement En chemin, elle s'arrêta à plusieurs reprises pour se reposer ou pour adorer divers dieux et héros liés au culte d'Éleusin, de sorte qu'elle n'atteignit Eleusis que le soir. Ici, la seconde moitié du festival s'est poursuivie pendant plusieurs jours supplémentaires, composée de divers rites mystiques, auxquels seuls ceux initiés par Kelei pouvaient participer, sur ordre de Déméter elle-même et brûlés par les Perses en 480. Ici, dans le temple lui-même ou dans son péribole, se déroulaient la nuit une série de représentations dramatiques, dont l'intrigue était des événements de la vie des dieux liés au cycle de légendes sur l'établissement des mystères. Ces représentations étaient de nature très diverse, tantôt strictes et solennelles, tantôt joyeuses et même licencieuses. Personne n’était autorisé à les contempler, sauf les mystiques qui avaient déjà reçu le plus haut degré d’initiation et étaient donc appelés « contemplatifs ». L'inscription à l'entrée de la zone sacrée du temple indiquait que les non-initiés n'avaient pas le droit d'y entrer. Il existe des informations selon lesquelles avant les mystères, des listes d'initiés étaient compilées et écrites sur des tableaux. Lors du rite sacré, les mystiques, contrairement aux non-initiés, portaient des couronnes de myrte sur la tête et des bandages violets sur le bras droit et la jambe gauche. Si un non-initié, intervenant dans une foule de mystiques, se trahissait avec des questions inappropriées, alors il était puni et même peine de mort; c'est ce qui est arrivé, par exemple, à deux jeunes Acarnaniens sous le règne de Philippe V.

Les représentations dramatiques étaient apparemment organisées par ordre chronologique. Leur premier acte fut probablement la scène du mariage de Zeus et Déméter, représentés par l'hiérophante et l'hiérophantide, et la naissance de Iacchus de ce mariage, tandis que l'hiérophante proclamait : la maîtresse Brimo donnait naissance au saint fils Brim. Puis commencèrent des libations, des chants et des danses en l'honneur du nouveau-né Iacchus, et prendre soin du nouveau-né était représenté par des mouvements habiles du visage.

DANS la nuit prochaine L'enlèvement de Koré par Pluton, représenté par la prêtresse de Déméter, a été imaginé de manière dramatique. Dans le même temps, les mystiques portaient des paniers de fleurs en souvenir du fait que Cora avait été kidnappée alors qu'elle ramassait des fleurs. La Hiérophantide représentait Déméter ardente, à la recherche de sa fille ; dans des danses habiles, on imaginait comment elle cherchait sa fille et comment elle était chaleureusement accueillie par Kelei. La procession des mystiques avec des torches jusqu'au bord de la mer a servi de souvenir de la recherche de sa fille par Déméter. Puis une femme apparut sur scène, représentant le serviteur Yamba, ou Baubo, qui amusait Déméter avec des plaisanteries et des gestes impudiques. Au même moment, les mystiques, qui avaient jeûné toute la journée, mangeaient du kykeon, une boisson spéciale composée d'un mélange d'eau, de farine et de miel avec divers assaisonnements, en souvenir du fait que Déméter, amusé par les plaisanteries de Iamba, Elle a goûté cette boisson pour la première fois après la perte de sa fille et l'a transférée de la boîte au panier et en a ramené de mystérieux objets symboliques. Une indication de ces rituels réside dans une formule sacrée spéciale qui, sous la forme d'un mot de passe, servait de moyen aux mystiques de se reconnaître. Il y avait aussi des représentations dramatiques illustrant le retour de Koré, la réconciliation de Déméter avec les dieux, l'établissement des mystères et l'envoi de Triptolème pour répandre l'agriculture, tandis que le hiérophante montrait aux mystères une oreille coupée, qui servait de symbole de la changement de vie par la mort et renaissance à une nouvelle vie après la mort. Ces représentations dramatiques duraient probablement trois nuits, appelées « nuits saintes ». Avec eux, des objets sacrés cachés aux regards indiscrets étaient montrés aux mystiques et des secrets étaient révélés, c'est-à-dire probablement des légendes sacrées et des mythes inconnus du peuple. Selon un auteur tardif, le hiérophante pendant les mystères se présentait comme le démiurge (créateur), le daduh - le soleil, l'autel - la lune, le héraut sacré - Hermès. Il est impossible de décider si cette coutume existait depuis l'Antiquité et comment cette ressemblance avec les divinités était obtenue ; Probablement, les prêtres portaient des vêtements luxueux, semblables à ceux dans lesquels il était d'usage que les Grecs représentent les divinités nommées.

Le dernier jour de la fête, un rituel symbolique était accompli : les prêtres du temple versaient de l'eau de deux récipients en argile en forme de cube dans un trou pratiqué dans le sol, d'un côté à l'ouest, et de l'autre à l'ouest. l'autre vers l'est, en prononçant quelques paroles mystérieuses ; on ne sait pas avec certitude ce qu'étaient ces mots, mais ils ont appris l'influence bénéfique et fertilisante de l'humidité sur la terre.

C'était la fin des mystères eux-mêmes. Ensuite, des concours d'hymnes, d'équitation et de musique ont eu lieu, mais pas tous les ans : une fois tous les deux ans, il y avait de petits concours et tous les trois ans, le quatrième, de grands. Les gagnants ont été récompensés ici avec une certaine quantité de blé cultivé sur le champ sacré de Rarian (comme lors de la fête panathénaïque - l'huile de l'olive sacrée).

Au retour des participants au festival dans la ville d'Eleusisia, une réunion du conseil sacré a eu lieu, au cours de laquelle l'archonte-roi a présenté un rapport sur la fête et a traité des questions liées à la violation des sacrements ou des sacrements sacrés. lois, et déterminait également l'expression de la gratitude envers les personnes qui faisaient preuve d'un zèle particulier dans l'accomplissement de leurs fonctions pendant les vacances. Seuls les initiés aux mystères participaient à ce concile, et la décision même des affaires appartenait uniquement aux Eumolpides, qui dans leurs verdicts, outre les lois de l'État sur la méchanceté, étaient guidés par les traditions orales et la voix de leur conscience. Dans une inscription tardive, la résolution de ce concile est datée du 28 Boedromion. On pourrait penser qu'autrefois les vacances se poursuivaient jusqu'à cette date, de sorte que les compétitions duraient quatre jours (24-27).

Après ce bref aperçu du côté extérieur des mystères d'Éleusiniens, passons à leur côté intérieur, à savoir la question de savoir si un enseignement spécifique y était dispensé, ou si tout se résumait à l'accomplissement de rituels prescrits par le rituel. , dont chaque initié pourrait expliquer à sa manière ? Les opinions des scientifiques sur cette question ne concordent pas. La majorité a une vision négative, avec une cohérence et une minutie particulière avec laquelle Lebec a réalisé ses célébrations sociales, et quant au sens interne des mystères, ceux qui y ont participé n'ont enduré que ce que chacun pouvait inventer selon son développement mental et ses capacités. . Au contraire, l'auteur de l'étude sur les mystères N.I. Novosadsky, dans le dernier chapitre de son ouvrage, prouve de manière convaincante que « non seulement les rituels et leur interprétation constituaient le contenu des mystères de Déméter, mais qu'ils réalisaient un enseignement spécial qui éclairait les questions de la pensée de l'ancien hellénique, auxquelles la religion hellénique populaire commune et ouverte n’a pas apporté de solutions. Selon lui, cette communication aux mystiques des aspects nécessaires de l'enseignement avait lieu avant l'initiation, dans les conversations privées des mystagogues et des hiérophantes avec ceux qui souhaitaient accepter l'initiation, et non lors de rites festifs et de représentations dramatiques. Les enseignements mystérieux concernaient les dieux, l’au-delà et la nature. Cependant, comme pour le premier, il n'y avait pas, et il ne pouvait pas y avoir, de différence significative entre l'enseignement des mystères d'Éleusiniens et l'enseignement généralement accepté des anciens Grecs sur les dieux. Ce qui était expliqué aux mystiques dans les profondeurs du sanctuaire de Déméter et dans les conversations privées des mystagogues ne représentait que le développement ultérieur des fondements qui reposaient sur les croyances du peuple tout entier. Les changements pourraient porter sur des détails particuliers, et non sur leur nature essentielle. De plus, les auteurs contiennent de nombreuses indications selon lesquelles les mystères promis initient le bonheur dans l'au-delà. Les âmes des mystiques décédés ne restaient pas éternellement au même endroit, mais se déplaçaient d'une sphère du monde à l'autre et retournaient même pour un temps dans le milieu des vivants. Ainsi, les mystères n'étaient pas étrangers à la doctrine de la transmigration des âmes et de la mystérieuse communication des vivants et des morts ; C’était l’un des aspects les plus attrayants des mystères, attirant de nombreuses personnes. Cependant, l'initiation seule ne suffisait pas pour obtenir le bonheur dans l'au-delà : Aristophane avait déjà exprimé l'idée que pour cela, après l'initiation, il fallait mener une vie pieuse, c'est pourquoi les personnes vicieuses n'étaient pas autorisées à entrer dans les demeures des bienheureux ; et, comme nous le savons, seules les personnes non entachées de crimes étaient admises à l'initiation aux mystères eux-mêmes, comme nous le savons. Ainsi, les mystères ont sans aucun doute eu une influence sur l’amélioration de la moralité du peuple grec, comme les anciens eux-mêmes l’avaient déjà remarqué. Isocrate dit que Déméter, ayant établi les mystères, adoucit les mœurs des gens. Éducation morale et la correction de la vie semble à Arrian être le but principal des mystères. Selon Cicéron, Athènes, qui a créé beaucoup de belles et grandes choses et a introduit cette beauté dans la vie humaine, n'a rien produit de mieux que ces mystères, grâce auxquels les gens sont passés d'un état grossier à une vie digne d'une personne et ont amélioré leur morale. Ainsi, les Mystères d'Éleusiniens, malgré certains de leurs côtés obscurs, ont sans aucun doute eu une grande influence morale sur le développement du peuple grec et représentent l'un des phénomènes attractifs de sa vie religieuse. Il convient cependant de noter que plus tard, le côté rituel extérieur des mystères est devenu décisif et qu'ils ont perdu toute influence sur la vie mentale des gens. Ils existèrent jusqu'à la fin du IVe siècle. selon R.X.

Des mystères calqués sur ceux d'Éleusiniens étaient célébrés dans divers autres endroits de la Grèce, par exemple dans les villes de Phlius, Mégalopole, Phénée et d'autres villes d'Arcadie et de Messénie. Dans les calendriers de ski. On ne peut cependant pas penser que le culte de cette déesse soit nécessairement mystérieux partout.

§ 96. Mythe : Perséphone dans Hadès

« Bienheureux le mortel qui a réussi à voir les mystères ! » s'exclame l'auteur de l'hymne « À Déméter ». « Mais celui qui n'a pas subi l'initiation et n'a pas accompli les rituels ne trouvera pas le bonheur après la mort dans les sombres demeures de l’autre monde »(lignes 480-482).

L'hymne d'Homère À Déméter raconte le mythe central des deux déesses et explique l'origine des mystères d'Éleusiniens. Alors que Cora (Perséphone), fille de Déméter, cueillait des fleurs dans la vallée de Nisée, elle fut kidnappée par Pluton (Hadès), le dieu des enfers. Déméter la chercha pendant neuf jours, et pendant tout ce temps elle ne toucha pas à l'ambroisie. Finalement, Hélios lui dit la vérité : Zeus décida de marier Cora à son frère. Épuisé de chagrin, en colère contre le roi des dieux, Déméter ne retourna pas à l'Olympe. Déguisée en vieille femme, elle vint à Eleusis et s'assit au Puits des Vierges. Aux questions des filles du roi, elle répondit qu'elle s'appelait Dozo et qu'elle avait échappé aux pirates qui l'avaient amenée de force en Crète. Elle accepta l'invitation d'élever le jeune fils de la reine Metanira et exigea du kykeon - un mélange d'orge, d'eau et de menthe pouliot.

Déméter n'a pas allaité Démophon, mais l'a frotté avec de l'ambroisie et l'a caché la nuit, « comme un tison », dans le feu. L'enfant ressemblait de plus en plus à un dieu : Déméter voulait vraiment le rendre immortel et toujours jeune. Mais une nuit, Metanira vit son fils en feu et fut horrifiée. « Vous êtes trop bêtes, mortels, et ennuyeux, vous ne connaissez ni votre bonheur ni votre malheur ! » s'exclame Déméter (ligne 256). A partir de ce moment, Démophon ne sera plus immortel. La déesse se révèle alors dans toute sa splendeur, une lumière éclatante émanant de son corps. Elle ordonne qu'on lui construise un « grand temple avec un autel », où elle enseignera ses rituels aux gens (278 et suiv.). Elle quitte alors le palais.

Dès que le sanctuaire fut construit, Déméter s'y retira, pleurant sa fille, et une terrible sécheresse s'abattit sur la terre. Zeus envoya en vain des messagers la suppliant de retourner auprès des dieux. Déméter a répondu qu'elle ne mettrait pas les pieds sur l'Olympe et qu'elle ne permettrait pas aux plantes de pousser jusqu'à ce qu'elle revoie sa fille. Zeus a demandé à Pluton de rendre Perséphone, et le roi d'Hadès a obéi. Cependant, il força Perséphone à avaler un grain de grenade pour qu'elle n'oublie pas le royaume des morts et qu'elle revienne auprès de son mari chaque année pendant quatre mois. Ayant retrouvé sa fille, Déméter accepta de rejoindre les dieux et la terre se recouvrit miraculeusement de verdure. Mais avant de retourner à l'Olympe, la déesse révéla ses rituels et confia ses mystères au roi Kelei et aux princes Triptolème, Diocles et Eumolpus - « des rituels sacrés que personne n'ose rompre, découvrir ou divulguer, car une profonde révérence pour les déesses étouffe le voix » (478 etc.).

L'hymne À Déméter parle de deux types d'initiation ; plus précisément, le texte explique l'origine des Mystères d'Éleusiniens, d'une part, comme la réunion de deux déesses, d'autre part, comme le résultat d'une tentative infructueuse de rendre Démophon immortel. L’histoire de Démophon peut être comparée aux mythes anciens sur une erreur tragique qui, à un moment donné de l’histoire originale, détruit la possibilité de l’immortalité humaine. Mais dans ce cas, il n’y a pas d’erreur ou de « péché » de la part de l’ancêtre mythique, à cause duquel il perdrait l’immortalité pour lui-même et ses descendants. Démophon n’était pas un homme si primitif ; il est le plus jeune fils du roi. Dans la décision de Déméter de lui accorder l'immortalité, on peut voir une volonté d'adopter un enfant (qui la consolera de la perte de Perséphone) et en même temps de se venger de Zeus et des Olympiens. Déméter est impliqué dans le processus de transformation d'une personne en dieu. Les déesses avaient le pouvoir de doter les gens de l'immortalité, et rôtir, « cuire au four », le converti était considéré comme le moyen le plus efficace. Rattrapée par Métanira, Déméter ne cache pas sa déception devant la bêtise humaine. Mais l'hymne ne parle pas de la possibilité d'atteindre l'immortalité de cette manière dans le futur, ce qui signifierait l'établissement d'un rite d'initiation qui transformerait les gens en dieux par le feu.

Après une tentative infructueuse pour rendre Démophon immortel, Déméter révèle qui elle est et exige qu'un sanctuaire soit construit pour elle. Et elle a refusé de révéler ses secrets aux gens jusqu'à ce qu'elle retrouve sa fille. L'initiation de l'ordre « mystérieux » est radicalement différente de l'initiation interrompue par Métanira. Les initiés aux mystères d’Eleusis n’ont pas reçu l’immortalité. A un certain moment, une grande flamme éclata dans le sanctuaire d'Eleusis. Mais même si quelques exemples de crémation sont connus, il est peu probable que le feu ait joué un rôle direct dans les initiations.

Le peu que nous savons des rituels secrets suggère que le motif central était la présence des deux déesses. Grâce à l'initiation, la condition humaine a été modifiée, mais d'une manière différente de celle de Démophon. Plusieurs textes anciens directement liés à ces mystères se concentrent sur le bonheur post-mortem de l'initié. L'expression « Bienheureux le mortel… » de l'hymne « À Déméter » est reprise comme un leitmotiv. "Heureux celui qui a vu cela avant d'entrer dans la clandestinité !" - s'exclame Pindare. "Il connaît la fin de la vie. Il connaît aussi son début !" « Trois fois heureux sont les mortels qui ont vu ces sacrements et descendront dans l'Hadès ; eux seuls peuvent y avoir la vraie vie, pour le reste tout y est souffrance » (Sophocle, phragme. 719). En d’autres termes, à la suite de ce qui a été vu à Eleusis, l’âme de l’initié jouira du bonheur après la mort ; elle ne deviendra pas une ombre triste et vaincue sans mémoire et sans force (l'état dont les héros d'Homère ont si peur).

La seule mention de l'agriculture dans l'hymne « À Déméter » est le message selon lequel Triptolème fut le premier à être initié aux mystères. Et, selon la tradition, Déméter envoya Triptolème enseigner l'agriculture aux Grecs. Certains auteurs expliquent la terrible sécheresse comme une conséquence de la descente aux Enfers de Perséphone, la déesse de la végétation. Mais l'hymne prétend que la sécheresse a été provoquée par Déméter beaucoup plus tard, après qu'elle se soit retirée dans le sanctuaire construit pour elle à Eleusis. On peut supposer, à la suite de Walter Otto, que le mythe originel parle de la disparition de la végétation, mais pas du blé ; Le blé était inconnu avant l'enlèvement de Perséphone. De nombreux textes et œuvres d'art confirment que du blé a été reçu de Déméter après le drame avec Perséphone. On y retrouve les traces d'un mythe ancien expliquant l'apparition du grain par la mort et la résurrection d'une divinité (§ 11). Mais, ayant l'immortalité des Olympiens, Perséphone ne peut pas mourir, comme des divinités comme Dema et Hainuwele (voir § 12) ou comme les dieux de la végétation. L'ancienne écriture mystique et rituelle, continuée et développée par les Mystères d'Éleusis, proclame un lien mystique entre le mariage sacré, la mort violente, l'agriculture et l'espoir d'une existence heureuse de l'autre côté de la tombe.

En fin de compte, l’enlèvement – ​​c’est-à-dire la mort symbolique – de Perséphone a eu une signification énorme pour l’humanité. En conséquence, le résident de l’Olympe et la déesse bienveillante ont commencé à passer du temps dans le royaume de la mort. Elle a effacé la frontière infranchissable entre Hadès et l'Olympe. Médiatrice entre les deux mondes divins, elle pouvait désormais s'immiscer dans le destin des mortels. En utilisant une expression bien connue de la théologie chrétienne, nous pouvons dire : felix ciilpa ! [heureuse erreur]. Et de la même manière, l'échec de Déméter à accorder l'immortalité à Démophon a conduit à l'épiphanie étincelante de la déesse elle-même et à la fondation des Mystères.

§ 97. Initiations : cérémonies publiques et rituels secrets

Selon la légende, les premiers habitants d'Eleusis furent les Thraces. Des fouilles archéologiques récentes ont permis de reconstituer une grande partie de l'histoire du sanctuaire. Eleusis semble avoir été colonisée vers 1580-1500. Colombie-Britannique e., mais le premier sanctuaire (une pièce avec deux colonnes internes soutenant le toit) a été construit au XVe siècle, et les Mystères ont également été inaugurés au XVe siècle (Milon, Eleusis, p. 41).

Les Mystères furent célébrés à Eleusis pendant environ deux mille ans ; peut-être que certaines cérémonies ont changé avec le temps. Les constructions et reconstructions qui commencèrent à l'époque de Lysistratus témoignent de la puissance et du prestige croissant du culte. La proximité d'Athènes et sa protection ont sans aucun doute contribué à la transformation d'Éleusis en centre de la vie religieuse panhellénique. Les preuves écrites et visuelles concernaient principalement les premières étapes de l'initiation, qui n'exigeaient pas le secret. Ainsi, des artistes pourraient représenter des scènes d'Éleusiniens sur des vases et des bas-reliefs, et Aristophane (« Grenouilles » 324 et suiv.) se permet de faire allusion à certains aspects du rite initiatique. L'ensemble du rite se compose de plusieurs niveaux : les Petits Mystères, les rites des Grands Mystères (teletai) et la Dernière Épreuve (epopteia). Les secrets de Teletai et d'Epopteia n'ont jamais été révélés.

Les Petits Mystères étaient généralement célébrés une fois par an, au printemps, pendant le mois d'Anthesterion. Les rituels se déroulaient à Agra, une banlieue d'Athènes, et comprenaient une série de rites (jeûnes, purifications, sacrifices) menés sous la direction d'un mystagogue. Il est probable que certains épisodes du mythe des deux déesses aient été mis en scène par des candidats à l'initiation. Les Grands Mystères étaient également célébrés une fois par an, au mois de Boedromion (septembre-octobre). Les cérémonies duraient huit jours et « tous ceux qui avaient mains propres" et quiconque parlait grec, y compris les femmes et les esclaves, avait le droit d'y participer, à condition d'avoir subi les rites préliminaires à Agra au printemps.

Le premier jour, la célébration a eu lieu à Eleusis athénien, où des objets sacrés (hiera) ont été solennellement apportés d'Eleusis la veille au soir. Le deuxième jour, la procession se dirigea vers la mer. Chaque aspirant, accompagné d'un professeur, emportait avec lui un jeune cochon, qu'il lavait dans la mer et qu'il sacrifiait à son retour à Athènes. Le lendemain, en présence des Athéniens et des habitants d'autres villes, le roi-archonte (arclion-basileus) et sa femme accomplirent un grand sacrifice. Le cinquième jour était le point culminant des rituels publics. Une immense procession commençait à l'aube à Athènes, elle comprenait les néophytes, leurs professeurs et de nombreux Athéniens accompagnant les prêtresses qui rapportaient les objets sacrés. A midi, le cortège traversait le pont sur Kefissia, où des hommes masqués lançaient des insultes aux citoyens les plus vénérés. À la tombée de la nuit, des pèlerins portant des torches allumées pénétraient dans la cour extérieure du sanctuaire. Ils passèrent une partie de la nuit à danser et à chanter en l'honneur des déesses. Le lendemain, les aspirants jeûnèrent et firent des sacrifices. Quant aux rites secrets (teletai), nous nous limitons à de seules hypothèses. Les cérémonies qui se déroulaient à l'extérieur et à l'intérieur du téléstérion étaient probablement associées au mythe des deux déesses (Milo, Eleusis, pp. 262 et suiv.). On sait que des mystères, des torches à la main, représentaient les pérégrinations de Déméter à la recherche de Perséphone à la lueur des torches.

Ci-dessous, nous discuterons des tentatives visant à percer le mystère du télétai. Ajoutons que toute une série de cérémonies comprenaient des legomena - de courtes formules et incantations liturgiques, dont on ignore le contenu, mais qui jouaient un rôle immense ; c'est pourquoi le rite d'initiation était interdit à ceux qui ne connaissaient pas le grec. Nous ne savons presque rien des rites du deuxième jour à Eleusis. C'est probablement la nuit qu'avait lieu le point culminant du rite d'initiation, le moment le plus élevé, l'epopteia, auquel seuls ceux qui avaient subi le rite d'initiation pendant une année entière étaient admis. Le lendemain, les rites de commémoration des morts eurent lieu et le neuvième et dernier jour, les participants aux mystères retournèrent à Athènes.

§ 98. Est-il possible de percer le secret ?

Pour tenter de percer le mystère des télétaï et de l'épopté, les scientifiques se sont tournés non seulement vers les œuvres d'auteurs anciens, mais également vers les informations fournies par les apologistes chrétiens. Les données présentées en dernier lieu doivent être soigneusement vérifiées ; cependant, ils ne doivent pas être ignorés. Depuis Foucart, on fait souvent référence au passage de Thémistius, cité par Plutarque et conservé par Jean Stobaeus. Dans ce passage, les épreuves de l'âme par lesquelles elle passe immédiatement après la mort sont comparées aux épreuves du rite d'initiation des Grands Mystères : d'abord l'âme erre dans l'obscurité et éprouve toutes sortes de peurs, puis tout à coup elle s'illumine. par une lumière merveilleuse et voit de beaux champs et prairies, entend des voix, voit danser. Le mystique, une couronne sur la tête, rejoint le « peuple pur et saint » ; il voit les non-initiés, entassés dans la boue et le brouillard, périr dans leur crasse parce qu'ils ont succombé à la peur de la mort et ne croyaient pas au bonheur après la mort (Stobey. 4, p. 107). Foucart estime que les rituels (dromena) comprenaient des errances dans l'obscurité, divers spectacles terribles et une sortie inattendue dans une prairie inondée de lumière. Le témoignage un peu plus tardif de Thémistius reflète les idées orphiques. Les fouilles du sanctuaire de Déméter et du téléstérion ont montré qu'il n'existait aucun sous-sol dans lequel l'initié pouvait descendre rituellement, comme dans l'Hadès.

On a également tenté de reconstituer le rituel initiatique à partir de la formule secrète, synthema (mot de passe), transmise par Clément d'Alexandrie (Protrepticus, 2, 21, 2) : « Je jeûnais, je buvais du kykeon ; j'ai pris le panier et, après certaines manipulations, je le mets dans le coffre, puis, le sortant du coffre, je le remets dans le panier." Certains auteurs pensent que seules les deux premières actions se rapportent à la formule d'Éleusin : le jeûne de Déméter et sa consommation de kykeon. Les mots restants de la formule sont mystérieux. Certains scientifiques pensent avoir pu déterminer le contenu du panier et du coffre : il y aurait soit un semblant d'utérus, soit un phallus, soit un serpent, soit des petits pains en forme d'organes génitaux. Aucune des hypothèses n’est convaincante. Peut-être que ces conteneurs contenaient des reliques des temps archaïques associées au symbolisme sexuel typique des communautés agricoles. Mais à Eleusis, Déméter révèle une dimension religieuse différente de celle caractéristique de son culte public. De plus, il est difficile de permettre aux enfants, eux aussi en initiation, de participer à de tels rituels. De plus, si le rite, comme en témoigne la formule trouvée chez Clément d'Alexandrie, symbolisait une naissance ou une renaissance mystique, le rituel d'initiation aurait dû s'arrêter là. Dans ce cas, il est difficile de comprendre le sens et la nécessité du dernier test, l’époptéie. Quoi qu’il en soit, la preuve d’un objet sacré caché dans un réceptacle indique sa présentation cérémonielle et non sa manipulation. Par conséquent, les déclarations de D.H. sont plus susceptibles d’être plausibles. Pringsham, Nilsson et Milo : la formule est plutôt à attribuer aux rites sacrés en l'honneur de Déméter, qui eurent lieu bien plus tard, à l'époque hellénistique.

Les initiés mangeaient vraisemblablement de la nourriture sacrée, ce qui est fort probable. Dans ce cas, la nourriture était prise d'abord après avoir bu du kykeon, c'est-à-dire avant le teletai lui-même. Proclus évoque un autre rituel (À Timée, 293c) : les mystiques regardaient le ciel et criaient : « Pluie ! Ils tournèrent leur regard vers le sol et s'exclamèrent : « Concevoir ! Hippolyte (Philosophoumena, V, 7, 34) affirme que ces deux mots constituaient le grand secret des Mystères. Il s'agit bien là d'une formule rituelle associée à la hiérogamie typique du culte de la fertilité ; mais si cette formule fut prononcée à Eleusis, ce n'était pas un secret, puisque les mêmes mots figuraient dans l'inscription sur le mur de la porte Dipylon à Athènes.

Une information très inattendue nous fut transmise par Mgr Asterius. Il vécut vers 440 après JC. e., lorsque le christianisme était déjà devenu la religion officielle de l'empire et que l'auteur ne pouvait pas avoir peur des réfutations des écrivains païens. Astérius parle d'un passage souterrain plongé dans l'obscurité, où a eu lieu la rencontre solennelle du grand prêtre avec la prêtresse, de torches éteintes et d'une foule immense qui croyait que son salut dépendait de ce que ces deux-là faisaient dans l'obscurité totale. Mais aucune salle souterraine (katabasion) n'a été trouvée dans le téléstérion, bien que la totalité de la roche ait été creusée et broyée. Très probablement, Asterius parle des Mystères d'Éleusiniens, célébrés à Alexandrie à l'époque hellénistique. En tout cas, si cette hiérogamie a été réellement recréée au cours des Mystères, on comprend mal pourquoi Clément - après avoir décrit Eleusis - appelle le Christ « le vrai hiérophante ».

Au 3ème siècle. Hippolyte a ajouté deux autres épisodes (Philosophoumena, V, 38-41). Il affirmait que l'on montrait aux initiés « dans un silence solennel » un épi de blé. Hippolyte ajoute que pendant la nuit, entouré d'un feu étincelant, célébrant de grands et indescriptibles mystères, le grand prêtre s'écrie : « Saint Brimo a donné naissance à l'enfant sacré, Brimosa ! », ce qui signifie « Le Tout-Puissant a donné la vie au Tout-Puissant ». ! » L'exposition cérémonielle d'un épi de blé semble douteuse, puisque les initiés devaient apporter avec eux précisément des épis de blé, et d'ailleurs ces épis étaient gravés sur de nombreux monuments à Eleusis même. Bien sûr, Déméter était la déesse du grain et Triptolème était présent dans l’écriture rituelle mystique d’Éleusis. Mais il est difficile de croire que la découverte de l’épi de maïs soit l’un des grands mystères de l’époptéia, à moins d’accepter l’interprétation de Walter Otto, qui parle d’un « miracle » survenu lors des mystères d’Éleusiniens. « L'épi de blé, poussant et mûrissant à une vitesse surnaturelle, fait aussi partie intégrante des mystères de Déméter que la vigne qui pousse en quelques heures lors de la fête dionysiaque » (Les Dieux homériques, p. 25). Hippolyte, cependant, affirme que l'oreille coupée était considérée comme un sacrement par les Phrygiens, adopté plus tard par les Athéniens. Il est donc possible que l’auteur chrétien ait transféré à Éleusis ce qu’il savait des mystères d’Attis, le dieu qui, selon Hippolyte, était appelé « l’épi de blé frais ».

Quant aux mots « Brimo » et « Brimos », ils sont probablement d'origine thrace. "Brimo" signifie la reine des morts, ce nom peut donc être appelé Koré et Hécate, ainsi que Déméter. Selon Kerenyi, le grand prêtre proclame que la déesse des morts a donné naissance à un fils dans le feu. En tout cas, on sait que la dernière vision, l’époptéie, s’est déroulée dans une lumière aveuglante. Certains auteurs anciens parlent d'un incendie qui brûlait dans un petit bâtiment, l'anaktoron, et dont les flammes et la fumée sortant d'un trou dans le toit étaient visibles de loin. Dans un papyrus de l'époque d'Hadrien, Hercule s'adresse au prêtre : « J'ai été initié il y a longtemps (ou : ailleurs)... (j'ai vu) du feu... (et) j'ai vu Koré. » Selon Apollodore d'Athènes, lorsque le grand prêtre invoque Koré, il frappe un gong de bronze, et le contexte montre clairement que le royaume des morts répond.

§ 99. « Secrets » et « sacrements »

On peut supposer que l'apparition de Perséphone et ses retrouvailles avec sa mère constituent l'épisode central de l'époptéia et que l'épreuve religieuse décisive a été inspirée par la présence des déesses. Nous ne savons pas comment cet épisode a été recréé ni ce qui s'est passé par la suite. On ne sait pas non plus pourquoi sa présence à ses côtés aurait provoqué un changement radical dans l’état des initiés après la mort. Mais il ne fait aucun doute que le néophyte partageait le secret divin, ce qui lui permettait de « se rapprocher » des déesses ; il fut en quelque sorte adopté par les divinités d'Éleusin. L'initiation révèle à la fois une proximité avec le monde divin et un lien étroit entre la vie et la mort. Ces idées étaient partagées par toutes les religions agraires archaïques, et seule la religion de l'Olympe les rejetait. La « Révélation » sur le flux mystérieux de la vie vers la mort réconcilie le néophyte avec l'inévitabilité de sa propre mort.

Les initiés aux mystères d'Eleusis ne formaient ni une « église » ni une secte secrète comparable à celles qui existaient à l'époque hellénistique. De retour chez eux, mystiques et néophytes continuent de participer aux cultes publics. En fait, ce n'est qu'après la mort que les initiés se rassemblent à nouveau, à l'écart de la foule des non-initiés. De ce point de vue, les Mystères d'Éleusiniens, après Lysistratus, peuvent être considérés comme un système religieux complétant la religion des Olympiens et les cultes publics, sans toutefois s'opposer aux institutions religieuses traditionnelles de la cité. La principale contribution d'Eleusis était de nature sotériologique, c'est pourquoi les sacrements reçurent si rapidement le patronage d'Athènes.

Déméter était la plus populaire des déesses vénérées dans toutes les régions de Grèce et des colonies grecques - et la plus ancienne ; morphologiquement, elle est une continuation des Grandes Déesses du Néolithique. L'Antiquité connaît également d'autres mystères de Déméter dont les plus célèbres sont les mystères d'Andan et de Lykosur. On peut aussi ajouter que Samothrace (le centre initiatique des pays du nord - Thrace, Macédoine, Épire) était célèbre pour les mystères Cabiri et que, à partir du Ve siècle, les Athéniens introduisirent le culte du dieu thraco-phrygien Sabazius - le premier des cultes orientaux à pénétrer vers l'ouest. En d’autres termes, les mystères d’Éleusiniens, malgré leur prestige incomparable, ne furent pas une création unique de l’esprit religieux grec ; ils ont trouvé leur place dans un vaste système dont nous sommes malheureusement peu conscients. Les secrets de ces mystères, ainsi que d’autres mystères de l’époque hellénistique, étaient strictement gardés.

La valeur religieuse et culturelle réelle du « secret » n’a pas encore été suffisamment étudiée. Toutes les grandes découvertes et inventions - dans l'agriculture, la métallurgie, les technologies diverses, l'art, etc. - supposaient dès le début la préservation du secret, car seuls ceux qui étaient initiés aux secrets de l'artisanat pouvaient, comme ils le croyaient alors, garantir le succès de l'opération. Au fil du temps, l’initiation aux secrets de certaines techniques archaïques devint accessible à l’ensemble de la communauté. Ces techniques n’ont cependant pas complètement perdu leur caractère sacré. L'exemple de l'agriculture est particulièrement instructif ; et des milliers d’années après son expansion en Europe, l’agriculture conservait encore une structure rituelle, mais les « secrets de l’artisanat », c’est-à-dire les cérémonies qui garantissaient une récolte abondante, étaient rendus accessibles à tous par le biais d’une initiation « élémentaire ».

Il est plausible que les mystères d'Éleusiniens aient été associés au mysticisme agricole, et il est possible que le caractère sacré de l'activité sexuelle, de la fertilité des plantes et de la nourriture ait façonné au moins en partie le scénario de l'initiation. Si tel est le cas, nous pouvons alors supposer l'existence de certains sacrements à moitié oubliés qui ont perdu leur valeur. sens originel. Si les initiations d'Eleusis ont permis de vivre une expérience aussi fondamentale qui révélait le mystère et le caractère sacré de la nourriture, des rapports sexuels, de la naissance, de la mort rituelle, alors Eleusis mérite le titre de lieu sacré et source de miracles. Cependant, il est difficile de croire que la plus haute initiation se limitait au souvenir des mystères anciens. Eleusis a certainement ouvert une nouvelle dimension religieuse. Les Mystères sont célèbres avant tout pour leurs « révélations » concernant deux déesses.

Les révélations exigeaient le secret comme condition sine qua non - tout comme dans divers rites d'initiation connus dans les sociétés anciennes. La particularité du « mystère » d’Éleusin est qu’il est devenu un modèle exemplaire de cultes à mystères. La valeur religieuse du mystère prendra une importance particulière à l’époque hellénistique. La mythologisation des secrets de l'initiation et de leur herméneutique donnera lieu plus tard à d'innombrables spéculations et hypothèses qui finiront par façonner le style de l'époque dans son ensemble. « Le mystère augmente la valeur de ce qui est étudié », écrit Plutarque (« De la vie et de la poésie d'Homère », p. 92). La médecine et la philosophie ont des secrets d'initiation, que divers auteurs comparent à ceux d'Éleusis. Au temps des néopythagoriciens et des néoplatoniciens, il était très à la mode d'écrire mystérieusement, à la manière des grands philosophes, car on croyait que les maîtres ne révélaient leur véritable enseignement qu'aux initiés.

Ce courant d'idées trouve son plus grand support dans le « mystère » d'Eleusis. La plupart des critiques modernes accordent peu d’attention aux interprétations allégoriques et herméneutiques proposées par de nombreux auteurs anciens. Mais, malgré leur anachronisme, de telles interprétations ne sont pas dénuées d’intérêt philosophique et religieux. En fait, ils poursuivent les tentatives des auteurs antérieurs pour interpréter les mystères d’Éleusiniens, sans pour autant dévoiler leurs secrets.

En fin de compte, outre le rôle central que les Mystères d'Éleusin ont joué dans l'histoire de la religiosité grecque, ils ont indirectement apporté une contribution significative à l'histoire de la culture européenne et notamment à la compréhension du sacrement de l'initiation. Leur gloire unique prit fin lorsque Eleusis devint un symbole de la religiosité païenne. L'incendie du sanctuaire et l'interdiction des mystères marquent la fin officielle du paganisme. Bien entendu, cela ne signifie pas la disparition du paganisme, mais seulement de son côté occulte. Quant au « secret » d’Éleusis, il continue d’exciter l’imagination des chercheurs.