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Chapitre 1. Quand les chaussures ne sont pas trop serrées

Ses doigts créaient des formes spontanées sorties de nulle part. Pendant ce temps, son esprit restait libre et ne se souciait pas de ce qu'il faisait.

Aucun effort n’était requis ; son esprit était absolument simple et ne connaissait aucun obstacle.

* * *

Ainsi, lorsque vos chaussures ne sont pas trop serrées, vous oubliez vos pieds ; quand la ceinture n'est pas serrée, on oublie son ventre ; et quand votre cœur est en ordre, vous oubliez tous les avantages et les inconvénients.

* * *

Pas de pulsions, pas de contraintes, pas de besoins, pas de gravité : dans ce cas, vos affaires sont sous contrôle.

Vous êtes une personne libre.

* * *

Facile signifie bien.

Commencez bien et cela deviendra facile pour vous.

Continuez doucement et tout ira bien.

La bonne façon d'y aller doucement est d'oublier la bonne manière et que le chemin est facile.

* * *

Chuang Tzu est l'un des exemples de floraison les plus rares, encore plus rare que Bouddha ou Jésus, car Bouddha et Jésus mettent l'accent sur l'effort et Chuang Tzu ne met l'accent sur aucun effort. Beaucoup peut être fait grâce à l’effort, mais on peut faire encore plus par manque d’effort. Beaucoup peut être réalisé par la volonté, mais bien plus peut être réalisé par le manque de volonté.

Tout ce que vous réaliserez restera toujours un fardeau pour vous ; ce sera toujours un conflit, une tension interne, et vous pouvez la perdre à tout moment. Cela doit être constamment entretenu - et le maintenir demande de l'énergie et, en fin de compte, cela vous épuise.

Seul ce qui est obtenu grâce au manque d’effort ne peut jamais devenir un fardeau pour vous, et seul ce qui n’est pas un fardeau peut être éternel. Seul ce qui n’est en aucun cas artificiel peut rester toujours avec vous.

Chuang Tseu dit que le réel, le divin, l'essentiel ne s'atteint qu'en s'y perdant complètement. Même l'effort visant à atteindre devient un obstacle - alors vous ne pouvez pas vous perdre. Même l’effort pour se perdre devient un obstacle.

Comment faire un effort pour se perdre ? L’effort naît de l’ego et, grâce à l’effort, l’ego devient plus fort. L'ego est une maladie. C’est pourquoi tous les efforts doivent être complètement abandonnés ; rien ne doit être fait ; il faut se perdre complètement dans l'essence. Il faut redevenir comme un bébé, un nouveau-né, qui ne sait pas ce qui est bien, qui ne sait pas ce qui est mal, qui ne connaît aucune différence.

Dès que des différences apparaissent, dès que vous commencez à distinguer ce qui est bien et ce qui est mal, vous êtes déjà malade, vous êtes déjà très loin de la réalité.

L'enfant vit naturellement, il est entier. Il ne fait aucun effort, car faire un effort, c'est se battre contre soi-même. Une partie de vous est « pour » et l’autre partie est « contre » – c’est là que l’effort surgit.

N'oubliez pas : vous pouvez accomplir beaucoup de choses. Dans ce monde en particulier, vous pouvez accomplir beaucoup de choses grâce à l’effort, car l’effort est une agression, l’effort est une violence, l’effort est une compétition. Cependant, dans le monde spirituel, rien ne s’obtient par l’effort, et celui qui commence par l’effort doit finir par y renoncer.

Bouddha a travaillé pendant six ans, méditant continuellement, pratiquant la concentration - il est devenu un ascète. Il a fait tout ce qui était humainement possible, a essayé tout ce qui était possible, a mis toute sa vie en jeu. Mais c’était un effort, il y avait de l’ego dedans ; il a été vaincu.

En ce qui concerne l’au-delà, rien ne subit une telle défaite que l’ego ; dans le monde, rien ne réussit comme l'ego. Dans le monde de la matière, rien ne réussit mieux que l’ego. Dans le monde de la conscience, rien ne subit une telle défaite que l’ego. La situation est exactement le contraire – et c’est inévitable, puisqu’il s’agit de dimensions exactement opposées.

Bouddha fut complètement vaincu. Au bout de six ans, il était complètement désillusionné, et quand je dis complètement, je dis vraiment complètement. Il ne restait plus le moindre espoir ; il se sentait complètement désespéré. Et dans ce désespoir, il abandonna tous ses efforts. Il a déjà abandonné le monde, il a déjà abandonné son royaume ; il a quitté tout ce qui appartenait à ce monde visible, il y a renoncé.

Et maintenant, après six années d’efforts intenses, il a également laissé derrière lui ce qui appartenait au monde spirituel. Il est resté dans un vide complet – dans le vide. Cette nuit-là, son sommeil avait une qualité différente parce que l'ego était absent ; il y avait une qualité de silence différente parce qu'il n'y avait aucun effort ; cette nuit-là, une qualité d'être différente lui est venue parce qu'il n'y avait pas de rêves.

S’il n’y a aucun effort, alors rien ne reste inachevé et il n’y a alors plus besoin de rêver. Les rêves complètent toujours quelque chose : ce qui reste inachevé pendant la journée sera complété dans le sommeil, car l'esprit a tendance à tout terminer. Si quelque chose n’est pas terminé, l’esprit s’inquiétera tout le temps. Des efforts sont déployés dans beaucoup de choses, et si elles restent inachevées, il faut des rêves. Quand il y a du désir, il doit y avoir des rêves, car le désir est un rêve ; un rêve n'est que l'ombre d'un désir.

Cette nuit-là, alors qu’il ne restait plus rien à faire – ce monde était depuis longtemps inutile, et maintenant le monde spirituel était devenu inutile – toutes les incitations à bouger disparurent. Il n’y avait nulle part ni personne où aller. Cette nuit-là, le rêve s'est transformé en samadhi, V satori; c’est devenu l’état le plus élevé qu’une personne puisse atteindre. Cette nuit-là, le Bouddha s'épanouit et le matin il devint illuminé. Il ouvrit les yeux, regarda la dernière étoile mourante dans le ciel et vit que tout le monde était là. Il était toujours là, mais il le voulait tellement qu'il ne pouvait pas le voir. C'était toujours là, mais lui et son désir étaient tellement concentrés sur l'avenir qu'il ne pouvait pas regarder l'ici et maintenant.

Il n’y avait ni désir ni but cette nuit-là ; il n'y avait nulle part ni personne où aller - tous les efforts ont disparu. Soudain, le Bouddha a pris conscience de lui-même, tout à coup il a pris conscience de la réalité telle qu'elle est.

Chuang Tseu dit dès le début : « Ne faites aucun effort. » Et il a raison, car vous ne ferez jamais un effort aussi total que celui du Bouddha. Vous ne serez jamais frustré au point que l’effort s’arrête ; il sera toujours incomplet. Et votre esprit dira toujours : « Encore un peu, et il va se passer quelque chose, juste un peu plus… Le but est proche, pourquoi vous découragez-vous ? Un peu plus d’efforts sont nécessaires – l’objectif se rapproche chaque jour.»

Parce que vous ne ferez jamais un effort aussi absolu, vous ne vous sentirez jamais complètement désespéré. Et vous pouvez continuer à faire cet effort sans enthousiasme pendant de nombreuses vies – c’est ce que vous avez fait dans le passé. Ce n’est pas la première fois que vous comparaissez ici devant moi. Ce n’est pas la première fois que vous faites des efforts pour connaître la vérité, la réalité. Dans le passé, vous avez fait cela de très nombreuses fois, des millions de fois ; cependant, vous gardez espoir.

Chuang Tzu dit : « Il vaut mieux renoncer immédiatement à l’effort. » Il faudra quand même les défausser : soit vous devrez les défausser au début, soit vous devrez les défausser à la fin. Cependant, la fin n’arrivera peut-être pas de si tôt ! Il y a donc deux manières : soit faire un effort total, si total que tout espoir est brisé, et vous comprenez que rien ne peut être réalisé par l'effort - de sorte que même dans les profondeurs du subconscient, il ne reste pas le moindre coin d'où vous pouvez entendre : « Faites un peu plus », et vous y parviendrez. Soit vous faites un effort total et cela disparaîtra tout seul, soit vous ne faites aucun effort. Comprenez simplement tout ce processus. N'y entrez pas du tout.

N'oubliez pas : une fois que vous y serez entré, vous ne pourrez plus en sortir avant la fin ; le processus doit être terminé. Parce que l’esprit a tendance à tout compléter – pas seulement l’esprit humain, mais même l’esprit animal. Si vous dessinez un demi-cercle et qu'un gorille vient le voir, alors s'il y a un morceau de craie à proximité, il le complétera immédiatement.

Votre esprit en tant que tel a tendance à se terminer – tout ce qui n’est pas terminé crée des tensions en vous. Si vous vouliez rire mais ne parvenez pas à le faire, des tensions surgissent. Si vous vouliez pleurer mais que vous ne le parvenez pas, une tension apparaît. Si vous vouliez être en colère, mais que vous ne le pouviez pas, une tension apparaît. C'est pourquoi vous êtes devenu une vieille maladie ; tout reste inachevé ! Vous n’avez jamais totalement ri, jamais totalement pleuré, jamais été totalement en colère, jamais totalement détesté, jamais totalement aimé. Rien n’a été complètement fait, tout est resté inachevé. Tout est incomplet. Cela continue encore et encore et, par conséquent, il se passe toujours beaucoup de choses dans votre esprit. C'est pourquoi vous êtes si agité ; on ne se sent jamais libre.

Chuang Tzu dit : « Il vaut mieux ne pas commencer, car si vous commencez, vous devrez finir. » Comprenez cela et n’entrez pas dans un cercle vicieux. C'est pourquoi je dis que Chuang Tzu est une fleur rare, plus rare que Bouddha ou Jésus, car il a atteint la vérité simplement par la compréhension.

Pour Zhuang Tzu, il n’existe ni méthode, ni méditation. Il dit : « Comprenez simplement la « réalité » de tout. Vous êtes né. Quels efforts avez-vous déployés pour naître ? Vous grandissez. Quels efforts avez-vous fait pour grandir ? Vous respirez. Combien d’efforts avez-vous fait pour respirer ? Tout se passe naturellement, alors pourquoi s’inquiéter ? Laissez la vie couler d'elle-même ; alors vous serez dans un état de permission. Ne luttez pas, n'essayez pas de nager à contre-courant et n'essayez même pas de ramer du tout ; suivez simplement le courant et laissez-le vous transporter là où il va. Devenez un nuage blanc flottant dans le ciel – sans but, sans destination, juste flottant. Ce flottant est la plus haute floraison.

Voici donc la première chose à comprendre à propos de Zhuang Tzu avant de passer à ses sutras : Soyez naturel. Évitez tout ce qui n’est pas naturel. Ne faites rien d'anormal. La nature est suffisante, elle ne peut pas être améliorée, mais l'ego dit : « Non, vous pouvez améliorer la nature » ; c’est ainsi que toute culture existe. Tout effort visant à améliorer la nature est une culture, et toute culture est comme une maladie : plus une personne est cultivée, plus elle est dangereuse.

J'ai entendu cette histoire...

Un chasseur, un Européen, s'est perdu dans une forêt africaine. Soudain, il rencontra plusieurs cabanes. Le chasseur n'avait jamais entendu parler d'un village dans ce fourré ; ce n'était sur aucune carte. Il s’approcha donc du doyen du village et lui dit : « Quel dommage que la civilisation ne vous ait pas atteint. »

L’aîné répondit : « Ce n’est pas du tout dommage. Nous avons toujours eu peur d’être découverts : dès que la civilisation sera là, nous serons finis. »

La nature disparaît dès que vous essayez de l’améliorer, ce qui signifie que vous essayez d’améliorer Dieu. Toutes les religions essaient de faire la même chose : améliorer Dieu. Chuang Tzu ne soutient pas cette attitude. Il dit que la nature est l’état le plus élevé, et cet état le plus élevé qu’il appelle Tao. Tao signifie que la nature est l’état le plus élevé et ne peut être améliorée. Si vous essayez d’améliorer la nature, vous la mutilerez – c’est ainsi que nous mutilons chaque enfant.

Chaque enfant naît dans le Tao, et ensuite nous le paralysons avec la société, la civilisation, la culture, la moralité, la religion... Nous le paralysons de tous côtés. Et puis il vit, mais il n'est plus en vie.

J'ai entendu dire qu'un jour, une petite fille était allée à la fête d'anniversaire de son amie. La fille était très petite, seulement quatre ans. Elle a demandé à sa mère : « Quand tu vivais, y avait-il de telles fêtes et de telles danses ?

Plus il est cultivé et civilisé, plus il est mort. Si vous voulez voir complètement des morts qui sont encore en vie, allez chez les moines dans les monastères, allez chez les prêtres dans l'église, allez chez le Pape au Vatican. Ils ne sont pas vivants : ils ont tellement peur de la vie, tellement peur de la nature, qu'ils l'ont supprimée autant que possible. Ils sont déjà installés dans leurs tombes. La tombe peut être peinte, la tombe peut même être en marbre, ce qui est très cher, mais la personne à l'intérieur est morte.

En passant par le cimetière, l'ivrogne aperçut une belle pierre tombale en marbre blanc comme neige. Il regarda la pierre tombale, regarda le nom gravé dessus. C'était la tombe du célèbre homme riche Rothschild. En riant, l’ivrogne dit : « Oui, ces Rothschild savent vivre ! »

La culture tue, la culture tue, la culture est un poison lent, c’est le suicide. Chuang Tzu et son vieux maître Lao Tseu est contre la culture. Ils sont pour la nature, la nature pure. Les arbres sont dans une meilleure position que vous... Même les oiseaux, les poissons de la rivière sont dans une meilleure position car ils sont plus vivants, ils sont plus en harmonie avec le rythme de la nature. Vous avez complètement oublié ce qu'est la nature. Vous la condamnez au plus profond de son être.

Et si l’on veut condamner la nature, il faut commencer par condamner le sexe, car tout dans la nature en découle. Toute la nature déborde d’énergie sexuelle, d’amour. Les oiseaux chantent, les arbres fleurissent - tout cela est une énergie sexuelle épanouie. Les fleurs sont un symbole de sexe, le chant des oiseaux est sexy, le Tao tout entier n'est rien d'autre qu'une énergie sexuelle ; toute la nature se multiplie, s'aime, plonge dans l'extase la plus profonde de l'amour et de l'existence.

Si vous voulez détruire la nature, condamnez le sexe, condamnez l’amour, créez des normes morales autour de la vie. Ces normes morales, aussi belles soient-elles, seront comme des tombeaux de marbre, et vous serez à l’intérieur. Certains ivrognes peuvent penser que vous savez ce qu'est la vie, que vous savez comment vivre, mais une personne consciente ne pourra même pas vous appeler vivant. Votre moralité est une sorte de mort ; Avant que la mort ne vous tue, la société vous tue.

C'est pourquoi le message de Chuang Tzu est l'un des plus dangereux, des plus révolutionnaires, des plus rebelles - car il dit : « Reconnaissez la nature ! Et n'imposez aucun objectif à la nature. Qui êtes-vous pour créer des buts et des objectifs ? Vous n'êtes qu'une petite particule, une petite cellule. Qui es-tu pour forcer le Tout à agir selon ta volonté ? C'est très dangereux pour les personnes religieuses ; pour les puritains moraux, c’est le message le plus dangereux. Cela signifie : briser toutes les barrières, laisser la nature exploser. C'est dangereux.

J'ai entendu l'infirmière en chef présenter une nouvelle infirmière qui venait tout juste de terminer ses études universitaires. Elle lui a montré l'hôpital, les différents services : un service d'oncologie, un service de tuberculose, etc. Finalement, en s'approchant de la grande salle, l'infirmière en chef dit :

– Regardez et rappelez-vous bien : c'est la chambre la plus dangereuse de toutes... la plus dangereuse.

La nouvelle infirmière regarda, mais ne comprit pas quel était le danger. Puis elle demanda :

- Quel est le problème? Pourquoi cette salle est-elle la plus dangereuse ? Vous n’avez même pas dit à propos du service d’oncologie que c’était dangereux.

En riant, l'infirmière en chef répondit :

– Ces gens sont presque en bonne santé. C'est pourquoi c'est le quartier le plus dangereux. Soyez donc sur vos gardes, la santé est toujours dangereuse.

Les prêtres ont peur de la santé car à leurs yeux la santé est immorale, immorale. Vous avez peut-être ou non entendu parler d'un des penseurs de notre siècle, un penseur allemand très célèbre en son temps, le comte Keyserling. Il était considéré comme un philosophe religieux et il écrivit un jour dans son journal : « La santé est la chose la plus immorale », parce que la santé est de l'énergie, et l'énergie est du plaisir, l'énergie est du plaisir, l'énergie est de l'amour, l'énergie est du sexe, l'énergie est du plaisir. tout cela est naturel. Détruisez l’énergie, rendez-la faible et terne. C'est pourquoi il y a tant de jeûnes religieux - juste pour détruire l'énergie, juste pour empêcher l'énergie d'apparaître en quantité telle qu'elle commence à se déverser.

Les religieux ont toujours cru que la santé était dangereuse. Dans ce cas, la mauvaise santé devient un objectif spirituel.

Je le répète : Chuang Tzu est très rebelle. Il dit : « La nature, l’énergie, l’extase qui naît du trop-plein et l’équilibre qui s’établit suffisent. Il n’y a pas besoin d’effort. Dans la nature, partout, tant de belles choses se produisent sans aucun effort : une rose peut être si belle sans effort, un coucou peut continuer son chant sans effort. Regardez le cerf, vivant, plein d'énergie, vite. Regardez le lièvre, si alerte, si conscient, que même Bouddha l'envierait.

Regardez la nature : tout y est si parfait. Pouvez-vous améliorer la rose ? Pouvez-vous améliorer la nature d’une manière ou d’une autre ? Seule une personne s'est perdue à un endroit. Si une rose est si belle sans aucun effort de sa part, pourquoi n'arrive-t-il pas la même chose à une personne ? Quel est le problème avec la personne ? Si les étoiles restent belles sans aucun effort, sans aucun sutra du yoga de Patanjali, pourquoi cela n’arrive-t-il pas à une personne ? L’homme fait partie de la nature, au même titre que les étoiles.

C'est pourquoi Chuang Tzu dit : « Soyez naturel et vous vous épanouirez ». Si cette compréhension pénètre de plus en plus profondément en vous, tous les efforts perdent leur sens. Ensuite, vous arrêtez constamment de faire des projets pour l’avenir ; vous vivez ici et maintenant... alors le moment présent contient tout, alors le moment présent devient l'éternité. Et la Bouddhéité est déjà là, vous êtes déjà un Bouddha. La seule chose qui manque, c'est que tu ne lui as pas laissé la moindre chance de s'épanouir jusqu'à présent parce que tu es tellement occupé avec les tiens. propres projets. La fleur s'épanouit sans aucun effort car l'énergie n'est dissipée dans aucun projet ; une fleur ne fait pas de projets pour l'avenir, une fleur est ici et maintenant. Soyez comme une fleur, soyez comme un oiseau, soyez comme un arbre, une rivière ou un océan – mais ne soyez pas comme un homme. Parce qu'une personne s'est égarée quelque part. Être naturel – naturel sans effort, spontanément naturel – telle est toute l’essence de l’enseignement que Zhuang Tzu va vous enseigner.

Nous allons maintenant plonger dans ses sutras. Écoutez chaque mot aussi profondément que possible, car votre esprit créera des barrières, votre esprit ne vous permettra pas d'écouter. L'esprit est la société en vous. La société est très rusée : elle n’est pas seulement à l’extérieur de vous, elle a pénétré à l’intérieur de vous. C’est ce qu’est votre esprit, et c’est pourquoi tous ceux qui savent sont contre l’esprit et pour la nature, parce que l’esprit est quelque chose d’artificiel, implanté en vous par la société.

Ainsi, lorsque vous commencerez à écouter Chuang Tzu, votre esprit créera des obstacles. Votre esprit ne voudra pas écouter parce que ce que dit Zhuang Tzu est tout à fait contraire à son esprit. Si vous permettez que cela se produise, si vous mettez votre esprit de côté et laissez les sutras pénétrer en vous, alors l’écoute même devient méditation, l’écoute même vous transforme. Il n’y a rien d’autre à faire, il suffit d’écouter.

Zhuang Tzu croit à la compréhension et non à la méditation. Et si je dis que vous devriez méditer, c’est uniquement parce que je sens que la compréhension est très difficile pour vous. La méditation ne vous mènera pas au but ; aucune méthode ne vous mènera au but. Il n’y a ni méthode, ni technique. La méditation ne fera que vous aider à comprendre. Cela ne vous mènera pas à la vérité ; cela ne fera que détruire l’esprit afin que vous puissiez voir la vérité chaque fois qu’elle apparaît.

Les cercles dessinés à la main par le dessinateur Zhu étaient plus parfaits que ceux dessinés au compas.

Chuang Tzu parle d'un dessinateur nommé Zhu qui pouvait dessiner des cercles plus parfaits à la main qu'avec une boussole. En fait, vous avez besoin d’une boussole parce que vous avez peur. Si vous n’avez pas peur, vous pouvez dessiner vous-même un cercle parfait sans aucune aide.

Dans la nature, les cercles existent partout – tout bouge en cercle. Le cercle est le phénomène le plus simple dans la nature et aucune boussole n’est utilisée. Les étoiles ne vérifient pas la carte ; ils ne portent pas de boussole avec eux et continuent néanmoins à se déplacer en cercle. Si vous leur donnez une boussole et une carte, ils se perdront probablement – ​​ils ne sauront ni où aller ni quoi faire.

Vous avez sûrement entendu l'histoire du mille-pattes ?

Le mille-pattes marche en marchant avec ses quarante pattes. La grenouille philosophe la voit ; Elle observe attentivement le mille-pattes et sombre dans une profonde réflexion. C’est tellement difficile de marcher même sur quatre pattes, mais un mille-pattes marchant sur 40 pattes est tout simplement un miracle ! Comment décide-t-elle quelle patte marcher en premier, laquelle ensuite et laquelle ensuite ? Mais ils sont une quarantaine ! Alors la grenouille arrête le mille-pattes et lui dit :

– Je suis philosophe et vous m’avez intrigué. J'ai une question que je n'arrive pas à résoudre. Comment marches-tu ? Comment parvenez-vous à faire cela ? Cela semble impossible !

Le mille-pattes répond :

« J’ai marché toute ma vie, mais je n’y ai jamais pensé. Mais puisque vous me le demandez, je vais y réfléchir et je vous le dirai.

Pour la première fois, cette pensée entra dans l'esprit du mille-pattes. En effet, la grenouille a raison : quelle patte doit marcher en premier ? Le mille-pattes resta debout pendant plusieurs minutes, chancelant, incapable de bouger, puis tomba. Elle dit à la grenouille :

– S’il vous plaît, ne posez pas cette question à d’autres mille-pattes. J'ai marché toute ma vie et je n'ai jamais eu de problèmes, et maintenant tu m'as ruiné ! Je ne peux pas bouger. Jusqu'à quarante pattes ! Comment dois-je marcher ?

La vie se déroule selon un cercle parfait... Le mouvement de la vie est parfait, il n'y a aucun problème. Chuang Tzu dit que Zhu pouvait dessiner à la main des cercles plus parfaits que ceux dessinés avec un compas. Vous avez besoin d’une boussole parce que vous n’avez aucune confiance en la vie ; vous avez besoin de morale, de commandements, de principes, de bibles, de Corans, de Gitas pour vous guider car vous n'avez aucune confiance en votre force intérieure. C'est ta vie. Et toutes ces Bibles, Corans et Gitas vous ont mis dans la même position que la grenouille a mis le mille-pattes.

Mi-plaisantant, mi-sérieux, Bhagwan aime dire : « Dans ce monde, il n'y a que deux choses infinies - la compassion du maître et la stupidité de l'étudiant) » Et il s'assoit sur sa chaise et avec une grande patience et encore plus l'amour essaie de nous aider à nous libérer de la confusion de la vie dans laquelle nous sommes si désolés d'être coincés.

Nous ne sommes pas encore totalement informatisés, nous n'avons pas encore les « courageux » Nouveau Monde", comme dans la dystopie d'Aldous Huxley ; l'esprit conditionné n'est pas encore le seul maître de notre existence. S'il en était ainsi, alors il n'y aurait pas de confusion. Si la confusion existe, cela signifie que le cœur et l'âme restent vivants et veulent être Et dans Ceci est l'espérance : après tout, c'est le cœur et l'âme qui fixent d'abord la direction dans la recherche de la vérité, du « ce qui est » final de Thaddeus Golas.

Mais l’esprit reste un puissant dirigeant. Chaque parent, chaque enseignant, chaque prêtre, chaque homme politique a travaillé dur pour supprimer les faits vivants et imprévisibles du cœur et les étouffer au profit d’un esprit mécanique plus facile à contrôler. Nous sommes donc divisés, en conflit. Et c'est là le souci de Bhagwan : nous réunir, nous rendre un à nouveau.

La société a donné à son esprit un système qui lui plaisait et auquel il s'accrochait, malgré toutes les résistances de son cœur et de son âme. Afin de nous réunir, l'effort de Bhagwan est de nous emmener au-delà de l'esprit, du corps et de l'âme, de tout système, de n'importe quoi, afin que nous flottions, vides comme ça, dans l'unité avec le ciel bleu vide.

Bhagwan ne nous donne aucune croyance, dogme, doctrine. Il parle de n'importe quel système spirituel, connu du monde, - sur le christianisme, l'hindouisme, l'islam, le bouddhisme, le tantra, le soufisme, le hassidisme, le judaïsme, le zen :

"Aucune doctrine simple ne peut être vraie. Elle peut être vraie pour certaines personnes, mais pour d'autres, elle ne le sera pas. C'est pourquoi il y a tant de doctrines dans le monde. Il y a Bouddha, il y a Jésus, il y a Mahomet, des gens tellement différents, et tous sont vrais.

J'essaie de faire une toute nouvelle expérience en vous réunissant tous. C’est en soi une expérience d’apprentissage pour vous.

Si vous m'écoutez depuis quelques années, c'est déjà un apprentissage. C'était de la méditation.

Je vous donne un certain point de vue : je parle de Patanjali et je vous donne ce point de vue, je crée cette structure en vous, et le lendemain je commencerai à parler de Tilopa et je détruirai cette structure.

C'est douloureux pour vous parce que vous commencez à vous accrocher. Lorsque vous créez une structure, vous commencez à vous y accrocher. et dès que je vois que vous avez commencé à vous accrocher à des théories, j'introduis aussitôt le contraire pour les détruire.

Plusieurs fois, vous construirez une maison et plusieurs fois vous sentirez que l’ordre est revenu et je créerai à nouveau du désordre. Quel est le problème? Le fait est qu'un jour vous deviendrez conscient, vous m'écouterez, mais vous ne créerez pas d'ordre, vous ne créerez pas de structure, car cela ne sert à rien : cette personne la détruira encore le lendemain !

Vous m'écouterez simplement sans vous accrocher aux mots, aux théories, aux dogmes. Le jour où tu pourras m'écouter sans créer de structure en toi et où je verrai que même si tu m'as écouté il y a du vide, ce jour-là je le ferai."

Quand vos chaussures ne sont pas serrées, c'est du Zen, mais il ne s'agit pas d'une étude intellectuelle des principes du Zen en tant que système religieux. Non. Il s'agit d'une tentative d'un maître éclairé pour nous aider à avancer vers notre non-soi intérieur, notre vide intérieur, en relation avec la situation Zen telle qu'elle était il y a plusieurs milliers d'années, et nous dans notre situation ici et maintenant. En cela, Bhagwan est unique. Il parle du Zen et d'autres systèmes religieux, mais seulement dans la mesure où ils ont réellement signification pratique, à l'aide duquel nous pouvons comprendre le conditionnement de l'esprit et, en agissant d'une certaine manière, le transcender. Il n’a pas envie de remplir son esprit de faits inutiles. Il souhaite nous donner des moyens par lesquels l'esprit et son attachement peuvent être détruits, tôt ou tard.

Le dessinateur Hu pouvait tracer des cercles plus parfaits à la main qu'avec un compas. Ses doigts créèrent des formes spontanées, sorties de nulle part. Pendant ce temps, son esprit était libre et insouciant quant à ce qu’il faisait. Aucun appareil n'était nécessaire, son esprit était complètement naïf et ne connaissait aucun obstacle.

Ainsi, lorsque les chaussures ne sont pas trop serrées, les pieds sont oubliés ; quand la ceinture n'appuie pas, ils oublient le ventre ; quand le cœur est vrai, on oublie le pour et le contre.

Il n’y a ni efforts, ni contraintes, ni besoins, ni leurres : alors vos affaires sont sous contrôle. Vous êtes une personne libre.

Facile est correct. Commencez par la bonne chose et vous serez soulagé. Continuez doucement – ​​et vous avez raison. Le bon chemin - se déplacer avec aisance - signifie oublier le bon chemin et le fait qu'il est facile de se déplacer.

Zhuang Tzu est l'une des fleurs les plus rares, encore plus rare que Bouddha ou Jésus : après tout, Bouddha et Jésus mettent l'accent sur l'effort, et Zhuang Tzu met l'accent sur la simplicité. Beaucoup peut être fait avec des efforts, mais sans effort, on peut faire davantage.

Beaucoup peut être accompli avec de la volonté, mais beaucoup plus peut être accompli sans volonté. Et peu importe ce que vous réalisez avec l'aide de votre volonté, ce sera toujours un fardeau pour vous, ce sera toujours un conflit, une tension interne, et à tout moment vous pouvez le perdre. Il doit être constamment entretenu, et le soutien demande de l'énergie - en l'entretenant, vous vous dispersez.

Seul ce qui est réalisé sans effort ne deviendra jamais un fardeau pour vous, et seul ce qui n'est pas un fardeau peut être éternel ; seul ce qui ne peut en aucun cas être contre nature peut rester avec vous pour toujours.

Chuang Tzu dit que le réel, le divin, l'existant s'obtient en s'y perdant complètement. Même l’effort pour y parvenir est un obstacle, car alors on ne peut pas se perdre. Même l’effort pour se perdre devient un obstacle.

Comment pouvez-vous faire un effort pour vous perdre ? Chaque effort naît de l’ego et se renforce grâce à l’effort. L’ego est une maladie, donc tous les efforts doivent être complètement abandonnés, rien ne doit être fait ; vous devez vous perdre complètement dans l'existant, vous devez redevenir comme un petit enfant qui vient de naître, ne sachant pas ce qui est bien, ne sachant pas ce qui ne va pas, ne connaissant aucune préférence. Dès que des préférences apparaissent, dès que vous savez que ceci est bien et que ce n’est pas bien, vous êtes déjà malade et vous êtes loin de la réalité.

Un enfant vit naturellement, il est total, il ne fait aucun effort, car faire un effort, c'est se battre avec soi-même : une partie de soi est « pour » et une partie de soi est « contre », d'où l'effort.

N'oubliez pas que vous pouvez accomplir beaucoup de choses, surtout dans ce monde, vous pouvez accomplir beaucoup de choses grâce à l'effort, car l'effort est une agression, l'effort est de la violence, l'effort est une compétition. Mais dans l’autre monde, rien ne s’obtient par l’effort, et celui qui commence par l’effort doit finir par y renoncer.

Bouddha a travaillé pendant 6 ans, méditant et se concentrant constamment - il est devenu un ascète, il a fait tout ce qui peut être fait par un être humain : pas une seule pierre n'a été négligée, il a mis tout son être en jeu, mais c'était un effort , en cela il y avait de l'ego - et il a perdu.

Rien n'échoue comme l'ego dans l'Ultime ; rien n'a autant de succès que l'ego dans ce monde. Dans le monde de la matière, rien n’a autant de succès que l’ego. Dans le monde de la conscience, rien ne perd comme l’ego. Le cas est exactement le contraire, et c'est ainsi qu'il devrait en être, puisque les dimensions sont opposées.

Quand les chaussures ne sont pas trop serrées. Conversations sur les histoires du mystique taoïste Chuang Tzu

(Pas encore de notes)

Titre : Quand vos chaussures ne sont pas trop serrées. Conversations sur les histoires du mystique taoïste Chuang Tzu

À propos du livre de Bhagavan Rajneesh (Osho) « Quand les chaussures ne sont pas trop serrées. Conversations sur les histoires du mystique taoïste Zhuang Tzu"

Dans les pages de ce livre, Osho commente les paraboles de l'un de ses représentants préférés du monde, Tao Zhuang Tzu. Nous parlons, comme toujours, de la chose la plus importante - du sens de la vie, de la recherche de son « je », de la nature de la souffrance et du chemin qui peut nous conduire au bonheur et à la vraie vie ici et maintenant. Et il s’avère que cette voie va bien au-delà des efforts, des tensions et de l’obtention de résultats. Ce chemin est simple.

« Soyez naturel et vous vous épanouirez », dit Chuang Tzu.

Grâce au regard perspicace d'Osho, le sens caché de ces paroles devient encore plus intéressant, encore plus proche. La sagesse d’un mystique s’entremêle à celle d’un autre, donnant naissance à une œuvre incroyablement profonde et subtile.

...Zhuang Tzu est une fleur rare, plus rare que Bouddha ou Jésus, car il a atteint la vérité simplement par la compréhension.

Sur notre site Internet sur les livres, vous pouvez télécharger le site gratuitement sans inscription ni lecture livre en ligne Bhagavan Rajneesh (Osho) « Quand les chaussures ne sont pas trop serrées. Conversations sur les histoires du mystique taoïste Chuang Tzu" aux formats epub, fb2, txt, rtf, pdf pour iPad, iPhone, Android et Kindle. Le livre vous procurera de nombreux moments agréables et un réel plaisir de lecture. Acheter version complète vous pouvez auprès de notre partenaire. Vous trouverez également ici dernières nouvelles du monde littéraire, découvrez la biographie de vos auteurs préférés. Pour les écrivains débutants, il y a une section séparée avec conseils utiles et des recommandations, des articles intéressants, grâce auxquels vous pourrez vous-même vous essayer aux métiers littéraires.

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Dans les pages de ce livre, Osho commente les paraboles de l'un de ses représentants préférés du monde, Tao Zhuang Tzu. Nous parlons, comme toujours, de la chose la plus importante - du sens de la vie, de la recherche de son « je », de la nature de la souffrance et du chemin qui peut nous conduire au bonheur et à la vraie vie ici et maintenant. Et il s’avère que cette voie va bien au-delà des efforts, des tensions et de l’obtention de résultats. Ce chemin est simple. « Soyez naturel et vous vous épanouirez », dit Chuang Tzu. Grâce au regard perspicace d'Osho, le sens caché de ces paroles devient encore plus intéressant, encore plus proche. La sagesse d’un mystique s’entremêle à celle d’un autre, donnant naissance à une œuvre incroyablement profonde et subtile. ...Zhuang Tzu est une fleur rare, plus rare que Bouddha ou Jésus, car il a atteint la vérité simplement par la compréhension.

De la série : Le chemin du mystique

* * *

par litres entreprise.

OSHO est une marque déposée et est utilisée avec la permission de la Osho International Foundation.www.osho.com/trademarks

Publié dans le cadre d'un accord avec la Fondation internationale Osho, Banhofstr/52, 8001 Zurich, Suisse, www.osho.com

Chapitre 1. Quand les chaussures ne sont pas trop serrées

Vous êtes une personne libre.

Facile signifie bien.

Commencez bien et cela deviendra facile pour vous.

La bonne façon de marcher facilement est d’oublier la bonne façon et le fait que marcher est facile.

Chuang Tzu est l'un des exemples de floraison les plus rares, encore plus rare que Bouddha ou Jésus, car Bouddha et Jésus mettent l'accent sur l'effort et Chuang Tzu ne met l'accent sur aucun effort. Beaucoup peut être fait grâce à l’effort, mais on peut faire encore plus par manque d’effort. Beaucoup peut être réalisé par la volonté, mais bien plus peut être réalisé par le manque de volonté.

Tout ce que vous réaliserez restera toujours un fardeau pour vous ; ce sera toujours un conflit, une tension interne, et vous pouvez la perdre à tout moment. Cela doit être constamment entretenu - et le maintenir demande de l'énergie et, en fin de compte, cela vous épuise.

Seul ce qui est obtenu grâce au manque d’effort ne peut jamais devenir un fardeau pour vous, et seul ce qui n’est pas un fardeau peut être éternel. Seul ce qui n’est en aucun cas artificiel peut rester toujours avec vous.

Chuang Tseu dit que le réel, le divin, l'essentiel ne s'atteint qu'en s'y perdant complètement. Même l'effort visant à atteindre devient un obstacle - alors vous ne pouvez pas vous perdre. Même l’effort pour se perdre devient un obstacle.

Comment faire un effort pour se perdre ? L’effort naît de l’ego et, grâce à l’effort, l’ego devient plus fort. L'ego est une maladie. C’est pourquoi tous les efforts doivent être complètement abandonnés ; rien ne doit être fait ; il faut se perdre complètement dans l'essence. Il faut redevenir comme un bébé, un nouveau-né, qui ne sait pas ce qui est bien, qui ne sait pas ce qui est mal, qui ne connaît aucune différence. Dès que des différences apparaissent, dès que vous commencez à distinguer ce qui est bien et ce qui est mal, vous êtes déjà malade, vous êtes déjà très loin de la réalité.

L'enfant vit naturellement, il est entier. Il ne fait aucun effort, car faire un effort, c'est se battre contre soi-même. Une partie de vous est « pour » et l’autre partie est « contre » – c’est là que l’effort surgit.

N'oubliez pas : vous pouvez accomplir beaucoup de choses. Dans ce monde en particulier, vous pouvez accomplir beaucoup de choses grâce à l’effort, car l’effort est une agression, l’effort est une violence, l’effort est une compétition. Cependant, dans le monde spirituel, rien ne s’obtient par l’effort, et celui qui commence par l’effort doit finir par y renoncer.

Bouddha a travaillé pendant six ans, méditant continuellement, pratiquant la concentration - il est devenu un ascète. Il a fait tout ce qui était humainement possible, a essayé tout ce qui était possible, a mis toute sa vie en jeu. Mais c’était un effort, il y avait de l’ego dedans ; il a été vaincu.

En ce qui concerne l’au-delà, rien ne subit une telle défaite que l’ego ; dans le monde, rien ne réussit comme l'ego. Dans le monde de la matière, rien ne réussit mieux que l’ego. Dans le monde de la conscience, rien ne subit une telle défaite que l’ego. La situation est exactement le contraire – et c’est inévitable, puisqu’il s’agit de dimensions exactement opposées.

Bouddha fut complètement vaincu. Au bout de six ans, il était complètement désillusionné, et quand je dis complètement, je dis vraiment complètement. Il ne restait plus le moindre espoir ; il se sentait complètement désespéré. Et dans ce désespoir, il abandonna tous ses efforts. Il a déjà abandonné le monde, il a déjà abandonné son royaume ; il a quitté tout ce qui appartenait à ce monde visible, il y a renoncé.

Et maintenant, après six années d’efforts intenses, il a également laissé derrière lui ce qui appartenait au monde spirituel. Il est resté dans un vide complet – dans le vide. Cette nuit-là, son sommeil avait une qualité différente parce que l'ego était absent ; il y avait une qualité de silence différente parce qu'il n'y avait aucun effort ; cette nuit-là, une qualité d'être différente lui est venue parce qu'il n'y avait pas de rêves.

S’il n’y a aucun effort, alors rien ne reste inachevé et il n’y a alors plus besoin de rêver. Les rêves complètent toujours quelque chose : ce qui reste inachevé pendant la journée sera complété dans le sommeil, car l'esprit a tendance à tout terminer. Si quelque chose n’est pas terminé, l’esprit s’inquiétera tout le temps. Des efforts sont déployés dans beaucoup de choses, et si elles restent inachevées, il faut des rêves. Quand il y a du désir, il doit y avoir des rêves, car le désir est un rêve ; un rêve n'est que l'ombre d'un désir.

Cette nuit-là, alors qu’il ne restait plus rien à faire – ce monde était depuis longtemps inutile, et maintenant le monde spirituel était devenu inutile – toutes les incitations à bouger disparurent. Il n’y avait nulle part ni personne où aller. Cette nuit-là, le rêve s'est transformé en samadhi, V satori; c’est devenu l’état le plus élevé qu’une personne puisse atteindre. Cette nuit-là, le Bouddha s'épanouit et le matin il devint illuminé. Il ouvrit les yeux, regarda la dernière étoile mourante dans le ciel et vit que tout le monde était là. Il était toujours là, mais il le voulait tellement qu'il ne pouvait pas le voir. C'était toujours là, mais lui et son désir étaient tellement concentrés sur l'avenir qu'il ne pouvait pas regarder l'ici et maintenant.

Il n’y avait ni désir ni but cette nuit-là ; il n'y avait nulle part ni personne où aller - tous les efforts ont disparu. Soudain, le Bouddha a pris conscience de lui-même, tout à coup il a pris conscience de la réalité telle qu'elle est.

Chuang Tseu dit dès le début : « Ne faites aucun effort. » Et il a raison, car vous ne ferez jamais un effort aussi total que celui du Bouddha. Vous ne serez jamais frustré au point que l’effort s’arrête ; il sera toujours incomplet. Et votre esprit dira toujours : « Encore un peu, et il va se passer quelque chose, juste un peu plus… Le but est proche, pourquoi vous découragez-vous ? Un peu plus d’efforts sont nécessaires – l’objectif se rapproche chaque jour.»

Parce que vous ne ferez jamais un effort aussi absolu, vous ne vous sentirez jamais complètement désespéré. Et vous pouvez continuer à faire cet effort sans enthousiasme pendant de nombreuses vies – c’est ce que vous avez fait dans le passé. Ce n’est pas la première fois que vous comparaissez ici devant moi. Ce n’est pas la première fois que vous faites des efforts pour connaître la vérité, la réalité. Dans le passé, vous avez fait cela de très nombreuses fois, des millions de fois ; cependant, vous gardez espoir.

Chuang Tzu dit : « Il vaut mieux renoncer immédiatement à l’effort. » Il faudra quand même les défausser : soit vous devrez les défausser au début, soit vous devrez les défausser à la fin. Cependant, la fin n’arrivera peut-être pas de si tôt ! Il y a donc deux manières : soit faire un effort total, si total que tout espoir est brisé, et vous comprenez que rien ne peut être réalisé par l'effort - de sorte que même dans les profondeurs du subconscient, il ne reste pas le moindre coin d'où vous pouvez entendre : « Faites un peu plus », et vous y parviendrez. Soit vous faites un effort total et cela disparaîtra tout seul, soit vous ne faites aucun effort. Comprenez simplement tout ce processus. N'y entrez pas du tout.

N'oubliez pas : une fois que vous y serez entré, vous ne pourrez plus en sortir avant la fin ; le processus doit être terminé. Parce que l’esprit a tendance à tout compléter – pas seulement l’esprit humain, mais même l’esprit animal. Si vous dessinez un demi-cercle et qu'un gorille vient le voir, alors s'il y a un morceau de craie à proximité, il le complétera immédiatement.

Votre esprit en tant que tel a tendance à se terminer – tout ce qui n’est pas terminé crée des tensions en vous. Si vous vouliez rire mais ne parvenez pas à le faire, des tensions surgissent. Si vous vouliez pleurer mais que vous ne le parvenez pas, une tension apparaît. Si vous vouliez être en colère, mais que vous ne le pouviez pas, une tension apparaît. C'est pourquoi vous êtes devenu une vieille maladie ; tout reste inachevé ! Vous n’avez jamais totalement ri, jamais totalement pleuré, jamais été totalement en colère, jamais totalement détesté, jamais totalement aimé. Rien n’a été complètement fait, tout est resté inachevé. Tout est incomplet. Cela continue encore et encore et, par conséquent, il se passe toujours beaucoup de choses dans votre esprit. C'est pourquoi vous êtes si agité ; on ne se sent jamais libre.

Chuang Tzu dit : « Il vaut mieux ne pas commencer, car si vous commencez, vous devrez finir. » Comprenez cela et n’entrez pas dans un cercle vicieux. C'est pourquoi je dis que Chuang Tzu est une fleur rare, plus rare que Bouddha ou Jésus, car il a atteint la vérité simplement par la compréhension.

Pour Zhuang Tzu, il n’existe ni méthode, ni méditation. Il dit : « Comprenez simplement la « réalité » de tout. Vous êtes né. Quels efforts avez-vous déployés pour naître ? Vous grandissez. Quels efforts avez-vous fait pour grandir ? Vous respirez. Combien d’efforts avez-vous fait pour respirer ? Tout se passe naturellement, alors pourquoi s’inquiéter ? Laissez la vie couler d'elle-même ; alors vous serez dans un état de permission. Ne luttez pas, n'essayez pas de nager à contre-courant et n'essayez même pas de ramer du tout ; suivez simplement le courant et laissez-le vous transporter là où il va. Devenez un nuage blanc flottant dans le ciel – sans but, sans destination, juste flottant. Ce flottant est la plus haute floraison.

Voici donc la première chose à comprendre à propos de Zhuang Tzu avant de passer à ses sutras : Soyez naturel. Évitez tout ce qui n’est pas naturel. Ne faites rien d'anormal. La nature est suffisante, elle ne peut pas être améliorée, mais l'ego dit : « Non, vous pouvez améliorer la nature » ; c’est ainsi que toute culture existe. Tout effort visant à améliorer la nature est une culture, et toute culture est comme une maladie : plus une personne est cultivée, plus elle est dangereuse.

J'ai entendu cette histoire...

Un chasseur, un Européen, s'est perdu dans une forêt africaine. Soudain, il rencontra plusieurs cabanes. Le chasseur n'avait jamais entendu parler d'un village dans ce fourré ; ce n'était sur aucune carte. Il s’approcha donc du doyen du village et lui dit : « Quel dommage que la civilisation ne vous ait pas atteint. »

L’aîné répondit : « Ce n’est pas du tout dommage. Nous avons toujours eu peur d’être découverts : dès que la civilisation sera là, nous serons finis. »

La nature disparaît dès que vous essayez de l’améliorer, ce qui signifie que vous essayez d’améliorer Dieu. Toutes les religions essaient de faire la même chose : améliorer Dieu. Chuang Tzu ne soutient pas cette attitude. Il dit que la nature est l’état le plus élevé, et cet état le plus élevé qu’il appelle Tao. Tao signifie que la nature est l’état le plus élevé et ne peut être améliorée. Si vous essayez d’améliorer la nature, vous la mutilerez – c’est ainsi que nous mutilons chaque enfant.

Chaque enfant naît dans le Tao, et ensuite nous le paralysons avec la société, la civilisation, la culture, la moralité, la religion... Nous le paralysons de tous côtés. Et puis il vit, mais il n'est plus en vie.

J'ai entendu dire qu'un jour, une petite fille était allée à la fête d'anniversaire de son amie. La fille était très petite, seulement quatre ans. Elle a demandé à sa mère : « Quand tu vivais, y avait-il de telles fêtes et de telles danses ?

Plus il est cultivé et civilisé, plus il est mort. Si vous voulez voir des gens complètement morts et encore en vie, allez chez les moines dans les monastères, allez chez les prêtres dans les églises, allez chez le Pape au Vatican. Ils ne sont pas vivants : ils ont tellement peur de la vie, tellement peur de la nature, qu'ils l'ont supprimée autant que possible. Ils sont déjà installés dans leurs tombes. La tombe peut être peinte, la tombe peut même être en marbre, ce qui est très cher, mais la personne à l'intérieur est morte.

En passant par le cimetière, l'ivrogne aperçut une belle pierre tombale en marbre blanc comme neige. Il regarda la pierre tombale, regarda le nom gravé dessus. C'était la tombe du célèbre homme riche Rothschild. En riant, l’ivrogne dit : « Oui, ces Rothschild savent vivre ! »

La culture tue, la culture tue, la culture est un poison lent, c’est le suicide. Chuang Tseu et son ancien maître Lao Tseu sont anti-culturels. Ils sont pour la nature, la nature pure. Les arbres sont dans une meilleure position que vous... Même les oiseaux, les poissons de la rivière sont dans une meilleure position car ils sont plus vivants, ils sont plus en harmonie avec le rythme de la nature. Vous avez complètement oublié ce qu'est la nature. Vous la condamnez au plus profond de son être.

Et si l’on veut condamner la nature, il faut commencer par condamner le sexe, car tout dans la nature en découle. Toute la nature déborde d’énergie sexuelle, d’amour. Les oiseaux chantent, les arbres fleurissent - tout cela est une énergie sexuelle épanouie. Les fleurs sont un symbole de sexe, le chant des oiseaux est sexy, le Tao tout entier n'est rien d'autre qu'une énergie sexuelle ; toute la nature se multiplie, s'aime, plonge dans l'extase la plus profonde de l'amour et de l'existence.

Si vous voulez détruire la nature, condamnez le sexe, condamnez l’amour, créez des normes morales autour de la vie. Ces normes morales, aussi belles soient-elles, seront comme des tombeaux de marbre, et vous serez à l’intérieur. Certains ivrognes peuvent penser que vous savez ce qu'est la vie, que vous savez comment vivre, mais une personne consciente ne pourra même pas vous appeler vivant. Votre moralité est une sorte de mort ; Avant que la mort ne vous tue, la société vous tue.

C'est pourquoi le message de Chuang Tzu est l'un des plus dangereux, des plus révolutionnaires, des plus rebelles - car il dit : « Reconnaissez la nature ! Et n'imposez aucun objectif à la nature. Qui êtes-vous pour créer des buts et des objectifs ? Vous n'êtes qu'une petite particule, une petite cellule. Qui es-tu pour forcer le Tout à agir selon ta volonté ? C'est très dangereux pour les personnes religieuses ; pour les puritains moraux, c’est le message le plus dangereux. Cela signifie : briser toutes les barrières, laisser la nature exploser. C'est dangereux.

J'ai entendu l'infirmière en chef présenter une nouvelle infirmière qui venait tout juste de terminer ses études universitaires. Elle lui a montré l'hôpital, les différents services : un service d'oncologie, un service de tuberculose, etc. Finalement, en s'approchant de la grande salle, l'infirmière en chef dit :

– Regardez et rappelez-vous bien : c'est la chambre la plus dangereuse de toutes... la plus dangereuse.

La nouvelle infirmière regarda, mais ne comprit pas quel était le danger. Puis elle demanda :

- Quel est le problème? Pourquoi cette salle est-elle la plus dangereuse ? Vous n’avez même pas dit à propos du service d’oncologie que c’était dangereux.

En riant, l'infirmière en chef répondit :

– Ces gens sont presque en bonne santé. C'est pourquoi c'est le quartier le plus dangereux. Soyez donc sur vos gardes, la santé est toujours dangereuse.

Les prêtres ont peur de la santé car à leurs yeux la santé est immorale, immorale. Vous avez peut-être ou non entendu parler d'un des penseurs de notre siècle, un penseur allemand très célèbre en son temps, le comte Keyserling. Il était considéré comme un philosophe religieux et il écrivit un jour dans son journal : « La santé est la chose la plus immorale », parce que la santé est de l'énergie, et l'énergie est du plaisir, l'énergie est du plaisir, l'énergie est de l'amour, l'énergie est du sexe, l'énergie est du plaisir. tout cela est naturel. Détruisez l’énergie, rendez-la faible et terne. C'est pourquoi il y a tant de jeûnes religieux - juste pour détruire l'énergie, juste pour empêcher l'énergie d'apparaître en quantité telle qu'elle commence à se déverser.

Les religieux ont toujours cru que la santé était dangereuse. Dans ce cas, la mauvaise santé devient un objectif spirituel.

Je le répète : Chuang Tzu est très rebelle. Il dit : « La nature, l’énergie, l’extase qui naît du trop-plein et l’équilibre qui s’établit suffisent. Il n’y a pas besoin d’effort. Dans la nature, partout, tant de belles choses se produisent sans aucun effort : une rose peut être si belle sans effort, un coucou peut continuer son chant sans effort. Regardez le cerf, vivant, plein d'énergie, vite. Regardez le lièvre, si alerte, si conscient, que même Bouddha l'envierait.

Regardez la nature : tout y est si parfait. Pouvez-vous améliorer la rose ? Pouvez-vous améliorer la nature d’une manière ou d’une autre ? Seule une personne s'est perdue à un endroit. Si une rose est si belle sans aucun effort de sa part, pourquoi n'arrive-t-il pas la même chose à une personne ? Quel est le problème avec la personne ? Si les étoiles restent belles sans aucun effort, sans aucun sutra du yoga de Patanjali, pourquoi cela n’arrive-t-il pas à une personne ? L’homme fait partie de la nature, au même titre que les étoiles.

C'est pourquoi Chuang Tzu dit : « Soyez naturel et vous vous épanouirez ». Si cette compréhension pénètre de plus en plus profondément en vous, tous les efforts perdent leur sens. Ensuite, vous arrêtez constamment de faire des projets pour l’avenir ; vous vivez ici et maintenant... alors le moment présent contient tout, alors le moment présent devient l'éternité. Et la Bouddhéité est déjà là, vous êtes déjà un Bouddha. La seule chose qui manque, c'est que vous ne lui avez donné aucune chance de s'épanouir jusqu'à présent parce que vous êtes trop occupés par vos propres projets. La fleur s'épanouit sans aucun effort car l'énergie n'est dissipée dans aucun projet ; une fleur ne fait pas de projets pour l'avenir, une fleur est ici et maintenant. Soyez comme une fleur, soyez comme un oiseau, soyez comme un arbre, une rivière ou un océan – mais ne soyez pas comme un homme. Parce qu'une personne s'est égarée quelque part. Être naturel – naturel sans effort, spontanément naturel – telle est toute l’essence de l’enseignement que Zhuang Tzu va vous enseigner.

Nous allons maintenant plonger dans ses sutras. Écoutez chaque mot aussi profondément que possible, car votre esprit créera des barrières, votre esprit ne vous permettra pas d'écouter. L'esprit est la société en vous. La société est très rusée : elle n’est pas seulement à l’extérieur de vous, elle a pénétré à l’intérieur de vous. C’est ce qu’est votre esprit, et c’est pourquoi tous ceux qui savent sont contre l’esprit et pour la nature, parce que l’esprit est quelque chose d’artificiel, implanté en vous par la société.

Ainsi, lorsque vous commencerez à écouter Chuang Tzu, votre esprit créera des obstacles. Votre esprit ne voudra pas écouter parce que ce que dit Zhuang Tzu est tout à fait contraire à son esprit. Si vous permettez que cela se produise, si vous mettez votre esprit de côté et laissez les sutras pénétrer en vous, alors l’écoute même devient méditation, l’écoute même vous transforme. Il n’y a rien d’autre à faire, il suffit d’écouter.

Zhuang Tzu croit à la compréhension et non à la méditation. Et si je dis que vous devriez méditer, c’est uniquement parce que je sens que la compréhension est très difficile pour vous. La méditation ne vous mènera pas au but ; aucune méthode ne vous mènera au but. Il n’y a ni méthode, ni technique. La méditation ne fera que vous aider à comprendre. Cela ne vous mènera pas à la vérité ; cela ne fera que détruire l’esprit afin que vous puissiez voir la vérité chaque fois qu’elle apparaît.

Les cercles dessinés à la main par le dessinateur Zhu étaient plus parfaits que ceux dessinés au compas.

Chuang Tzu parle d'un dessinateur nommé Zhu qui pouvait dessiner des cercles plus parfaits à la main qu'avec une boussole. En fait, vous avez besoin d’une boussole parce que vous avez peur. Si vous n’avez pas peur, vous pouvez dessiner vous-même un cercle parfait sans aucune aide.

Dans la nature, les cercles existent partout – tout bouge en cercle. Le cercle est le phénomène le plus simple dans la nature et aucune boussole n’est utilisée. Les étoiles ne vérifient pas la carte ; ils ne portent pas de boussole avec eux et continuent néanmoins à se déplacer en cercle. Si vous leur donnez une boussole et une carte, ils se perdront probablement – ​​ils ne sauront ni où aller ni quoi faire.

Vous avez sûrement entendu l'histoire du mille-pattes ?

Le mille-pattes marche en marchant avec ses quarante pattes. La grenouille philosophe la voit ; Elle observe attentivement le mille-pattes et sombre dans une profonde réflexion. C’est tellement difficile de marcher même sur quatre pattes, mais un mille-pattes marchant sur 40 pattes est tout simplement un miracle ! Comment décide-t-elle quelle patte marcher en premier, laquelle ensuite et laquelle ensuite ? Mais ils sont une quarantaine ! Alors la grenouille arrête le mille-pattes et lui dit :

– Je suis philosophe et vous m’avez intrigué. J'ai une question que je n'arrive pas à résoudre. Comment marches-tu ? Comment parvenez-vous à faire cela ? Cela semble impossible !

Le mille-pattes répond :

« J’ai marché toute ma vie, mais je n’y ai jamais pensé. Mais puisque vous me le demandez, je vais y réfléchir et je vous le dirai.

Pour la première fois, cette pensée entra dans l'esprit du mille-pattes. En effet, la grenouille a raison : quelle patte doit marcher en premier ? Le mille-pattes resta debout pendant plusieurs minutes, chancelant, incapable de bouger, puis tomba. Elle dit à la grenouille :

– S’il vous plaît, ne posez pas cette question à d’autres mille-pattes. J'ai marché toute ma vie et je n'ai jamais eu de problèmes, et maintenant tu m'as ruiné ! Je ne peux pas bouger. Jusqu'à quarante pattes ! Comment dois-je marcher ?

La vie se déroule selon un cercle parfait... Le mouvement de la vie est parfait, il n'y a aucun problème. Chuang Tzu dit que Zhu pouvait dessiner à la main des cercles plus parfaits que ceux dessinés avec un compas. Vous avez besoin d’une boussole parce que vous n’avez aucune confiance en la vie ; vous avez besoin de morale, de commandements, de principes, de bibles, de Corans, de Gitas pour vous guider car vous n'avez aucune confiance en votre force intérieure. C'est ta vie. Et toutes ces Bibles, Corans et Gitas vous ont mis dans la même position que la grenouille a mis le mille-pattes.

Tant de commandements à suivre, tant de principes à respecter, tant de concepts moraux à suivre. Tant de choses vous sont imposées que votre vie intérieure ne peut être spontanée. Vous vous êtes égaré, non pas à cause d’une force maléfique, mais grâce à des sympathisants. Ce n’est pas le Diable qui vous induit en erreur, ce sont vos prêtres, vos dirigeants, vos soi-disant saints.

Et c'est très difficile. Il est facile de croire au Diable, alors vous rejetez toute la responsabilité sur le Diable. Mais je vous le dis : le Diable n'existe pas. Et Chuang Tzu dit la même chose.

Chuang Tzu dit : « Il n'y a ni Dieu ni Diable ; il n'y a que la vie." Le diable et Dieu sont créés par les prêtres, parce que les prêtres créent la division entre le bien et le mal, le bien et le mal. Et une fois que cette division vous envahit l’esprit, vous ne pouvez plus faire ce qu’il faut. La nature fait ce qu'il faut. Une fois que cette division entre dans votre esprit – que ceci est bien et que cela est mal – vous ne pourrez plus jamais faire la bonne chose, vous ne vous sentirez jamais libre, détendu ; vous serez toujours sur vos gardes. Et quoi que vous fassiez, ce sera une erreur, car la division crée la confusion. Tout dans la vie est si silencieux et méditatif – pourquoi avez-vous besoin de tant d’efforts ? Parce qu'il y a une division.

Les cercles dessinés à la main par le dessinateur Zhu étaient plus parfaits que ceux dessinés au compas.

Si vous n'êtes pas timide, votre vie évolue automatiquement. Cette boussole est votre timidité : si vous êtes timide pour faire quelque chose, vous aurez des problèmes. Vous parlez, discutez en continu avec vos amis toute la journée et aucun problème ne survient. Cependant, si je vous demande de venir ici et de parler depuis cette chaise avec vos amis réunis ici, vous vous retrouverez dans la position de ce mille-pattes. Et cela malgré le fait que vous avez parlé toute votre vie et qu'il n'y a jamais eu de problèmes...

Pourquoi y a-t-il un problème maintenant ? Cela se pose parce que maintenant vous êtes timide. Maintenant, il y a tellement de gens qui vous regardent que vous ne pouvez pas vous sentir libre et spontané. Maintenant vous planifiez, vous planifiez, maintenant vous voulez plaire à ces gens. Vous voulez que vos mots les impressionnent - maintenant vous êtes timide.

Dans d’autres situations, tout homme est un orateur, un orateur-né. Les gens parlent tout le temps et il n’y a jamais de problèmes. Cependant, dès que vous les invitez à monter en chaire et que vous leur demandez de parler au public, quelque chose ne va pas immédiatement. Qu'est-ce qui ne va pas ? Rien n'a changé, mais la timidité est apparue, et tout le problème, c'est la timidité.

Ses doigts créaient des formes spontanées sorties de nulle part. Pendant ce temps, son esprit restait libre et ne se souciait pas de ce qu'il faisait.

Aucun effort n’était requis ; son esprit était absolument simple et ne connaissait aucun obstacle.

Ses doigts créaient des formes spontanées sorties de nulle part...

« De nulle part » signifie « de partout », « de nulle part » signifie le vide primaire ; « de nulle part » signifie la source première, la base même de la vie.

Où respirez-vous d’une manière si parfaite ? Chuang Tzu dit que vous ne respirez pas, mais que « cela » vous respire. Toi ne respire pas, car qu'est-ce que tu as à voir avec ça ? Aucun. «Je respire» est une fausse déclaration. Il serait plus correct de dire : « La nature, « ceci », me respire. C’est alors toute la gestalt qui change. Ensuite, tout l'accent n'est pas mis sur vous, mais sur la nature, non pas sur l'ego, mais sur l'immense et illimité « cela » qui vous entoure - sur la base, la base même - « cela » vous respire.

Quand vous tombez amoureux, tombez-vous vraiment amoureux ? Toi– ou est-ce que « ça » tombe amoureux à travers vous ? Quand vous êtes en colère, êtes-vous vraiment en colère ? Toi? Parce que quand la colère est présente, vous n’êtes pas là ; quand l’amour est présent, vous ne l’êtes pas. Dans la colère, dans l'amour, dans toute émotion forte, vous êtes absent. Dans tout ce qui vit, tu disparais. Ensuite, il y a « ceci » – Tao.

Ainsi, l’homme du Tao devient celui qui a réalisé que le « je » est la chose la plus inutile. Cela ne fait que créer des problèmes, et rien d'autre - c'est pourquoi une telle personne rejette son « je ». En fait, il n’est pas nécessaire de le jeter ; dès qu'il parvient à comprendre, celle-ci disparaît - le « je » n'existe plus. Alors une telle personne vit, mange, aime, dort, mais le « je » est absent. « Cela » vit à travers l’homme. Alors il n’y a plus de fardeau, plus de tension, plus d’anxiété, alors la personne se transforme en enfant ; son esprit est libre, indifférent. Vous ne pouvez rien faire sans vous inquiéter. Chaque fois que vous faites quelque chose, l’ego interfère, la préoccupation surgit, puis l’anxiété surgit.

Regardez ce phénomène : un chirurgien opère et il connaît parfaitement son métier. Cependant, lorsque sa femme est sur la table d'opération, il ne peut pas opérer : ses mains tremblent. Dans d'autres cas, le chirurgien fonctionne comme un mécanisme parfait, mais lorsque sa femme est allongée sur la table d'opération, il ne peut pas opérer - il faut un autre chirurgien.

Ce qui s'est passé? Il y avait de l'anxiété et de l'inquiétude. Il n’y avait aucun souci avec les autres patients ; le chirurgien était impartial. Il ne se souciait de rien, il n'était qu'un chirurgien, une force naturelle. L'esprit était absent, le chirurgien était parfait. Mais désormais, lorsqu’il s’agit de sa femme, une inquiétude surgit : « L’opération va-t-elle réussir ? Pourrai-je sauver ma femme ? Maintenant que ces problèmes sont apparus, l'esprit du chirurgien est devenu préoccupé ; maintenant ses mains tremblent.

Toute votre vie, vous tremblez parce que vous portez constamment en vous tant de soucis ; et par conséquent, vous ne pouvez pas tracer un cercle parfait. Quand tu écris quelque chose...

Il existe une science qui déchiffre l’écriture manuscrite et peut l’utiliser pour caractériser l’esprit d’une personne. Il y a une raison à cela, car lorsque vous écrivez, vos tremblements affectent votre écriture. Et lorsque vous signez, c’est vous qui êtes le plus concerné. Votre tremblement est alors évident et, à l’aide d’une loupe, il peut être détecté et enregistré. Ce tremblement peut en dire long sur vous, car quoi que vous fassiez, vous tremblez. Ce tremblement contiendra toi, informations sur toi. Votre écriture à elle seule peut en révéler beaucoup sur votre personnalité.

Si un Bouddha appose sa signature, le résultat sera complètement différent. Il n’y aura pas de tremblement parce qu’il n’y aura pas d’anxiété. Et par la signature, vous pouvez même déterminer s'il appartient au Bouddha ou non. Quoi que vous fassiez, votre tremblement vous suit comme une ombre. Qui crée ce tremblement ?

Vous venez à moi et dites : « Il n’y a pas de paix en moi : mon esprit n’est pas silencieux. » Comment peut-il se taire si vous n’avez pas rejeté vos soucis ? Vous voulez que votre esprit se calme, devienne silencieux, clair, transparent. Mais cela n’est possible que si vous abandonnez votre inquiétude, car le tremblement continuera.

La seule chose que vous pouvez faire, si vous laissez votre anxiété tranquille, c’est de repousser tous les tremblements à l’intérieur. Et puis, si vous regardez, vous sentirez que même si en surface tout est calme et serein, au fond de vous vous tremblez, vous tremblez continuellement. Au fond de moi, il reste de la peur et du tremblement. Ils naissent de l'anxiété.

De quoi t'inquiètes-tu ? À propos de l’impression que vous faites aux autres. Mais pourquoi les autres vous dérangent-ils autant, vous dérangent-ils tellement que vous ne pouvez plus vivre du tout ? Chaque personne s'intéresse à ce que les gens qui l'entourent pensent de lui. Certaines personnes vous dérangent, d'autres vous dérangent...

Un jour, Mulla Nasreddin rentrait chez lui à pied. La route était déserte, le soleil s'était couché et il commençait à faire nuit. Et Mulla a eu peur : un groupe de personnes marchait vers lui. Il pensa : « Ce doivent être des voleurs... Et il n'y a personne ici à part moi. » Horrifié, il sauta par-dessus le mur voisin et se retrouva dans le cimetière. Là, Nasreddin trouva une tombe fraîchement creusée, y grimpa, calma d'une manière ou d'une autre le tremblement, ferma les yeux et commença à attendre que les gens passent pour pouvoir continuer son chemin. Cependant, les gens ont également remarqué qu’il y avait quelqu’un sur la route. Mulla a sauté de manière si inattendue qu'ils ont également eu peur : « Qu'y a-t-il ? Est-ce que quelqu’un se cache là ou prépare quelque chose de mal ? Et ils ont tous sauté par-dessus le mur aussi.

Maintenant Mulla en était convaincu : « J’avais raison, j’ai bien jugé : ces gens sont dangereux. Maintenant, il n'y a nulle part où aller ; Je vais juste faire le mort. Et Mulla a fait semblant d'être mort. Il a arrêté de respirer parce qu’on ne peut pas voler ou tuer un mort.

Cependant, les gens ont vu le Mollah sauter et cela les a beaucoup inquiétés. "Que fait-il?" Ils se rassemblèrent autour de la tombe, la regardèrent et demandèrent : « Qu'est-ce que tout cela signifie ? Que fais-tu? Pourquoi es-tu ici ?

Mulla ouvrit les yeux, regarda les gens et réalisa qu'il n'y avait aucun danger. En riant, il a répondu : « Oui, c'est une question, une question très philosophique ! tu demandes moi, pourquoi suis-je ici et j'aimerais savoir pourquoi Toi Ici. Je suis ici à cause de toi, et tu es ici à cause de moi.

C'est un cercle vicieux : vous avez peur des autres, ils ont peur de vous, et toute votre vie devient un désastre. Arrêtez de participer à ces bêtises, sortez du cercle vicieux ; ne vous inquiétez pas pour les autres. Votre vie suffit, ne vous inquiétez pas pour les autres. Et je vous l'assure : si vous savez vivre sans soucis, votre vie s'épanouira et vous pourrez alors la partager avec les autres. Vous avez envie de partager et vous avez beaucoup à donner aux autres, mais vous devez d'abord arrêter de penser aux autres et à ce qu'ils pensent de vous.

Ce « o » est très dangereux. Personne ne se sent libre, personne ne se sent à l’aise. Chaque personne surveille constamment les autres et la vie se transforme en enfer.

Ses doigts créaient des formes spontanées sorties de nulle part. Pendant ce temps, son esprit restait libre et ne se souciait pas de ce qu'il faisait.

Fais-le! Ne vous inquiétez pas de ce que vous faites. Faites-le de tout votre cœur, afin que l’action elle-même devienne un bonheur. Et ne pensez pas à de grandes choses ; rien n'est grand ni insignifiant. Ne pensez pas que vous devez faire de grandes choses, jouer de la bonne musique, peindre de superbes tableaux, que vous devez devenir Picasso, Van Gogh ou n'importe qui d'autre - un grand écrivain, Shakespeare ou Milton. Il n’y a rien de tel – ni de grandes choses ni des choses insignifiantes. Il y a des gens formidables et des gens insignifiants ; les actes ne sont ni grands ni insignifiants.

Grand homme est celui qui apporte sa grandeur dans chaque petite chose qu'il fait : il mange majestueusement, marche majestueusement, dort majestueusement. Il apporte une qualité de grandeur à tout. Qu'est-ce que la grandeur ? Nature! Il n'y a rien de plus majestueux que la nature. Mangez comme un empereur. Cela ne dépend pas de la qualité de la nourriture, cela dépend de qui mange, de la façon dont il apprécie son repas. Vous pouvez être empereur même si vous n’avez que du pain, du beurre et du sel.

Épicure possédait un jardin près d'Athènes. Il était aussi l’une des personnes les plus rares, tout comme Chuang Tzu. Épicure ne croyait pas en Dieu, ne croyait en rien du tout, puisque la foi est un non-sens. Seuls les imbéciles croient. Un homme intelligent a la confiance, pas la foi. La confiance est autre chose. C'est la confiance dans la vie, une confiance si complète qu'une personne est prête à la suivre n'importe où.

Épicure possédait un petit jardin et il y vivait avec ses élèves. Les gens le considéraient comme un athée, une personne immorale. Épicure ne croyait pas en Dieu, aux écritures ou aux temples ; il était athée. Mais il a vécu à merveille. Sa vie était excellente, magnifique - même s'il n'avait rien, malgré le fait que lui et ses disciples étaient très pauvres. Un jour, le roi en entendit parler ; il voulait voir comment ils vivent, comment ces gens peuvent être heureux sans la foi. Si même avec la foi en Dieu on ne peut pas être heureux, comment ces gens peuvent-ils être heureux sans Dieu ?

Et puis un soir, le roi vint au jardin d’Épicure. Il était très surpris, étonné : c'était un miracle. Ces gens n’avaient rien, pratiquement rien, mais ils vivaient comme des empereurs. Ils vivaient comme des dieux. Toute leur vie était une fête.

Quand ils allaient nager à la rivière, ce n’était pas n’importe quelle baignade. C'était une danse avec le fleuve, une harmonie avec le fleuve. Ils chantaient et dansaient, nagaient, sautaient et plongeaient. Leur repas était une fête, un plaisir, mais ils n'avaient rien : seulement du pain et du sel, pas même du beurre. Cependant, ils étaient tellement remplis de gratitude qu'ils être c'était suffisant; rien de plus n'était nécessaire.

Tout cela fit une grande impression sur l'empereur. Il demanda à Épicure :

– La prochaine fois, j'aimerais t'apporter des cadeaux. Qu'est-ce que tu voudrais?

Épicure répondit :

- Nous devons y réfléchir. Nous n’aurions jamais imaginé que quelqu’un veuille nous donner quelque chose ; En plus, nous recevons tellement de cadeaux de la nature. Mais si vous insistez, apportez de l'huile. Cela suffira.

La vie peut être une fête si vous savez vivre sans souci. Autrement, la vie se transforme en une maladie continue et prolongée, une maladie qui ne se termine qu’avec la mort.

Pendant ce temps, son esprit restait libre et ne se souciait pas de ce qu'il faisait.

Aucun effort n’était requis ; son esprit était absolument simple et ne connaissait aucun obstacle.

Vous devez tout apprendre parce que vous avez complètement oublié votre nature. Les psychologues proposent désormais de créer des programmes pour enseigner l'amour, car les gens oublient progressivement comment aimer. De nombreux ouvrages sont apparus avec les titres « L'art d'aimer », « Comment aimer ». Les gens ont même oublié ce qu’est l’orgasme sexuel, l’extase sexuelle. Aucun animal n'a besoin d'être dressé ! Il semble que même les arbres soient plus intelligents que vous.

Tout doit être enseigné, même les bases de la vie. Cela signifie que, d’une manière ou d’une autre, nous avons perdu nos racines. Nous avons perdu contact avec la nature ; il y a un écart.

Et si on vous apprend à aimer, votre amour sera faux. Le véritable amour doit être spontané. Comment enseigner l’amour ? Si vous êtes formé, vous agirez selon les règles et il n’y aura pas de flux naturel.

La nature ne suit pas vos règles ; elle a ses propres règles. Vous avez juste besoin d'être avec elle et elle agira. Le jour n’est pas loin où il faudra apprendre aux gens à respirer. Vous en riez maintenant, mais si vous remontiez le temps et demandiez à Épicure : « Le moment viendra-t-il où il faudra apprendre aux gens comment atteindre l’orgasme ? – il rirait aussi. Après tout, les animaux y parviennent sans aucune formation ; ils n’ont pas besoin de Masters et Johnson ou des rapports Kinsey. Les animaux aiment tout simplement – ​​l’amour arrive naturellement.

Il existe désormais des cliniques aux États-Unis qui enseignent aux gens comment atteindre l’orgasme. Mais rappelez-vous bien : si vous atteignez l’orgasme grâce à l’enseignement et à l’entraînement, il n’est pas authentique. Parce que dans ce cas, vous le manipulez, vous le contrôlez, vous le forcez en quelque sorte à venir ; l’orgasme n’arrive que lorsque l’on lâche prise – et le lâcher prise ne s’enseigne pas.

Il est impossible d’apprendre aux gens à s’endormir. Si vous essayez de leur apprendre cela, leur sommeil sera perturbé car s’ils essaient de faire quoi que ce soit, cela ne fera que provoquer de l’anxiété. Vous vous endormez simplement, posez simplement votre tête sur l'oreiller et endormez-vous. Si vous faites quelque chose, le simple fait de le faire deviendra un obstacle. La vie est comme un rêve ; la vie est comme respirer.

Aucun effort n’était requis ; son esprit était absolument simple et ne connaissait aucun obstacle.

Lorsque votre esprit est pur, il y a de la clarté ; vous n'avez besoin de suivre aucune règle. Vous n’êtes pas obligé de garder des écritures dans votre tête – il vous suffit de les regarder. Tout est transparent et évident parce que vous avez de la clarté.

Ainsi, lorsque vos chaussures ne sont pas trop serrées, vous oubliez vos pieds ; quand la ceinture n'est pas serrée, on oublie son ventre ; et quand votre cœur est en ordre, vous oubliez tous les avantages et les inconvénients.

N’oubliez pas que c’est l’un des mantras les plus importants : « Lorsque vos chaussures ne sont pas serrées, vous oubliez vos pieds. »

Lorsque vous êtes en bonne santé, vous ne savez rien de votre corps, vous l'oubliez. Ce n'est que lorsqu'une maladie apparaît qu'il est impossible d'oublier le corps. Savez-vous que vous avez mal à la tête si ça ne fait pas mal ? Mais quand un mal de tête survient, il ne faut pas oublier la tête. Si vos chaussures sont trop serrées, vous ne vous sentirez pas à l'aise de les porter. Où est ta tête quand tu n’as pas mal à la tête ? Vous l'oubliez complètement. Nous oublions tout ce qui est sain, mais nous nous souvenons de tout ce qui fait mal - cela devient un rappel constant, une tension constante dans l'esprit.

L'homme parfait du Tao ne se connaît pas lui-même ; Toi tu sais, parce que tu es malade. L’ego est une maladie, une maladie grave, car il faut constamment se rappeler que l’on est quelqu’un. Cela signifie que vous êtes privé de paix, que vous êtes malade. Le manque de paix crée l’ego ; en parfaite santé homme naturel l'oublie complètement. Il est comme un nuage, une brise, une pierre, un arbre, un oiseau – mais il n'est jamais comme une personne. Ce n'est pas là, car ce n'est que de la maladie, comme d'une blessure, qu'il faut se souvenir tout le temps.

La mémorisation est un mécanisme qui garantit la sûreté et la sécurité : si vous avez une écharde au pied, vous devez vous en souvenir. L'esprit reviendra à cet endroit encore et encore, car l'écharde doit être retirée. Si vous l'oubliez, il restera dans votre jambe et cela deviendra dangereux ; cela peut empoisonner tout le corps. Si vous avez mal à la tête, votre corps vous dit de vous en souvenir ; il faut faire quelque chose. Si vous l’oubliez, votre mal de tête peut devenir dangereux.

Le corps vous signale chaque fois qu’il y a une maladie, chaque fois que quelque chose ne va pas – il attire votre attention. Mais quand le corps est en bonne santé, on l’oublie ; lorsque le corps est en bonne santé, vous devenez « incorporel ». Et c’est la seule définition de la santé : la santé, c’est quand il n’y a pas de conscience du corps. Si une partie du corps est consciente, cela signifie qu’elle est malsaine.

La même chose s’applique à l’esprit. Si votre conscience est saine, alors l’ego n’existe pas – vous ne savez rien de vous-même. Vous ne vous rappelez pas constamment : « Je suis quelque chose », vous êtes simplement détendu. Vous êtes là, mais le « je » manque. C'est simplement « l'être », mais le « je » manque, l'ego cristallisé manque. "Je" manque. Et donc :

…Quand vos chaussures ne sont pas trop serrées, vous oubliez vos pieds ; quand la ceinture n'est pas serrée, on oublie son ventre ; et quand votre cœur est en ordre, vous oubliez tous les avantages et les inconvénients.

C’est l’une des vérités les plus cachées qu’il faut comprendre : « Quand le cœur est en ordre, on oublie tous les avantages et les inconvénients. »

Si votre cœur n'est pas en ordre, s'il est malade, quelque chose vous pèse toujours et vous inquiète : ceci est bien, ceci est mal - et vous devez suivre ce qui est bien et éviter ce qui ne va pas. La vie entière devient une lutte pour éviter le mal et réaliser le bien. Mais vous n’y arriverez jamais ! Donc ça vous manquera toujours.

Écoute... Il y a de la colère, du sexe, de l'avidité en toi. Si vous dites que la colère est mauvaise, vous passerez toute votre vie dans un état de colère. Parfois vous serez en colère et parfois vous serez en colère contre votre colère - c'est la seule différence. Au début, vous serez en colère, et quand la colère disparaîtra, vous serez en colère à cause de la colère ; vous appelez cela du repentir. Alors vous déciderez de ne plus jamais vous mettre en colère, mais vous vous mettrez à nouveau en colère, car la colère est les deux états. Parfois, vous êtes en colère contre quelqu’un d’autre, et parfois vous êtes en colère contre vous-même parce que vous êtes en colère.

Si vous êtes anti-sexe et dites que le sexe est mauvais, comme le monde entier le dit, vous serez sexuel ; et une fois votre sexualité passée, vous vous sentirez coupable. Et à cause de ce sentiment de culpabilité, vous penserez encore et encore au sexe ; le sexe deviendra mental. Ainsi, parfois vous serez physiquement sexy et parfois vous serez mentalement sexuel ; parfois sexy dans le corps, et parfois sexy dans l'esprit.

Dès que vous faites une distinction, dès que vous créez un conflit, vous vous divisez.

Une fois, je rendais visite à Mulla Nasreddin. Une veuve très séduisante est venue lui demander conseil. Elle a dit : « Je suis en difficulté et vous devez m'aider. Je suis amoureuse d'un très beau jeune homme ; il est plus jeune que moi, mais très pauvre. Et un vieil homme très, très riche et laid est amoureux de moi. Que dois-je faire? Avec qui dois-je me marier ?

Mulla Nasrudin ferma les yeux, réfléchit un moment et répondit : « Épousez un homme riche et soyez gentil avec les pauvres. »

C’est ainsi que surgissent tous les conflits, c’est ainsi que l’on choisit les deux alternatives. Dans ce cas, vous êtes divisé. Dès que vous dites que ceci est bien et que ce n’est pas bien, vous êtes déjà divisés, et alors toute votre vie se transformera en conflit – vous serez comme un pendule oscillant d’une polarité à l’autre.

Ne soyez contre rien. Pourquoi? Parce que quand vous êtes contre quelque chose, cela signifie qu’au fond vous êtes pour ; sinon pourquoi être contre ?

Une personne qui n’est pas en colère dans son cœur ne s’opposera pas à la colère. Pourquoi a-t-il besoin de ça ? Une personne qui n’est pas avide dans l’âme ne s’opposera pas à l’avidité. Pourquoi devrait-il être contre elle ? Pour lui, ce n’est pas un problème, ce n’est pas une question de choix, il n’a fait aucune distinction. Rappelez-vous : ce sont les gens cupides qui sont toujours contre l’avidité, ce sont les gens sexy qui sont toujours contre le sexe, ce sont toujours les gens méchants qui sont contre la colère, et ce sont les gens violents qui sont contre la violence. Alors que font-ils ? Ils créent le but opposé.

Si vous êtes violent, le but sera la non-violence. Comment une personne violente peut-elle devenir non-violente ? Que va-t-il faire ? Il n'y a qu'une seule possibilité : il sera violent envers lui-même, c'est tout. Que peut-il faire d'autre ? Une personne violente... Comment peut-elle devenir non-violente ? Une personne en colère... Comment peut-elle se débarrasser de la colère ? Et si une personne en colère cultive la non-colère en elle-même, alors la colère sera également présente dans sa non-colère, car il est impossible de cultiver quoi que ce soit en elle-même sans son participation. La colère pénétrera dans la non-colère ; la violence pénétrera dans la non-violence.

Si vous regardez autour de vous, si vous observez attentivement, vous ne trouverez pas de personnes plus violentes que celles qui ont fait de la non-violence leur objectif. Et vous ne trouverez pas plus de personnes sexuelles et perverses que celles qui ont atteint leur objectif brahmacharya, le célibat.

Chuang Tzu dit : « Ne faites pas de discrimination, sinon vous serez divisés. Et lorsque vous êtes divisé, vous devenez double, divisé. »

Une personne divisée ne peut pas être naturelle. La nature existe dans l’unité, dans une profonde harmonie, il n’y a aucun conflit. La nature accepte tout – il n’y a pas de choix, c’est un lâcher prise sans choix. Ne choisissez pas.

Et voici le miracle : si vous ne choisissez pas d'être contre la colère, alors si la colère vient, vous vous mettez simplement en colère. N'agissez pas contre la colère. Quand la colère vient, soyez simplement en colère, et quand la colère s'en va, laissez-la partir. Ne vous repentez pas, ne laissez pas cela continuer dans votre esprit, ne le rendez pas continu, ne soyez pas contre. Quand la colère vient, elle vient ! Que pouvez-vous faire ? Quand il ne vient pas, il ne vient pas ! Vous n'avez pas le choix.

Puis un miracle se produit. Lorsque vous ne choisissez pas, vous devenez tellement concentré que vos énergies ne sont pas séparées. Et quand les énergies ne sont pas séparées, elles sont si fortes, si puissantes que la colère devient impossible, parce que la colère fait partie de la faiblesse. Rappelez-vous : plus vous êtes faible, plus vous devenez en colère ; Plus vous êtes fort, moins vous êtes en colère. Si vous avez le pouvoir absolu, il n’y a pas de colère. Rappelez-vous : plus vous êtes faible, plus votre cupidité est grande - car les faibles doivent être cupides pour se protéger - et plus vous êtes fort, moins vous êtes cupide.

Si l’énergie en vous est entière, sans division, sans division, vous représentez l’unité. L’avidité disparaît parce qu’elle appartient à un esprit faible et divisé. Et si vous êtes divisé, la colère surgira et vous la combattrez, créant encore plus de division et dissipant encore plus d’énergie. Et à l'intérieur de vous, il y aura un chaos complet, une anarchie - pas une seule note harmonieuse. Tout sera foiré.

Et plus vous faites d'efforts pour que tout soit en harmonie, plus il y aura de problèmes - parce que vous avez manqué la première étape et que vous continuerez à la manquer jusqu'à la fin. Et la première étape est la suivante : « ...Quand votre cœur est en ordre, vous oubliez tous les avantages et les inconvénients. » Alors que faire ? Oubliez le pour et le contre et laissez votre cœur se calmer. Une chose est sûre : vous luttez depuis très longtemps contre la colère et vous êtes toujours en colère. Alors essayez ce que conseille Chuang Tzu. Vous ne perdrez rien.

Vous avez essayé d'être non sexuel, mais vous restez sexuel ; au contraire, vous êtes devenu encore plus pervers. Le sexe est devenu encore plus dégoûtant – alors essayez la méthode Chuang Tzu, vous ne perdrez rien. Quand le sexe arrive, soyez sexy. Tout comme vous mangez quand vient la faim, soyez sexy quand vient le sexe. Ne faites aucun choix, ne dites pas que c'est mauvais. Le sexe, c'est bien. Acceptez-le, cela fait partie de la nature. Et soudain, un moment viendra où vous ne ferez plus qu’un et où le sexe se transformera automatiquement en amour. Parce qu'une personne qui est dans l'unité...

Essayez de comprendre ce que signifie cette unité. Tout homme et chaque femme est bisexuel : tout homme est à la fois un homme et une femme à l’intérieur. Et chaque femme est à la fois un homme et une femme à l’intérieur. Personne n’est juste un homme ou une simple femme ; c'est impossible parce que l'un des parents était un homme et l'autre parent était une femme, et vous portez les deux en vous - moitié-moitié. Vous portez en vous la moitié de votre mère et la moitié de votre père, vous êtes donc à la fois un homme et une femme. Il s’agit d’une profonde scission. Et si vous créez des divisions supplémentaires, cette division s'étendra de plus en plus. Abandonnez toutes les scissions, ne créez aucune lutte – ne choisissez pas. Soyez en colère et embrassez-le, soyez sexy et embrassez-le, soyez gourmand et embrassez-le. Que pouvez-vous faire d'autre ? La nature vous a donné toutes ces choses, alors acceptez-les - et bien sûr avec toutes leurs conséquences.

Si vous vous mettez en colère, quelqu’un d’autre se mettra également en colère – acceptez cette colère et ses conséquences. Dans ce cas, votre clivage diminuera, et peu à peu votre bisexualité intérieure se transformera en harmonie ; alors le cercle se fermera et un orgasme interne se produira - votre femme et votre homme se rencontreront en vous. Et quand ils se rencontrent, vous ne faites plus qu’un ; un nouvel être est né. Et derrière cette unité, l’amour suit comme une ombre. Vous ne pouvez pas aimer ; votre amour est une apparence, une tromperie. Votre amour n'est qu'un piège, votre amour est juste pour avoir du sexe. C'est pourquoi l'amour disparaît lorsque vous recherchez des relations sexuelles.

Une fois que vous avez une satisfaction sexuelle, l’amour disparaît. Et après vingt-quatre heures, l'énergie apparaît à nouveau ; vous avez accumulé de l'énergie et le sexe réapparaît - vous redevenez aimant. L’amour n’est donc qu’un moyen d’avoir des relations sexuelles ; c'est pourquoi il est impossible d'aimer sa propre femme ou son propre mari - c'est très difficile. Comment les aimer ? Le besoin a disparu. L'amour n'est qu'une parade nuptiale, des préliminaires visant à persuader une autre personne d'avoir des relations sexuelles. Une femme ou un mari n’a pas besoin d’être persuadé ; Le mari peut exiger, la femme peut exiger ; il n'est pas nécessaire de persuader. Donc l'amour disparaît. Il n'est pas nécessaire de faire la cour. Il est presque impossible de comprendre comment une femme peut aimer son mari, comment un mari peut aimer sa femme. Ils ne peuvent que faire semblant. Et cette prétention pèse lourdement sur tout le monde, lourde charge. Faux amour ! Dans ce cas, il vous semble que votre vie n’a aucun sens.

C'est pourquoi les gens entament des relations à côté : cela vous redonne de l'énergie, un sentiment d'amour, car vous devez à nouveau vous occuper d'une nouvelle personne. Vous ne pouvez pas le prendre pour acquis, vous devez le persuader. Il vous faudra un peu de persuasion avant de le séduire. Votre amour n'est qu'une persuasion. Il est impossible de faire autrement, car l’amour n’arrive que lorsque l’on est devenu un, pas avant. Le mot « sexe » est tout simplement excellent. La racine d’où vient le mot « sexe » signifie « séparation » – le sexe signifie séparation.

Si vous êtes divisés intérieurement, il y aura du sexe. Que se passe-t-il lorsque vous convoitez une femme ou un homme ? Une partie de vous cherche à rencontrer une autre partie ; cependant, vous essayez de rencontrer une autre personne à l’extérieur. Pendant un moment, vous pouvez vous rencontrer, mais ensuite vous vous retrouverez à nouveau seuls, car en dehors d'une rencontre éternelle n'est pas possible. Les relations sexuelles ne sont forcément que temporaires, car une autre personne est une autre personne.

Si vous rencontrez en vous votre femme intérieure ou votre homme intérieur, cette rencontre peut devenir éternelle. Et cette rencontre intervient alors que toutes les divisions disparaissent. Il s’agit d’une transformation alchimique : votre femme et votre homme intérieurs se rencontrent et vous ne faites plus qu’un. Et quand vous le deviendrez, vous trouverez l’amour. L'amour est la qualité de Bouddha, du Christ ou de Chuang Tzu. Vous ne jouez qu’avec des pièces contrefaites que vous ne pouvez pas aimer. Et plus vous comprenez cela profondément, mieux c’est, car alors vous ne serez pas dupe et vous ne tromperez pas les autres. Une fois que vous en serez devenu un, Zhuang Tzu vous arrivera aussi :

...Quand votre cœur est en ordre, vous oubliez tous les avantages et les inconvénients.

Pas de pulsions, pas de contraintes, pas de besoins, pas de gravité : dans ce cas, vos affaires sont sous contrôle.

Vous êtes une personne libre.

Maintenant tu es obsédé pensées obsessionnelles et les motifs ; vous devez faire certaines choses. Votre corps, votre esprit vous obligent à les faire tout le temps. Si vous ne les faites pas, vous vous sentez anxieux ; si vous les faites, vous vous sentez coupable - il semble qu'il n'y ait aucune issue. Si vous cèdez au sexe, vous vous sentez coupable : vous avez fait quelque chose de mal ; Si vous ne cédez pas au sexe, vous vous sentez anxieux parce que l'énergie s'accumule, et où pouvez-vous la libérer ? Dans ce cas, l’énergie se déplace à l’intérieur et vous force, vous oblige à faire quelque chose. Votre vie est faite de compulsions et d'obsessions. Et quoi que vous fassiez, vous aurez des ennuis, car si vous vous lancez dans le sexe, vous serez déçu ; tous les rêves seront détruits, vous n’obtiendrez rien. Vous avez imaginé tant de choses, imaginé tant de choses, mais la réalité s'avère toujours loin de ce dont vous rêviez.

Plus vous rêvez, plus la réalité vous décevra, et alors vous penserez : « Pourquoi gaspiller de l’énergie ? Pourquoi s’engager dans une relation et créer des complications inutiles ? » Après tout, lorsque vous laissez entrer une autre personne, elle apporte ses propres problèmes. En conséquence, toute relation devient un fardeau ; ce n’est pas la liberté – parce que toutes les relations naissent de pulsions obsessionnelles.

Seule une personne dont le cœur est calme, une personne qui l'est devenue, gagne la liberté. Cela ne veut pas dire qu’il ira dans l’Himalaya ou qu’il s’enfuira au Tibet. Non! Une telle personne restera ici, mais avec une qualité différente. Il aimera, il ressentira de la compassion, il entrera en relation, mais en même temps il restera libre. Aucune relation ne viendra de l’obsession ; il va simplement partager, partager son existence. Il en a trop et le donne donc. Et si vous acceptez son cadeau, il éprouve une profonde gratitude envers vous. Écoutez... Votre amour n'est qu'une technique pour avoir des relations sexuelles ; son amour ne cherche à rien réaliser. Son amour n’essaie pas d’obtenir quelque chose de vous, son amour est simplement ce qu’il partage. Il l'a, il a tellement d'amour qu'il le partage avec vous. Et plus il donne, plus elle devient. Son existence se déroule dans une autre dimension.

Regardez simplement... Allez dans le jardin et regardez. Si les fleurs ne sont pas cueillies, de nouvelles fleurs ne pousseront pas. J'ai observé cela. Je n'ai jamais permis à quiconque de cueillir des fleurs, mais s'il y a cinq fleurs qui fleurissent sur un rosier et que vous ne les cueillez pas, plus aucune fleur n'apparaîtra et ces cinq mourront bientôt. Si vous cueillez cinq fleurs, dix apparaîtront. Si vous en choisissez dix, vingt apparaîtront. Plus vous en choisissez, plus plus de couleurs vous apportera une plante.

La même chose se produit lorsque vous en êtes un : vous devenez arbre en fleurs. Plus vous donnez, plus vous recevez ; Plus vous partagez, plus vous vous enrichissez. Le bonheur augmente, l'extase devient de plus en plus profonde - partagez-la, car tout meurt s'il n'est pas partagé.

Mais l’essentiel est de n’être ni « pour » ni « contre » ; alors tu deviendras un homme libre.

Facile signifie bien.

Avec toi, c'est tout le contraire. Vous choisissez toujours le difficile parce que le difficile est un défi pour vous, et un défi renforce l’ego. Difficile est fait pour vous ; Ce qui est facile pour vous n'est jamais bien. Puisqu’il n’y a pas de dépassement dans les poumons, l’ego ne peut pas ressentir de satisfaction. Plus la tâche est difficile, plus elle est amusante et joyeuse pour l’ego. Cela doit être fait : l’Everest doit être conquis, la Lune doit être conquise !

On a demandé un jour à Edmund Hillary, qui fut le premier à atteindre le sommet de l'Everest : « Pourquoi ? Pourquoi tant d'efforts ? Pendant cent ans, l’humanité a essayé de faire cela, et beaucoup sont morts ! Beaucoup ne sont pas revenus. D’où vient cette envie de gravir l’Everest ? Et qu’est-ce qu’il y a ? Il n'y a rien là-bas !

Pendant cent ans, de nombreuses personnes sont simplement mortes, ont perdu la vie, ont disparu, mais encore et encore, chaque année, un groupe a réessayé. Et voilà ce qui est remarquable : cela n’a jamais dérangé un seul Indien, et pourtant l’Everest se situe en Inde ! Cela n’a jamais dérangé un seul Tibétain, et pourtant l’Everest se situe à la frontière du Tibet ! Pourquoi? Des groupes venus de l'Ouest venaient chaque année. Quand Edmund Hillary l'a escaladé et est revenu, on lui a demandé pourquoi il l'avait fait. Il a répondu : « Parce que l’Everest existe et que tant qu’il n’est pas conquis, je ne peux pas me reposer. Il reste invaincu ; c'est un défi lancé à l'ego. Simplement parce qu’il existe, il faut le conquérir.

Les choses difficiles attirent. Plus c’est difficile, plus c’est attrayant. La difficulté a plus de valeur pour vous car en la conquérant vous renforcerez votre ego. Et même si vous échouez, vous renforcerez votre ego car au moins vous avez essayé, alors que d’autres n’ont pas essayé du tout.

Si vous réalisez quelque chose facilement, vous n’obtenez rien parce que l’ego ne peut pas se sentir plus important. Et si vous échouez, vous perdez beaucoup, parce que quelqu'un pourrait dire : « Ceci chose simple, et tu ne pouvais pas le faire ? L’ego est toujours attiré comme un aimant par les moyens difficiles, mais faciles, justes. C’est pourquoi l’ego n’est jamais attiré par ce qui est juste ; il est toujours attiré par le mal.

Une personne devient un criminel parce que le crime est difficile, une personne devient un politicien parce que la politique est difficile, les gens sont obsédés par l'argent parce que gagner de l'argent est difficile. Les gens se laissent emporter par tout ce qui est difficile. Non pas parce qu’ils réalisent quelque chose avec cela, mais simplement parce que cela existe, comme l’Everest, et que c’est un défi ; il faut le surmonter.

Regarde le tien les gens qui réussissent, sur ceux qui ont réussi. Regardez-les ! Qu’ont-ils accompli ? Ils ont peut-être grimpé au sommet de l’Everest, mais il n’y a rien là-bas. Nous devons y retourner. Regardez vos présidents, premiers ministres, Rockefeller : qu’ont-ils accompli ? Rien! Au fond, ils savent qu’ils n’ont rien accompli. Mais ils ont fait quelque chose, le plus difficile : l’histoire se souviendra d’eux. L’histoire se souvient toujours des imbéciles, parce que l’histoire est créée par les imbéciles, et les imbéciles l’écrivent ! Chuang Tzu ne crée pas d’histoire parce que facile signifie bien.

Comment pouvez-vous créer de l’histoire si c’est facile pour vous ? Si vous gagnez une guerre et tuez des millions de personnes, vous créez l’histoire. Et si vous vous brossez les dents le matin, comment créez-vous l’histoire ? Et facile signifie bien ! Vous prenez un bain et chantez une chanson... Comment créer une histoire ? Vous dînez, vous vous couchez en silence et vous n’avez aucun rêve – comment allez-vous créer l’histoire ?

Non! L’histoire ne remarque pas ceux qui se comportent facilement et naturellement. L’histoire remarque ceux qui sont fous, obsédés par quelque chose, qui créent d’une manière ou d’une autre des problèmes. Mais ce qui est difficile est mal, ce qui est bien est ce qui est facile ; marchez doucement et n’essayez pas d’écrire l’histoire. Laissez cela aux imbéciles et aux fous, et n’y participez pas vous-même. Il est impossible d'avoir les deux. Soit vous aurez une vie, soit l’histoire se souviendra de vous. Si tu as la vie, tu ne seras que lumière et une personne simple qui fait des choses simples et insignifiantes et qui les apprécie. Vous ne causerez de problèmes à personne et personne ne vous remarquera. Vous vivrez comme si vous n'aviez jamais existé. C’est exactement ce qu’est la facilité : vivre comme si vous n’existiez pas, vivre comme si vous n’existiez pas, sans déranger personne. Personne ne le saura, mais ce n’est pas nécessaire. Vous apprécierez, vous réaliserez plus haut sommet extase. Facile signifie bien.

Facile signifie bien. Commencez bien et cela deviendra facile pour vous.

Et c’est le critère : si c’est facile pour vous de faire quelque chose, c’est bien. Si cela est difficile pour vous, quelque chose ne va pas. Si vous êtes tendu, cela signifie que vous vivez une vie anxieuse et trépidante. Si vous ne pouvez pas dormir, vous ne pouvez pas vous détendre, vous ne pouvez pas lâcher prise, cela signifie que vous vivez une vie trépidante – vous accomplissez des choses difficiles, impossibles.

Changez votre style de vie ; vous faites fausse route. Commencez bien et ce sera toujours facile pour vous, commencez bien et vous serez toujours calme - tel est le critère. Alors faites toujours attention à ce qui se passe lorsque vous faites quelque chose ; si vous devenez calme, si vous devenez calme, si vous vous sentez libre, détendu, alors c'est vrai. C'est le critère ; rien d'autre n'est un critère. N’oubliez pas non plus que ce qui est bon pour vous peut ne pas l’être pour quelqu’un d’autre. Parce que ce qui est facile pour vous peut être difficile pour quelqu’un d’autre ; peut-être que quelque chose d'autre lui sera facile. Donc ça ne peut pas être ici loi universelle. Chacun doit déterminer cela pour lui-même. Qu'est-ce qui est facile pour toi ? N'écoutez pas le monde, car il y a des gens qui voudraient vous imposer leurs lois. Ces gens sont des ennemis, des criminels.

Quiconque comprend la vie ne vous imposera jamais rien. Il vous aidera simplement à vous détendre afin que vous puissiez trouver ce qui vous convient.

Continuez doucement et tout ira bien.

Et puis vivez de telle manière que ce soit toujours facile pour vous. Exactement comme petit enfant qui dort heureux, mange joyeusement, danse joyeusement et déborde d'énergie, c'est facile. Et rappelez-vous : personne ne fera attention à vous.

Les gens peuvent même penser que vous êtes fou. Parce que quand vous êtes sérieux, ils pensent que vous pensez quelque chose ; et quand vous riez tout le temps et que vous profitez de la vie, ils pensent que vous êtes un imbécile. Laissez-les réfléchir. Soyez idiot, mais restez détendu. Ne soyez pas sage et en même temps tendu, car dans une vie tendue, la sagesse ne peut pas s'épanouir. Une telle sagesse sera fausse, empruntée. Soyez détendu. Ce n'est pas difficile d'être détendu. Une fois que vous aurez compris cela, vous trouverez votre chemin.

Continuez doucement et tout ira bien.

Zhuang Tzu est beau, Zhuang Tzu est inimitable, Zhuang Tzu est unique ! Après tout, dit-il : « Continuez facilement et tout ira bien. » Il ne dit pas : « Soyez non-violent et alors tout ira bien ; soyez honnête, et alors tout ira bien ; ne vous fâchez pas parce que ce serait mal ; ne sois pas sexy..." Non ! Rien de tel ! Il dit : « Soyez à l’aise et continuez facilement et tout ira bien ; et alors vous trouverez votre propre chemin. Il vous donne l'essentiel - pas des instructions détaillées, mais seulement la vérité globale.

Parce que si vous vous souciez trop de la bonne manière de procéder, vous deviendrez agité. Par conséquent, traitez même Chuang Tzu avec légèreté ; sinon vous deviendrez agité. Et vous êtes si doué pour devenir agité que vous pouvez même transformer Chuang Tzu en folie.

La bonne façon d'y aller doucement est d'oublier la bonne façon...

Oubliez ça. Soyez décontracté, c'est tout.

...Et que c'est facile.

Et à ce sujet aussi ! Sinon vous serez trop attaché à la légèreté, et alors la légèreté se transformera aussi en une pierre autour de votre cou.

Si vous venez à Chuang Tzu et dites : « Eh bien, je suis devenu lumière », il vous répondra : « Allez, jetez-le ! Tu le portes toujours avec toi."

Quand c'est facile pour toi, c'est facile pour toi. Vous n’en créez aucun concept ou idée. Si c’est facile pour vous, pourquoi en parler, pourquoi le trimballer ? Après tout, si vous le portez en vous, tôt ou tard, cela commencera à causer de la douleur. Une personne décontractée est tout simplement décontractée – et insouciante. Il ne sait pas que c’est facile pour lui, il ne sait pas que c’est bien, il ne sait pas qu’il y a un quelconque bénéfice à en tirer. Il vit simplement sa légèreté.

Et quand vous approcherez une personne qui vit sa légèreté facilement, simplement, sans rien y connaître, vous pourrez toujours ressentir cet arôme. La tension a sa propre odeur ; La légèreté l'a aussi. Cependant, cela ne vous impressionnera peut-être pas.

Vous êtes très tendu et vous êtes toujours impressionné par les gens tendus – les gens qui font des choses, les gens qui sont assis comme des statues sur leur trône. Cela vous impressionne ; ça semble si difficile. Êtes-vous impressionné par l'enfant? Regardez-vous un enfant jouer ? Cela ne surprend personne ! Dans ce cas, Chuang Tzu ne vous impressionnera pas non plus. Dans ce cas, vous ne serez impressionné par aucune personne vraiment facile, car il est peu probable qu'une telle personne attire votre attention.

Mais si vous comprenez, vous ressentirez une vibration différente autour de la personne de lumière. Comment le ressentirez-vous ? Comment? Et de telle sorte qu'à côté d'une personne légère, vous vous sentirez aussi plus léger, plus détendu.

Une personne vraiment détendue vous rendra détendu ; une personne tendue vous rendra tendu. A côté d'une personne qui vit naturellement, vous vous sentirez libre ; il ne vous forcera pas à faire quoi que ce soit, il n'essaiera en aucun cas de vous changer. Il vous acceptera, il acceptera. Et en l’acceptant, vous aussi pouvez apprendre l’acceptation ; et si vous vous acceptez, alors la nature prend le dessus. Et une fois que la nature reprend le dessus, l’océan n’est plus loin ; la rivière coule vers lui tout le temps.

Assez pour aujourd'hui ?

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Le fragment d'introduction donné du livre Quand les chaussures ne sont pas trop serrées. Conversations sur les histoires du mystique taoïste Zhuang Tzu (BS Rajneesh (Osho)) fourni par notre partenaire livre -

Titre : Quand vos chaussures ne sont pas trop serrées.

Nous présentons à votre attention un merveilleux livre ésotérique qui vous aidera à vous examiner et à voir votre monde intérieur. Il s'avère que c'est si simple et si beau ! Et le chemin de la connaissance dans dans ce cas sont les paraboles de Zhuang Tzu, le célèbre mystique de la religion Tao. Ce livre explique comment vivre, comment profiter de la vie, comment obtenir des résultats corrects. En fait, même les problèmes les plus insolubles peuvent être très simples, il suffit de les regarder avec les yeux de l’âme. Sur notre site Web, vous pouvez télécharger gratuitement le livre «Quand les chaussures ne sont pas trop serrées», créé par les auditeurs d'Osho à partir de ses conférences.

CONTENU
Introduction
1. Quand vos chaussures ne sont pas trop serrées
2. Tour de l'Esprit
3. Échapper à l'ombre
4. Coq de combat
5. Montagne des Singes
6. Symphonie pour un oiseau de mer
7. Crue d'automne
8. Tortue
9. Le prince Juan et le charron
10. L'homme est né à Tao

INTRODUCTION
Mi-plaisantant, mi-sérieux, Bhagwan aime dire : « Dans ce monde, il n'y a que deux choses infinies : la compassion du maître et la stupidité de l'étudiant. » Et il s'assoit sur sa chaise et, avec une grande patience et un amour encore plus grand, il essaie de nous aider à nous libérer de la confusion de la vie dans laquelle nous sommes si pitoyablement coincés.
Nous ne sommes pas encore entièrement informatisés, nous ne sommes pas encore confrontés au « meilleur des mondes », comme dans la dystopie d’Aldous Huxley ; l'esprit conditionné n'est pas encore le seul dirigeant de notre existence. S’il en était ainsi, il n’y aurait aucune confusion. Si la confusion existe, cela signifie que le cœur et l’âme restent vivants et veulent être entendus. Et c’est cela l’espoir : après tout, c’est le cœur et l’âme qui fixent avant tout la direction dans la recherche de la vérité, du « ce qui est » final de Thaddeus Golas.

Mais l’esprit reste un puissant dirigeant. Chaque parent, chaque enseignant, chaque prêtre, chaque politicien a travaillé dur pour supprimer les faits vivants et imprévisibles du cœur et de l’âme au profit d’un esprit mécanique plus facile à contrôler. Nous sommes donc divisés, en conflit. Et c'est là le souci de Bhagwan : nous réunir, nous rendre un à nouveau.
La société a donné à son esprit un système qui lui plaisait et auquel il s'accrochait, malgré toutes les résistances de son cœur et de son âme. Afin de nous réunir, l'effort de Bhagwan est de nous emmener au-delà de l'esprit, du corps et de l'âme, de tout système, de n'importe quoi, afin que nous flottions, vides comme ça, dans l'unité avec le ciel bleu vide.

Bhagwan ne nous donne aucune croyance, dogme, doctrine. Il parle de tous les systèmes spirituels connus dans le monde – le christianisme, l’hindouisme, l’islam, le bouddhisme, le tantra, le soufisme, le hassidisme, le judaïsme, le zen :
"Aucune doctrine simple ne peut être vraie. Elle peut être vraie pour certaines personnes, mais pour d'autres, elle ne le sera pas. C'est pourquoi il y a tant de doctrines dans le monde. Il y a Bouddha, il y a Jésus, il y a Mahomet, des gens tellement différents, et tous sont vrais.

« J'essaie de faire une toute nouvelle expérience en vous réunissant tous. C’est en soi une expérience d’apprentissage pour vous.
Si vous m'écoutez depuis quelques années, c'est déjà un apprentissage. C'était de la méditation.
Je vous donne un certain point de vue : je parle de Patanjali et je vous donne ce point de vue, je crée cette structure en vous, et le lendemain je commencerai à parler de Tilopa et je détruirai cette structure.
C'est douloureux pour vous parce que vous commencez à vous accrocher. Lorsque vous créez une structure, vous commencez à vous y accrocher et dès que je vois que vous avez commencé à vous accrocher à des théories, j'amène immédiatement le contraire pour les détruire.
Plusieurs fois, vous construirez une maison et plusieurs fois vous sentirez que l'ordre est revenu, et je créerai à nouveau du désordre. Quel est le problème? Le fait est qu'un jour vous deviendrez conscient, vous m'écouterez, mais vous ne créerez pas d'ordre, vous ne créerez pas de structure, car cela ne sert à rien : cette personne la détruira encore le lendemain !

Vous m'écouterez simplement sans vous accrocher aux mots, aux théories, aux dogmes. Le jour où tu pourras m’écouter sans créer de structure en toi et je vois que même si tu m’as écouté il y a du vide, ce jour-là je le ferai.

"Quand les chaussures ne sont pas trop serrées" est Zen, mais ce n'est pas une étude intellectuelle sur les principes du Zen en tant que système religieux. Non. C'est une tentative d'un maître éclairé de nous aider à avancer vers notre non-moi intérieur, notre vide intérieur, en relation avec le La situation Zen telle qu'elle l'a été il y a plusieurs milliers d'années, et nous, dans notre situation ici et maintenant, Bhagavan est le seul à parler du Zen et d'autres systèmes religieux, mais seulement dans la mesure où ils ont réellement une signification pratique par laquelle. nous pouvons comprendre le conditionnement de l'esprit et en agissant d'une certaine manière. Il ne cherche pas à remplir l'esprit de faits inutiles. Il souhaite nous donner des moyens par lesquels l'esprit et son attachement peuvent être détruits, tôt ou tard.

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