تعاریف بیشماری از مفهوم جادو وجود دارد. با این حال، هر یک از آنها این کلمه را به شیوه خود توصیف می کنند. طبق یک تعریف، سحر و جادو علمی است که قرن ها پیش ساخته شده است. بر اساس دانش جمع آوری شده، آنها توطئه ها، طلسم های عاشقانه و سایر آیین های مرموز را انجام می دهند.

جادو چیست؟

از یونانی، کلمه "جادو" به "جادو" یا "جادوگری" ترجمه شده است. اگر حتی بیشتر در تاریخ کاوش کنیم، این کلمه ریشه «جادوگر» دارد که از زند به معنای «کشیش» یا «روحان» و از کلدانی به معنای «دانای کل»، «قدرتمند»، «قادر» ترجمه شده است. که در منابع مختلفذکر شده است که سحر و جادو یک سیستم مخفی دانش واحد است که با اراده به بشریت داده شده است قدرت های بالاتر. گواه این است که در نقاط مختلف جهان، کشیشان، وزیران و شمن‌ها عقاید مشابهی در مورد این ساختار داشتند. انواع متفاوتدر مورد جهان هستی، جوهر انسان و مؤلفه معنوی زندگی.

ایده یک جوهر جادویی، بذر اولیه در آگاهی انسان است. مثلاً مثل انواع غرایز. گرایش بشریت به غیبت به طور کلی این واقعیت را توضیح می دهد که چنین دانشی در میان مردمان ملیت ها و مذاهب مختلف که در دو طرف کره زمین زندگی می کردند به وجود آمد.

اگر در نظر بگیریم که در زمان های قدیم سطح تحصیلات و تمدن در بین مردم بسیار کمتر بود، پس پراهمیتبه حدس و گمان، حدس و گمان داده شد و نه به تفکر عقلانی. به طور کلی، سحر و جادو دانشی است که در اصل توسط طبیعت به انسان داده شده است.

حقیقت و دروغ

بسیاری از حقایق واقعی و همچنین افسانه های ساختگی این مفهوم مرموز را احاطه کرده اند. برخی از مردم واقعاً دارای توانایی‌های غیرعادی هستند، اما بیشتر آنها فقط از آن پول در می‌آورند. جادو است کسب و کار سودآور، که کسانی که از این راه پول خوبی به دست می آوردند مدت هاست از آن خبر دارند. برای مثال، در همه زمان‌ها تقاضای باورنکردنی، هرچند غیرموجه، برای پزشکان و درمانگران سنتی وجود داشته است. بله، در میان آنها واقعاً افرادی بودند که از موهبت شفای بیماران برخوردار بودند. اما در کنار آنها، در کنار هم، کسانی بودند که به سادگی از بدبختی انسان سود می بردند. همیشه شارلاتان های زیادی در زمینه جادو وجود داشته اند. از آنجایی که اکثریت مردم تحصیل نکرده بودند، تشخیص یک شعبده باز حرفه ای از یک شیاد بسیار دشوار بود.

سیاه و سفید

تقسیم بندی مفهوم جادو بسته به جهت تأثیر وجود دارد. جادوی سیاه فعالیتی است که با نیروهای تاریک مرتبط است. از صفات این نوع آداب، قطعاتی از گوشت، خون و اشیای مشابه است. با کمک جادوی سیاه اغلب جادوهای عشق، چشم بد، آسیب و غیره انجام می شود. معمولاً به تمرین‌کنندگان آن جادوگر می‌گویند. جادوی سفید- این اقدامی برای اهداف خوب است. اغلب برای درمان و از بین بردن اثرات نیروهای تاریک استفاده می شود. اگرچه حتی شعبده بازان حرفه ای نیز در تعیین مرزهای بین تاریکی و روشنایی مشکل دارند.

بسته به اینکه مجری به چه نوع جادوگری تعلق دارد، باید سبک زندگی مناسبی را حفظ کند. به عنوان مثال، جادوگران و شمن ها باید آگاهانه از نمادهای مذهبی اجتناب می کردند. اما شفا دهنده ها و جادوگران، برعکس، به قوانین عادلانه پایبند هستند و حمل می کنند خبر خوببه توده ها

پزشکی

سحر و جادو ارتباطی است که می تواند دائمی یا یکباره باشد. نوع دوم معمولاً توسط جادوگران و شفادهندگان در زمان شفای بیمار استفاده می شود. در زندگی معمولی این افراد، به عنوان یک قاعده، هیچ چیز نمی دهد. با این حال، در لحظه ای که طلسم شروع به اثر می کند، شفا دهندگان به اراده خدا تکیه می کنند، که نوعی ابزار برای تجلی یک قدرت برتر است.

جادوی شفابخش تأثیر خداوند متعال بر بیماری ها از طریق ارتباط با پزشک زمینی است. این یک جریان قدرتمند انرژی است که به لطف تلاش ها، دعاها و طلسم های شفا دهنده در ناحیه درد متمرکز شده است. کلمات برای چنین مراسمی بیهوده انتخاب نشده اند. هر کدام به صورت جداگانه و جمعی حامل انرژی هستند که بیمار با آن درمان می شود.

جادوگران سیاه چگونه کار می کنند؟

جادوگرانی که در طی مراسم به نیروهای تاریک می پیوندند به همین ترتیب عمل می کنند. فقط بر خلاف جادوی سفید، جادوی سیاه از اصل عقب نشینی استفاده می کند. جادوگر ابتدا قدرت تاریکی را برای انجام یک توطئه به دست می‌گیرد و سپس جریان را از طریق یک طلسم هدایت می‌کند. انرژی منفیدر مورد قربانی

نمایندگان جادوی سیاه قدرت باورنکردنی دارند. همچنین در این واقعیت نهفته است که جادو اعتقاد به جادوگری است. زمانی که انسان وجود جهان دیگر و قدرت های برتر را بپذیرد، تاثیرگذاری بر او آسان ترین کار است. به عبارت دیگر، قدرت نیروهای تاریک در ترس مردم از آن نهفته است. انسان را در برابر نفوذ ارواح آسیب پذیر و باز می کند.

جادوگران همیشه به میل خود با دنیای دیگر ارتباط ندارند. اغلب ارواح، شیاطین و شیاطین سعی می کنند با کمک آنها وارد دنیای انسان شوند. به همین دلیل، جادوگران اغلب صداها را می شنوند، کابوس می بینند و رؤیاهایی را تجربه می کنند. اینها همه جلوه ای از قدرت تاریک است. شیطان پرستی اغلب به عنوان جادوی سیاه طبقه بندی می شود.

آموزش لازم

سحر و جادو توانایی توسعه یافته یا ذاتی برای هماهنگی و انباشت جریان انرژی با استفاده از نیروی اراده خود است. چنین مهارتی، حتی اگر از همان ابتدا داده شود، باید آموزش داده شود. به همین دلیل است که جادوگران و جادوگران اغلب برخی از مهارت ها یا عملکردها مانند بینایی را در طول زندگی خود از دست می دهند. در عین حال، آنها در مقابل حساسیت ارتعاشات انرژی را دریافت می کنند. یک جادوگر یا جادوگر به سادگی نیازی به بینایی ندارد اگر مرکز او طوری پیکربندی شده باشد که ظاهر شخص را از امواجی که ساطع می کند درک کند.

علاوه بر جادوی سفید و سیاه، انواع دیگری از آن وجود دارد - خاکستری. این شامل اقداماتی است که با هدف خیر و خوبی انجام می شود.

انواع دیگر: شرح

جادوی دلسوز هم وجود دارد. این بر اساس اصل تعامل بین اشیاء، اشیا و شیوه های مختلف رفتار است. این نوع جادو به زیرگروه های زیر تقسیم می شود: تماسی، اولیه، شبیه (یا تقلیدی)، مسری (یا جزئی).

اولین نوع فرعی با انتقال پیام انرژی با لمس مستقیم شیء تأثیر مشخص می شود. صفات طلسم و طلسم و انواع معجون است.

جادوی اولیه بر اساس ایمان جادوگر یا جادوگر به هدفی بالاتر و همچنین از طریق تشریفات و جادوها انجام می شود. به این ترتیب آنها اغلب جذب قربانی می شوند.

نوع تشبیه (تقلیدی) با تغییر جهت آسیب از مرده به زنده مشخص می شود. ویژگی ها عروسک های نرم یا مجسمه های مومی هستند که نماد قربانی هستند. مراسمی بر روی آنها انجام می شود که معمولاً شامل تلفظ طلسم و تحمیل نوعی مثله کردن است که برای یک فرد زنده در نظر گرفته شده است.

انواع مسری (جزئی) هنگام کار با وسایل شخصی شخصی که کار برای او انجام می شود استفاده می شود. تاثیر جادویی. صفات شامل اقلام لباس، مو، خون و غیره است. این چیزها و عناصر در معرض توطئه ها و جادوها قرار می گیرند و پس از آن که به صورت نامرئی به قربانی می رسند، کار خود را به عنوان یک هادی نیروی تاریک آغاز می کنند.

کلامی

نوع فعال دیگر جادوی کلامی است. نام دیگری برای آن وجود دارد - قدرت کلمات. جادوی کلامی تأثیر عباراتی است که با صدای بلند (یا ذهنی) بیان می شود. یکی از معروف ترین و گسترده ترین صفات این گونه، نماز است. بی جهت نیست که از قدیم الایام مادران عبارات شفابخش را بر بالین کودکی بیمار بیان می کردند. دقیقاً همان نیروهای تاریکهمیشه از طریق دعا رانده شده است.

صفات سحر لفظی نیز شامل تصدیقات است. اینها تنظیمات برنامه ای هستند که با کلمات بیان می شوند و تمرکز آنها تنظیم آگاهی انسان برای پذیرش، درک و رسیدن به هدف است.

نوع دیگری از صفات، طلسم ها هستند. رمز واژگانی که در عباراتی با مرتبه خاصی تعبیه شده است معنای خاصی دارد. بنابراین، توجه زیادی به توطئه ها، گفته ها و حتی آرزوها می شود. شخص باید بدون توقف، خود را بشنود و فضای خود را از کلمات توهین آمیز و اظهارات منفی تا حد امکان پاک کند. بنابراین همه می توانند پیشرفت کنند زندگی خود، رسیدن به هدف را برای شما آسان تر می کند.

زیاد افراد مشهورقبل از جلسات و سخنرانی های مهم به روش تاکیدات متوسل شوید. به روشی مشابه، آنها بدن و انرژی خود را تنظیم می کنند تا کار را حل کنند.

نتیجه

جادو همان جادویی است که در افسانه ها درباره آن نوشته شده است. که هر شخصی حداقل یک بار آن را احساس کرده است که همه چیز از دستش خارج شد. اما مخالفت هایی با آن وجود دارد. این ایمان به خود و نیروهای نور است.

Ouroboros (با تاکید بر آخرین هجا) - احتمالاً بیش از یک بار با این علامت روبرو شده اید، اگرچه شاید نام رسمیشنیدن آن برای اولین بار اگر به معنای واقعی کلمه آن را از یونانی ترجمه کنیم، به معنای "بلعیدن دم [خود] است)) - این یک مار پیچیده است، یا بهتر است بگوییم ماری است که دم خود را گاز می گیرد. Ouroboros یکی از قدیمی ترین نمادهای شناخته شده برای بشر است که منشاء دقیق آن - دوره تاریخی و فرهنگ خاص - متأسفانه غیر ممکن است. اما می‌توانیم پیش‌فرض‌هایی داشته باشیم.

اگر چه نماد بسیاری دارد معانی مختلف، رایج ترین تفسیر آن را به عنوان نشانه ای از ابدیت، نشانه ای از بی نهایت، ماهیت چرخه ای زندگی توصیف می کند: تناوب خلقت و نابودی، زندگی و مرگ، تولد دوباره و مردن مداوم. نماد Ouroboros دارد تاریخ غنیدر دین، جادو، کیمیا، اساطیر و حتی روانشناسی استفاده می شود. به نظر می رسد که یکی از آنالوگ های آن صلیب شکسته است - هر دو این نمادهای باستانی به معنای حرکت فضا هستند.

مصر باستان

اعتقاد بر این است که این نماد به فرهنگ غربی آمده است مصر باستان، جایی که اولین تصاویر از یک مار مارپیچ مربوط به دوره بین 1600 تا 1100 قبل از میلاد است. ه. آنها ابدیت و جهان و همچنین چرخه مرگ و تولد دوباره را به تصویر می کشیدند. D. Beaupru، با توصیف ظاهر تصاویر اوروبوروها در مصر باستان، ادعا می کند که این نماد بر روی دیوار مقبره ها نقاشی شده است و نشان دهنده نگهبان دنیای زیرین و همچنین لحظه آستانه بین مرگ و تولد دوباره است. اولین ظهور علامت اوروبوروس در مصر باستان به حدود 1600 سال قبل از میلاد برمی گردد. ه. (طبق منابع دیگر - 1100. مثلاً یک مار مارپیچ بر روی دیوارهای معبد اوزیریس در شهر باستانیابیدوس. در درک مصریان، Ouroboros مظهر جهان، بهشت، آب، زمین و ستارگان بود - همه عناصر موجود، قدیمی و جدید. شعری از فرعون پیانهی باقی مانده است که از ماروبوروها یاد می کند.

یونان باستان

برخی از مورخان بر این باورند که از مصر نماد مار خوردن دم خود به یونان باستان مهاجرت کرده است، جایی که برای نشان دادن فرآیندهایی که آغاز یا پایانی ندارند شروع به استفاده از آن کرد. توجه داشته باشید که تعیین دقیق منشأ این نماد دشوار است، زیرا مشابه های نزدیک آن در فرهنگ های اسکاندیناوی، هند، چین و یونان نیز یافت می شود. که در یونان باستانهمراه با ققنوس، Ouroboros شروع به شخصیت پردازی فرآیندهایی کرد که پایان یا آغازی ندارند. در یونان، مارها یک شی مورد احترام، نماد سلامتی و همچنین با زندگی پس از مرگ بودند که در بسیاری از اسطوره ها و افسانه ها منعکس شده است. خود کلمه "اژدها" (دراکو یونان باستان) به معنای واقعی کلمه "مار" ترجمه شده است.

نماد یک مار مارپیچ به شکل ضمنی در قاره جدید، به ویژه در میان آزتک ها یافت می شود. علیرغم این واقعیت که مارها نقش مهمی در اساطیر آنها ایفا کردند، مسئله ارتباط مستقیم بین پانتئون خدایان هندی و ماروبوروها همچنان باز است.

علاقه به Ouroboros برای قرن ها ادامه داشته است - به ویژه، نقش برجسته ای در آموزه های گنوستیک ها ایفا می کند، و همچنین عنصر مهمی در هنر کیمیاگران قرون وسطی است، که نماد تبدیل عناصر به سنگ فیلسوف است که برای تبدیل فلزات به طلا و همچنین تجسم هرج و مرج در اصطلاح اساطیری.

که در دوران مدرنروانکاو سوئیسی C. G. Jung معنای جدیدی به نماد ماروبوروس ارائه کرد. بنابراین، در روانشناسی تحلیلی ارتدکس، کهن الگوی اوروبوروس نماد تاریکی و خودویرانگری همزمان با باروری و قدرت خلاقیت است. تحقیقات بیشتر در مورد این کهن الگو بیشتر در آثار اریش نویمان روانکاو یونگی منعکس شد که اوروبوروس را مرحله اولیه رشد شخصیت معرفی کرد.

دبلیو بکر، در مورد نمادگرایی مارها به عنوان چنین صحبت می کند، خاطرنشان می کند که یهودیان از دوران باستان آنها را به عنوان موجوداتی تهدید کننده و شیطانی می دیدند. در متن عهد عتیق، به ویژه، مار در ردیف موجودات "نجس" قرار گرفته است. این نماد شیطان و به طور کلی شیطان است - بنابراین، مار دلیل اخراج آدم و حوا از بهشت ​​است. این دیدگاه که علامت برابری بین مار از باغ عدن و اوروبوروس قرار داده شده بود نیز توسط برخی از فرقه های گنوسی، به عنوان مثال، افیت ها وجود داشت.

چین باستان

R. Robertson و A. Combs خاطرنشان می کنند که در چین باستان ماروبوروس "Zhulong" نامیده می شد و به صورت موجودی در حال ترکیب یک خوک و یک اژدها به تصویر کشیده می شد که دم خود را گاز می گیرد. بسیاری از دانشمندان بر این باورند که با گذشت زمان این نماد دستخوش تغییرات قابل توجهی شده و به "اژدهای چینی" سنتی تبدیل شده است که نماد خوش شانسی است. برخی از اولین ذکرهای ماروبوروس به عنوان نماد به 4200 سال قبل از میلاد برمی گردد. ه.. اولین یافته های مجسمه های اژدها که به صورت حلقه حلقه شده اند به فرهنگ هونگشان (4700-2900 قبل از میلاد) برمی گردد. یکی از آنها به شکل دایره کامل بر روی سینه متوفی قرار داشت.

همچنین عقیده ای وجود دارد که مونادی که مفهوم "یین و یانگ" را به تصویر می کشد مستقیماً با نماد ماروبوروس در فلسفه طبیعی چین باستان مرتبط است. همچنین، تصاویر اوروبورو در چین باستان با قرار دادن تخم مرغ در داخل فضایی که بدن مار می پوشاند مشخص می شود. فرض بر این است که این نمادی به همین نام است که توسط خود خالق ایجاد شده است. "مرکز" اوروبورو - فضای ذکر شده در داخل حلقه - در فلسفه در مفهوم "تائو" که به معنای "مسیر انسان" است منعکس شده است.

هند باستان

در آیین ودایی و هندوئیسم، شیشا (یا آنانتا-ششا) به عنوان یکی از اشکال خدا ظاهر می شود. تصاویر و توضیحات Shesha به شکل مار در حال گاز گرفتن دم خود توسط D. Thorne-Bird با اشاره به ارتباط آن با نماد Ouroboros توضیح داده شده است. از زمان های قدیم تا به امروز، مارها (ناگا) در هند مورد احترام بوده اند - حامیان آبراه ها، دریاچه ها و چشمه ها و همچنین تجسم زندگی و باروری. علاوه بر این، ناگاها نشان دهنده چرخه ابدی زمان و جاودانگی هستند. طبق افسانه ها، همه ناگاها فرزندان سه خدای مار هستند - Vasuki، Takshaka (انگلیسی) روسی. و ششی.

تصویر ششا را اغلب می توان در نقاشی هایی دید که مار مارپیچی را به تصویر می کشد که ویشنو به صورت ضربدری روی آن نشسته است. کلاف های بدن ششا نماد چرخه بی پایان زمان است. به تعبیری گسترده تر از این اسطوره، یک مار عظیم الجثه (مانند کبری) در اقیانوس های جهان زندگی می کند و صد سر دارد. فضای پنهان شده توسط بدن عظیم Shesha شامل تمام سیارات جهان است. به طور دقیق، این شیشا است که این سیارات را با سرهای متعدد خود در دست دارد و همچنین به افتخار ویشنو آهنگ های ستایش می خواند. تصویر Shesha، در میان چیزهای دیگر، همچنین به عنوان یک توتم محافظ توسط مهاراجه های هندی استفاده می شد، زیرا این اعتقاد وجود داشت که یک مار، که زمین را با بدن خود احاطه می کند، از آن در برابر نیروهای شیطانی محافظت می کند. خود کلمه «شِشا» به معنای «باقی» است که به آنچه پس از بازگشت هر چیزی که خلق شده به ماده اولیه بازمی‌گردد، باقی می‌ماند. به گفته کلاوس کلسترمایر، تفسیر فلسفی تصویر شیشا امکان درک تاریخ را از دیدگاه فلسفه هندو فراهم می کند، که بر اساس آن تاریخ به تاریخ بشر در سیاره زمین یا تاریخ یک جهان منفرد محدود نمی شود. جهان‌های بی‌شماری هستند که در هر یک از آنها رویدادهای خاصی در حال وقوع هستند.

اساطیر آلمانی-اسکاندیناوی

در اساطیر آلمانی-اسکاندیناوی، شکل اوروبوروس توسط ژورمونگاندر (همچنین "مار میدگارد" یا "میدگاردسورم"، الهه شیطان نامیده می شود) - یک اژدهای بزرگ مار مانند، یکی از فرزندان خدای لوکی و غول زن آنگربودا وقتی پدر و رهبر Aesir Odin برای اولین بار او را دید، متوجه خطری که در کمین مار بود، آن را به اقیانوس های جهان پرتاب کرد. جورمونگاندر در اقیانوس به اندازه‌ای بزرگ شد که توانست با بدنش زمین را احاطه کند و دم خود را گاز بگیرد - اینجاست، در اقیانوس‌های جهان، که او بیشتر اوقات تا زمان شروع آن باقی خواهد ماند. راگناروک، زمانی که قرار است در آخرین نبرد با ثور ملاقات کند.

افسانه های اسکاندیناوی شامل شرح دو ملاقات بین مار و ثور قبل از راگناروک است. اولین ملاقات زمانی انجام شد که ثور برای تحمل سه آزمایش قدرت بدنی نزد پادشاه غول‌ها، اوتگارد-لوکی رفت. اولین کار بزرگ کردن گربه سلطنتی بود. ترفند اوتگارد-لوکی این بود که در واقع جورمونگاندر به یک گربه تبدیل شد. این کار را بسیار دشوار می کرد - تنها چیزی که ثور می توانست به دست آورد این بود که حیوان را مجبور کند یک پنجه خود را از روی زمین بلند کند. با این حال، پادشاه غول ها این را به عنوان یک انجام موفقیت آمیز کار تشخیص داد و فریب را فاش کرد. این افسانه در متن ادای جوان آمده است.

دومین باری که جورمونگاندر و ثور ملاقات کردند زمانی بود که دومی با گیمیر برای ماهیگیری رفت. طعمه مورد استفاده یک سر گاو نر بود. وقتی قایق ثور از روی مار گذشت، دمش را رها کرد و طعمه را گرفت. دعوا مدت زیادی ادامه داشت. ثور موفق شد سر هیولا را به سطح زمین بکشد - او می خواست با ضربه ای از Mjolnir به آن ضربه بزند، اما گیمیر نتوانست با دیدن مار که از شدت درد به خود می پیچد تحمل کند و خط ماهیگیری را قطع کرد و به Jormungand اجازه داد تا در اعماق دریا ناپدید شود. اقیانوس

در حین آخرین نبرد(راگناروک)، مرگ خدایان، ثور و جورمونگاندر برای آخرین بار همدیگر را ملاقات خواهند کرد. مار پس از بیرون آمدن از اقیانوس های جهان، با زهر خود آسمان و زمین را مسموم می کند و مجبور می شود وسعت آبعجله به زمین پس از جنگیدن با جورمانگاند، ثور سر هیولا را از بین می‌برد، اما خودش تنها می‌تواند 9 قدم دور شود - سمی که از بدن هیولا می‌پاشد او را می‌کشد.

عرفان و کیمیاگری

در آموزه‌های گنوستیک‌های مسیحی، Ouroboros بازتابی از پایان‌پذیری جهان مادی بود. یکی از رساله های اولیه گنوسی "Pistis Sophia" (انگلیسی) روسی. تعریف زیر را ارائه کرد: "تاریکی مادی اژدهای بزرگی است که دم خود را در دهان خود نگه می دارد، فراتر از مرزهای کل جهان و سراسر جهان را احاطه کرده است". طبق همین اثر، بدن مار عرفانی دارای دوازده قسمت است (به طور نمادین با دوازده ماه مرتبط است). در عرفان، اوروبوروس هم نور (آگاتودایمون - روح خیر) و هم تاریکی (کاکادایمون - روح شر) را تجسم می کند. متون کشف شده در ناگ حمادی حاوی تعدادی ارجاع به ماهیت uroborostic خلقت و فروپاشی کل جهان است که مستقیماً به مار بزرگ مربوط می شود. تصویر یک مار پیچ خورده نقش برجسته ای در تعالیم گنوسی داشت - به عنوان مثال، چندین فرقه به افتخار او نامگذاری شدند.

کیمیاگران قرون وسطی از نماد اوروبوروس برای نمایش انواع «حقیقت» استفاده می کردند. بنابراین، در نقاشی های چوبی مختلف قرن هجدهم، مار در حال گاز گرفتن دم خود تقریباً در هر مرحله از عمل کیمیاگری به تصویر کشیده شد. تصویر اوروبورو همراه با تخم فلسفی نیز رایج بود. (یکی از عناصر ضروریبرای به دست آوردن سنگ فیلسوف). کیمیاگران اوروبورو را نمایانگر یک فرآیند چرخه‌ای می‌دانستند که در آن گرم کردن، تبخیر، خنک‌کردن و تراکم مایع به فرآیند تصفیه عناصر و تبدیل آنها به سنگ یا طلای فیلسوف کمک می‌کند.

برای کیمیاگران، اوروبوروس تجسم چرخه مرگ و تولد دوباره، یکی از ایده های کلیدی این رشته بود. مار نیش زدن دم خود را شخصیت کامل فرآیند دگرگونی، دگرگونی چهار عنصر است. بنابراین، اوروبوروها نمایانگر "opus circulare" (یا "opus circularium") بودند - جریان زندگی، چیزی که بودایی ها آن را "Bhavachakra"، چرخ هستی می نامند. از این نظر، آنچه توسط ماروبوروس نمادین بود، دارای معنایی بسیار مثبت بود، تجسم یکپارچگی، کامل چرخه زندگی. مار پیچ خورده هرج و مرج را ترسیم کرد و آن را مهار کرد، بنابراین به عنوان یک "ماده اولیه" تلقی شد. اوروبوروس اغلب به صورت دارای دو سر و/یا بدن دوتایی به تصویر کشیده می‌شد، بنابراین وحدت معنویت و ضعف وجود را به تصویر می‌کشید.

دوران مدرن

کیمیاگر و مقاله‌نویس مشهور انگلیسی، سر توماس براون (1605-1682)، در رساله‌ای به نام «نامه‌ای به یک دوست»، با فهرستی از کسانی که در روز تولدشان مرده‌اند، شگفت‌زده شد که اولین روز زندگی اغلب مصادف با آخرین روز زندگی است. دم مار دقیقاً در همان زمان به سمت او باز می گردد.» او همچنین اوروبورو را نمادی از وحدت همه چیز می دانست. شیمیدان آلمانی فردریش آگوست ککوله (1829-1896) ادعا کرد که رویای حلقه ای به شکل اوروبوروس او را به کشف فرمول حلقوی بنزن سوق داد.

مهر انجمن بین المللی تئوسوفی که توسط هلنا بلاواتسکی تأسیس شد، به شکل یک اوروبوروس تاج گذاری شده با اهم است که در داخل آن نمادهای دیگری قرار دارد: یک ستاره شش پر، یک آنخ و یک سواستیکا. تصویر ماسون توسط لژهای بزرگ ماسونی به عنوان یکی از نمادهای متمایز اصلی استفاده می شود. ایده اصلی استفاده از این نماد، ابدیت و تداوم وجود سازمان است. Ouroboros را می توان بر روی مهر رسمی شرق بزرگ فرانسه و لژ بزرگ متحد روسیه مشاهده کرد.

Ouroboros همچنین روی نشان‌های خانواده Dolivo-Dobrovolsky، شهر Hajduboszormen مجارستان و جمهوری خودخوانده Fiume به تصویر کشیده شده است. تصویر یک مار پیچ خورده را می توان در کارت های مدرن تاروت یافت. کارتی با تصویر ماروبوروس که برای فال گیری استفاده می شود به معنای بی نهایت است.

گاز گرفتن دم خودش این نماد باستانیبی نهایت جهان و زمان، چرخه زندگی. گاهی اوقات ماروبور به عنوان نمادی از مرگ و تولد به تصویر کشیده می شد.
اقیانوس برای ما دریا یا منظومه ای از دریاهاست. برای یونانیان فقط رودخانه ای بود که زمین را در یک حلقه احاطه کرده بود. تمام رودهای زمین از آن سرازیر شدند، اما خود نه دهان داشت و نه آغازی. او همچنین یک خدا یا تایتان بود، شاید کهن‌ترین رویای تیتان‌ها در آهنگ چهاردهم ایلیاد او را زاده خدایان می‌نامد. در تئوگونی هزیود او پدر تمام رودهای روی زمین است و تعداد آنها سه هزار است که اصلی ترین آنها آلفیوس و نیل است. رودخانه اقیانوس معمولاً به صورت پیرمردی با ریش روان ترسیم می شد، اما با گذشت قرن ها، مردم نماد بهتری برای او پیدا کردند. هراکلیتوس می گوید که ابتدا و انتهای یک دایره در یک نقطه همگرا می شوند. یک طلسم یونانی قرن سوم در موزه بریتانیا تصویری را به ما ارائه می‌کند که بی‌نهایت را بهتر نشان می‌دهد: ماری که دمش را گاز می‌گیرد، یا به تعبیر زیبای شاعر آرژانتینی مارتینز استرادا، «از انتهای دمش شروع می‌شود». داستان از این قرار است که مری ملکه اسکاتلند عبارت "شروع من پایان من است" را روی یک حلقه طلا حک کرده بود، شاید به این معنی که زندگی واقعی پس از مرگ آغاز می شود. اوروبوروس (به یونانی، "دمش را می بلعد") نام علمی این موجود است که توسط کیمیاگران در قرون وسطی مورد استفاده قرار گرفت.
دنیای اطرافمار حلقه ای در کیهان شناسی اسکاندیناوی نیز یافت می شود که به آن Midgardsormr می گویند - به معنای واقعی کلمه "کرم میانی" است که از زمین پشتیبانی می کند. اسنوری استورلوسون در نثر ادا می نویسد که لوکی یک گرگ و یک مار به دنیا آورد. اوراکل به خدایان هشدار داد که این موجودات باعث نابودی زمین خواهند شد. گرگ فنریر گره خورده با طنابی که از شش چیز خارق العاده بافته شده است: «از صدای افتادن گربه روی پنجه هایش، از ریش زنان، از ریشه سنگ، از رگ خرس، از نفس ماهی و از بزاق پرندگان. " مار Jormungandr «به دریای اطراف زمین انداخته شد و در آنجا چنان بزرگ شد که اکنون زمین را احاطه کرده و دم آن را گاز گرفته است.
در Jotungheim، سرزمین غول‌ها، Utgard-Lori به خدای ثور پیشنهاد می‌کند که یک گربه را به عنوان شرط‌بندی بزرگ کند. ثور با فشار دادن تمام قدرتش فقط یکی از پنجه های گربه را کمی از روی زمین بلند می کند. این گربه در واقع یک مار است. ثور توسط قدرت جادو فریب خورد.
هنگامی که گرگ و میش خدایان فرا می رسد، مار زمین را می بلعد و گرگ خورشید را می بلعد.

Ouroboros نماد باستانی کیمیاگری است که مار یا اژدهایی [شبیه DNA] را به تصویر می کشد که دم خود را می بلعد، دائماً خود را دوباره ایجاد می کند و دایره ای را تشکیل می دهد. این چرخ زمان است - چرخ کیمیا

Ouroboros با سنت گنوسی مرتبط است. این نشان دهنده ماهیت چرخه ای اشیا، بازگشت ابدی است.
این فیلسوفان یونانی بودند که نام مار را که دم آن را می خورد - Ouroboros - به معنای ("دم خوار") گذاشتند.
در اساطیر اسکاندیناوی نیز مار مشابهی به نام ارمونگاد وجود دارد که آنقدر بزرگ شد که توانست جهان را احاطه کند و دم خود را در دندان هایش بگیرد.
اساطیر هندو - اژدهایی که لاک پشتی را احاطه کرده و از چهار فیل حمایت می کند که صلح را به ارمغان می آورد.
مار یا اژدهای غول پیکر در اساطیر آزتک، چینی و بومیان آمریکا نیز ظاهر می شود.
مسیحیان Ouroboros را به عنوان نمادی از مرزهای محدود این جهان پذیرفتند.

Ouroboros معانی مختلفی در تصویر آن بافته شده است. اول از همه، این نماد خود مار است، بریدن، بلعیدن، خوردن دم خود. این نماد طبیعت چرخه ای جهان است: خلقت از نابودی، زندگی از مرگ. Ouroborosa دم خود را می خورد تا زندگی خود را در یک چرخه ابدی تجدید حفظ کند.

از نظر کیمیاگری، Ouroboros به عنوان نماد پاکسازی استفاده می شود. اوروبوروس مار جهانی اطراف زمین بوده و هست.

نماد اوروبوروس با کهکشان راه شیری ما نیز مرتبط است.

این یکی از باستانی ترین نشانه های زمین است. Ouroboros به صورت یک اژدها یا مار در حال بلعیدن دم خود به تصویر کشیده شده است. در دوره های قبلی، اوروبوروس به عنوان نشانه ای از بی نهایت معرفی می شد. به نظر می رسد مار خودش را به دور زمین می پیچد، در حالی که خودش را گاز می گیرد. این نماد تقریباً در اسطوره های همه مردم جهان یافت می شود. تصاویر مختلفی از مار وجود دارد و نگرش ادیان به Urboros نیز متفاوت است.

اوروبوروس، مار در حال بلعیدن دم خود، نمادی از بی نهایت است.

• ترجمه شده از یونانی باستان، Ouroboros دم خود را گاز می گیرد ("دم" و "غذا"). با تصویر مار حبس شده در حلقه بیشتر آشنا هستیم. تعداد کمی از منابع می گویند که قبلا اینطور بوده است موجودی اسطوره ایبا پنجه های کوچک به تصویر کشیده شده است. بنابراین، دانشمندان پیشنهاد می کنند که به احتمال زیاد، این تصویر یک اژدها است. چنین نقاشی هایی در بین النهرین یافت شد.
• که در کشورهای مختلف Urboros معنی و تفاوت های بیرونی خاص خود را داشت، اما ویژگی های مشترک در همه جا وجود داشت. این موجود افسانه ای حتی با هیولای کتاب مقدس - لویاتان - مقایسه می شود. تقریباً در همه جا، مار Urboros یک موجود غول پیکر است که سیاره ما را در امتداد خط استوا احاطه کرده است. اما هنوز ملل مختلف، V زمان متفاوت، اندازه موجود تغییر کرد. اما ویژگی اصلی این موجود همیشه بدون تغییر باقی می ماند - دایره. هم نماد خورشید و ماه و هم بی نهایت وجود و ماهیت چرخه ای آن است.
• رایج ترین تفسیر از آنچه اوروبوروس است، معنای نماد بی نهایت است، تکرارپذیری چرخه های طبیعت زنده، فرآیندهایی که نه آغاز دارند و نه پایان. ما هر روز، سال به سال شاهد این نوع چرخه هستیم. مثلاً: تغییر روز و شب، ایجاد و تباهی، تغییر فازهای قمری. همه هستی یک دور باطل است. زندگی جای خود را به مرگ می دهد، اما می آفریند زندگی جدید. و این روند بی پایان است.
• من سواستیکا را یکی از آنالوگ های اوربوروس می نامم. بسیاری از طلسم های اسلاوی تصاویری از Urboros یا صلیب شکسته دارند. نماد مار گاز گرفتن دم خود به طور فعال در روانشناسی، اساطیر، مذهب و جادو استفاده می شود.

باورهای مردمان باستان

به طور معجزه آسایی، تصاویر باستانی گاز گرفتن دم مارمولکی که به ما رسیده است مربوط به تمام تمدن های باستانی است: چین، مصر، بابل، هند، بین النهرین - علامت Urboros در سنت های آیینی به یک شکل یا دیگری وجود داشت. درست است، معنای دقیق این نماد است مردمان باستانمعلوم نیست، دانشمندان مدرن فقط می توانند حدس بزنند.

مصر باستان

اعتقاد بر این است که علامت Urboros از مصر به اروپا آمد، جایی که در حدود 1500 قبل از میلاد ظاهر شد. یک مار مارپیچ حک شده در معبد اوزیریس در شهر باستانی ابیدوس، قدمت این تصویر به حدود 1200 سال قبل از میلاد برمی گردد.

در مصر باستان، این نماد معنای روشنی دارد. علامت اوروبوروس روی دروازه‌های مقبره اعمال شد و از این طریق آنها را مهر و موم کرد. چگونه موجود زندهدر میان مصریان، اوروبوروس نگهبان مقبره ها بود. او همچنین بر تولد و مرگ افراد نظارت می کرد. این موجود اسطوره ای در یکی از اشعار فرعون پیانخا یافت می شود.

یونان باستان

از مصر باستان، مار اوروبوروس به یونان باستان مهاجرت کرد، جایی که معنای فرآیندی بدون آغاز و پایان داشت، درست مانند ققنوس. مارها در یونان باستان به عنوان نمادی از خرد و زندگی پس از مرگ مورد احترام بودند. معنای اخیر در افسانه ها و افسانه های مربوط به اژدها یافت می شود. پس از همه، کلمه اژدها (دراکو) به عنوان مار ترجمه شده است.

اسرائيل

• یهودیان و همه نمایندگان دین ابراهیمی نگاه خاصی به این علامت داشتند. Ouroboros، معنای نماد در یهودیت، تفسیر مثبت مار و رابطه آن با زندگی پس از مرگ را رد می کند.
• برای ادیانی مانند مسیحیت، اسلام، یهودیت، مار مظهر شر و وسوسه است و به موجودات ناپاک اشاره دارد. بالاخره به لطف مار بود که آدم و حوا برای همیشه از بهشت ​​رانده شدند.
• ادیان ابراهیمی ماهیت چرخه ای جهان را انکار می کنند، شاید به همین دلیل است که آنها به Ourobos و هر چیزی که با آن مرتبط است معنایی منفی می دهند. به نظر آنها موجودی که خودش را می خورد نمی تواند نیکی را تجسم کند.

ادیان شرقی

Ouroboros برای ادیان شرق اهمیت زیادی دارد و اغلب بر روی آثار باستانی یافت می شود. که در چین باستاناین نماد بیشتر شبیه یک مار خوک بود که دم خود را گاز می گیرد. به گفته دانشمندان، این حیوان عرفانی بود که به اژدهای سنتی چینی تبدیل شد - نمادی از رفاه و شانس.

همچنین پیشنهاد می شود که Ouroboros مستقیماً با منشا نماد "یین و یانگ" مرتبط است. اولین تصاویر از اژدهایی که به صورت حلقه حلقه شده است به حدود 4300 سال قبل از میلاد برمی گردد.

در هند، شیشا، مار با تعداد بی نهایت حلقه که دم خود را گاز می گیرد، به عنوان یکی از خدایان پرستش می شد. این موجود ابدیت و ماهیت چرخه ای زندگی را به تصویر می کشد. هندوها شیشا را به صورت مار بزرگی ترسیم کردند که ویشو، خدای برتر، بر روی آن قرار دارد.

همچنین در هند تصاویری از Ouroboros به عنوان موجودی غول پیکر که سیاره ما را نگه می دارد و در آب های اقیانوس جهانی استراحت می کند، شناخته شده است. در نسخه های دیگر، این موجود با تعداد بی نهایت سر به تصویر کشیده شده است. این نماد به عنوان طلسم یا در مراقبه استفاده می شد.

اما این علامت بیشترین بازتاب خود را در مفهوم بودیسم یافت. اعتقاد بر این است که علامت enso، یک دایره رسم شده به صورت خوشنویسی، یکی از مهمترین نمادهای مرتبط با بودیسم ذن است. این دایره را هرگز نمی توان ایده آل نامید و به گفته بودایی ها در این نقص است که معنای واقعی زندگی نهفته است. با توجه به این واقعیت که انسو همیشه در یک حرکت کشیده می شود، بسیار شبیه به یک مار است. و به همین ترتیب می کوشد بی معنا بودن هستی و چرخه ای بودن آن را به بیننده عرضه کند.

تصویر اوروبوروس، یک مار غول پیکر جهانی، در اساطیر بسیاری از مردمان یافت می شود.

اسطوره های اسکاندیناوی

در میان مردمان اسکاندیناوی، اوروبوروس مار جورمانگاند است که دور زمین می پیچد و در اقیانوس جهانی زندگی می کند. افسانه های این کشورها از هیولایی می گوید که در طول زندگی خود رشد می کند و سیاره و اقیانوس را احاطه می کند. یورمونگاند دقیقاً تغییر می کند تا زمانی که دم خود را بگیرد.

در میان مردم اسکاندیناوی و ژرمن، این موجود شیطانی بود که نیروهای تاریک را به تصویر می کشد. طبق افسانه ها، جورمونگاندر زمانی که پایان جهان روی زمین فرا رسد، به جنگ خدایان خواهد رفت. اما حتی در اینجا ماهیت چرخه ای وجود قابل مشاهده است - تقابل بین خیر و شر. داستان ها می گویند که پس از پایان جهان، خدایان جدید، انسان های جدید، حیوانات جدید و هیولاهای جدید در ویرانه های این سیاره ظاهر می شوند. دایره هستی دوباره بسته خواهد شد.

امریکایی های اصیل

در دین مردم آمریکا که کاملاً منزوی بود، موجوداتی شبیه به نیش دم مار نیز قابل توجه است. در افسانه‌های مایاها، اینکاها و آزتک‌ها، تعبیر خودشان از Ouroboros - Quetzalcoatl وجود دارد. خدای تولد دوباره، که تولد دوباره کل جهان را کنترل می کند، به صورت یک مار گرد که دم خود را گرفته است به تصویر کشیده شد.

اسلاوها

اسلاوها با داشتن روابط نزدیک با مردم شرق و اسکاندیناوی به این علامت معنای خاص خود را دادند. اجداد ما Ouroboros را یک طلسم قدرتمند در برابر شر و شرارت می دانستند. در زمان بت پرستی، مردم به موجودی افسانه ای به شکل مارمولک اعتقاد داشتند که مسئول بخشی از دنیای مردگان و مسئول آمدن مردم به این دنیا بود. درست مانند بسیاری از مردمان، این نماد ماهیت چرخه ای زندگی - زندگی و مرگ را نشان می دهد.

اسلاوها یک ضرب المثل مرتبط با این علامت دارند: ما از زمین آمدیم و به زمین خواهیم رفت.

نقش مار در حرکات باطنی مدرن

• برای کیمیاگران، اوروبوروس تبدیل را به تصویر می‌کشید عناصر شیمیاییبه سنگ یا طلای فیلسوف. این نماد نشان دهنده برخی است فرمول های شیمیاییو تقریباً در هر عمل کیمیاگری به تصویر کشیده شدند. Ouroboros یک حلقه است، نشانه ای از دگرگونی چهار عنصر، طبیعت چرخه ای زندگی.
• طرفداران عرفان مسیحی در این نماد جوهره جهان و انزوای آن را می دیدند. برای آنها، Ouroboros وحدت خیر و شر، نور و تاریکی را به تصویر می کشد. اما از آنجایی که گنوسیزم قبل از رنسانس در فهرست بدعت ها قرار گرفت، همه این افکار به طرز ظالمانه ای مورد آزار و اذیت قرار گرفتند.
• در طول دوره رنسانس، اوروبوروس به طور فزاینده ای برای دانشمندان جالب توجه شد. مار با چنگ زدن به دم خود نماد جهان و کل جوهر هستی بود.
• در کیمیاگری، این علامت ماهیت فرآیند شیمیایی و تبدیل مواد - گرمایش، تبخیر، خنک کننده و تراکم را به تصویر می کشد. حتی شیمیدان آلمانی Kekkule ادعا کرد که Ouroboros به او کمک کرد تا حلقه بنزن را کشف کند یا بهتر بگوییم بسته بودن آن را ببیند.
• که در دنیای مدرن Ouroboros همچنین به طور فعال در جهان بینی های مختلف استفاده می شود. به عنوان مثال، این موجود بر روی نشان انجمن بین المللی تئوسوفی به تصویر کشیده شده است.
• Ouroboros همچنین می تواند در نماد "Grand Lodge" جایگزین شود، جایی که نشان دهنده ابدیت وجود سازمان است. در تاروت، نماد اوروبوروس به عنوان نمادی از چرخه و بی نهایت استفاده می شود.

مار اوروبوروس به عنوان یک طلسم

Ouroboros که در میان مردم جهان بسیار گسترده است، نمی تواند به عنوان طلسم و طلسم مورد استفاده قرار گیرد. این صفت تأکید می کند که صاحب آن به قوانین جهان هستی و ماهیت چرخه ای همه چیز اعتقاد دارد. یعنی انسان بفهمد هر چقدر بدهد پس می گیرد. قوانین طبیعت را قدردانی و درک می کند. صلح و هماهنگی را به ارمغان می آورد.

طلسم Ouroboros نمادی از عدالت است و به صاحب آن مطابق با اعمال خود پاداش می دهد. یعنی هر شری که متوجه شخص شود به شخص مجرم باز می گردد. خالکوبی های Ouroboros اغلب اعمال می شوند. بنابراین، حامل باید عواقب اعمال خود را به خاطر بسپارد، در غیر این صورت مار شروع به بلعیدن او می کند.

این نماد مورد قبول مسیحیت، اسلام و یهودیت نیست. پوشنده حرز را می توان به عنوان طرفدار شیطان و شیطان ارزیابی کرد. گذشته از این، ما به یاد داریم که در ادیان ابراهیمی طبیعت چرخه ای زندگی را انکار می کنند و مار نماد شر است. بنابراین، در زمان آزار جادوگران و مشرکان، چنین علامتی با بی وفایی به دین یکسان شد. حامل حرز بلافاصله کافر شناخته شد و به شدت مجازات شد.

معنی نماد در روانشناسی

زمانی، روانشناسان نیز به معنای چنین نماد رایج علاقه مند شدند. کارل گوستاو یونگ نظریه کهن الگوها را توسعه داد. معنای این آموزه این است که اوروبوروس در درون هر فرد با دوگانگی مرتبط است - تقابل بین خلقت و خود ویرانگری.

این حالت به گفته این روانشناس در سن هوشیاری به دست نمی آید. نسبتاً مشخصه دوره نوزادی است. بنابراین، میل به تعادل و تعادل روحی باید معنای زندگی هر فرد باشد. در نظریه های بعدی، اوروبوروس به عنوان یکپارچگی خودآگاه و ناخودآگاه شناخته شد.

نتیجه

اهميت اوروبوروس در توسعه تمدن بشري دشوار است كه بتوان آن را دست بالا گرفت. همانطور که می بینیم این نماد در همه ادیان جهان جای خود را دارد. معانی متفاوت است و نگرش نسبت به آن نیز متفاوت است. اما همه آنها در یک چیز اتفاق نظر دارند: Ouroboros نشانه ماهیت چرخه ای زندگی است. این فقط یک موجود افسانه ای نیست، بلکه یک طلسم قدرتمند و یک اصل کلی از روانشناسی است. هر کس برای خود تصمیم می گیرد که چگونه حرز را در زندگی خود بفهمد و از آن استفاده کند. اما به یاد داشته باشید که معنای اصلی آن ماهیت چرخه ای وجود است. بد نکن، به تو برمی گردد.