Töödes arendati edasi Venemaa revolutsiooniliste demokraatide sotsioloogilisi vaateid N.G. Tšernõšeski(1828-1889). Herzeni järel kritiseeris ta liberaalseid vaateid Venemaa ühiskonna muutumise kohta. Ta uskus, et Vene liberaalide retseptide järgi “ülevalt” läbiviidav maareform ei leevenda talupoegade olukorda, vaid tugevdab mõisnike positsiooni, kellest paljud viivad oma talud kapitalistide teele. arengut. Suurem osa talupoegadest muutuvad palgalisteks põllutöölisteks. Talurahva huvide arvestamiseks ja realiseerimiseks pärisorjuse kaotamise ajal on Tšernõševski arvates vaja sotsiaalse aktiivsuse suurendamine talurahvas ise kuni oma revolutsiooniliste tegudeni oma sotsiaalsete õiguste ja vabaduste kaitseks.

N.G. Tšernõševski osutas „(teema) neljale põhielemendile. Aut.) talurahvaasjades”, kelle huve maareform kuidagi mõjutas:

võim, millel oli seni bürokraatlik iseloom; valgustatud inimesi kõigist klassidest, kes pidasid vajalikuks pärisorjuse kaotamist; maaomanikud, kes soovisid seda asja edasi lükata, kartuses oma rahaliste huvide pärast, ja lõpuks pärisorjad, keda see õigus koormas 1 .

Mis puutub võimudesse, siis kavatsesid nad "säilitada pärisorjuse olemust, kaotades selle vormid" 2 .

Tõepoolest, kaotades pärisorjuse vaid formaalselt (kuna paljud talurahva ülesanded jäid alles ning esimese kahe aasta jooksul pärast 1861. aasta manifesti avaldamist jäid alles ka korv ja quitrents), säilitasid võimud talupoegade majandusliku sõltuvuse maaomanikest. ning lõi selle sõltuvuse tugevdamiseks uued eeldused. Algasid talurahvarahutused. Ja „vaatamata sugestiooni ja rahustamise meetmete raskusele jäid talupojad enesekindlaks, et nad peavad ootama teist, tõelist tahet” 3 . Tšernõševski kutsus nii talupoegi endid kui ka vene intelligentsi üles võitlema oma "tõelise tahte" eest. Peab ütlema, et pärisorjuse kaotamist pidas Tšernõševski ajalooliselt vajalikuks protsessiks, mis vastab ühiskonna progressiivse arengu huvidele. Ta arvas, et pärisorjuse kaotamise vältimatuks tagajärjeks ei peaks olema mitte ainult talurahva tõeline vabastamine mõisnike võimu alt, vaid ka ühiskondlike vabaduste laienemine Venemaal üldiselt. Ja see omakorda aitab kaasa inimeste loomingulise tegevuse arendamisele kõigis avaliku elu valdkondades ja ennekõike töövaldkonnas.

Tšernõševski analüüsib oma teoses “Kapital ja töö” mõningaid teisi sotsiaalseid eeldusi inimeste loomingulise ja huvitatud tegevuse arendamiseks materiaalse tootmise sfääris. Selles öeldakse, et "isiklik huvi on tootmise peamine mootor" ja et "tootmise energia" on rangelt proportsionaalne sellega, mil määral isiklikud huvid selles osalevad. Ja edasi:

tööenergia, see tähendab tootmisenergia, on proportsionaalne tootja omandiõigusega tootele (mis on loodud tema tööga). Aut.). Sellest järeldub, et tootmine on kõige soodsamates tingimustes siis, kui toode on nende omanduses, kes selle valmistamisel töötasid 1 .

Tšernõševski järeldus on järgmine: tootmisdoktriini põhiidee peaks olema idee, et töö langeb kokku tootja omandiõigustega tema töötoodete eest; teisisõnu "omaniku ja töötaja omaduste täielik kombinatsioon ühes ja samas isikus" 2. See on sisuliselt sotsialistliku põhimõtte põhjendus inimestevaheliste majanduslike suhete vallas. Tšernõševski uskus, et just seda põhimõtet realiseeriti Venemaa põllumajanduskogukonnas osaliselt. Ta kaitses jõuliselt vene kogukonda, sealhulgas maa ühisomandit.

Tšernõševski väidab oma tähelepanuväärse pealkirjaga teoses “Kogukondliku omandi vastu suunatud filosoofiliste eelarvamuste kriitika”, et kommunaalomand on saamas ainsaks võimaluseks anda valdavale enamusele põllumeestest osa tasudest, mida maa sellel tehtud parenduste eest toob. tööjõu järgi 3 .

See on tema hinnangul suuresti tingitud sellest, et maaparanduseks on vaja järjest suuremaid kapitaliinvesteeringuid. Ja see pole alati eraomaniku võimuses. Kogukonnal on seda lihtsam teha. Seega „paistab ühisomand olevat vajalik mitte ainult põllumajandusklassi heaoluks, vaid ka põllumajanduse enda eduks” 1 .

Nagu Herzen, märkis Tšernõševski kogukond mitte ainult uute majandussuhete arendamise alusena, vaid ka vene rahva vaimsete aluste, nende moraalse ja religioosse teadvuse arendamise allikana. Üldiselt tajus ta vene kogukonda tulevase sotsialistliku ühiskonna alusena. Samas laiendas ta “kogukonna” põhimõtteid maatootmise ja eluviisi piiridest kaugele. Ta uskus näiteks, et tehased ja tehased peaksid kuuluma "tööliste ühendustesse", vastandades seeläbi töötajate kollektiivse omamise tootmisvahendites kapitalistlikule eraomandile.

Revolutsiooniline demokraat N.G. Tšernõševski pooldas demokraatliku vabariigi loomist Venemaal, kõigi ühiskonnakihtide vabadust ja sotsiaalset võrdsust, meeste ja naiste võrdseid õigusi. Ta pidas suurt tähtsust vene rahva vaimse kultuuri arendamisel ja oli uhke nende panuse üle maailmakultuuri. Rääkides vajadusest omandada lääne kultuuri saavutusi, tegi ta samal ajal palju ära vene rahvusliku eneseteadvuse arendamiseks, kutsus üles sügavalt assimileerima vene kirjanduse klassikute, sealhulgas A.S. Puškina, N.V. Gogol ja teised. Kõik see on otseselt seotud Tšernõševski sotsioloogiliste vaadetega, kuna see puudutab tema suhtumist elu vaimsesse sfääri ja ühiskonna arengusse.

Ta uskus, et "valgustatus toob inimestele nii õitsengu kui ka võimu", et haridus on "inimese jaoks suurim hüve" 2.

Tšernõševski iseloomustus pole tänapäeval huvita ja asjakohatu haritud inimene. Ta kirjutas:

Haritud inimene nimetatakse seda, kes on omandanud palju teadmisi ja lisaks on harjunud kiiresti ja õigesti aru saama, mis on hea ja mis on halb, mis on õiglane ja mis ebaõiglane... kes on harjunud mõtlema ja lõpuks kellelt mõisted ja tunded on saanud ülla ja üleva suuna ehk omandanud tugeva armastuse kõige üleva ja ilusa vastu 1. N.G. Tšernõševski iseloomustas A.S. teoste rolli ja tähtsust. Puškin indiviidi vaimse maailma kujunemisel:

Lugedes luuletajaid nagu Puškin, õpime pöörduma ära kõigest labasest ja halvast, mõistma kõige hea ja ilusa võlu, armastama kõike õilsat; neid lugedes muutume me ise paremaks, lahkemaks, õilsamaks 2.

Ta juhtis pidevalt tähelepanu vene kirjanduse sotsiaalsele tähtsusele, kirjutades, et "meie vaimses liikumises mängib see oma rahvaste vaimses arengus olulisemat rolli kui prantsuse, saksa, inglise kirjandus". Seetõttu on vene kirjandusel "rohkem kohustusi kui ühelgi teisel kirjandusel" 3. See kõik kõlab tänapäeval väga asjakohaselt.

Sotsialistlikust ühiskonnast pilti joonistades iseloomustas Tšernõševski seda kui sotsiaalse vabaduse, tõelise demokraatia ja kõrge vaimsuse ühiskonda. Ta kirjeldas oma mõtteid selle kohta romaanides "Proloog" ja "Mida tuleb teha?", mitmetes oma filosoofilistes teostes ja kirjandusartiklites.

Tulevik on helge ja imeline,” õhkas mõtleja. - Armasta teda, püüdle tema poole, tööta tema heaks, lähenda teda, vii temast olevikku, nii palju kui suudad. Nendes inspireeritud ridades romaanist "Mida tuleb teha?" pigem väljendatakse unistusi tulevikuühiskonnast. Üldiselt on Tšernõševski vaadetes tulevase sotsialistliku ühiskonna kohta palju utopismi, mis pärineb lääne utoopiliste sotsialistide töödest, mida ta põhjalikult uuris. Teisalt väljendas ta palju väärtuslikke, omaaegsel teaduse tasemel põhjendatud mõtteid ühiskonna ja inimese parandamise kohta, mis muudavad tema teosed meie ajal aktuaalseks.

N.G. Tšernõševski uskus, et sotsialistlik ühiskond on Venemaal saavutatav "rahva revolutsioon" mille ta vastandas "autokraatlikule reformile". Selle revolutsiooni liikumapanevad jõud peaksid tema arvates olema laiad rahvamassid, sealhulgas talurahvas, tärkava vabrikuproletariaadi esindajad ja edumeelne vene intelligents. Samas ei eitanud ta edumeelsete reformide tähtsust, mis tooksid kaasa olulisi muutusi ühiskondlikes suhetes nii majanduslikus, poliitilises kui ka muudes ühiskonnaelu valdkondades kogu rahva huvides.

Revolutsioonilised demokraadid V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.G. Tšernõševski, samuti NA. Dobrolyubov, D.I. Pisarev ja teised väljendasid palju sügavaid ja sotsiaalselt olulisi ideid, mis olid sisuliselt seotud ühiskonnaelu kõigi aspektidega. Nende vaated mängisid olulist rolli sotsioloogilise mõtte arengus Venemaal 19. sajandil. Paljud neist võtsid omaks ja arendasid edasi järgmiste põlvkondade vene mõtlejate esindajad.

5.2. M. Bakunini ja P. Kropotkini anarhism

Teoreetiline sisu ja praktiline suunitlus anarhism olid täielikult põhjendatud vene mõtlejate ja revolutsionääride Mihhail Bakunini ja Peter Kropotkini töödes, kes omakorda toetusid selliste Lääne-Euroopa anarhistlike teoreetikute nagu C. Fourier, M. Stirner ja P. Proud töödele. 1 M. Bakunin anarhia olemusest.

Nagu ma arvasin Mihhail Bakunin(1814-1876) väljendab anarhia olemust sõnades: "jätke asjad loomulikule kulgemisele" 1.

Sellest ka üks anarhismi keskseid ideid – idee isiklik vabadus kui selle loomulikku olekut, mida ükski riigiinstitutsioon ei tohiks rikkuda. “Jätke inimesed täiesti vabaks,” ütles S. Fourier, “ära moonuta neid... ära isegi karda nende kirgi; vabas ühiskonnas on nad täiesti ohutud” 2.

Lähtudes asjaolust, et inimene peaks olema vaba ja talle ei tohiks midagi peale suruda, viitas Bakunin samal ajal vabaduse "täiesti sotsiaalne" olemus, sest seda saab teostada "ainult ühiskonna kaudu" ja "kõigi kõige rangema võrdsuse ja solidaarsusega kõigiga" 1 . Ühiskond peab tagama tingimused iga inimese täielikuks arenguks, mis määrab tõelisi võimalusi tema ühiskondlik vabadus. Kuid on ka teisi inimvabaduse ilminguid, nimelt "mäss mis tahes jumaliku ja inimliku võimu vastu, kui see võim orjastab indiviidi" 2.

Inimene satub Bakunini sõnul konflikti sotsiaalsete institutsioonidega, mis piiravad tema vabadust. Pealegi võitleb ta riigiga kui ametnike aparaadiga, kasvades nende bürokraatlikuks korporatsiooniks, surudes maha rahvast ja eksisteerides läbi nende orjastamise. Tänapäeval kõlab see Bakunini sõnul alati vähemuse võim, rahvale vastanduv jõud. See jääb "MA testamendi seaduslikuks rikkujaks". Bakunin

inimesed oma vabadust pidevalt keelates." Lõppkokkuvõttes konsolideerib see otseselt või kaudselt „mõne vähemuse privileege ja valdava enamuse tegelikku orjastamise” 3 . Massid inimesed ei saa sellest oma teadmatuse tõttu aru. Nende tegelikud huvid seisnevad neid orjastava riigi likvideerimises. See peaks olema suunatud nende "õiglasele vabaduse mässule".

Võttes omaks mitmeid Proudhoni sotsialistlikke ideid, arendas Bakunin neid omas välja sotsialismi ja föderalismi teooriad. Peamine neist ideedest taandub sellele, et sotsialism kui sotsiaalne süsteem peab põhinema isiklikul ja kollektiivsel vabadusel, vabade ühenduste tegevusel. Ei tohiks olla valitsuse regulatsioone inimeste tegevusele ja riigi patronaaži, viimane tuleks täielikult kaotada. Kõik peab olema allutatud üksikisiku, tööstus- ja muude ühenduste kollektiivide ning ühiskonna kui vabade inimeste kogumi vajaduste ja huvide rahuldamisele. Kõigi ühiskonna subjektide vahelised suhted on üles ehitatud föderalismi põhimõtetele, s.o. nende vaba ja võrdne liit 1 .

Bakunini sõnul teenib anarhistlik sotsialist, kes elab iseendale, samal ajal kogu ühiskonda. Ta on loomulik, mõõdukalt isamaaline, kuid alati väga inimlik 2. See on vaba anarhistliku sotsialisti huvitav omadus.

Maalides pilti vabast sotsialistlikust kommunikatsioonist, kritiseerib Bakunin samal ajal teravalt “riigisotsialismi”, milles riik reguleerib kõiki majanduslikke, poliitilisi ja vaimne arengühiskond. Selline sotsialism näitas Bakunini sõnul selle täielikku läbikukkumist. Olles puhtalt “regulatiivne” ja “despootlik”, on see kaugel enamuse inimeste vajaduste ja õigustatud püüdluste rahuldamisest. Riik avastas end enne sotsialismi pankrotti, "tappis sotsialismi usu sellesse". Nii selgus riigi- või doktrinaarse sotsialismi teooriate 3 vastuolulisus.

Sotsialism ei ole surnud, ütleb Bakunin. See realiseerub "eramajanduslike ühenduste kaudu" ja suudab pakkuda igale inimesele materiaalseid ja vaimseid vahendeid tema vabaks ja igakülgseks arenguks 4 .

P. Kropotkini “Anarhistlik kommunism”. Anarhismi ideid arendati edasi töödes Petra Kropotkina(1842-1921), kes väitis, et anarhism on midagi enamat kui lihtne tegutsemisviis või vaba ühiskonna ideaal. Pealegi on anarhism "nii loodus- kui ka ühiskonnafilosoofia" 1 . Sarnaselt Bakuniniga astus Kropotkin teravalt vastu riigile ja "riigisotsialismile" ning uskus, et töötajad ise suudavad "välja töötada süsteemi, mis põhineb nende isiklikul ja kollektiivsel vabadusel". Anarhiateoreetik pidas võimalikuks rajada “kodakondsuseta kommunism” “põllumajanduskogukondade, tootmisartellide ja sarnaste huvidega inimeste ühenduste liidu” 2 alusel.

See on tasuta "anarhistlik kommunism" Erinevalt riiklikust autoritaarsest kommunismist pidas Kropotkin seda võrdsete inimeste ühiskonnaks, mis põhines täielikult omavalitsusel. See peaks koosnema paljudest ametiühingutest, mis on organiseeritud igasuguse tootmise jaoks: põllumajanduslik, tööstuslik, intellektuaalne, kunstiline jne. 3 Praktikas on see sotsialistlik anarhism. Jutt oli vabade inimeste ühenduste isejuhtiva föderaalse liidu loomisest, mille suhted oleksid üles ehitatud solidaarsuse, õigluse ja anarhia põhimõtetele ning oleksid reguleeritud peamiselt moraalinormidega.

P. Kropotkin pidas suurt tähtsust inimestevaheliste suhete moraalse reguleerimise probleemidele. Ta uskus, et moraalsed tunded on sügavalt juurdunud inimeste bioloogilises olemuses. Ühiskondliku elu käigus arenevad ja rikastuvad need tunded edasi, omandades sotsiaalse tähenduse ja tähenduse. Need on vastastikuse toetuse ja solidaarsuse algsed moraalsed tunded, mis on moraali aluseks.

Kropotkinit, nagu Bakuninit, mõjutasid oluliselt Proudhoni ideed õiglusest kui "inimtegevuse kõrgeimast seadusest ja mõõdupuust", mis on võimeline määrama inimeste tegevuse ja käitumise suuna. Õigluse ideest tuletati vabaduse ja võrdsuse mõisted. Kropotkin kirjutas:

Põhimõte, et peaksime kohtlema teisi nii, nagu soovime, et meid koheldaks, ei ole midagi vähemat kui võrdsuse põhimõte, s.t. anarhismi aluspõhimõte. Võrdsus on õiglus. Võrdsus kõiges on õigluse sünonüüm. See on anarhia 1.

Anarhistiks saades ei kuuluta me sõda ainult abstraktsele kolmainsusele: õigusele, religioonile ja võimule. Me astume võitlusse kogu selle räpase pettuse, kavaluse, ärakasutamise, korruptsiooni ja pahede vooga – igasuguse ebavõrdsusega, mida korrapidajad, religioon ja seadus valavad meie südamesse. Kuulutame sõja nende käitumis- ja mõtteviisile 2 .

Võrdsuse põhimõtet tõlgendatakse kui austus üksikisiku vastu. Inimesele moraalset mõju avaldades ei tohi murduda inimloomus mis tahes moraalse ideaali nimel. Meie, rõhutab Kropotkin, ei tunnista seda õigust kellelegi; Me ei taha seda ka endale.

Tunnustame täielikku isiklikku vabadust. Soovime tema olemasolu täielikkust ja terviklikkust, vabadust arendada kõiki oma võimeid 3 .

Need on anarhismi teoreetilised ja praktilised põhimõtted, mille on esitanud Venemaa juhid. Nad lükkavad ümber need stereotüübid selle Venemaa ja maailma sotsiaalse mõttevoolu kohta, mida ametlik kirjandus meile kuni viimase ajani peale surus. Viimane esitles anarhismi kui teoreetiliselt ja praktiliselt puhtinegatiivset nähtust, mis õigustab anarhistliku vabadusearusaama sildi all igasuguseid rahutusi ja seetõttu põhimõtteliselt hävitavat.

Selle liikumisega hoolikas tutvumine ja selle objektiivne analüüs viib veidi teistsuguste järeldusteni. Kuigi üks "täieliku isikuvabaduse" keskseid ideid on suures osas spekulatiivne ja naiivne, nagu idee iga riigi hävitamisest, sest küsimusele, kuidas seda tegelikult teha, ei ole antud veenvat vastust. kõik piirdub selleteemaliste spekulatiivsete konstruktsioonidega), kuid siiski pole paljud anarhismi sätted asjatud. Need on ideed õiglusest, võrdsusest ja isiklikust vabadusest, omavalitsusest, aga ka idee erinevate sotsiaalsete liitude ja organisatsioonide vaheliste suhete föderaalsest olemusest. Pole juhus, et anarhismil oli ja on praegu palju toetajaid ja järgijaid.

Ja ometi ei saanud anarhism Venemaal domineerivaks ühiskondliku mõttevooluks, sealhulgas sotsioloogia vallas. Anarhism avaldas inimeste meeltele suurimat mõju eelmise sajandi 70ndatel. Siis hakkas mõju kahanema. 1980. aastate alguses lahutas vene filosoofiline ja sotsioloogiline mõte anarhismist sisuliselt ja mitmel juhul läks sellest avalikult lahku. Seejärel toimusid anarhismi mõju mõõnad avalikkuse teadvusele, ajalooline olukord ja muidugi asjaolu, et teatud anarhismiideed pole oma liberaalse ja humanistliku orientatsiooni tõttu veel oma atraktiivsust kaotanud.

5.3. Subjektiivne meetod sotsioloogias

Märkimisväärset mõju Venemaa sotsiaalse mõtte kujunemisele ja arengule avaldas populismi sotsioloogia. Selle silmapaistvamad esindajad olid Pjotr ​​Lavrov ja Nikolai Mihhailovski. Nad järgisid sotsioloogias nn subjektiivset meetodit, mis sai nende arvukates töödes igakülgse arengu.

P. Lavrovi solidaarsusteooria. Subjektiivse meetodi olemus P. Lavrov(1823-1900) paljastab selle: Tahes või tahtmata tuleb protsessile ajalugu rakendada subjektiivne hinnang,

see tähendab, et pärast seda või teist moraaliideaali assimileerides asetage kõik ajaloo faktid sellesse perspektiivi, milles nad sellele ideaalile panustasid või vastandasid, ning seadma ajaloo esiplaanile need faktid, milles see abi või vastuseisu väljendus. kõige selgemalt 1.

Moraaliideaali kujunemises nägi ta „ajaloo ainsat tähendust ja „sündmuste ajaloolise rühmituse ainsat seadust” 1 .

^P Lavrov nägi sotsioloogia peamist ülesannet üksikisikute tegevuse motiivide ja nende moraalsete ideaalide uurimises. Samal ajal erilist tähelepanu anti analüüsimisele "solidaarsus"^ nagu ta kirjutas, inimeste tegevus, mis juhindub nende ühistest huvidest $$№ ise/sotsioloogia, kuid Lavrovi järgi uurib ja rühmitab inimestevahelise solidaarsuse fakte ja püüab avastada nende solidaarsustegevuse seaduspärasusi.] See seab endale teoreetilise eesmärgi: mõista solidaarsuse vorme, aga ka tingimusi. selle tugevnemine ja nõrgenemine inimeste erinevatel arengutasemetel ja nende vormid ühiselamud 2.

Solidaarsuse all mõistis Lavrov "teadlikkust, et isiklikud huvid langevad kokku avaliku huviga" ja "et isiklik väärikus säilib ainult kõigi meiega solidaarsete inimeste väärikuse toetamise kaudu". Solidaarsus on "harjumuste, huvide, afektide või uskumuste kogukond" 3. Kõik see määrab inimeste käitumise ja tegevuse sarnasuse.

Loomulikult määravad inimeste käitumise ja tegevuse paljud objektiivsed asjaolud – loomulikud ja sotsiaalsed. Lavrov seda ei eitanud. Neid pidas ta aga peamisteks inimeste tegevust suunavateks teguriteks sisemised motiivid, ideaalid Ja tahe, A seetõttu ühiskonnaelu nähtuste “objektiivne” analüüs, s.o. „tõe-tõe” mõistmine oli kergesti kombineeritav subjektiivse, hindava lähenemisega neile. See lähenemine seisnes "tõe-õigluse" leidmises, mille eesmärk oli valgustada teed ühiskonda, kus kõigi inimeste huvid oleksid harmooniliselt ühendatud. See on sotsioloogia subjektiivse meetodi sotsiaalne orientatsioon.

P. Lavrov püstitas ja omal moel lahendas mitmeid sotsioloogia fundamentaalseid probleeme, sealhulgas ajaloolise protsessi edasiviivaid tegureid, selle objektiivseid ja subjektiivseid külgi, indiviidi rolli ajaloos, mehhanismi ja suunda. sotsiaalne progress. Ta mõtiskles ühiskonna arengu "sotsioloogiliste seaduste" üle, mida ta püüdis tõlgendada sama subjektiivse meetodi seisukohast. Selleks tuleb tema sõnul astuda kannatavate ja nautivate ühiskonnaliikmete asemele, mitte aga ühiskonnas toimuvate sündmuste kiretu välisvaatleja asemele. Alles siis saab selgeks inimeste tahte ja tegevuse loomulik suund.

Ajaloo peamiseks mootoriks on P. Lavrovi järgi kriitiliselt mõtlevate isikute tegevus, kes moodustavad intelligentsi juhtiva osa.

Kriitilise mõtte areng inimkonnas, selle tugevdamine ja laienemine on... inimkonna progressi peamine ja ainus tegur, kirjutas ta 1.

Koosseis

N. G. Tšernõševski mängis Venemaa ühiskondliku mõtte ja kirjanduse ajaloos silmapaistvat rolli. Selle nimetusega on seotud revolutsioonilis-demokraatlik etapp vabastamisliikumises. Kogu tema mitmetahuline tegevus oli allutatud töörahva õnne nimel elu revolutsioonilise ülesehitamise ülesandele.

Tšernõševski esteetilised vaated olid orgaaniline osa tema ideoloogilisest tegevusest demokraatliku revolutsionäärina. Tema panuse maailma esteetilisesse mõtlemisse määras asjaolu, et ta lähenes paljude pakiliste kunstiprobleemide lahendamisele materialistliku filosoofia positsioonilt. Tšernõševski esteetika aluspõhimõtted on kõige põhjalikumalt kajastatud tema väitekirjas “Kunsti esteetilised suhted tegelikkusega” (1855). Pealkiri ise annab väga täpselt edasi autori kavatsust ja tema teose olemust. Kuidas on seotud kunst ja tegelikkus? See on esteetika kõige olulisem küsimus, mida lahendatakse erinevalt sõltuvalt sellest, kes sellele vastab: materialistid või idealistid. Tšernõševski ajal domineeris esteetika valdkonnas idealistlik teooria, mis põhines idealistliku filosoofi Hegeli õpetustel. Võitlus, mille Tšernõševski pidas, oli raske vastase vastu.

Tšernõševski rajab oma arusaama ilust veendumusele mateeria, reaalse maailma ülimuslikkuses. See reaalsus, see maailm on iseenesest ilus ja sugugi mitte mingi idee peegeldusena. Nii kerkibki tema väitekirja põhitees: "Ilus on elu." Tšernõševski täpsustab ja konkretiseerib kohe oma seisukohta: "... ilus olend, kelles me näeme elu sellisena, nagu see meie kontseptsioonide järgi olema peab." Väljend "meie kontseptsioonid" pidi andma ettekujutuse arenenud vaadetest, mis põhinevad üldrahvalike huvide kaitsel, keskendudes rahva arusaamale ilust kui kõige tõesemast ja objektiivsemast.

Materialisti Tšernõševski järgi on reaalsus alati kõrgem kui kunst. Vaidluses idealistidega, kes "tõstsid" kunsti elust kõrgemale, kaldus Tšernõševski seda justkui "alahinnama": ta nimetas kunsti isegi poleemiliselt "surrogaadiks" (selles mõttes, et tõeline, elav, päris elu on alati rikkam , heledam, olulisem kui tema enda peegeldus). Täielikult kooskõlas materialistliku lahendusega kunsti ja reaalsuse suhete küsimusele sõnastab Tšernõševski selgelt kunsti eesmärgi ja eesmärgid:

* “... taastootmine kõigest, mis inimesele elus huvi pakub; väga sageli, eriti luuleteostes, tuleb esile ka elu seletus, kohtuotsus selle nähtuste kohta.

Tšernõševski esteetilised vaated ei olnud surnud skeem, need olid tema omas viimistletud edasised tegevused. Kuid ta ei hüljanud kunagi oma teooria peamisi sätteid. Kaasaegses esteetikas arendatakse loovalt paljusid Tšernõševski poolt esimesena välja toodud põhimõtteid. Kunst on vajalik inimese sotsiaalse kasvatuse, tema emotsionaalse ja intellektuaalse arengu erimeetodina. Ja sellega seoses ei saa seda asendada näiteks teadusega ja seetõttu ei ole see teadusliku teabe populariseerimise vorm. Tšernõševski esteetiliste vaadete tähtsus oli tema aja kohta väga suur, kuid need ei ole tänapäeval aegunud,

* „kui neid käsitleda mitte kui valmistõdede süsteeme ja mitte kui vulgaarse esteetika näiteid (nende suhtes võib leida mõlemat suhtumist), vaid kui teatud etappi kunsti analüütilises uurimises, mille tulemused on ebapiisavad. meile, aga vajalik."

Tšernõševski kirjanduslik positsioon tulenes otseselt tema revolutsioonilis-demokraatlikust maailmavaatest. Artiklis "Siirusest kriitikas" (1854) väitis ta, et kriitika otsene eesmärk on väljendada "avalikkuse parima osa arvamust ja edendada selle edasist levikut masside seas". Tšernõševski nägi vene kirjanduse juhtivat arengumustrit selle lähenemises tegelikkusele, kriitilise realismi ja rahvusluse süvenemises. Sellest vaatenurgast hindas ta eriti kõrgelt ajalooline tähtsus see suund vene kirjanduses, mille juht oli Gogol, ja Belinski geniaalne teoreetik ja tõlgendaja (“Esseesid vene kirjanduse Gogoli perioodist”). Tšernõševski jaoks oli Belinski ideaalne kriitik ja avaliku elu tegelane. Tšernõševski oli esimene, kes mitte ainult ei meenutanud Belinski kriitilisi artikleid, vaid juhtis tähelepanu nende fundamentaalsele tähtsusele ja tegi neist oma ajaloolise ja kirjandusliku kontseptsiooni nurgakivi. Ta kirjutas, et Belinsky on "kogu praeguse noore põlvkonna tõeline õpetaja"