Amelin imandan olmadığı ve imana dahil olmadığı fikrini İslam düşüncesine sokan ilk mezhep Mürcie mezhebidir. Bütün Murciciler bu görüşte hemfikirdir. Onlara göre fiiller imanın sonucudur, dolayısıyla bunlara ancak mecazi anlamda iman denilebilir. Mâtürîdî, iman teorilerinin temelini oluşturan iman-amel ayrımını küçük değişikliklerle benimsemiştir. Dolayısıyla hem Mürcie öğretisinde hem de Maturidi öğretisinde amellere inanmanın başka, farzını bilerek bunları yapmanın bambaşka olduğuna inanılır.

Zorunluluğa inanmayan kâfir olur; Vacip olduğuna inanıp da onu yerine getirmeyen, günahkâr mümindir. Onlara göre namaz, oruç, zekat ve hac, iman değil, imanın veya imanın ve İslam'ın esaslarının (“şerai”) dışındaki görevlerdir. Kur'an'ın pek çok yerinde müminlerin ve salih amel işleyenlerin tek bir kelimeyle anılmak yerine "vav" bağlacı ile birbirlerinden ayrı olarak anılması, amelin imandan olmadığını ispat etmektedir. Eğer amel imandan olsaydı, hayırda kemale ermek mümkün olmadığından, hiç kimsenin, hatta peygamberlerin imanı bile tam olmazdı. Ayrıca en az bir günah işleyenin imanı da tam olmaz.

Eğer iman sadece farzları yapmak ve haramları terk etmekten ibaret olsaydı, o zaman hiç kimse kendine gerçek mümin diyemezdi. İslam'ı kabul etmenin şartı ameli işlemek değil, Allah'a imandır. Ameli terk etmekle insan mümin vasfını kaybetmez ama Allah'ın varlığına olan güveni terk ederek imanını kaybeder. Müminler, iman vasfının amellerden önce geldiğinin, amel ile imanın ayrı kavramlar olduğunun bir örneğidir. İnsanlar farzları imandan dolayı yaparlar, farzları yaptıklarından dolayı da iman kazanmazlar. İnsanlar imanda eşittir ama amellerde farklıdırlar. Ayrıca fakirlerin zekat vermelerine gerek yoktur ancak zekatın farz olduğunu kabul etmeleri gerekmektedir. İmanı ve ameli paylaşan insanlar amel konusunda dikkatsiz olmakla suçlanıyordu.

Ancak amellerin imandan olmadığını anlamaları amelleri terk etme çağrısı değildir. Bu tasnifin asıl amacı, bir insanı Müslüman saymanın asgari ölçütünün amel değil, iman olduğunu ispatlamak ve büyük günah işleyen herkesi küfürle itham eden zihniyete karşı koymaktır. Kısaca Maturidî'ye göre iman, amellerin sebebidir; İmanın ortaya çıkmasının sebebi fiiller değildir. Sonuç nedenin yerine konamaz.

Sebep ve sonuç arasında nasıl bir ilişki vardır?

Sonucun nedenden farklı olduğunu söyleyebilir miyiz? Hayır, yapamayız çünkü bu durumda bu sonucun başka bir nedenin değil, bu özel nedenin sonucu olduğunu kanıtlamak imkansızdır. Belki sonuç ve sebep aynıdır? Hayır, çünkü o zaman onları birbirinden ayırmanın hiçbir anlamı kalmıyor. Belki neden ve sonuç hem aynı hem de farklıdır? Hayır, bu da imkansızdır çünkü bu görüş ilk iki ifadedeki hataları birleştirecektir. Bir nedenin sonuç ürettiğini söyleyebilir miyiz? Bu imkansızdır çünkü bu durumda aşağıdaki alternatiflerin olasılığını varsaymamız gerekir: a) sonuç zaten nedenin içinde mevcuttu; b) sonuç nedenin içinde önceden mevcut değildi, ancak yeniden ortaya çıktı; c) ikisi birlikte gerçekleşti. Bu alternatifler aynı derecede imkansızdır. İlk durumda, sebep ve sonuçtan hiçbir şekilde bahsedemezsiniz çünkü bunlar tamamen aynı şeydir. İkinci durumda, inanılmaz bir şey onaylanır, çünkü yaşam ve ölüm, ışık ve karanlık gibi varlık ve yokluk zıt (birbirini dışlayan) karşıtlardır ve eğer bir şey yoksa, o zaman var olamaz - "hayır" olamaz “evet”e dönüşür, “hiçbir şey”den “bir şey” gelemez. Üçüncü durum, hem birinci hem de ikinci seçeneğin yanlışlığını birleştirir. Dolayısıyla sebep sonuç üretmez; hiçbir şey üretilemez. Nedensellik boştur.

Zaman nedir?

Bunlar geçmiş, şimdi ve gelecektir. Ancak bu boyutların hiçbirinin "orijinal" olmadığı açıktır; yalnızca birbirlerine göre var olurlar, tamamen birbirleri tarafından belirlenirler: "geçmiş" kavramı yalnızca gelecekle ve şimdiyle, gelecekle ilişkili olarak anlam kazanır - geçmiş ve şimdiki zamanla ve şimdiki zamanla - geçmiş ve gelecekle ilgili olarak. Ama geçmiş artık orada değil. Henüz bir gelecek yok. O zaman gerçek nerede? Geçmişle gelecek arasındaki o “hayat” denilen an nerede? Sonuçta, bu sözde gerçek "şimdi" iki kurguyla ilişkili olarak var oluyor: artık var olmayan ve henüz var olmayan.

Böylece tuhaf bir tablo ortaya çıkıyor: nedensellik, zaman, uzay ve hareket ampirik olarak mevcuttur, ancak bu fenomenleri ifade eden kategorileri rasyonel olarak analiz etmeye çalıştığımız anda kendimizi hemen çözülemez çelişkiler okyanusuna dalmış halde buluruz. Sonuç olarak, tüm felsefi kategoriler yalnızca zihinsel faaliyetimizin ürünleridir ve gerçekliği olduğu gibi tanımlamak için tamamen uygun değildir.

Bilginin ilk düzeyi, günlük uygulamaya karşılık gelen ampirik gerçeklik düzeyidir (sanvritti satya). Bu düzeye ilişkin olarak nedenselliğin, hareketin, zamanın, mekânın, birliğin, çokluğun ve benzerlerinin koşullu varlığından bahsedebiliriz. Bu seviye saf yanılsamalardan farklıdır - rüyalar, halüsinasyonlar, seraplar ve "tavşan boynuzları", "kaplumbağa kürkü" veya "kısır bir kadının oğlunun ölümü" gibi diğer görünümler. Ancak mutlak veya yüce hakikat (paramartha satya) düzeyine göre aynı derecede yanıltıcıdır. Bu seviyeye mantıksal söylemle erişilemez, ancak yogik sezginin güçleri tarafından anlaşılabilir.

Vişnu dünyayı yaratamadı...

Birincisi, teistler her şeyin bir nedeni olduğuna göre, bir bütün olarak dünyanın da bir nedeni olması gerektiğini ve bu nedenin Tanrı olduğunu söylerler. Ancak bu durumda Tanrı'nın da kendi aklına sahip olması gerekir, kendisinin de kendi aklına sahip olması gerekir ve bu böyle sonsuza kadar devam eder. Nedensellik zincirinin neden Tanrı ile bitmesi gerektiği tamamen anlaşılmaz. İkincisi, her eylem bir amacı gerektirir ve böyle bir amacın varlığı aktörün kusurudur. Eğer dünyayı Tanrı yaratıyorsa, bu onun bir nedenden dolayı ona ihtiyaç duyduğu, bir şeylerden yoksun olduğu ve bu nedenle mükemmel ve kendi kendine yeterli olmadığı anlamına gelir ki bu da Tanrı fikriyle çelişir. Bu, ya Tanrı'nın dünyayı yaratmadığı ya da mükemmel olmadığı, yani teistik anlayışta Tanrı olmadığı anlamına gelir. Eğer Tanrı dünyayı sebepsiz ve amaçsız yaratıyorsa, kendisi de ne yaptığını anlamayan küçük, mantıksız bir çocuk gibidir ve bu da Tanrı kavramıyla bağdaşmaz. Son olarak, yaratılış fikrinin kendisi içsel olarak çelişkilidir: Sonuçta, eğer dünya yoksa, o zaman ortaya çıkamaz, çünkü varlık yokluktan doğamaz ve bir şey yoktan doğamaz.

Bilgi inanca müdahale eder ve Tanrı'nın varlığı konusunda şüphe uyandırabilir, bu nedenle dini felsefeden korumak gerekir - Tertullian "İnanıyorum çünkü saçmadır" (2. yüzyıl).

Bilgi ve felsefe imana yardım eder; rasyonel deliller müminde ortaya çıkan tüm çelişkileri ortadan kaldırır. Bu şekilde iman güçlenir.

11 numaralı ders. Ortaçağ felsefesi (son) ve Rönesans felsefesi.

Ortaçağın nominalistleri ve realistleri. Teodise sorunu.

Rönesans felsefesinin panteizmi.

Ortaçağın nominalistleri ve realistleri. Teodise sorunu.

Bilgi ve inanç.

Sadece inanç bilmeye yardımcı olur, inanç bilginin temelidir. "Anlamak için inanıyorum" - düşünmenin inanca tabi olması gerekir (Canterbury'li Anselm, ???, vb.)

- "İnanmak için biliyorum" - Thomas Aquinas. Bilgi imanı güçlendirir.

Nominalistler ile realistler arasında evrensellerin doğasına ilişkin tartışma.

- ihtilaf konusu– genel kavramların doğası (evrenseller). Genel ve birey arasında nasıl bir ilişki vardır?

Nominalist bakış açısına göre her şey ilahi iradeye dayanmaktadır. Tanrı her şeyi, nesneleri yaratır ve genel kavramlar, şeylere göre ikincil olan şeylerin yalnızca adlarıdır.

Aşırı nominalizm: genel kavramlar ortalığı karıştırıyor.

Nominalizm

"Nominalizm" kelimesi Latince "nomon" - isimden gelir. Genel kavramlar (evrenseller) - şeylerin isimleri, başlıklar.

Bir ismin genel bir kavramdan farkı nedir? İsim - Ivan, genel konsept- İnsan.

İsimler, unvanlar, adlandırmalar keyfi olabilir (örneğin, aynı şey için farklı dillerde farklı isimler).

Genel kavramlar - tek kelimeyle birleştirmek ortak özellikler bir dizi nesne için.

Temsilciler: R. Bacon, W. Ockham, Roscellin ve diğerleri - esas olarak geç skolastisizm aşamasında.

"Occam Savaşı"

- “Varlıkları gereksiz yere çoğaltmamak lazım”

Önemli olan, minimum düzeyde genel kavramlarla yetinerek fenomenleri incelemektir.

Gerçekçilik.

Ortaçağ gerçekçiliği, kelimenin geleneksel anlamıyla gerçekçilikten farklıdır;

Ortaçağ gerçekçiliği:

“Her şeyin temeli ilahi akıldır.” İncil'e atıfta bulunuyorlar: "Başlangıçta söz vardı." Gerçekte yalnızca genel kavramlar vardır. Şeyler ikincildir.

- Gerçekçiliğin temsilcileri: Thomas Aquinas, Canterbury'li Anselm, Augustine, vb.

Geleneksellik.

Bu, karşıtların (genel ve bireysel) diyalektik bir birleşimidir.

Kavramlar ve şeyler (genel ve bireysel) arasında hiçbir karşıtlık yoktur.

Uzlaşımcılığın konumu: ortak olan şeylerin kendisindedir

Gelenekselliğin temsilcisi - Abelard

Teodise sorunu.

- Teodise– “theo” – tanrı, “zar” veya “dike” – adalet tanrıçasından.

Teodise, Tanrı'nın kötülüğün varlığını haklı çıkarmasıdır. Bu, kötülüğün kökeniyle ilgili bir sorudur. Kötülük yaratılış planının bir parçası mıydı?

Eğer Tanrı iyiyse ve her şeye gücü yetiyorsa neden kötülüğe izin veriyor?

Felsefe teolojinin hizmetçisidir. Yani din hazır hakikatleri sağlar ( bu durumda- Tanrı kötülüğün varlığından sorumlu değildir) ve felsefe bu gerçeği kanıtlamalıdır. Onlar. Felsefe gerçeği aramakta özgür değildir.

Teodise: sorunu çözmenin yolları.

- Gnostikler(2. yüzyıl). Valentin, Vasilid. 2 tanrı vardır - Baba Tanrı (yaratıcı, yaratıcı) ve Oğul Tanrı (kurtarıcı). Oğul Tanrı iyi bir tanrıdır, kimseye zarar vermez, suçlamaz. Bütün kötülükler Baba Tanrı'dan gelir. Kusurlu bir dünya yarattı, insanları acımasızca cezalandırıyor (Sodom ve Gomorra'nın yakılması, küresel sel vb.). Daha sonra Gnostisizm sapkınlık ilan edildi ve kitaplar yakıldı.

- Maniciler. İki dünya vardır; maddi, bedensel, doğal dünya ve manevi, ilahi dünya. İyilik manevi dünyadan, kötülük ise maddi dünyadan gelir. Bu iki prensip insanda savaşır. Fiziki olan insanı aşağı çeker, manevi olan ise onu Allah'a yükseltir.

- Teodise(Augustine). Bir yandan, Tanrı'nın yarattığı dünya kötü olamaz, diğer yandan kötülüğün varlığı yadsınamaz. Kötülük doğaya ait değildir. İyiyle kötü arasında mutlak bir karşıtlık yoktur. Kötülük iyiliğin eksikliğidir.

İki gerçeğin teorisi.

Skolastiklik aşamasında iki hakikat teorisi (Eriugena) ortaya çıkar.

İki tür hakikat vardır: Din hakikatleri (iman) ve bilim hakikatleri (bilgi). Aralarında hiçbir çelişki yoktur.

Thomas Aquinas.

Ortaçağ felsefesinin sistemleştiricisi (13. yüzyıl)

Dinin gerçeklerine dair rasyonel kanıtların gerekliliğinden bahsetti (sadece bildiğinize inanabilirsiniz)

Modern Katolik Kilisesi, Thomas Aquinas'ın öğretilerini Katalikizmin teorik çekirdeğini ilan etti.

Allah'ın varlığının delili.

Her nesne, her olgu bir sebeple var olur. Sebep olan olgunun kendisi de bir şey tarafından koşullandırılmış olmalıdır. Bu sonsuza kadar devam edemez; hiçbir şeyin koşullandırmadığı bir temel neden olmalıdır. Yalnızca Tanrı olabilir.

Her şey, nesne ve olgu bir dereceye kadar mükemmeldir. Dünyada tamamen mükemmel olan hiçbir şey yoktur.

Birinin diğerinden daha mükemmel olduğunu nasıl bilebilirsin?

Sadece mutlak mükemmellikle karşılaştırmak gerekirse, bu yalnızca Tanrı olabilir.

Ortaçağ felsefesi (genel sonuçlar)

Felsefenin tümü dinseldi ve Hıristiyan diniyle yakından bağlantılıydı.

Gerçeği aramada özgürlük yoktu; Yetkililere (İncil, Aristoteles'in eserleri) dayanarak dinin gerçeklerini kanıtladı

Antik felsefeyle karşılaştırıldığında, ortaçağ felsefesi metnin yorumlanmasında, kavramların keskinleştirilmesinde ve katı mantıkta ilerlemiştir. Bu, üniversitelerdeki tartışmalarla kolaylaştırıldı.

Geç skolastisizm aşamasında doğanın deneysel olarak incelenmesi çağrısında bulundu.

Sanat ile gündelik hayat arasında kesin bir ayrım yaparsak, güzelliğin sanatın ayrıcalığı, kullanışlılığın ise sıradan hayatın ayrıcalığı olduğunu söyleyebiliriz. Ancak böyle bir ayrım söz konusu değil çünkü sanat, iç tasarım, mobilya, giyim, kitap, bina mimarisi, araba tasarımı ve benzeri alanlarda aktif olarak hayatımızı işgal ediyor. ev aletleri, müzik ortamı, şarkı ve dans ritimleri vb. Ve günlük yaşam içerik haline gelir sanat eserleri. Böyle bir iç içe geçme, güzellik ve faydanın uyumunu sağlar.

Müzik insana her yerde eşlik eder. Modern teknoloji herkesin erişimine açık hale getirdik. Bugün müzikalleştirilmiş, sesli yaşamdan bahsedebiliriz. Hafif, eğlenceli müzik, tüketici müziği olarak adlandırılan müzikal beslenmenin temeli haline geldi. Dinleyicilerde kendisi için yeni ve yeni bir ihtiyaç uyandırıyor. Bu tür müzikler arasında bir hit de bulunur - kural olarak aşk içerikli bir metne dayanan, dans doğasının modaya uygun bir şarkısı.

Dünya görüşleri ve yaşam değerleri nasıl ilişkilidir?

Cevap

Dünya görüşü, en genel vizyonu, dünya anlayışını, bir kişinin içindeki yerini, yaşam pozisyonlarını, davranış programlarını ve eylemlerini belirleyen bir dizi görüş, değerlendirme, ilke ve figüratif fikirlerdir. Faaliyetlerine düzenli, anlamlı ve amaçlı bir karakter kazandırır.

Yaşam değerleri, kişinin aslında hayatını düzenleyen değerleridir. İnsan değerlerini seçebilir ama seçerse bunlar onun üstünde olur ve onlara itaat eder. Değerler kurallara benzer, her ikisi de bir dizi düzenlemedir, ancak kişi bazen kuralları atlamak isterse, o zaman yaşam değerleri kişi için içsel olarak bağlayıcı olan kurallardır, kişinin kendi kendine takip ettiği ve yapamadığı şey budur değiştirmek.

Bir kişilik zorunlu olarak kendi dünya görüşünün varlığını varsayar. Yani dünya görüşü olmayan bir kişiliğin olması mümkün değildir. Bu kelime, dünyaya, bir kişinin dünyadaki yerine ve yaşamının ve faaliyetlerinin anlamına ilişkin bir görüş sistemini tanımlamak için kullanılır. Yani bunlar her şeyden önce dünyanın ve insanın belli bir resmini yaratan genel nitelikteki fikirler, değerler, görüşlerdir.

Kişi olarak adlandırıldığını iddia eden herhangi bir kişinin bu tür görüşlerden oluşan bir sistemi vardır. Bazı insanlar için tüm görüş sistemleri, insanlığın değerine olan inanç, diğer insanlara karşı insani ve adil bir tutum ve kamu yararı için çalışma arzusu tarafından belirlenir. Bu tür bireylerin dünyasının resmi, tüm çeşitliliğiyle tüm dünyayı kapsamaktadır. Çevrelerindeki dünyanın renk çeşitliliğinin ve zenginliğinin tadını nasıl çıkaracaklarını biliyorlar. Hem ahlaki ilkeler hem de yüce güzellik idealleri ile karakterize edilirler.

Diğer insanlar durumlarından oldukça memnunlar küçük dünya eviyle, sevdikleriyle, akrabalarıyla ve onların iyiliğiyle sınırlıdır. Günlük kaygılar ve fırtınalar onlar için hayatın anlamını oluşturur. Hayatın anlamına dair ebedi sorular hakkında düşünmüyorlar.

Bazıları ise kendi “ben”lerinin dışında hiçbir şey görmüyor ve diğer insanları eşit haklara ve fırsatlara sahip olarak tanımıyor. Böyle insanların bütün dünyası tek bir ışık etrafında döner. Onların dünya resmi kendi kaygıları ve başarılarıyla daraltılmıştır.