Mayroon kaming isang banayad na katawan ng prana, isang banayad na katawan ng pag-iisip, isang banayad na katawan ng pag-iisip, mayroon kaming isang gross body. Bilang karagdagan, mayroon din kaming kaakuhan.

Ang egoism ng isang tao ay hindi totoo at totoo.
1. Ang maling ego ay isang puwersa na naglalaman ng mga makasariling hangarin ng isang tao. Ang maling kaakuhan ay nagpapakita ng sarili sa atin mula sa mismong sandali ng pagsilang. Alam namin na nais ng bata na kunin ang lahat, ang lahat sa kanyang sarili. Kung bibigyan mo siya ng anuman, sinunggaban niya ito. Kung may kukunin ka sa kanya, iiyak siya.

Mayroong dalawang pangunahing pagpapakita ng pagkamakasarili:
A. mabuhay para sa iyong sarili (sa akin)
B. mabuhay para sa mga naiugnay sa akin (minahan)
Ang pagiging makasarili ay nangangahulugang pinahahalagahan ng isang tao ang kanyang sarili kaysa sa iba. Ito ang pakiramdam ng "Ako". Kung ilalaan niya ang lahat, iyon ay, ikinonekta niya ang lahat sa kanyang sarili, nangangahulugan ito ng pamumuhay para sa kanyang sarili. Isinasaalang-alang namin ang aming lungsod na madalas na mas mahusay kaysa sa iba. Ito rin ang pagkamakasarili, na nangangahulugang "akin." Ang aking bansa, ang aking lungsod, ang aking pamilya, ang aking mga kaibigan. Pinahahalagahan at iginagalang namin ang lahat ng ito higit pa sa: isang banyagang bansa, isang banyagang lungsod, isang dayuhang pamilya, mga dayuhang kaibigan.

Ang pagkamakasarili ng isang tao ay nakakaapekto sa kanyang mahahalagang enerhiya, damdamin, isipan at kumakalat nang malalim, hanggang sa isipan. Samakatuwid, napakahirap na maunawaan ang mga makasariling hilig sa sarili. Magagawa lamang ito ng isang tunay na mapagpakumbabang tao. Ang hindi pagnanais na gumana nang hindi makasarili ay isang tanda ng pagtagos ng pagkamakasarili sa mahalagang enerhiya. Pagnanais ang mga acquisition ay isang tanda ng pagtagos ng pagkamakasarili sa damdamin. Ang patuloy na pagnanais na bigyang katwiran ang sarili at ang mga pananaw sa buhay ay isang palatandaan ng pagtagos sa pagkamakasarili sa isip. Ang pagmamataas sa kaalaman ng isang tao ay tanda ng pagtagos ng pagkamakasarili sa isipan.

2. Mayroon ding totoong kaakuhan. Ayon sa Veda, ang tunay na pagkamakasarili ay nangangahulugang - mabuhay para sa iba, upang gawin ang lahat nang walang pagmamay-ari na mga motibo, iyon ay, ayaw ng anumang bagay para sa iyong sarili, upang maglingkod sa mga tao sa paligid mo at sa Diyos. Ito ang totoong pagkamakasarili. Ito ay nagpapakita lamang sa isang estado kapag nakabuo tayo ng magagandang ugali ng karakter na may kakayahang talunin ang pagkamakasarili sa lahat ng mga larangan ng ating buhay. Sinabi ng mga Veda na ang pagkakaroon ng pananakop sa pagkamakasarili sa ating sarili at pagiging mapagpakumbabang mga lingkod ng Diyos at ang Kanyang mga batas, tayo sa kasong ito ay nasa dalisay na kamalayan. Sa pamamagitan ng paraan, nang walang pagbuo ng pag-ibig para sa Diyos, ang estado na ito ay hindi makakamit. Sa madaling salita, ang pagkakaroon ng totoong pagkamakasarili, ang isang tao ay naging hindi interesado at kusang nais niyang gumawa ng isang bagay na kapaki-pakinabang, natural na nabubuhay siya para sa ikabubuti ng bawat isa alinsunod sa mga banal na batas. Kung gagawin lamang niya ito, magkakaroon siya ng karapatang isaalang-alang ang kanyang sarili na isang karapat-dapat na tao at ang kanyang totoong pagkamakasarili mula sa gayong pag-unawa sa mga bagay ay ganap na nasiyahan. Bihira ito ngayon. Talaga, ang bawat isa ay simple (hindi makatuwiran) nasiyahan sa kanilang sarili, na kung saan ay ang pinaka-katangian na pag-sign ng impluwensya ng maling pagkamakasarili sa isip.

Paano makilala ang aktibidad ng maling egoismo sa sarili? Madalas naming binibigyang diin kung ano ang nauugnay sa amin. Ano ang personal na nauugnay sa akin, higit kong binibigyang diin kaysa kung may kinalaman ito sa iba. Madalas itong nangyayari nang hindi namamalayan. Kung, halimbawa, ang isang tao ay nagreklamo tungkol sa kanilang sariling mga problema, madalas na wala kaming pakialam tulad ng sa atin. Palagi akong nagsasabi ng isang napakahalagang bagay sa aking sarili, ngunit kapag ang iba ay nagsasabi ng mga ganoong bagay ay hindi ko palaging nais na makinig - ganito gumagana ang maling egoismo.

Dapat pansinin na ang lakas ng pang-unawa ng sakit ay nakasalalay sa lakas ng maling egoismo. Ang mas makasarili ng isang tao, mas masakit ang reaksyon niya sa lahat. Kung, halimbawa, ang isang tao ay labis na nasaktan, nakadarama siya ng sakit, umiiyak siya, masakit sa kanyang isipan - nangangahulugan ito na ang lakas ng maling ego sa oras na ito ay nakakaapekto sa isip.

Sabihin nating ang dalawang bata ay naglalaro ng mga laruang kotse. Ang isa ay naglalaro kasama ang kanyang sarili, at ang isa ay kasama ang isang estranghero. Kung ang isang bata ay sinira ang typewriter ng iba, hindi siya naka-attach dito ng kanyang pagkamakasarili at samakatuwid ay hindi masyadong nababagabag. Kung sinira niya ang kanyang, o sinira ng isang tao ang kanyang makinilya, pagkatapos ay nagsisimulang umiyak ang bata. Nangangahulugan ito na ang maling kaakuhan ay mayroon ding banayad na kalikasan, nakikipag-ugnay ito sa laruan, biglang matapos ang pagkasira nito ay may kirot sa isip, at samakatuwid ang bata ay umiiyak sa sakit.

Ang lahat ng mga uri ng sakit na mayroon lamang sa mundong ito ay bumangon bilang isang resulta ng ang katunayan na ang ilang mga aksyon ay nagaganap na hindi nalulugod ang maling ego. Sabihin nating kung may kumurot sa atin, pagkatapos ay lilitaw ang sakit. Ang sakit na ito ay nagmumula bilang isang resulta ng (permeating body) maling ego na pumupukaw dito ng tugon sa pagkagambala ng banyaga. Anumang bagay na makagambala sa kasiyahan ng katawan ay nagdudulot ng sakit dito. Gayundin, nakasalalay sa kung anong uri ng aming kamalayan ang huwad na kaakuhan ay nakikipag-ugnay sa, ang ganitong uri ng sakit ay lilitaw. Samakatuwid, ang sakit ay maaaring maiuri ayon sa istraktura ng aming katawan:

1 sakit sa katawan
2. Sakit sa katawan
3 sakit na pandama
4 sakit sa isipan
5 sakit sa isipan
Sakit ng katawan
Palaging lumilitaw kapag tumigil ang pagtamasa ng katawan. Sabihin nating ang ilang microbe ay sumasalakay sa ating katawan at nagsisimulang gamitin ito bilang isang object ng kasiyahan nito. Bilang isang resulta, ang aming mga pandama ng katalusan (sa sa kasong ito naka-on ang tactile sensitivity) upang maalerto ang isip tungkol sa nangyari. Kaya sa aming katawan ang isang mekanismo ay nakabukas na umaakit sa kamalayan upang protektahan ang katawan mula sa microbe. Ang lahat ng ito ay sinamahan ng mga hindi kasiya-siyang sensasyon na nauugnay sa mga aktibidad ng katawan ng maling kaakuhan.

Ang mga sensasyon ng sakit, nagmumula, agad kumalat din sa prana, damdamin, isip, at kung minsan sa isip. Samakatuwid, sa isang makasariling tao, ang isang maliit na kagat ng insekto ay maaaring maging sanhi ng hysteria. Kapag ang isang tao ay nakakamit ng isang mataas na antas ng pagtanggi at ganap na natalo ang kanyang pagkamakasarili, kung gayon sa kasong ito, ang mga mekanismo ng proteksiyon ng katawan ay patuloy na gumagana laban sa mga microbes at iba pang mga pinsala, ngunit ang sakit ay hindi lumitaw tulad nito. Samakatuwid, ang isang banal na tao ay mahinahon na nakikita ang parehong init at malamig, nauuhaw at gutom.

Minsan ang kamalayan ay hindi maaaring ganap na makipag-ugnay sa katawan, halimbawa, ang mga tisyu ng nerbiyo ay nasira (ang paggalaw ay hindi gumana), kung gayon ang sakit sa katawan ay hindi nadama. Sa kasong ito, natatanggap namin sa aming kamalayan ang sakit ng nasirang katawan sa pamamagitan ng pang-unawa ng pampasigla ng iba pang mga pandama ng pag-iisip. Halimbawa, kung ang naturang tao ay hindi sinasadyang nasunog, kung gayon hindi siya kaagad mag-reaksyon sa pagkasunog, ngunit makakaramdam lamang ng sakit pagkatapos niyang makita ang pinsala. Gayunpaman, ang pakiramdam ng sakit sa kasong ito ay hindi na babangon sa katawan, ngunit sa prana, damdamin at isip.

Nakakatulong itong mabawasan nang maayos ang pagkamakasarili ng katawan: pag-dousing, isang araw na pag-aayuno, pati na rin ang mga ehersisyo tulad ng panginginig ng boses. Bilang isang resulta, maaari mong matulungan ang iyong sarili na makayanan ang mga sakit na lumitaw bilang isang resulta ng labis na pagkamakasariling katawan. Narito ang isang maikling listahan ng mga sakit na ito:

Labis na reaksiyon sa stimuli (microbes, mga kemikal na sangkap) bilang isang resulta kung saan nangyayari ang isang marahas, hindi kontroladong proseso ng pamamaga.

Lahat ng mga reaksyon ng allergic
- mga proseso ng autoimmune sa katawan (kapag binago ang kaligtasan sa sakit sinisira ang sarili nitong mga tisyu at organo)

Tumaas na pagganyak ng balat, bituka, tiyan, atay, atbp.

Sakit ng Pranic
Hindi agad naiintindihan ng lahat kung ano ang sakit sa prana. Kung pinipilit kaming gumawa ng isang bagay na labag sa ating kalooban, kung gayon ang ilang mga sensasyong pang-kaisipan tulad ng kahinaan, pagkapagod, at sakit ay madalas na lumitaw. Ito ang sakit sa prana o ang egoistic na reaksyon ng isang tao sa paggamit ng kanyang prana. Sa lahat ng mga kaso, kapag ang isang makasariling tao ay hindi pinapayagan na tangkilikin ang kanyang sariling enerhiya sa buhay nang nakapag-iisa, pagkatapos ay kaagad mayroong ilang mga pagbabago sa paggalaw ng enerhiya sa buhay sa kanyang katawan.

Minsan, kung biglang may nagtanong sa kanya na gumawa ng isang bagay, na may mataas na pagkamakasarili sa prana, ang isang tao ay agad na nakakaramdam ng mga pagduduwal, pananakit ng ulo, panghihina, pagkawala ng gana sa pagkain. Sa mga espesyal na kaso na may gayong kahilingan, ang isang tao ay maaari ring himatayin. Sa kabilang banda, makakagawa siya ng isang bagay para sa kanyang sarili nang may kasiyahan sa isang masayang estado ng pag-iisip. Ang labis na pagkamakasarili ng aktibidad ng tao na prana (tingnan ang aktibidad ng prana na walang kamalayan) ay humahantong sa mga sumusunod na sakit:

Nabawasan ang pagganap
- pagkahilo, panghihina, pagduwal
-Pasakit ng ulo
- bumaba ang presyon
-pagduduwal
Upang mabawasan ang ego ng ego, mabuting magsanay ng hatha yoga, pag-dousing, mga paglalakbay sa pangkat, kapaki-pakinabang sa lipunan na walang pag-iimbot na trabaho.

Sensual na sakit
Sa palagay ko ay walang point sa pagbigay ng puna sa ganitong uri ng sakit, malinaw sa lahat. Kung ang isang paboritong bagay ay inalis mula sa amin, kung gayon ang sama ng loob, kawalan ng pag-asa, galit, pagkagalit, pagkabalisa ay lumabas. Lalo na mapanganib kung ang makasariling damdaming nasasabik sa tagumpay ng ibang tao ay sanhi ng inggit. Ang pangunahing sanhi ng labis na sakit sa mga damdamin ay ang kasakiman, na ginagawang halos hindi mabata ang sakit na pandama.

Minsan ang sakit sa pandama ay napakalubha na ang isang tao ay maaaring mamatay sa isang putol na puso. Ang labis na pagiging makasarili ay maaaring mag-aktibo ng mga damdamin sa isang sukat na lumitaw ang mga pagkagalit at pagkabalisa na mga kondisyon. Ang hindi mapigil na damdamin ay madaling magdala sa isang tao sa sakit o sa bilangguan. Ang sensual pain ay nagdudulot ng maraming iba't ibang mga uri ng sakit:

Neuroses
-hysteria
-neurasthenia
- mga karamdaman sa hormonal

Para sa paggamot ng mga sakit na nauugnay sa tumaas na senswal na pagkamakasarili, kailangan mong: gumawa ng mga donasyon, gumawa ng mga regalo, humingi ng kapatawaran mula sa lahat na iyong nabagabag at patawarin din ang lahat na gumulo sa amin.

Sakit sa kaisipan
Sa labis na pagkamakasarili sa pag-iisip, ang isang tao ay nakakaramdam ng isang palaging pagnanasang talakayin ang mga pagkukulang ng ibang mga tao. Ang sakit sa isip ay ipinahayag din sa kawalan ng pag-asa, negativism na nauugnay sa mga tao sa paligid at, bilang isang resulta, mayroong: nabakuran, kahina-hinala, galit. Pinipilit tayo ng sakit sa isip na gumawa ng iba`t ibang mga pagpapalagay tungkol sa alin masasamang tao napapaligiran kami. Ang regular na tsismis ay isang aktibidad na naglalayong masiyahan ang pagkamakasarili sa pag-iisip. Bilang isang resulta ng malakas na epekto ng pagkamakasarili sa isipan, lilitaw ang: pagkawalang-kilos ng pag-iisip (matinding paghihirap sa pag-unawa sa ibang tao), isang pagbawas sa memorya para sa mabuti at isang pagtaas ng memorya para sa masama. Ang kinahinatnan ng naturang mga proseso sa pag-iisip ay isang pagbawas sa aktibidad ng kaisipan, na kung saan ay humantong sa maraming mga malalang sakit, pati na rin sa:

Dementia
- pagkawala ng memorya
- mga kinahuhumalingan
-schizophrenia
-psychopathy
Upang mabawasan ang pagkamakasarili ng kaisipan at mapupuksa ang mga sakit na sanhi nito, inirerekumenda: linangin ang komunikasyon sa mga paksang pang-espiritwal sa iyong sarili, subukang maghanap ng magagandang ugali ng tauhan sa mga tao sa paligid mo at magpakumbaba sa kanilang mga pagkukulang. Upang magtrabaho kasama ang isang makasariling kaisipan, magandang masanay ang pag-uulit ng "Nais kong kaligayahan sa lahat!", O "Nais kong kaligayahan ka!" Kung nalalapat ito sa isang tukoy na tao. Mabuti kung ang isang tao na naayos sa ganitong paraan ay nagsisimulang mag-aral ng batas ng karma at mas mabuti pang magsimula siyang magsagawa ng ispiritwal na kasanayan.

Sakit sa isipan
Ang isang makasariling kaisipan ay hindi maaaring tiisin ang isang solong salita na sumasalungat sa mga pananaw ng isang makasariling tao. Ang matalino na tao ay mayroon ding hindi nababagabag na pananaw. Gayunpaman, hindi siya nakadarama ng kakulangan sa ginhawa at kahit na mas kaunting paghihirap kapag nakikinig sa opinyon ng iba. Ang kanyang hangad lamang ay upang maunawaan nang mas malalim ang konsepto ng kalaban at, na napagtanto nang mabuti, mapagpakumbaba, na may kahabagan, subukang ipaliwanag ang kanyang pananaw sa usaping ito. Sa gayon, ang mga mapagpakumbaba na pantas ay walang kontrobersya. Nag-uusap sila nang may matinding paggalang sa bawat isa. Kung ang isang tao ay hindi handa na baguhin ang kanilang mga ideya tungkol sa buhay, kung gayon matalinong tao hindi siya guguluhin.

Ang mga tao na ang isip ay puspos ng pagkamakasarili ay medyo naiiba ang ugali. Nakikinig sila nang may matinding paghihirap sa opinyon ng iba at, na may pagkamayamutin sa kanilang tinig, subukang patunayan ang kanilang sarili. Samakatuwid, ang talakayan ng mga pantas sa Veda ay tinatawag na isang pagtitipon ng mga swans, at ang mga pagtatalo ng mga hangal ay tinatawag na isang pagtitipon ng mga uwak. Kapag nagtitipon ang mga uwak, kung gayon kung may mali, pagkatapos ay tumataas ang isang malakas na ingay. Sa gayon, sa pamamagitan ng kakayahang makinig sa opinyon ng ibang tao nang walang pangangati, matutukoy natin kung gaano tayo mapagpakumbaba, hindi makasarili ang pag-iisip. Ang sobrang pag-iisip ng sarili ay isang napakalaking panganib. Bilang isang resulta ng gayong mga pagkahilig ng isip, ang mga sumusunod na sakit ay lumitaw:

Alkoholismo
-debisyon
- kabaligtaran sa sekswal
-marasmus
Ang pinakapangit na bagay ay kung ang isang tao, bilang isang resulta ng isang napaka-makasariling isipan sa isang punto sa kanyang buhay, ay nagsimulang isaalang-alang ang kanyang sarili na Diyos o mesias.

Ang pag-iisip ay gumaling ng mga aktibidad na nagpapalakas nito (pagtalima ng pang-araw-araw na gawain, pakikipag-usap sa mga banal na tao, pag-aaral ng mga literaturang pang-espiritwal sa ilalim ng kanilang patnubay, regular na pag-uulit ng mga panalangin at mga Banal na Pangalan ng Diyos.

Ang maling kaakuhan ang tanging kaaway natin sa mundong ito. Nagbibigay ito sa amin ng lahat ng hindi magagandang ugali ng character, nagdadala ito sa atin sa sakit at pagkasira ng katawan. Samakatuwid, sa pamamagitan ng paglinang ng totoong kaakuhan sa kanyang sarili, dapat talunin ng isang tao ang hindi masisiyang kaaway ng kaligayahan at pag-unlad na ito. Ang tagumpay na ito ay posible lamang kung gumamit ka ng mataas na kaalaman at gawin ito sa ilalim ng patnubay ng isang banal na tao.

CHARIOT OF THE BODY Sa Indian Vedas, maaari kang makahanap ng isang paglalarawang paglalarawan sa larawan ng aming katawan. Isang karo na iginuhit ng limang kabayo: limang kabayo ang damdamin, ang renda ang isip, ang isip ang driver. Ang kaluluwa (kamalayan) ay nasa karwahe bilang isang rider. Kung ang karwahe ay hindi mahusay na hawakan, ang paglalakbay na ito ay magiging mapanganib para sa sakay. Kung ang drayber ay hindi alam ang mga interes ng mangangabayo, kung gayon ang sumakay (kaluluwa) ay naging kalabisan sa karwahe ng katawan na ito. Dahil hindi pinapansin ang kanyang mga hangarin, naghihirap siya sa buong buhay niya.

"Sa itaas ng isip at pandama ay nakatayo ang isip, na tumutukoy sa direksyon ng mga kilos ng katawan, at higit sa isipan, ang kaluluwa. Samakatuwid, kung ang kaluluwa ay kumikilos sa ilalim ng direktang direksyon ng Kataas-taasang Panginoon, kung gayon ang mas mahihinang intelihensiya, isip at pandama ay natural na gumagawa ng gayon. " / Bhagavad-gita /

Atma - kaluluwa... Ang kanyang totoong kalikasan ay kawalang-hanggan, kaalaman at kaligayahan. At ang kanyang maling likas na katangian - ito ay pansamantala, kamangmangan at pagdurusa - ay tinatawag na false ego, o ahankara.

Si budhi ang isip... Kinokontrol ang isip, pinipilit itong tanggapin ang mga kapaki-pakinabang na bagay, kahit na hindi kanais-nais. Ang pangunahing tungkulin nito ay upang tanggihan ang lahat na nakakasama sa layunin ng pagkakaroon nito.

Manas - isip... Ang pangunahing pag-andar ng isip ay upang piliin ang kaaya-aya para sa mga pandama at tanggihan ang hindi kasiya-siya.

Indriyani - damdamin... Ang mga damdamin ay naaakit sa mga bagay na nadarama sa parehong paraan na ang iron ay naaakit sa isang magnet. Ang kanilang kalikasan ay maging interesado sa lahat.

"Ang Supersoul ay ang orihinal na mapagkukunan ng lahat ng mga pandama, bagaman ang Sarili ay hindi nagtataglay ng mga ito ... Pagbibigay ng bawat isa buhay lahat ng kailangan para sa buhay, ang Panginoon ay gayon pa man ay hindi nakakabit sa anumang bagay. Transendental sa mga mode na materyal, Siya rin ang kanilang master ” / Bhagavad-gita /

"Sa materyal na mundo, ang nabubuhay na nilalang ay nasa ilalim ng kontrol ng kanyang sariling isip at pandama. Sa katunayan, ang isang dalisay na kaluluwa ay nananatili lamang sa mundong ito sapagkat ang isipan nito ay nasa ilalim ng impluwensya ng isang maling kaakuhan, na naghahangad na mangibabaw sa likas na materyal. Samakatuwid ang pag-iisip ay dapat sanayin upang labanan ang mga tukso ng likas na materyal, kung gayon ang kaluluwang nakakondisyon ay maliligtas. " / Bhagavad-gita /

KALULUWA AT PAGPAPARAMDAM Posibleng pag-aralan ang lalim ng pagkatao ng isang tao na "patayo" sa dalawang direksyon. Alinman mula sa itaas hanggang sa ibaba o sa ibaba hanggang sa itaas. Ang pagkatao ay tinukoy ng epithet na "pagkakaroon ng damdamin." Ang pagiging isang materyal na katawan, ang taong ito, o kaluluwa, ay nagsisimulang makilala at kilalanin ang mundo mula sa ibaba, sa pamamagitan ng di-ganap na pandama, na umaasa sa pinakamababang antas ng kamalayan na maa-access kahit na sa mga hayop. Sa madaling salita, mula sa kapanganakan, ang isang tao ay dumadaan sa mga pagkakamali at gumagalaw paitaas, tinatanggal ang daan iba`t ibang mga pagkukulang... Ang landas na ito mula sa ibaba hanggang sa huli ay nagtatapos sa mga sumusunod na maling konklusyon: "Ako ay isang katawan, at mayroon akong isang kaluluwa (buhay)."

Ngunit ang pagkilala sa sarili mula sa itaas hanggang sa ibaba ay hindi mapagkakamali at nagtatapos sa isa pang konklusyon: "Ako ang kaluluwa (buhay), at mayroon akong isang katawan." Upang sundin ang tamang landas ng katalusan, dapat malaman ng isang tao mula pa sa simula, hindi bababa sa teoretikal, na hindi ako isang katawan, na ako ay isang espiritu, na ang pagkakamit na ibinibigay lamang sa tao. Kung alam ng isang hayop ang kanyang sarili mula sa ibaba, nararapat na maunawaan ng isang tao ang kanyang sarili mula sa itaas.

Karaniwan ang isang tao ay nagsisimulang maunawaan ang mundo at ang kanyang sarili tulad ng isang hayop, mula sa antas ng pandama, umaasa sa mga organo ng pang-unawa. Sa madaling salita, binubuo niya ang kanyang buhay sa batayan ng kanyang nakikita, naririnig, naaamoy, hinahawakan at naramdaman, tulad ng ginagawa niya ordinaryong batana gumagapang saanman, tumingin sa paligid, nararamdaman ang lahat, hinihimas ito sa kanyang bibig, nakikinig sa mga tunog at amoy - ganito niya natutunan ang mundo. Ang gayong direktang pang-unawa kapaligiran sa Sanskrit tinatawag itong prat-yaksha. At ang limang pandama ay jnanendriyas. Ang Jnana ay kaalaman at ang indriyani ay damdamin. Kaya, ang buhay sa katawan ay nagsisimulang kilalanin ang materyal na mundo ng mga tunog, porma, amoy, paghipo at panlasa. Ang mga pag-andar ng pandama ay napaka-simple. Halimbawa, kung bubuksan mo ang iyong mga mata, agad silang nagsisimulang gumala sa isang kaleidoscope ng mga hugis at kulay, pag-pause, at pagkatapos ay naaakit ng mga pinaka malinaw at nagpapahayag na mga bagay. Gumagana ang tainga sa parehong paraan sa lugar ng mga tunog, ang ilong sa lugar ng mga amoy, at ang dila ay gumagana na sa lugar ng panlasa. Nakita namin na ang pandama ay naiimpluwensyahan ng pang-akit ng mga nakapaligid na bagay at kasangkot sa isang pare-pareho na paghahanap para sa pinaka-makapangyarihang mga sensasyon. Ang mga damdaming kumilos sa ganitong paraan dahil sa ang katunayan na ang bawat isa sa kanila ay nagsisilbing isang konduktor ng kasiyahan at hindi maiiwasang maugnay sa isang tiyak na elemento ng kalikasan.

Ang mga damdaming makamundo ay naaakit ng mga sangkap sa lupa para sa kanilang sariling kasiyahan. Halimbawa, ang pandinig ay nauugnay sa elemento ng espasyo, ang ugnay ay nauugnay sa hangin, ang mata sa elemento ng ilaw, ang dila na may tubig, at ang ilong na may elemento ng lupa. Kaya't ang mga pag-andar ng bawat sense organ ay naisalokal. Nag-eenjoy sila sa iba`t ibang paraan: ang tainga lamang ang naririnig, ang balat lamang ang hinahawakan, ang mata lamang ang nakikita, ang dila ay makilala lamang ang lasa at mainit at malamig, at ang amoy lamang ang nakakaamoy. Sa madaling salita, gumana ang mga ito sa iba't ibang sukat ng pang-unawa. Mahahalata ng organ ng pandinig kung ano ang hindi nakikita ng mata, at hindi tikman ng dila, at hindi amoy ng ilong. Naririnig ng tainga ang tunog.

Sa gayon, ang pandinig ay mas banayad sa pang-unawa kaysa sa ugnay, at ang paghawak ay mas banayad kaysa sa paningin, ang paningin ay mas banayad kaysa sa panlasa, at ang pinakahit ay ang pang-amoy. Ito ang magkakaibang sukat ng pandama ng pandama.

Naririnig lamang ang puwang. Kung gaano kalayo ang isang bagay mula sa amin ay maaaring matukoy sa pamamagitan lamang ng tunog. Naririnig at hinahipo ang hangin. Ang apoy ay naririnig, hinahawakan at nakikita. Naririnig, nahahawakan, nakikita at nalalasahan ang tubig. Sa wakas, ang mundo ay maririnig, mahipo, makikita, nalalasahan at naamoy. Ang lahat ng kapunuan ng mga sensasyon ay nagtatapos sa isang amoy. At ang lupa ang pinagmulan ng lahat ng panlasa at lahat ng anyo. Nakatira kami sa isang lupa kung saan naroroon ang lahat ng kagustuhan ng sensasyon.

Ang kaalamang nakuha ng mga pandama ay tinatawag na kaalamang naa-access sa mga pandama. Ang modernong agham ay umaasa sa platform ng kognisyon na ito, at alinman sa atin, sa pamamagitan ng pagiging simple ng aming kaluluwa, ay gumagamit ng parehong pamamaraan ng pag-alam. Ngunit ang antas ng pang-unawa na ito ay hindi perpekto, dahil ang aming pandama ay nagpapatakbo sa isang hindi maisip na maliit na hanay ng pang-unawa. Ang mga damdamin ay hindi perpekto. Samakatuwid, sinusubukan ng agham na "mapabuti" ang mga organo ng pang-unawa sa tulong ng mga instrumento: teleskopyo, mikroskopyo, transmiter, tatanggap ng mga electromagnetic na alon, atbp, atbp. Ang tinatawag na prosthetics. Sapagkat ang pandama ng tao ay malinaw na hindi sapat. Halimbawa, kung ang silid ay masyadong maliwanag, wala kaming makitang kahit ano, sapagkat ang maliwanag na ilaw ay masisilaw sa aming mga mata. At kung madilim, wala rin kaming makikitang kahit ano. Ngunit sa pagitan ng ilaw at kadiliman, pinamamahalaan natin ang isang bagay. Mayroong infrared, ultraviolet at iba pang radiation na hindi naa-access sa aming pang-unawa. Ang parehong bagay ay nangyayari sa pandinig, at sa panlasa, at iba pang mga pandama. Ito ay lubos na halata na ang aming pang-unawa ay limitado sa isang tiyak na saklaw ng impormasyon na inilalaan sa amin ng likas. Nangangahulugan ito na ang pandama platform ay hindi perpekto, hindi ito maaaring magbigay sa amin kumpletong larawan ang nakapaligid na mundo... Mayroong maraming mga energies na lampas sa pang-unawa ng mga pandama, ngunit naitala ng mga instrumento, halimbawa, ang istraktura ng bagay sa antas ng atomic at molekular. Mayroon ding mga enerhiya na hindi maaayos ng anumang mga aparato. Hindi namin malalaman ang tungkol sa mga ito ng empirically, o, mas tumpak, sa eksperimento.

Mahalagang maunawaan dito na ang mga pandama ay naiiba sa kanilang may-ari, mula sa tao. Halimbawa, maaaring mawalan ng paningin ang isang tao, ngunit hindi ito nangangahulugan na nawalan ng kakayahang makakita ang tao. Ang potensyal na makakita ay napanatili, kaya kung ang isang tao ay bibigyan ng mga bagong mata, makakakita siya muli. Kung nagdagdag ka ng isang mikroskopyo sa iyong mga mata, maaari mo ring tingnan ang microcosm. Ngunit tulad ng microscope na naiiba sa tao, sa gayon ang mata ay naiiba sa tao. Ang pagkatao ay kumikilos bilang may-ari ng pandama, na maaaring mawala, ibalik o baguhin ang kanilang mga kakayahan. Gamit ang mata ng isang ibon, makakakita ka ng mas mahusay kaysa sa paningin ng tao, at gamit ang mga pakpak, maaari kang lumipad. Paggamit ng iba`t ibang mga katawan, sa magkakaibang buhay, ang kaluluwa ay naiisip tungkol sa sarili nito nang magkakaiba at naiiba ang kilos. Ako ay isang ibon, ako ay isang hayop, ako ay isang tao ... Iyon ay, ang pagkatao ay naiiba mula sa katawan, ngunit ginagamit ito at, tulad nito, ay nakasalalay dito, tulad ng isang artist na nakasalalay sa kalidad ng brush at canvas, bilang isang iskultor ay nakasalalay sa kalidad ng isang pamutol, o kung paano nakasalalay ang programmer sa uri ng computer.

Kaya, ang pandama ng tao ay hindi tunay na makapangyarihan sa lahat. Napakabilis din ng kanilang pagod at hindi masyadong nasiyahan ang kanilang sarili. Sa lalong madaling panahon ang epekto sa pagkabusog ay nagtatakda. Ang talamak na pang-unawa ay tumatagal ng ilang sandali, unti-unting nagiging routine, at pagkatapos ay sa inip. Nakakatamad na pakiramdam ang parehong bagay. Ang parehong mga damit, ang parehong musika, ang parehong tanawin sa labas ng bintana, ang parehong trabaho ... Kaya't nawalan ng kahulugan ang buhay, at lumulubog ang pagkapagod. O kabusugan. Kahit na tinatamasa ng dila ang paboritong lasa ng mga tsokolate, ang gayong kasiyahan ay hindi maaaring pahabain ng mahabang panahon, sapagkat ang paboritong lasa ay malapit nang magdulot ng pagkasuklam. Ang mga pakiramdam ay kailangan ng pahinga at pagbabago ng mga pangyayari. Ang pagtatrabaho at pamamahinga ang mode kung saan sila nagtatrabaho sa buong buhay nila.

Ang pandama ay pinto lamang sa mundo sa paligid natin, kung saan ang impormasyon ay tumagos nang malalim sa kamalayan, sa isang bagong sukat, na lumilikha ng mga bagong sensasyon, ay may kapasidad at kakayahang lumikha ng mga imahe. Doon, sa kailaliman, mayroong isang subtler at mas malakas na sangkap - ang aming isip. Ito ay madalas na tinatawag na pang-anim, nakatagong kahulugan. Sa Sanskrit, ang kanyang pangalan ay Manas.

Kahit na para sa mga pantas na tao na alam na hindi sila ito ganito kalubhang pisikal na katawan, mahirap makilala ang kanilang mga sarili mula sa banayad na katawan ng pag-iisip. Ito ang problema para sa bawat nag-iisip. Ang nag-iisip ay nahuhulog sa aktibidad ng pag-iisip kaya't sa palagay niya ang pag-iisip ay ang kanyang tunay na sarili. Sa palagay ko, samakatuwid, mayroon ako. Upang makilala ang isip, kinakailangan upang maunawaan ang mga pag-andar nito. Alam ng bawat tao sa ilang sukat kung ano ang mga pandama, ngunit hindi alam ng lahat kung ano ang isip, na ito ay mas banayad at nakatayo sa itaas ng pandama. Ang aktibidad ng tao ay nakabatay nang tumpak sa plataporma ng pag-iisip. Naniniwala ang mga biologist na ang isip ay nasa ulo ng isang tao, ngunit sa totoo lang mayroong utak lamang sa ulo ng isang tao. Ang isip ay walang biyolohikal na pinagmulan. Ang utak ay hindi ang isip, ito ay isang opisina lamang kung saan gumagana ang isip. Halimbawa, ang computer ay ang tanggapan kung saan ka nagtatrabaho elektronikong Enerhiya... Maaari itong magpakita ng mga larawan, mag-print ng mga titik, maglaro ng mga tunog.

Ngunit sa katotohanan ang lahat ng ito ay ginagawa ng kinokontrol na kuryente. Sa pamamagitan ng pagkilala sa mga pagpapaandar ng isip, maaari nating kontrolin at kontrolin ito. Kung hindi natin makilala ang kanyang presensya, kung gayon hindi natin maiiwasang masumpungan ang ating sarili sa kanyang buong impluwensya, at makilala ang ating totoong sarili, ay sumanib sa kanya.

Mga TUNGKOL SA ISIP Ang pangunahing pag-andar ng isip ay upang makontrol ang pandama. Ang isip ay may dalawang paraan upang maimpluwensyahan sila, sila ay sankalpa at vikalpa, pagtanggap at pagtanggi. Tumatanggap ang isip ng lahat ng nakalulugod sa pandama, at tinatanggihan ang lahat na hindi kanais-nais.... Sa gayon, ang pag-iisip ay eksklusibong nag-aalala sa kasiyahan ng pakiramdam. Kung ang mga pandama ay nalulugod, kung gayon ang isip ay nalulugod din.

Kung ang mga pandama ay hindi nasiyahan, kung gayon ang pag-iisip ay hindi nasiyahan din. Samakatuwid, ang pangunahing tungkulin nito ay upang maihatid ang mga pandama. Ito ang pagpapababa ng isip, sapagkat, sa pamamagitan ng kasiyahan ang mga pandama, maaari itong makapinsala sa kalusugan ng katawan o iba pa. Ang isip ay walang alam na mga hangganan ng kasiyahan. Ito ay kilalang kapintasan. Para sa kasiyahan ng pandama, tatanggihan niya kahit ang mga kapaki-pakinabang na bagay.

Halimbawa, ang mga tao ay nagpasiya na uminom ng mga inuming nakalalasing, manigarilyo, uminom ng droga. Ginagawa nila ito alang-alang sa ilang kaaya-aya na pang-amoy. Sa parehong oras, tinanggihan nila ang isang malusog na pamumuhay at ang paghahanap para sa Ganap na Katotohanan. Ito ang pagpapaandar ng isip at likas na kakulangan nito.

Ang mga kumplikadong pagpapatakbo ay maaaring mangyari sa isipan, ngunit, tulad ng sinabi namin, mayroon lamang dalawang pangunahing mga pagpapaandar: upang tanggapin ang kaaya-aya para sa mga pandama at tanggihan ang hindi kasiya-siya. Sa paggalang na ito, ang pag-iisip ay napaka-simple. Bagaman maaaring magpakasawa siya sa pinaka-mapanlikha na mga imbensyon upang makamit ang isang layunin, ito ay talagang napakasimple. Sa huli, nais lamang niyang palugdan ang pandama. Ganito isinasagawa ang anumang pag-iisip, kahit na isang napaka-kumplikadong pag-iisip. Ang kailangan lang niyang maunawaan ay kung gaano kaaya-aya o hindi kanais-nais ang isang bagay sa mga pandama. Gayunpaman, ang isip ay may kakayahang kamangha-manghang mga bagay - maaari itong sabay na mapagtanto ang tunog, form, touch, panlasa at amoy. Samakatuwid, siya ay nailalarawan sa pamamagitan ng banayad, halo-halong mga sensasyon o hindi maipaliwanag na damdamin. Ngunit karamihan ay may ugali siyang makaramdam ng pagkakadikit o pagkasuklam: “Ay! Gustong gusto ko lahat! At hindi ko ito matiis, ayokong makita at marinig ang tungkol dito! " Ito ang paraan ng pagpapakita ng dwalidad ng pag-iisip at damdamin: kaaya-aya - hindi kasiya-siya, na nangangahulugang: masama - mabuti, kaibigan - kalaban, gusto ko - Ayoko. Sapagkat para sa isang mas mataas na sangkap, ang mga nasabing pagkakaiba ay hindi umiiral. Nangangahulugan ito na kung makakita tayo ng isang bagay na kaaya-aya o hindi kanais-nais at maghihinuha na ang isa ay mabuti at ang isa ay hindi maganda, dapat nating malaman kung ano ang sinasabi ng isip. Sa isang mas mataas na antas, walang mabuti o masama. Ito ay isang bias lamang dahil sa pandama ng pandama.

Sa katunayan, mayroong isang katotohanan na alinman ay hindi masama o mabuti sapagkat ito ay ganap. Kung ang pag-iisip ay napalaya mula sa impluwensya ng mga pandama, kung gayon ito ay mapagtanto ang pagkakaisa ng katotohanan. Ngunit kapag napapailalim siya sa dwalidad, kung gayon ang totoong, o espiritwal, ang buhay ay magiging napakahirap intindihin sa isipan. Tingnan kung paano ang isip ay patuloy na natataranta, walang kamalayan sa totoong katotohanan. Halimbawa, mula sa lahat ng pagkain, mas gugustuhin niya ang pinaka masarap sa tulong ng kanyang mga mata at dila, sa kabila ng katotohanang maaari itong maging mapanganib. Gusto niyang uminom ng vodka upang madama ang lasa ng pagkalasing, sa kabila ng katotohanang may panganib na maging alkoholiko. Aakitin siya magandang babae at nais ng matalik na pagkakaibigan sa kanya, sa kabila ng katotohanang siya ay may asawa na. Sa gayon, karaniwan sa isip na tanggapin at tanggihan nang walang tigil. Inuulit niya ang mga bagay nang paulit-ulit, binabago ang mga ito sa pagtaguyod sa pagiging bago. Sa sandaling ang mga pandama ay nabusog sa isang bagay, ang isip ay agad na naghahanap ng isang bagay na sariwa. Ang pagpapaandar ng isip na ito ay tinawag sa Vedas canchala, iyon ay, "paglukso mula sa isang bagay patungo sa isang bagay." Samakatuwid, kailangan niyang gugulin ang kanyang buong buhay sa walang hanggang paglibot at pagkabalisa, dahil hindi niya matukoy ang pangwakas na katotohanan sa tulong ng kanyang pandama.

Kung ang mga damdamin ay hindi nabusog, kung gayon ang pag-iisip ay magiging kalmado at kontento sa kung anong mayroon ito.

Bumabalik sa malalakas na damdamin, maaari na nating makita kung gaano sila ka-perpekto sa isang tao.

Ang mga ito ay mas mahusay na binuo sa mga hayop. Ang pangitain ng isang agila ay hindi maikukumpara sa paningin ng isang tao. Ang agila ay nakakita ng isang mouse kahit na mula sa isang kilometrong taas. Daanan ang aso kahit na ilang oras pagkatapos ng may dumaan dito. Ang baboy ay may kakayahang assimilating anumang lasa at digesting ng pagkain ng anumang uri. Ang isang cheetah sa pagtugis sa isang biktima ay nagkakaroon ng bilis na hanggang isang daan at dalawampu't kilometro bawat oras. Ang paniki ay malayang mag-navigate sa paglipad sa kumpletong kadiliman. Ang pandama ng pandama sa mga hayop ay maaaring mas malakas kaysa sa mga tao, ngunit ang kanilang mga damdamin ay hindi nabuo nang pantay - isa lamang sa kanila ang nananaig, habang ang iba ay mahina. Ito ang dahilan kung bakit mukhang mas kalmado ang mga hayop - ang kanilang isip ay nakatuon sa isang bagay. Ang isip ng agila ay higit na nakatuon sa kakayahang makita at mapansin, ang isip ng aso sa kakayahang amuyin, ang isip ng baka sa kakayahang ngumunguya at tikman. Ngunit ang isip ng tao ay tumatanggap ng impormasyon mula sa limang mga mapagkukunan nang sabay na may pantay na lakas ng impluwensya. Ang kanyang mga mata, tainga, ilong, dila at balat ay pantay na nakakaapekto sa kanya. Samakatuwid, ang pag-iisip ng isang tao ay nasa higit na pagkabalisa kaysa sa isang hayop, kailangan niyang patuloy na pumili mula sa kung ano ang inaalok sa kanya ng lahat ng limang organo ng pang-unawa. Inihambing ng mga Veda ang isip sa isang lalaki na nakilala ng limang asawa nang sabay-sabay, at ang bawat isa ay nais na akitin lamang siya sa sarili lamang. Paano pumili ng isa nang hindi lumalabag sa interes ng iba? Upang makayanan ang gawaing ito, gumagawa siya ng mga plano at pumupunta sa mga trick. Ikinonekta niya ang mga aktibidad ng pandama sa kanyang imahinasyon, nangangako ng kaligayahan at kasiyahan sa lahat sa takdang oras.

Pinagsasama niya ang lahat ng mga imahe at sensasyon, pinagsasama ang mga ito at tila lumilikha ng bago. Ang isip ay isang mahusay na tagabuo. Halimbawa, nakita lamang ng mata ang isang butil ng ginto at isang bundok, at ang isip ay maaaring lumikha ng isang ginintuang bundok mula sa mga imaheng ito. Lumilikha siya ng mga hindi nakikita at hindi naririnig-ng mga bagay. Nakita mo na ba ang sungay ng kuneho? O mga bulaklak sa kalangitan? Ang isip ay nakapag-synthesize at gumawa ng mga bagong form, bagong kumbinasyon ng tunog, amoy, panlasa, atbp. May kaugaliang isipin ang lahat nang sabay-sabay at gumaganap bilang tagalikha ng lahat. Ngunit sulit bang maniwala sa mga ginintuang bundok na nilikha ng isip? Sa katunayan, ang kakayahang mag-synthesize ay ibinibigay sa isip para sa pag-alam sa One Whole, o ang Ganap na Katotohanan, at hindi upang linlangin ang sarili at ang iba. Ang totoong layunin ng pag-iisip ay upang ikonekta ang lahat sa Diyos.

Ito ang nagpapakilala sa pagkakaroon ng tao sa pagkakaroon ng isang hayop. Ang kaisipan ng tao ay pinagkalooban ng banayad na mga enerhiya ng paglikha, salamat kung saan ang isang tao ay may isang mayamang panloob na mundo, imahinasyon at ang kakayahang lumikha ng mga imahe. Lalo na may kakayahan ang isip sa estado ng pag-ibig para sa Diyos at para sa lahat ng nabubuhay na bagay. Naaalala niyang mabuti ang pagmamahal at palaging hinahanap. Lumilikha ang pag-ibig sa isip hindi lamang mga imahe, ngunit ang mga imahe ay totoo at walang kathang-isip (tandaan: "Hindi ka nagtataglay ng kapangyarihan ng pag-ibig upang lumikha ...").

Sa ito, ang pag-iisip ng tao ay naiiba sa iba pang mga species ng buhay, na ang isip ay nakakalimot, at ang kanilang pag-ibig ay ganap na matatagpuan lamang sa platform ng kasiyahan ng pakiramdam. Naghahanap ng pag-ibig para sa isang hayop o insekto ay nangangahulugang naghahanap ng pagkain at kasarian. Ang isang tao, sa kabilang banda, ay may isang mas binuo banayad na katawan ng pag-iisip, samakatuwid, siya ay maaaring makaramdam ng mas malalim, makaranas ng mas malalim, lumikha ng mga imahe. Ang kanyang mga hinahangad at saloobin ay mas banayad. Samakatuwid, sa paghahanap ng totoong pag-ibig, ang isang tao ay tiyak na lalapit sa Diyos. Ang isang tao ay nabubuhay na may higit na banayad na mga materyal na enerhiya na maaaring humantong sa kanya sa landas espirituwal na paghahanap... Pagkatapos ng lahat, ang kaluluwa ng tao ay tila lumulutang sa loob ng mga banayad na enerhiya. Siya ay nabubuhay sa dimensyon ng isip.

Sinabi ng Veda na ang isip ay isang napakalakas na bagay na mas madaling tumigil hangin ng bagyo may mga hubad na kamay kaysa pigilan ang isip. Mag-order sa kanya - huminto, manahimik nang hindi bababa sa limang segundo, huminto sa pagnanais ng anupaman! Ni hindi siya titigil kahit isang segundo. Ito ay lumalabas na siya ay napaka matigas ang ulo at labis na malakas. Ang kaisipan ay naiimpluwensyahan ng mga pandama, at ito naman ay maaaring maka-impluwensya sa lahat ng mga pandama. Ang mga saloobin ay nasa kapangyarihan ng katawan, at ang katawan ay nasa kapangyarihan ng mga pagiisip. Anumang mga saloobin ay makikita sa masamang bagay. Halimbawa, sa isang estado ng malalim na hypnotic na pagtulog, ang isang tao ay binibigyan ng isang lemon na kinakain, ngunit inspirasyon niya na ito ay isang mansanas, at ang malic acid ay ilalabas sa katawan ng tao, at hindi sitriko... Kapag niloko ang isipan, ang daya nito ay nagiging katotohanan sa matinding sukat. Isa pang halimbawa. Ang pag-iisip ng isang taong nagmamahal nang nag-iisa ay gumagawa ng mga gamot sa dugo, at ang ginoo ay nakakaramdam ng pag-agos ng kaligayahan.

At ang pag-iisip na nakakaramdam ng inggit ay hinihikayat ang katawan na gumawa ng lason. Ang isang takot na isip ay bumubuo ng adrenaline. Saan nagmula ang mga sangkap na ito sa katawan? Ang isip ang gumagawa ng mga ito... Samakatuwid, maaari nating sabihin na ang ating buong pisikal na katawan ay nilikha ng mga karanasan, saloobin at hangarin ng ating pag-iisip. Ang isip at kaibigan ng buhay na nilalang at ang kanyang kaaway. Kapag ang isip ay nasa ilalim ng kontrol, kung gayon ito ang pinakamatalik na kaibigan; kung ito ay wala sa kontrol, pagkatapos ito ay magiging pinakamasamang kaaway. Anumang kalungkutan ay mula sa isip! Tama ang klasiko.

Sa kabila ng lakas at mabangis na lakas ng isip, hindi mahirap ilagay siya sa isang mahirap na posisyon. Malakas siya sa kasiyahan, ngunit walang magawa sa harap ng katotohanan ng pagdurusa. Kapag ang isang tao ay nakakaranas ng sakit at kawalan ng pag-asa, ang isip ay karaniwang lumiliko sa isang mas mataas na antas sa itaas niya. At ang isang tao, na nakatayo nang mas mataas at mas malalim, mula doon ay sisisihin siya sa parehong paraan tulad ng isang mahigpit na doktor na pinupuna ang maysakit at kapus-palad:

"Nais mong maging matagumpay at maging masaya. Marami kang nagawa para dito at marami kang nasubukan. Pinatunayan mo sa lahat na ang iyong landas ay totoo. Ngunit gayunpaman naghihirap ka. Hindi mo pa rin maintindihan kung sino ka, kung bakit ka nakatira at kung ano ang iyong panghuli na layunin. Sabihin mo sa akin kung bakit? "

“Inaamin ko ang mga pagkakamali ko. Alam kong wala akong alam. Tulungan mo akong makawala sa pagdurusa, ”pag-amin ng isip na nawawalan ng pag-asa sa pagkadispekto.

Ang mga nasabing katanungan ay naipadala sa isipan ng sentido komun kapag ang isang tao ay nakakaranas ng isang krisis sa kanyang buhay at hindi makahanap ng isang paraan sa tulong ng isip. Kung ang isang tao ay kumilos lamang bilang pagsunod sa mga pag-uudyok ng isip at damdamin, sa gayon siya ay tuluyang mawala sa mundong ito. Ang sentido komun ay matatagpuan sa itaas ng isip - bilang ang pinakamataas na awtoridad na makakakita sa pinakamataas na layunin ng buhay, o hindi bababa sa mas mataas kaysa sa kung alin. Nagtatag siya ng mga pare-parehong pamantayan at batas para sa lahat, hindi mahalaga kung gusto ito ng mga emosyon ng tao o hindi; iyon ay, itinataguyod nito ang batas. Ang sentido komun na ito ay tinatawag na buddhi o intelligence sa Vedas.

BUDDHI - ISIP Upang tawirin ang threshold na ito ng pag-alam sa iyong sarili, dapat kang magkaroon ng taos-pusong pagnanais na mapagtanto ang iyong katangiang espiritwal. Ang tunay na taos-pusong pagnanasa ay sinamahan ng sakripisyo. Ano ang maaari mong isakripisyo para dito? Ang totoong kapangyarihan ng pagnanasa ay mapatunayan kapag ang isang tao ay nagsakripisyo ng kanyang pandama at pag-iisip alang-alang sa pinakamataas na pagiging perpekto. Kailangan silang mapunit mula sa walang kabuluhang paggala sa kadiliman at paghula at ipadala sa kalangitan.

Lumulubog nang malalim sa kanyang sarili, ang isang tao ay matutuklasan sa loob ng kanyang sarili nang higit pa at higit na hindi maipaliwanag at kumplikadong mga phenomena. Ngunit ang mga ito ay kumplikado at hindi maipaliwanag para sa isip lamang. Samakatuwid, ang isang tao, na gumagamit ng kanyang hindi perpektong pandama at pag-iisip na wala sa ugali upang maunawaan ang isang bagay, nahahanap lamang ang kanyang sarili sa isang mahirap na sitwasyon. Pagkatapos ng lahat, bihira siyang lumingon sa dahilan, dahil palagi siyang abala sa kanyang pansariling gawain.

Ang isip ay maraming beses na mas banayad at mas malakas kaysa sa isip. Nangangahulugan ito na napakahirap intindihin ito sa pag-iisip. Para siyang magulang na mahirap maintindihan ng maliliit na bata. Sa isang banda, ang mga magulang ay hadlang sa malayang kagustuhan ng mga anak, ngunit, sa kabilang banda, hindi nila magagawa nang walang suporta at pag-aalaga ng magulang. Ang isip ay nasa isang espesyal na katayuan na may mga espesyal na kapangyarihan. Ang kalikasan nito ay upang maging panginoon ng pandama at pag-iisip. Hindi tulad ng pag-iisip, ang isip ay hindi direktang nahuhulog sa ilalim ng impluwensya ng damdamin at samakatuwid ay sapat na masuri ang mga pag-andar at gawain ng pag-iisip, pagmamasid mula sa labas, at maaaring isulong ang huling mga pagpapasya batay sa pag-unawa sa sarili sa kabuuan. Sa gayon, sinusuri ng isip ang lahat ng mga pangyayaring naganap hindi mula sa posisyon ng "kaaya-aya" at "hindi kasiya-siya", ngunit mula sa posisyon na kanais-nais at hindi kanais-nais. Inihambing niya ang lahat sa mga pangangailangan ng purong kamalayan, ng kaluluwa, na katabi sa itaas. Sa madaling salita, ang kaisipan ay pinamamahalaan hindi ng buhay ng mga pandama, ngunit ng buhay ng kaluluwa, iyon ay, ang pinakamataas na layunin ng buhay. Ito ay kilala na kung ang isang tao ay pinagkaitan ng pinakamataas na layunin ng buhay, pagkatapos ay unti-unting nawala sa kanya ang kapangyarihan ng pangangatuwiran (kalooban) at nagsimulang pumunta sa daloy ng mga pagnanasa ng kanyang damdamin at kapritso ng pag-iisip. Naputol ang pagkakaugnay sa kaluluwa, nawala ang isipan, na nagsusumite sa mga di-kasakdalan na mga hangarin sa laman. Samakatuwid, alang-alang sa kanyang kaligtasan, dapat siyang makatanggap ng patnubay mula sa itaas, mula sa isang hindi maunawaan at maligayang kaluluwa, upang makontrol ang kanyang isip at damdamin sa tulong ng kanyang makapangyarihang kaalaman. Ang pag-iisip ay ang tagabayo ng karo ng katawan ng tao, ang malakas na renda ay ang isip, at ang pandama ay hindi mapakali na mga kabayo. Ang kaluluwa ay isang rider sa ginintuang karo na ito, at samakatuwid ang drayber sa pagpili ng isang direksyon ay dapat na gabayan ng mga pagnanasa ng kaluluwa, at hindi ng mga pagnanasa ng mga kabayo, na walang kinalaman sa sumakay. Kaya't ang maybahay ng katawan ay talagang ang kaluluwa, hindi ang damdamin. Samakatuwid, ang isip ay dapat na kinatawan ng kaluluwa sa paggawa ng mahahalagang desisyon.

Kaya, isinasaalang-alang na namin ang tatlong antas ng kamalayan: ang antas ng damdamin, antas ng isip at antas ng pangangatuwiran. Kung ang pansin (kamalayan) ng isang tao ay nakatuon sa mga damdamin, pagkatapos ay mayroon siyang dalawang pagpipilian. Ang una ay ang pagkakataong gamitin ang mga bagay ng pandama, na binago niya sa mga bagay ng kanyang buhay at kultura. Ang pangalawa ay ang kakayahang gamitin ang pantasya ng iyong isip. Pagkatapos ng lahat, maaari kang lumikha ng walang katapusang mga kumbinasyon ng malikhaing mga form, mga puwang sa kapaligiran, halimbawa, mga istruktura ng arkitektura, magagandang interior, pinggan at kasangkapan, magagandang pinta, chandelier at iskultura. Sa madaling salita, maaari kang end end lumikha ng mga kundisyon para sa maximum na kasiyahan ng iyong pandama.

Kung ang kaluluwa ay nagdidirekta ng kamalayan nito sa antas ng pag-iisip, pagkatapos ang isa pang pagpipilian ay idinagdag sa tao. Ang unang pagpipilian ay inilarawan lamang sa itaas - ito ay upang mabawasan ang pandama, sa kanilang kakayahang makaramdam ng kasiyahan at makabuo ng mga bagong pagpipilian para sa kaligayahan.

Ang bagong pagpipilian ay ito - maaari kang lumiko sa tuktok, sa isip, na kung saan ay hindi pumunta sa tungkol sa mga damdamin at isip at kung saan palaging nag-aalok ng isang mahirap, sakripisyo at minsan heroic path. Ang kaisipan ay handa nang magsakripisyo para sa ikabubuti ng kaluluwa. Nais niyang puntahan ang pinakamataas na layunin. Dahil ang tawag sa isip na tumayo nang patayo, at ang mga damdaming patuloy na bumababa nang patayo, pagkatapos ay isang seryosong panloob na salungatan ang lumabas sa isipan, isang uri ng dwalidad o kahit na "napunit" ng pagkatao ang lumitaw. Dahil sa ang katunayan na ang mga damdamin at dahilan ay malakas na sumasalungat sa bawat isa, nahahanap ng tao ang kanyang sarili sa isang mahirap na posisyon - ang pagkabawas sa mga bahagi ay hindi likas para sa kaluluwa. Dumarating ang mga pag-aalinlangan, at nasa mga pag-aalinlangan, sa kawalan ng kakayahan na magpasya, nawalan ng sarili ang isang tao, nawala ang kanyang kalayaan. Mas madalas kaysa sa hindi, sa pakikibakang ito, karamihan sa atin ay napapailalim sa presyur ng mga pagnanasa ng pang-unawa at sa huli ay nagbibigay ng malayang pakiramdam ng kasiyahan. "Pagpapakawala ng mga kabayo," pipiliin lamang ng mga tao ang landas ng pagkasira dahil ito ay kaaya-aya.

Kaya, gumawa kami ng isang desisyon na itaas ang aming pansin, ang lakas ng kaluluwa sa antas ng buddhi, isip. Kapag ang pansin ay nakatuon sa isipan, ang isang tao ay nakakakuha ng mas higit na kalayaan sa pagpili, sapagkat nakuha niya ang kakayahang makipag-usap sa kanyang totoong Sarili, na napagtanto na siya ang kaluluwa. Ang isang tao ay maaaring makaramdam ng lasa ng kawalang-hanggan ng kanyang pagkatao, pagtanggap ng banal na kaalaman mula sa itaas, at sa parehong oras maaari niyang idirekta ang kaalamang ito sa isip at damdamin sa anyo ng patnubay. Siya, tulad nito, ay tumatagos sa buong istraktura ng personalidad na may espiritwal na kaalaman at kaligayahan, pinag-isa ang lahat sa isang solong kalagayan, sa isang solong buo. Sa ganitong paraan, natatanggal ang mga pagkakaiba at kontradiksyon sa pagitan ng damdamin, isip at dahilan. Sinasakop ng isip ang kumplikado, magkasalungat na kaisipan kasama ang integridad at pagiging simple. Magbigay tayo ng isang halimbawa ng sambahayan:

"Uminom ng gamot, at ang sakit ay mawawala," tanong ni Reason.
"Hindi ko kaya, nakakadiri ang lasa," pagsunod sa senyas ng pandama, sumasagot ang Mind sa isang pambatang paraan.
"Ngunit hindi ka makakabangon, nangangahulugang magdurusa ka."
“Hindi, ayokong magdusa. O baka uminom ng ibang gamot na mas masarap? " - umiwas ang mapag-imbento ng isip.
"Ang sakit ay hindi mawawala sa ibang gamot," giit ni Mind.
"Well, tapos isang patak lang?"
"Hindi, ang isang maliit na dosis ay hindi maaaring talunin ang sakit."
"Kung gayon ano ang gagawin? Ang sitwasyon ay walang pag-asa. "
"May isang paraan palabas - kunin ang gamot at ang sakit ay mawawala."

Ito ay lumalabas na mayroong isang paraan palabas - ito ay sa pasensya at kalooban, at hindi sa pagtatasa ng mga sensasyon.

Mapapansin na sinasakop ng isip ang isip sa pamamagitan lamang ng isang hindi matatawaran na argumento - pang-agham na katotohanan, samakatuwid lahat ng mga teorya ng pag-iisip ay nawalan ng lakas.

"Naghihingalo na ako, doktor, pahabain ang aking buhay," - isip at Sense taimtim na nagtanong.
"Ito ay imposible, ang bawat isa ay may kanya-kanyang oras, at samakatuwid bawat tao ay dapat mamatay," ang malamig na isip ng Doctor ay gumawa ng isang hatol.
"Paano ako magiging?" - daing ng isip.
"Tandaan ang kaluluwa. Ikaw ay isang kaluluwa na hindi talaga namamatay. Para sa iyo ay walang kapanganakan o kamatayan. "

Lumilitaw ang isang seryosong problema kapag tinanggihan ng isang tao ang pagkakaroon ng isang kaluluwa. Sa kasong ito, ganap na nawala sa isip ang kalayaan sa pagpili.

Ang kanyang pagpipilian ay mananatili lamang sa ibaba, kung saan pinipilit niyang simpleng ihatid ang pandama at pag-iisip. Kinukuha ang patnubay ng isip, dinidirekta niya ang kanyang kapangyarihan upang makamit ang katanyagan, kayamanan at kapangyarihan upang ma-immortalize ang kanyang sarili sa mortal na mundo, upang gawing walang kamatayan ang kanyang pangalang materyal. Ang pagtatago sa likod ng matayog na damdamin tulad ng pagkakawanggawa, komunismo, humanismo, at maging ang altruism, sa huli ay nagsisilbi siya ng parehong damdamin at katalinuhan. Samakatuwid, ang paglikha ng kahit na mahusay na mga sibilisasyon sa tulong ng materyal na pag-iisip, hindi namin matagpuan sa kanila ang isang solong masaya at maayos na pagkatao, dahil ang maybahay, ang kaluluwa na alam ang tunay na kaligayahan, ay tinanggihan at nakalimutan.

Lahat ng ginagawa ng isip ay praktikal, naaangkop at kapaki-pakinabang para sa lahat, kahit na ang isang tao ay hindi gusto nito. Halimbawa, ang bawat indibidwal ay may posibilidad na lumabag sa mga batas. Halos lahat ng tao ay nais na gawin ito dahil sa mga benepisyo na dinala ng aktibidad ng kriminal at ang pagiging acuteness na naisip.

Ngunit ang lipunan sa kabuuan, na binubuo ng parehong mga tao, ay hindi gusto ito, dahil dahil sa paglaki ng krimen, ang kawalan ng tiwala ng mga tao ay tumagos sa lipunan, ang pagkabalisa at takot na ang alinman sa kanila ay maaaring maging biktima ng isang krimen ay tumataas. Kung ang isang hindi malusog na kapaligiran ay naghahari sa lipunan, ang mga tao ay umalis sa kanilang sarili. Mahirap para sa kanila na makipagtulungan sa bawat isa.

Sa madaling salita, mayroong kapangyarihan ng kumpletong kabuuan, na nagtataguyod ng mga batas upang mapayapa ang damdamin, upang lumikha ng isang kanais-nais na kapaligiran sa buong lipunan, na nagtuturo sa mga tao na gawin kung ano ang kapaki-pakinabang sa lahat, kung ano ang matapat sa lahat, ano ang malinis, at pagkatapos ay tapos na may tunay na pagmamahal para sa lahat. Dito nakasalalay ang lakas ng pangangatuwiran.

Samantalang makasarili na damdamin at isipan, napalaya, may posibilidad na umabot sa karahasan at bisyo.

Maaaring mukhang ang platform ng makatuwirang pag-iisip ay malamig at walang pakiramdam. Ngunit hindi ito ganon; marahil kahit sa kabaligtaran, ito lamang ang pinakamalalim na plataporma ng kamalayan sa buhay. At kasama ang iba't ibang mga antas iba ang hitsura at pakiramdam ng buhay. Mula sa antas ng damdamin - ito ay isang karanasan, mula sa antas ng pag-iisip - isa pa, mula sa antas ng pag-iisip - ito ang pangatlo. Magmahal tayo. Ang pag-ibig ay napaka-kaakit-akit, ito ay itinuturing na isa sa pinakamataas na layunin ng aming buhay. Walang nagtakda ng layuning ito, natural na umiiral ito sa puso ng tao bilang pangangailangan ng kaluluwa, iyon ay, lahat tayo ay nais na maranasan ito - totoo, dalisay at magaan.

Pag-aralan natin ang pag-ibig sa tatlong magkakaibang sukat ng kamalayan. Mula sa antas ng damdamin, ang pag-ibig ay walang iba kundi ang pag-ibig sa kasiyahan ng amoy, panlasa, kulay, paghawak, atbp. Lahat ng kaaya-ayang nakakaakit at nagpapupukaw ng pakikiramay. Gustung-gusto namin ang magagandang damit, modelo ng mga haircuts, maluho na sapatos, mga kaakit-akit na pabango.

Ang isang kaaya-aya sa ating pandama ay unti-unting nagiging isang kaibigan, at ang hindi kanais-nais ay nagdudulot ng pag-ayaw at maaaring maging isang kaaway.

Halimbawa, ang isang aso ay isang hindi nagbabagong kaibigan ng may-ari, mahal niya siya, at ang pag-ibig na ito ay sinusuportahan lamang ng amoy ng kanyang katawan at ang maalat na lasa ng balat ng kanyang mga kamay at mukha. Ngunit ang aso ng ibang tao, na nakatuon sa amoy ng ibang may-ari, ay handang gupitin ang taong ito. Paano! Ito ay isang "banyagang" amoy at panlasa! Ganito lumitaw ang kakaibang pag-ibig sa plataporma ng mga damdamin.

Isa pang halimbawa. Kung nais namin ang isang kapistahan para sa mga pandama, pagkatapos ito ay tapos na napaka-simple. Pumunta ka kung saan may kaaya-aya na mga kasangkapan sa bahay na may takip ng ilaw para sa mga kaaya-aya nitong samyo mula sa mga pabangong panauhin para sa pang-amoy, kung saan ang kapaligiran ay palakaibigan, kung saan mayroong magandang interior at mga imahe para sa mga mata, ang nagniningning na mga chandelier ay nakabitin sa ilalim ng magagandang kisame, ang nakagaganyak na musika na gusto mo ay nagpe-play. Ang galing! At may masarap ding pinggan na inihanda doon ... Nararamdaman mo ang piyesta opisyal, hindi ba? Kaya ito, kapag ang isang kapaligiran ng kasiyahan ay nilikha para sa lahat ng mga pandama, isang pakiramdam ng pagdiriwang ay nilikha sa isang tao. Ang isip ang lumilikha nito. At pagkatapos ay gumawa siya ng isang bagay na hindi inaasahan at nakamamanghang - naiugnay niya ang lahat ng mga kaaya-ayang signal at inspirasyong ito sa isang misteryosong kagandahan sa lipunang ito. Lumilikha siya ng kanyang banal na imahe at agad na nagsisimulang maniwala sa kanya. Ang pananampalatayang ito ay tinawag na pag-ibig mula sa isipan. Nag-imbento ng pagmamahal, o ang ilusyon ng pag-ibig. Maingat siyang tumingin at iniisip: "Napakaganda niya, anong hindi nakalilisang imahe!" At iniisip lang niya ang natitira.

Ang pag-ibig ng pangangatuwiran ay ang pinakamataas na katotohanan, samakatuwid ito ay nagtagumpay sa lahat ng mga hadlang at ilusyon. Ang kwento ng pag-ibig ni Buddha ay kilala. Nahulog ang loob sa kanya babaeng baga pag-uugali, siya ay naaakit ng kanyang nagliliwanag na hitsura, hindi napagtanto ang totoong posisyon ng Buddha. Ipinagtapat niya sa kanya ang kanyang pagmamahal sa harapan mismo ng mga mag-aaral, pinahiya ang lahat. Sinagot siya ni Buddha ng isang mabait na ngiti at ... ipinagtapat din ang kanyang pagmamahal.

Gayunpaman, nang lapitan siya ng babae, marahan niyang sinabi sa kanya na huwag magmadali sapagkat ang pagsubok ng kanyang pag-ibig ay kailangang subukin. Pinangako niya na, na nasubukan ang pagmamahal niya, mahahanap niya siya at pagkatapos ay hawakan siya. Ang mga alagad ay natakot sa ganoong pangako, sapagkat ang isang monghe ay hindi dapat hawakan ang katawan ng isang babae, at palaging tinutupad ni Buddha ang kanyang mga pangako. Sumisikat sa kaligayahan, umalis ang babae at hinintay ang ipinangako. Lumipas ang oras, at tila sa mga alagad na ang lahat ay nakalimutan na at sa pagitan nila, ngunit makalipas ang isang taon, si Buddha, na nakikipaglunch kasama ang mga alagad, ay biglang tumalon at may malakas na bulalas na "Pupunta ako sa iyo, ako ay pagdating!" tumakbo kung saan. Nang tanungin ng kanyang mga mag-aaral, sumagot siya na ang kanyang minamahal na babae ay tumatawag sa kanya. Hindi mapigilan ng mga alagad ang Buddha, ngunit hinabol siya. Nang makarating sila sa lugar ng kanilang unang pagpupulong, natagpuan nila ang babaeng ito na nakahiga sa lupa at tinamaan ng isang kakila-kilabot na ketong. Dumugo ang dugo at pus mula sa kanyang katawan, kumakalat ng baho sa kanyang paligid. Ang paningin ng babaeng ito ay kinilabutan ang mga alagad.

Ngunit lumapit sa kanya si Buddha at inangat ito sa kanyang mga braso. Sinabi niya, “Mahal kita at naparito upang hawakan ang iyong katawan. Nasaan ang lahat ng mga naunang nagtapat sa kanilang pagmamahal sa iyo at hinawakan ka? Bakit hindi sila pupunta ngayon? " Pinagaling niya ang kanyang karamdaman, at siya ay naging tapat niyang alagad. Ito ay isang maliit na paglalarawan ng pag-ibig sa plataporma ng pag-iisip, na kung saan ay malaya sa katawang katawan ng buhay at halos kapareho ng banal na pag-ibig ng magulang.

Ang totoong pag-ibig ng tao ay ang pag-ibig ng dahilan. Dumaan siya sa mga seryosong pagsubok sa pag-aasawa. Kung saan ito ay naging mahalaga kung paano gampanan ng mag-asawa ang kanilang mga tungkulin, kung paano nila matagumpay ang mga paghihirap, mananatiling tapat at kung paano sila pupunta sa parehong layunin. Ang magmahal ng iba ay mali. Hindi na kailangang gumawa ng isang naka-istilong trahedya dahil sa pag-ibig.

Upang mapagtanto ang hindi maunawaan o pagkakaroon ng kabanalan sa lahat ng mayroon, kailangan mong buksan ang iyong isip sa mas mataas na enerhiya. Paano ito magagawa? Aminin lamang ang iyong pagiging di-kasakdalan at tanggapin ang patnubay ng mga banal na kasulatan. Sa madaling salita, kailangan mong tanggapin ang kasanayan sa pagkontrol sa iyong pandama. Sa ganitong paraan lamang mapalaya ang kaluluwa mula sa lakas ng materyalistikong senswal na aktibidad. Ang katotohanan na ang mga damdamin ay may isang napakalakas na hindi mapigilan na puwersa na nagpapahiwatig na natanggap nila ang bahagi ng leon ng enerhiya ng kaluluwa.

Ang tatlong antas ng kamalayan na isinasaalang-alang natin dito (damdamin, isipan at katalinuhan) ay hindi pa nauugnay sa ating totoong Sarili. Ang mga damdamin, isip at intelihensiya ay hindi lamang tuwirang pagpapakita ng buhay. Hindi direkta, maaari nating sabihin na kung may mga damdamin at ang isang tao ay nakakarinig, kung gayon siya ay buhay, naroroon siya sa katawan. Ngunit hindi ito nagpapahiwatig ng nabubuhay na mismong buhay, ngunit sa ngayon ay ang kanyang presensya lamang. Halimbawa, ipinapahiwatig ng sikat ng araw ang pagkakaroon ng araw, ngunit ang ilaw mismo ay maaaring napakalayo mula sa bituin. Samakatuwid, ang ilaw ay hindi tuwirang katibayan na ang araw ay naroroon sa isang lugar sa kalangitan. Gayundin, ang mga saloobin ay hindi direktang katibayan ng buhay, kamalayan.

Kung taasan natin ang ating kamalayan sa pamamagitan ng yoga sa antas ng pag-iisip, maaari nating makita ang tatlong mga aspeto ng oras: nakaraan, kasalukuyan at hinaharap.

Makikita lamang sila mula sa plataporma ng pag-iisip. Bakit, nagtataka ang isang tao, napakatindi ng dahilan? Ano ang dahilan ng kanyang kataasan? pangunahing dahilan ang kanyang pambihirang lakas ay baka hindi siya maimpluwensyahan ng pandama. Sa kadahilanang ito lamang, napakalakas niya. Ngunit kung ang isip ay hindi sumuko sa impluwensya ng pandama, kung gayon paano at mula saan ito kumukuha ng kaalaman? At paano siya nagpapadala ng kaalaman?

Maaari itong ipaliwanag sa pamamagitan ng sumusunod na halimbawa. Kung ang isang tao ay may sakit sa ulo at ipinaalam ng tao sa lahat tungkol dito, ang mga nasa paligid nila ay makakatanggap ng parehong impormasyon, kahit na hindi masasabing ang lahat ay mayroon ding sakit ng ulo. Isang tao lamang ang nakakaranas ng sakit ng ulo nang direkta. At ang lahat ng iba pa nahulaan lamang ang tungkol sa estado ng kalusugan ng pasyente sa pamamagitan ng tunog ng kanyang boses. Ganito gumagana ang isip. Nakikita natin na ang kaalaman ay maaaring makuha sa pamamagitan ng pag-iisip, o direkta mula sa pandama.

Ito ang pagkakaiba. Kapag masakit ang ulo, alam ng isang tao ang tungkol dito, at samakatuwid ay naghihirap. At ang naririnig lang tungkol dito ay hindi dahil sa sakit ng ulo at makakatulong. Samakatuwid, kahit na ang isang may karanasan na doktor, kung siya mismo ay may malubhang sakit, ay nagpupunta sa ibang doktor, dahil siya ay nakakondisyon ng kanyang sariling karamdaman. Samakatuwid, ang isang alkoholiko ay hindi makapagturo sa sinuman ng isang matino na pamumuhay, ang isang adik sa droga ay hindi makakatulong sa iba pang mga adik sa droga upang palayain ang kanilang sarili mula sa pagkagumon sa droga, at ang isang ateista ay hindi makapagbigay ng sinuman ng pananampalataya at kaalaman tungkol sa Diyos. Ang kanilang katalinuhan ay nasisipsip sa mas mababang mga aktibidad ng pandama at isip.

Kung ang kamalayan ay matatagpuan sa antas ng pag-iisip, kung gayon ang isang tao ay hindi maaaring makakuha ng karanasan sa buhay sa pamamagitan lamang ng pakikinig at pagmamasid. Kailangan niyang mag-navigate sa buhay sa tulong ng sakit at kasiyahan. Sa buong buhay niya ay maghahanap siya ng mga kaaya-ayang bagay at tatakbo mula sa gulo. Gagabayan siya ng mga damdamin, hahantong sa isang takot na takot mula sa hindi inaasahang pagliko ng kapalaran. Ang kaisipan ay takot na takot sa pagdurusa at sakit, samakatuwid ito ay nakadirekta sa "maliwanag na hinaharap" na naimbento nito, kung saan walang katandaan, walang sakit, walang kamatayan. Bagaman ang gayong isang utopian na lugar ay wala sa materyal na mundo, tila sa isang tao na hindi siya mamamatay o magkakasakit man. sakit na walang lunas... Ang pag-iisip, na hindi naghahanap ng isang daan palabas bago ang hindi maiiwasang kapalaran, isinasara lamang ang mga mata sa katotohanan at naisip ang kaligayahan sa hinaharap, hindi alam na ito ay nasa kahabaan ng haka-haka na landas na ang kalsada ng kanyang mahirap at hindi maiwasang kapalaran ay namamalagi.

Mayroong isang kwento tungkol sa isang natutunang brahmana, kung kanino ang isang astrologo, sa kanyang kabataan, hinulaan ang isang masayang kapalaran, ngunit may isang napaka-trahedyang wakas. Sa hinaharap, alinsunod sa hula, siya ay magiging personal na guro ng anak ng hari at hindi malalaman ang anumang mga paghihirap at kaguluhan, na nabubuhay sa kasaganaan at kaluwalhatian. Ngunit siya ay mamamatay sa sagradong ilog ng Ganges sa bibig ng isang buwaya! Di-nagtagal ang brahmana ay talagang napansin ng hari at nagsimulang magturo sa prinsipe sa korte. Ang maliit na prinsipe ay doted sa kanya at mahal siya tulad ng kanyang sariling ama. Ang lahat ay naging isang paraan na ang brahmana ay walang magreklamo sa kanyang kapalaran ... Ang tanging bagay na kinatakutan niya ng mabuti at maingat na iniwasan ay ang pagligo sa Ganges. Hindi man siya lumapit sa sagradong ilog, ngunit ipinahayag ang kanyang paggalang sa kanya mula sa malayo.

Habang tumatagal, lumaki ang prinsipe at naging isang mapaglarong, masiglang binata na higit sa lahat ay gustong lumangoy sa Ganges. At isang araw tinanong ng anak ng hari ang kanyang gurong: "Guro, bakit hindi mo ako sinamahan sa mga Ganges, bagaman tinuruan mo akong maligo sa sagradong ilog araw-araw?" Ang nahihiya na brahmana ay umiwas ng direktang sagot sa ilalim ng iba`t ibang mga pag-uusap, ngunit, labag sa kanyang kalooban, napilitan siyang ibunyag ang katotohanan sa kanyang alagad: Samakatuwid, mahal kong prinsipe, iniiwasan kong lumangoy sa ilog. "

Ang nagulat na prinsipe ay tumawa: "Sa loob ng maraming taon ay naglalangoy ako sa Ganges kasama ang aking mga kaibigan, at hindi pa kami nakakakita ng mga buwaya roon. Sumama ka sa akin at makikita mo mismo. "

Hinila ng bata ang kamay ng guro at sa wakas ay kinumbinsi siyang tumayo lamang sa baybayin at panoorin ang mga bata na naglalaro sa tubig. Kailangang sumang-ayon ang brahmana, at nagsimula siyang manuod ng maraming tao na pumapasok sa sagradong ilog upang maligo. Ang pagkakaroon ng kasiyahan, ang kanyang mag-aaral ay nagsimulang tawagan ang guro: "Halika rito, makipaglaro sa akin, huwag matakot!" Tumawag siya at tinawag siya, at pagkatapos ay lumabas sa tubig at hinila ang guro sa ilog. Nagpunta sila sa malalim na tuhod, at pagkatapos ay malalim sa baywang. "Kita n'yo, walang mga buwaya dito. Tara na! " Ngunit nang makapasok sila sa tubig hanggang sa kanilang mga dibdib, ang prinsipe ay biglang naging isang malaking at kahila-hilakbot na buwaya at sumigaw ng "Ako ang iyong kapalaran!" kinuha ang brahmana at dinala siya sa kailaliman ng ilog.

Ang bawat isa sa atin, na gumagawa ng "tamang" pagpipilian, ay pupunta upang matugunan ang kanyang kapalaran sa daan patungo sa isipan at damdamin na tumuturo. Kahit na ang isang tao ay maingat sa pagpili ng kanyang mga kasosyo sa buhay sa landas sa kaligayahan, palagi niyang nakukuha ang eksaktong inilaan ng kapalaran para sa kanya.

Ang landas ng isip at damdamin ay nangangahulugang saan man magpunta ang isang tao, tiyak na makakarating siya sa nakalaan para sa kanya. Alam ng sinumang pantas na ang bawat buhay na nilalang ay napupunta sa ganitong paraan - sa buong lakas niya ay nagsusumikap siya para sa mga kaayaayang bagay, na iniiwasan ang gulo. ang ilang mga tao ay nakakaalam ng lihim na ito ng karma at maaaring buuin ang kanilang buhay alinsunod sa ibang mga batas: panloob, espiritwal, malaya sa materyal na kalagayan. Ang ganoong tao ay tinawag na "master of sens." Ito ang kanyang kalamangan - mas malaya siya at samakatuwid ay malalampasan ang kanyang karma, predestination.

Kaya, ang isip ay nagpapakita ng kamangha-manghang lakas - ang isang tao ay nakakakuha ng pagkakataon na kontrolin ang kanyang buhay, ngunit sa kondisyon na maaari niyang isakripisyo ang mga interes ng mga pandama at pag-iisip.

ANG KAIBAHAN NG MAHALAGA MULA SA ESPIRITU Ang buwan, nakalarawan sa tubig, nakakakuha ng kalidad ng tubig. Sumasalamin sa ghee, nakakakuha ito ng kalidad ng langis, katulad ng isang gintong ambon. At makikita sa marmol, nakakakuha ito ng isang marmol na pattern.

Gayundin, ang kaluluwa, na pumapasok sa pandama, ay nababalot ng mga damdaming ito. Pagpasok sa himpapawid ng pag-iisip, nararamdaman niya ang kanyang saloobin at kondisyon sa kanya. At sa pagpasok sa isipan, sa wakas ay makikita ng kaluluwa ang pagkakaiba sa pagitan ng sarili nito at ng repleksyon nito at alam ang sarili.

Ngayon susubukan naming pag-usapan ang kaluluwa. At agad na lumitaw ang tanong: posible ba talaga? Pagkatapos ng lahat, ang wikang sasabihin natin tungkol sa kaluluwa ay materyal, at ang isip na sinusubukan nating isipin ay materyal din! Samantalang ang espiritu, sa pamamagitan ng kahulugan, ay umiiral nang nakapag-iisa sa bagay at nasa labas nito. Ngunit hindi bababa sa kadahilanang ito, kailangan ng isang pilosopiko na paghahanap, kahit na ang wika sa tingin natin ay isang hindi perpektong instrumento. Ang paghahanap ng pilosopiko ay mga pagsasalamin sa diwa ng pagtanggi sa lahat ng materyal. Kapag ang lahat ng materyal ay itinapon sa isipan, mananatili ang isa na may taglay ng lahat ng mga itinapon na kadahilanan - mananatili ang kamalayan, o may malay-tao na pagkakaroon.

Kaya, kailangan nating paghiwalayin ang bagay at espiritu. Bilang isang patakaran, ang isang tao ay hindi nais na sumang-ayon sa naturang paghahati. Nais niya lamang na ang espiritu ay sumabay sa bagay, sa katawan. Bakit, nagtataka ang isa, paghiwalayin ang pareho?

Ngunit bumaling tayo sa mga batas ng kalikasan - espiritu at bagay ay kinakailangang magkahiwalay sa ilang mga oras sa oras. Sa pang-araw-araw na buhay, ito ay tinatawag na kamatayan. Ang ibig sabihin ng kamatayan ay magkahiwalay ang tao at ang katawan, mahalagang enerhiya, o ang kaluluwa, ay nalutas mula sa pisikal na katawan... Dito natin nakikita na ang katawan ay talagang patay, na hindi pa ito nabubuhay.

Mukha lamang itong buhay, sapagkat nagpakita ito ng mga palatandaan ng buhay, ngunit pagkatapos ay sa ilang mga punto ang buhay ay napunta sa kung saan. "Wala na siya," malungkot na sinasabi natin, "wala na ang taong ito, wala na siya!" - "Paano na siya wala na? Paano ka umalis Saan Kung sa tingin mo ay siya ay isang katawan, kung gayon wala siyang nawala kahit saan - ang katawan ay nasa harap mo, narito na - narito! At sino ang umalis doon? " "Ang espiritu ay nawala," paliwanag mo, "nawala ito sa kung saan." - "Nakita mo na ang espiritu na ito?" - "Hindi kailanman!" - "Bakit ka umiiyak? Umiiyak tungkol sa iyong katawan? Pagkatapos ng lahat, ang katawan ay narito sa iyo, ngunit hindi mo pa nakikita ang espiritu. Bakit umiyak, bakit nag-aalala? "

Ito ang mga katanungang tinanong ng mga Veda: "Bakit umiiyak ang mga tao? Tungkol sa katawan?

Narito ang katawan! Hindi nawala ang aming katawan. Ayon sa batas ng pangangalaga ng enerhiya, walang mga bahagi ng katawan ang mawawala. At ang espiritu ... Parehas, hindi namin siya nakita at hindi alam - huwag kang umiyak! "

Ang kaluluwa ay hindi nakasalalay sa pinagmulan ng katawan, nasyonalidad, paniniwala at relihiyon. Ang pagkakaroon ng kaluluwa ay maaaring maunawaan sa tatlong paraan, sa tatlong pinakamalalim na pangangailangan ng bawat indibidwal.

Sa Sanskrit ito ay parang sat-chit-ananda - kawalang-hanggan, kaalaman, kaligayahan. Ito ang mga katangian ng anumang nabubuhay na nilalang o kaluluwa. Tulad ng pag-iilaw ng araw ng enerhiya, ilaw at init, sa gayon ang kaluluwa ay sumisikat ng kawalang-hanggan, kaalaman at kaligayahan. Ito ang kapangyarihan ng buhay. At ang kanyang trahedya.

Pagkatapos ng lahat, mas maraming ibinibigay ng kaluluwa ang sarili sa pansamantalang materyal na mundo, mas maraming pananabik na nararanasan nito para sa walang hanggang mundo.

SAT Isaalang-alang ang unang lakas ng kaluluwa na minana nito mula sa pinagmulan nito. Ang Sat ay ang lakas ng kawalang-hanggan na ganap na ispiritwal. Walang anino man ng pagkabulok ng materyal dito. Tinatawag din itong "sustansyang enerhiya". Samakatuwid, ang buhay ay pinananatili ng buhay, o ang buhay ay nagmula sa buhay. Ngunit kapag ang espiritwal na enerhiya na nakaupo ay inaasahan sa antas ng pandama at pag-iisip, nabago ito sa isang materyal na pangangailangan upang mapanatili ang buhay sa katawan. Ano ang sumusuporta sa isang tao sa antas ng materyal? Ito ang kalusugan, kagalingan, pagkakaroon ng pera, mga bagay, pagkain, atbp. Ganito ipinakita ang pagnanais na mabuhay hangga't maaari sa katawang ito, isang pagnanais na hindi mapigilan.

Kahit na namamatay, ang isang tao ay nais na mabuhay upang hindi makahiwalay sa naipon niya upang suportahan ang buhay. Hindi siya sang-ayon sa kamatayan, bagaman labis siyang naghihirap. Ngunit walang mga materyal na naipon na maaaring suportahan ang buhay tulad ng, sinusuportahan nila ang buhay sa katawan.

Ang kaluluwa mismo ay hindi nangangailangan ng suporta, sapagkat ito ay nakaupo, walang hanggan sa likas na katangian. Hindi siya obligado na kumuha ng isang bagay at hindi maaaring mawala sa kanya ang isang bagay, dahil siya ay may kakayahan sa sarili. Dala ko ang lahat - ganoon ang kaluluwa. Ang kaluluwa ang sumusuporta sa katawan, at hindi kabaligtaran. Ang katawan ay hindi suportado ng pagkain, ngunit ng kakayahang digest ito. Samantalang ang kakayahang digest ay nakasalalay sa kalusugan, at ang kalusugan ay nakasalalay sa mga pagsisikap na mabuhay nang maayos, kinokontrol. Nangangahulugan ito na sa huli ang katawan ay suportado ng asceticism, iyon ay, kusang-loob, makatuwirang paghihigpit sa mga pangangailangan ng katawan. Kapag ang isang tao ay gumaganap ng austerities, ang kanyang katawan ay suportado ng panloob na enerhiya na nagmumula sa kaluluwa, paglilinis ng pandama, isip at isip. Bilang isang resulta, ang buong katawan at isip ay tumatanggap ng lakas na hindi nakasalalay sa pisikal na kalagayan ng isang tao, tulad ng katandaan, sakit o kamatayan. Ang kapangyarihang espiritwal na ito ay ang lakas ng sat.

CHIT Ang pangalawang kalidad ng kaluluwa ay daya. Ang Chit ay ang ilaw ng kaalaman, kung saan walang kahit anino ng materyal na kamangmangan. Ang isang tao ay nakikita sa parehong paraan na may kaalaman, o kamalayan, tulad ng nakikita ng mga mata na may ilaw. Iyon ang dahilan kung bakit sinabi nila: ang ilaw ng kaalaman. Ito ay gayon, dahil ang lakas ng chit ay ang espirituwal na radiation ng kaluluwa. Ang kaluluwa ay hindi nangangailangan ng anumang kaalaman maliban sa kaalaman sa sarili nito, sapagkat ang kaluluwa ay ang totoong "I". Natututunan niya ang lahat sa pamamagitan ng kanyang sarili at sa kanyang sariling pamamaraan. Palagi siyang natatangi at hindi mapagkakamali. Gayunpaman, kapag ang tunay na pagtitiwala ng kaluluwa na ito ay inaasahang papunta sa materyal na katawan, ang resulta ay ang tao ay naniniwala sa kanyang nagbabago isip at damdamin bilang ang panghuli patunay. Tila sa lahat na ang lahat na nangyayari sa kanyang di-perpektong pag-iisip ay napakahalaga sa kanya at sa iba pa. Napansin na ang isang tao ay palaging nagulat sa kanyang sariling mga pagkakamali, iniisip niya na hindi ito ang kanyang pagkakamali. At kinikilala siya ng may pag-aatubili at kapaitan. Ganyan ang lakas ng chit, nahuli sa materyal na pangyayari. Sa parehong paraan, alam ng isang perpektong kaluluwa ang lahat sa pamamagitan ng kanyang sarili sa espirituwal na mundo, at sa parehong paraan alam ng isang di-sakdal na materyal na katawan ang lahat sa pamamagitan ng kanyang sarili sa materyal na mundo. Lahat ng alam ng isang tao dito ay ang kanyang katawan at isip lamang. Ang kanyang personal na buhay sa katawan, ito ang nararanasan at nararamdaman ng katawan, hindi kung ano ang totoong nangyayari.

Hanggang sa dalisay na kaluluwa, atma, ay nababahala, sapagkat nakikipag-usap ito sa walang limitasyong Supersoul, Paramatma, ang pagiging indibidwal nito ay totoo at hindi na nangangailangan ng anumang karagdagang pagpapanatili.

ANANDA Ang pangatlong lakas ng kaluluwa. Gaano karaming pera ang kailangan mo upang maging ganap na masaya?

Ang tanong na ito ay nagtataas ng isang ngiti, dahil alam ng lahat na ang tunay na kaligayahan ay hindi mabibili para sa anumang pera. Hindi magkakaroon ng sapat na mapagkukunan ng materyal. Dahil ang kaluluwa ay hinabi mula sa isang enerhiya na tinatawag na ananda - walang limitasyong, pagtaas ng kaligayahan.

Ang kaligayahan na nagmumula sa pakikisama sa walang limitasyong Supersoul. Ang relasyon na ito ay supermaterial, at walang kahit anino ng pagod at takot sa pagkabigo. Parehong ang kaluluwa at ang Supersoul ay nakikipag-usap sa larangan ng kawalang-hanggan at kaalaman. Ngunit sa ating buhay nahaharap tayo sa isang seryosong problema - lahat ng pagsisikap na masiyahan ang kaluluwa sa pamamagitan ng materyal na paraan ay hindi humahantong sa nais na resulta. Bakit?

Dahil walang sapat na mapagkukunan. Ang modernong sibilisasyon ay nagbigay para sa halos lahat ng mga posibleng kalagayan para sa maximum na ginhawa sa trabaho at natitirang bahagi ng isang tao. Napakaraming nilikha sa lugar na ito sa lahat ng mga pangunahing lungsod! Ang gayong pag-unlad ay posible lamang sa kamangha-manghang mga pangarap ng nakaraan. Ngunit gayunpaman, ang isang tao ay hindi nasiyahan, at samakatuwid ang industriya, na gumagawa ng maraming at mas maraming mga bagong proyekto ng mga amenities, ay nabubuo nang mas mabilis at mas mabilis. Ang mga tao ay nagmamadali na parang baliw upang masiyahan ang kanilang mga pandama, ngunit ang pandama ay hindi talaga nasiyahan. Tulad ng imposibleng masiyahan ang apoy sa pamamagitan ng paghagis ng kahoy dito, kaya imposibleng masiyahan ang pandama sa pamamagitan lamang ng pagbibigay nito ng higit at higit na kasiyahan. Dahil ang kaluluwa ay kulang talaga ng labis na kaligayahan, ananda, tulad ng isang isda sa lupa na walang tubig. Ang isang isda na nakahiga sa lupa ay hindi matutulungan ng ilang patak ng tubig. Pangarap niya ang karagatan.

Ang kaluluwa ay pumapasok sa materyal na katawan sa kumpletong maling akala. Iniisip niya na ang katawan ay mapagkukunan ng kaligayahan, ngunit sa katunayan ang katawan ang mapagkukunan ng pagdurusa. Sinabi ni Ayurveda na kapag ang isang tao ay bata pa, lahat ng kanyang pandama at bahagi ng katawan: ulo, mata, tiyan, buto, kasukasuan, ngipin (sa isang salita, lahat ng mayroon siya) ay kanyang mga kaibigan. Tinutulungan nila siyang masiyahan sa buhay. Ngunit kapag siya ay tumanda na, ang mga kaibigan na ito ay nagiging kanyang mga kaaway, na naging mapagkukunan ng pagdurusa at sakit.

Maaari kang magkaroon ng isang malakas, malusog, batang katawan, ngunit kahit na ito ay inangkop sa pagdurusa higit sa kasiyahan. Halimbawa, kumuha ng isang maliit na bahagi ng pisikal na katawang ito, isang maliit na maliit na daliri lamang. At ngayon subukan nating makakuha ng mas kasiyahan mula rito hangga't maaari. Bigyan siya ng isang masahe, isawsaw siya sa maligamgam na tubig, maaari mo siyang kuskusin ng ilang mabangong langis, gupitin ito ng kuko, gasgas, kurot nang kaunti - lahat ng ito ay magiging kaaya-aya sa kanya. Ngayon tuklasin natin ang mga posibilidad mula sa kabilang panig. Kalkulahin natin kung gaano karaming paghihirap ang maaaring makuha mula sa maliit na daliri na ito. Ito ay i-out - halos walang limitasyong. Kumuha ng isang manipis na karayom \u200b\u200bat idikit ito sa ilalim ng iyong kuko nang isang beses. Minsan, at ang tao ay magsisinungaling at magdurusa buong gabi. Napakaraming pagdurusa na maaaring makuha mula sa isang maliit na daliri lamang na ang isang tao ay hindi nais na mabuhay. Samakatuwid, maaari nating ligtas na tapusin na ang pisikal na katawan ay higit na inilaan para sa pagdurusa kaysa sa kasiyahan. Sa madaling salita, ang pisikal na katawan ay hindi ang mapagkukunan ng kasiyahan na inaasahan natin mula rito. Iyon ang dahilan kung bakit sa buhay ang mga hangarin ng isang tao ay hindi nabibigyang katwiran, kailangan niyang maghirap ng higit pa sa mabuhay nang masaya. Ang pareho ay totoo sa harap ng kaisipan.

Ngunit bakit hindi? Dahil ang isip ay nakasalalay sa paghihirap at nakakaaliw na pandama, at sa estado ng kabuuang katawan bilang isang buo.

Siyempre, ang isip ay tumatanggap din ng impormasyon mula sa itaas, mula sa isip, ngunit dahil ito ay masagana sa pag-ibig, ang anumang mga tagubilin na nakatuon dito ay nakakainis lamang dito.

Ang ideya ng sat-chit-ananda, iyon ay, kawalang-hanggan, kaalaman at kaligayahan, ay ganap na tinanggap ng kaluluwa, ngunit sa parehong oras ay tinanggihan ng karanasan ng pandama ng pandama at ng materyal na pag-iisip. Malinaw na, ang lahat ng mga tao ay namatay at walang nagtataglay buong kaalamanat walang sinuman ang maaaring maging ganap na masaya. Ito ay katotohanan. Hindi inaasahan ng isang tao ang mga espirituwal na katangian mula sa isang materyal na katawan. Ang mga katangian ng materyal na katawan ay kabaligtaran ng mga katangian ng kaluluwa, dito ang lahat ay kabaligtaran - asat, acit at nirananda: pansamantalang pagkakaroon, kamangmangan at nadagdagan ang pagdurusa. Sa ganitong paraan, kumukupas ang materyal na katawan. Ito ay tumatagal ng isang mahusay na pagsisikap upang mapanatili ang pagkakaroon nito, upang mapanatili ang antas ng kaalaman at ang lumalaking pangangailangan para sa kaligayahan.

Ngunit sa kumukupas na katawang ito ay mayroong isang walang hanggang kaluluwa na sumisikat ng kagalakan kapag narinig niya ang tungkol sa kanyang totoong mga katangian. Napuno siya ng kaguluhan sa pag-iisip ng kawalang-hanggan, kaalaman at walang hanggang kaligayahan.

Kapag ang kapanapanabik na kaligayahan na ito ay tumagos sa isipan, pagkatapos ay tinawag ng mga tao ang estado na pananampalataya.

Ang paniniwala sa iyong sarili bilang isang kaluluwa ay ang unang hakbang patungo sa pagsasakatuparan ng sarili. Ang hindi paniniwala ay pag-aalinlangan, isang walang hanggang argumento sa pagitan ng isip at ng matigas ang ulo isip dahil sa pagkakaugnay sa kasiyahan ng pakiramdam. Ngunit kung ang pandama ay nakikibahagi sa mga gawaing pang-espiritwal, kung gayon ang pananampalataya ay naibalik na halos kaagad, sapagkat ang kaluluwa ay kaagad na isinasawsaw ang buong katawan sa isang estado ng kaligayahan. At pagkatapos mismo ang nasisiyahan na isip mismo ay nagsisimulang maghanap ng mapagkukunan ng kaligayahang kaluluwa na ito - nagsisimula itong maghanap ng Supersoul, o Diyos, sa sarili nitong puso. Ang Oversoul sa puso ay ang pinakamataas na halaga na likas na dala ng bawat isa. Ang Oversoul ay nabubuhay sa bawat isa sa atin, ngunit hindi alam ng lahat tungkol dito. Ang mga tao ay masyadong masigasig sa materyal na "pag-unlad".

Sinabi ng mga Veda na ang kaluluwa ay hindi nangangailangan ng pagkain o pagtulog, hindi ito kailanman natatakot para sa pagkakaroon nito at mas maliwanag sikat ng araw, bagaman ang laki nito ay maliit. Kung pinutol mo ang isang buhok ng tao sa isang daang bahagi, at pagkatapos ay hatiin ang pang-isandaang bahagi sa isang daang higit pang mga bahagi, kung gayon ang isang sampung libong ito ay ang laki ng kaluluwa. Siya ay halos walang tao at wala mula sa isang materyal na pananaw, ngunit kahit na siya ay hindi gaanong mahalaga sa kanyang laki, siya ay napakalakas. Nailawan niya ang buong katawan ng may kamalayan, ang kanyang pagkakaroon ay nagbibigay sa lahat ng mas mataas na kahulugan. Sa pansamantalang mundo, ang kaluluwa ay ang tanging pangmatagalang halaga. At ang katawan ng tao ay napuno ng mas mataas na enerhiya na ito - mula sa mga magaspang na pandama at, tulad ng sinasabi nila, hanggang sa kailaliman ng kaluluwa.

Kung isasaalang-alang natin ang mga pandama, isip at isip nang hiwalay sa bawat isa, kung gayon ang isip ay mas mataas kaysa sa pandama, at ang isip ay mas mataas kaysa sa isip. Kaya, ang isip ay ang pinakamahusay, at ang mga damdamin, sa kabaligtaran, ang pinakapangit. Ang isip ay isang nababago na mapanlinlang, sapagkat nililinlang nito ang parehong pandama at pag-iisip, na nagsisilbi sa sarili nitong interes ng isa o ng iba pa. Ngunit kung isasaalang-alang natin ang mga ito sa ilalim ng direktang impluwensya ng kaluluwa, pagkatapos silang lahat ay nabago at naging pantay na mabuti. Ang lahat ng mga ito ay mabuti kapag sila ay inspirasyon ng isang dakilang salpok. Ang espiritwal na damdamin ay naging mga sasakyan ng kaligayahan at kaalaman. Ang ispiritwalisadong pag-iisip ay nagpapalaya sa isang tao mula sa lahat ng mga pag-aalinlangan at mga problema ng dualitas, at ang isip, na naiilawan ng ilaw ng kaluluwa, malinaw na napagtanto ang layunin, nagniningning sa kaligayahan ng espiritu. Kapag ang kawalang-kamatayan, kaalaman at kaligayahan ay lumusot sa katawan, kung gayon sa pagkakaisa na ito ang sikreto ng kapangyarihan ng tao ay nahayag.

Ang kaluluwa ay ako, na umiiral lamang sa kasalukuyang sandali. Para sa kaluluwa, walang paghahati sa hinaharap, nakaraan at kasalukuyan. Ang kaluluwa ay umiiral lamang sa eroplano ng kasalukuyang panahon. Kahapon ba ako? Hindi. Palagi akong nandiyan ngayon. Palagi akong umiiral ngayon. Hindi pa ako nakakapunta, ngunit laging may. Aham brahmasmi. Ito ang pormula - espiritu ako.

Magbigay tayo ng isang halimbawa na nakalalarawan. Pag-isipan ang isang tao na nakaupo sa pampang ng ilog. Ang ilog ay kasalukuyang oras, at ang nagmamasid ay isang kaluluwang nakakadena sa daloy ng mga pangyayari sa kanyang buhay. Ang ilog ng oras ay sabay na dumadaloy sa dalawang direksyon - mula sa nakaraan hanggang sa hinaharap, at mula din sa hinaharap hanggang sa nakaraan. Sa larangan ng pagtingin ng tagamasid, mayroong isang repleksyon, o kung ano ang karaniwang tinatawag nating kasalukuyan. Kung ang isang tao ay naglalagay ng kanyang kamay doon upang markahan ang lugar na ito, pagkatapos ay agad niyang natuklasan na talagang walang totoo, dahil ang daloy ng ilog ay tuloy-tuloy.

Hindi tumahimik ang oras. Ang tagamasid mismo ay nasa kasalukuyang sandali ng oras. Ang kasalukuyan ay pinaghiwalay mula sa nakaraan at sa hinaharap at kumakatawan sa isang iba't ibang mga sukat ng oras. Anumang pag-iisip na pumapasok sa ating isipan ay mayroon nang nakaraan, sapagkat ito ay isang pagsasalamin lamang. Ang kasalukuyan ay isang sandali na kalaunan ay naintindihan ng pag-iisip, at kahit na kalaunan ay naipahiwatig sa mga salita. Sa madaling salita, nangangailangan ng isang tiyak na dami ng oras upang maunawaan at ilarawan ang isang sandali lamang ng kasalukuyan. Sa panahon ng pag-unawa, ang isang tao ay dapat iwanan ang katotohanan ng kasalukuyan, at pagkatapos ay bumalik dito lamang pagkatapos ng pag-unawa. Sa gayon, nakikita lamang natin ang nasasalamin, makabuluhang kasalukuyan, na sa katunayan ay ang nakaraan. Ang ilaw ng isang bituin ay palaging nagsasalita lamang ng nakaraang estado nito. Ngunit ang memorya ay nag-iimbak ng mga kasalukuyang imahe at tinawag itong naroroon. Batay sa memorya na ito, sinusubukan ng isang tao na maunawaan at makita ang hinaharap. Ipinapahiwatig ng memorya na ang tagamasid ay palaging nasa kasalukuyan, ngunit ang agos ng ilog ng buhay ay unti-unting binubura ito, na pinangangibabaw ang mas maraming mga bagong imahe at kaganapan. Halimbawa, ang materyal na katawan ay mayroon ding memorya. Kung ang isang tao ay nasugatan, pagkatapos ay ang kanyang sugat ay masakit hanggang sa siya ay gumaling, na nagpapaalala sa kanya ng kung ano ang nangyari. Pagkatapos ang sakit ay lilipas, ang katawan ay makakalimutan, ngunit ang memorya nito ay mananatiling malalim sa isipan. Matatandaan ng isipan ang sakit ng mahabang panahon, marahil sa buong buhay, ngunit tatanggalin din ng kamatayan ang alaala na naipon sa ating isipan. Sa susunod na buhay, mahahanap muli ng tao ang kanyang sarili sa isang walang katuturang kasalukuyan. Ganito sinisimulan ng kaluluwa ang buhay nito milyon-milyon at milyong beses na "bago", sapagkat hindi nito maunawaan ang kasalukuyang sandali, o mismo, ngunit nakakaranas lamang ng sakit at kasiyahan ng materyal na katawan. Kung ang kaluluwa ay hindi naaalala ang mga kaganapan ng nakaraang buhay, sino ang nagbibigay ito ng isang bagong katawan? Sinabi ng mga Veda na mayroong isang saksi dito, na nasa puso ng bawat pamumuhay na katabi ng kaluluwa. Ito ang Supersoul na nakakaalam ng bawat katawan sa sansinukob. Ito ay nagbibigay ng parangal sa isang tao sa kasalukuyan kung ano ang nararapat sa nakaraan.

Sa Bhagavad-gita sinabi ng Diyos: "Hindi kailanman nangyari na ako, o ikaw, o lahat ng mga haring ito ay wala. At sa hinaharap hindi na ito magiging gayon upang tumigil tayo sa pag-iral. " Ang lahat ng mga kaluluwa at ang Supersoul ay umiiral magpakailanman. Gayunpaman, pagpasa mula sa kapanganakan hanggang sa kapanganakan, ang mga kaluluwa ay nawala ang memorya ng kanilang buhay, at naaalala at alam ng Supersoul ang lahat sa kanila. Sinusuportahan ng kaalamang ito ang buhay ng sansinukob at ang buhay ng bawat nabubuhay na nilalang. Ang kaalamang ito ay maaaring tawaging intuitive, bagaman modernong agham naglalapat ng isa pang konsepto - likas na ugali. Sa anumang kaso, ang kaalamang ito ay lampas sa pag-unawa ng tao. Tinawag siya ng mga Veda na - apaurusheya, superhuman.

MAS MALAKI AKO Ang pagpasok sa kaharian ng mas mataas na sarili ay nangangahulugang pumasok sa kaharian ng Diyos. Isa lamang ang paraan upang makapasok doon - ito ay purong pag-ibig para sa Diyos at para sa lahat ng koneksyon sa Kanya. Ang agham ng pakikipag-ugnay ay perpekto kapag ang isang tao ay nakakakuha ng kakayahang makipag-usap nang harapan sa Diyos.

Ang nagbigay ng tiyan sa isang tao ay alam na unang alam ng isang tao ang kanyang pagkain, at pagkatapos ay mabubuhay siya. Ang nagbigay sa taong may kakayahang mag-isip ay alam na ang tao ay sa kalaunan ay magsisimulang magtanong. Ang nagbigay ng dahilan sa tao ay alam na makikita ng tao sa kalaunan ang kanyang kawalan ng kakayahan. Ang nagbigay sa isang tao ng puso ay alam na ang isang tao ay hindi makakahanap ng kapayapaan sa buhay hangga't hindi siya makilala ng kanyang sariling budhi. Ang nagbigay sa tao ng isang pakiramdam ng kagandahan ay alam na sa huli ang isang tao ay makakakita ng langit at lupa, mga karagatan at mga ilog, at ang kanyang kaluluwa ay makakaangat paitaas. Ang isa na naglagay ng Kanyang Sarili sa puso ng isang tao ay alam na ang isang tao ay patuloy na naghahanap ng pag-ibig na lubos at sa kalaunan ay makahanap ng walang limitasyong kaligayahan sa kanyang sarili.

Ang pag-ibig sa Diyos ay natutulog sa puso ng bawat nabubuhay na nilalang sa anyo ng isang binhi. Hangga't ang lupa ay tuyo, ang binhi ay hindi maaaring tumubo. Ang pag-ibig bilang isang binhi mismo ay gumising mula sa pakikipag-ugnay sa Pinakamataas na lasa. Kahit na mas mataas na kapangyarihan ay palaging napakalapit sa sinuman, isang ordinaryong tao ay hindi ito mapapansin. Upang madama ang presensya ng Diyos sa iyong buhay, kailangan mong malaman ang agham ng pakikipag-ugnay sa Isa na higit sa lahat.

Ang kamalayan ay pumapasok sa bagay sa pamamagitan ng pansin, pagkatapos ay isara ang pagsusuri, pagkatapos ng mga sensasyon, pagkatapos ay pagkakabit, pagkakakilanlan at sa wakas ay pagnanasa. Nagsisimula ang lahat sa pansin o komunikasyon. Halimbawa, alam na ang pansin ay maaaring mailipat mula sa isang bagay patungo sa isa pa. Sa pagtingin sa isang bagay, ang isang tao ay hindi nakikita ng mabuti ang iba. Sa pamamagitan ng pagtuon sa pag-uusap sa panahon ng tanghalian, maaaring hindi mapansin ng isang tao kung ano ang binubuo ng tanghalian ngayon. Nakikipag-usap sa mga taong hindi maganda ang ugali, makakalimutan mo ang tungkol sa lahat ng mabuti. Sa kabaligtaran, ang mabuting komunikasyon ay makakalimutan mo ang lahat ng masasamang bagay. Sa Vedas, isang halimbawa ang ibinigay ng isang gumagalang kaluluwa na binabago ang hitsura nito - sa kung ano ang nakatuon sa pansin nito, kukuha ito ng isang pangkulay, magiging ganito. Parang isang lumalakad na hangin.

Kung lilipad ito sa isang basurahan, dala nito ang amoy ng basura at basura. Kung lilipad ito sa isang hardin ng rosas, nagdadala ito ng bango ng mga rosas.

Nangangahulugan ito na kung ang kaluluwa ay nakatuon sa maling pagkilala, kung gayon hindi ito makakagawa ng mabuti, sapagkat kumakalat ito ng mga kasinungalingan saanman.

MALI EGO Ang maling ego ay isang maling pagkakakilanlan ng sarili sa isang bagay o sa iba, bilang isang resulta kung saan nakakalimutan ng isang tao ang kanyang totoong kaakuhan o nakakalimutan kung sino talaga siya. Halimbawa, sa tuwing manonood ang isang tao ng isang kapanapanabik na pelikula, "lumilipat" siya sa isang lagay ng lupa at mga kaganapan sa screen at kinakalimutan ang sarili. Nag-aalala, nag-aalala, tumatawa at kahit na umiiyak, na para bang lahat ng ito ay nangyayari sa kanya. Maaari siyang mabuhay sa walang katapusang serye na iyon, inaasahan ang pagpapatuloy ng mga kathang-isip na kaganapan ng isang tao. Pinapayagan ka ng maling kaakuhan na kalimutan ang iyong kakanyahan at pakiramdam tulad ng ibang tao. Ang isang tao ay may gusto na mangarap ng kayamanan, ang isang tao ay nais ng katanyagan, ang isang tao ay naghahanap ng pagmamahal at pagkakaibigan. Ang lahat ng ito ay nakamit sa mundo ng bagay sa tulong ng isang maling ego. At sa espiritwal na kahulugan natatanggap ng isang tao ang lahat ng hinahangad niya mula sa loob ng kanyang totoong Sarili.

Ako, mayroon ako. Ito ang totoo. At ang katotohanan ay hindi maaaring mabago, sapagkat ito ay hindi nagbabago at palaging, sa ilalim ng lahat ng mga pangyayari, nananatili ang katotohanan. Pagkatapos ang tanong ay lumabas tungkol sa kalayaan sa pagpili. Kung ang katotohanan ay hindi nababago at walang iba kundi ang katotohanan na umiiral, kung gayon paano ito tatanggihan ng isang pamumuhay sa pamamagitan ng pagpili ng iba pa? Ang sagot ay na dito ay natulungan siya ng isang ilusyon, o nakalarawan na katotohanan. Ang repleksyon ay katotohanan at di-katotohanan nang sabay. Halimbawa, nakikita ng isang tao ang kanyang sarili sa isang salamin. Sa katunayan, hindi niya nakikita ang kanyang sarili, ngunit ang kanyang sariling pagmuni-muni.

At sa parehong oras, nakikita niya ang kanyang sarili, kung hindi niya nakakalimutan kung sino talaga siya. Gayunpaman, sa sandaling makalimutan niya ang kanyang sarili, agad na maililigaw siya ng kanyang repleksyon. Kaugnay nito, mayroong isang kuwento tungkol sa isang matalinong liyebre.

Minsan nahuli ng Hari ng mga Hayop ang Hare at naghanda na kumain nito.

Tinanong ng matalino na Hare kay Leo kung bakit gusto niya itong kainin. Sinagot siya ni Leo na siya ang nag-iisa at pinakamataas na pinuno ng kagubatang ito, kaya't may karapatang kumuha ng anumang pagkain na nais niya.

Ngunit matapang na idineklara ng Hare na hindi lamang si Leo sa kagubatang ito, nakakita siya ng isa pa, hindi gaanong malakas, na isinasaalang-alang din ang kanyang sarili na isang Hari.

"Sino ang impostor na ito?! Umungal ang Lion. "Halika, dalhin mo ako sa kanya!"

At ang tusong Hare ay humantong sa kanya sa isang malalim na balon ng kagubatan at ipinakita sa kanya pababa:

"Tingnan mo dito, nagtatago siya rito." Tumingin ang leon sa balon at nakita doon ... ang parehong kakila-kilabot at mahimok na leon! Sumugod ang leon sa kanyang repleksyon upang patayin siya, ngunit ... nalunod lamang sa balon. Kaya't natalo ng matalino na Hare ang tila malakas, ngunit bobo na si Leo.

Ang katotohanan ay hindi maaaring malinlang mula sa labas ng anumang bilang ng mga pagsasalamin, ngunit posible na linlangin mula sa loob. Iyon ay, mailoloko mo lang ang iyong sarili. Ako ay, mayroon ako, ito ang katotohanan. Pero sino ako Ang pandaraya ay nagtatago dito. Lahat ng iniisip ng isang tao tungkol sa kanyang sarili sa mundong ito ay naging isang kasinungalingan. Sapagkat ang kaluluwa ay hindi mula sa mundong ito, ito ay espiritwal, at ang lugar nito ay sa espiritwal na mundo. Bakit napakatay ng tao? Nangyayari ito sa ilalim ng impluwensya ng lakas ng panlilinlang sa sarili, o maling pagkakakilanlan. Sa Sanskrit, ang lakas ng panlilinlang sa sarili ay tinatawag na ahankara.

Ang kaluluwa ay dumarating dito kung nais nitong pumasok sa mundo ng ilusyon, kung saan pakiramdam nito ay malaya sa Diyos. Ang Ahankara ay ang pinaka banayad na elemento ng materyal, samakatuwid mahirap itong pag-aralan. Hawak niya ang kaluluwa sa ligtas na pagkabihag, sa isang bilangguan na kung saan walang sinuman ang makakatakas, sa kabila ng katotohanang walang mga kandado o bar. At walang may hawak ng mga bilanggo sa pamamagitan ng puwersa. Ang lahat ng ito ay ginagawa sa pamamagitan ng kapangyarihan ng ahankara. Ang maling kaakuhan ay isang buhol ng bagay at espiritu, na hindi matatanggal. Bakit? Sapagkat ang kaluluwa mismo ay mahigpit na humihigpit nito. Ang tao ay nais na palayain ang kanyang sarili mula sa pagdurusa, ngunit sa parehong oras kumapit sa sanhi ng paghihirap na ito sa isang saklaw.

Nakikipaglaban siya laban sa kasamaan, ngunit siya mismo ang nagdadala ng kasamaan sa loob niya. Gusto niya ng masayang buhay sa mundo, ngunit siya mismo ang nag-aayos ng mga problema dito.

Kung ang isang tao ay nakakakita ng maraming ginto at pera sa isang panaginip, kung gayon ang paggising ay magdudulot sa kanya ng pagkabigo. Ngunit ang tulog ay nananatiling tulog. Ilusyon lamang ito. Ang yaman sa ilusyon, ilusyong pagkain, ilusyong kaligayahan. Ano ang puwersa na humihigpit ng buhol ng bagay at espiritu? Ito ang dalawang pinakamalalim na pagnanasa na likas sa lahat ng mga nilalang na isinilang sa mundong ito - ang pagnanais na mangibabaw at ang pagnanais na masiyahan. Sa madaling salita, ang una ay ang pagnanais na mapailalim ang mga lakas ng Diyos, at ang pangalawa ay tanggapin ang paglilingkod na inilaan para sa Diyos. Nangangahulugan ito na sa huli ay iisa lamang ang pagnanasa, pinagkalooban ng napakalaking kapangyarihan - ito ang pagnanais na pumalit sa lugar ng Diyos. Ganito ang ahankara, sa ilalim ng impluwensya na kung saan ang isang tao ay iniisip ang Diyos bilang kanyang sarili, at ng kanyang sarili bilang Diyos.

"Kapag nakalimutan ng isang nabubuhay na nilalang ang kanyang kaugnayan sa Kataas-taasang Pagkatao ng Diyos na Diyos at, nakikipag-ugnay sa materyal na likas na katangian, nagsisimulang makondisyon, siya mismo ang tumutukoy sa kanyang posisyon sa mundong ito, na nagbibigay ng kagustuhan sa isa o ibang kombinasyon ng mga materyal na mode. Ang mga nabubuhay na nilalang sa materyal na mundo ay ang Aking walang hanggang magkakahiwalay na mga particle. Kapag nasa kondisyon na ng estado, napipilitan silang magsagawa ng matinding pakikibaka sa anim na pandama, na kasama ang pag-iisip. "
/ Bhagavad-gita /

Ang artikulo ay kinuha mula sa site http://alexfl.ru/vechnoe/vechnoe_pervo1.html

Upang mabuhay para sa sarili, ang pinaka banayad na elemento ng materyal na umiiral sa materyal na mundo, hindi ito maaaring maging mas pinong. Ang elementong sangkap na ito ay tinatawag na false ego, o ang pakiramdam ng sarili bilang isang taong nais mabuhay para sa kanyang sarili. Ang maling ego ay lumaganap sa isip, katalinuhan at damdamin ng isang tao. Lahat ng mga katangiang pang-espiritwal, lahat ng mga katangian ng kaluluwa, maliban sa kaluluwa mismo, lahat ng mga aktibidad nito ay puspos ng sangkap na ito, ang banayad na istrakturang ito ng materyal.

Maling ego

Ang maling kaakuhan (AHANKARA) ay isang sangkap (hindi pisikal) na bumabalot sa ating "totoong I" - ang kaluluwa, upang mawari natin ang materyal na mundo at kumilos dito.

Maaari kang magbigay ng isang halimbawa, natutulog ka at nakikita ang isang panaginip kung saan naiugnay mo ang iyong sarili sa ibang tao, marahil kahit sa kabaligtaran, at marahil kahit isang biological species - isang ibon, halimbawa. Mapang-akit ka ng mga pangyayaring pangarap, nagagalak ka o nagdurusa, nakakaranas ng balangkas ng pangarap at buong pagkilala sa bayani. Hanggang sa oras na gumising ka, ikaw at ang bayani ay iisa.

Isinasaalang-alang mo ang iyong sarili na maging sila, at sa lahat ng bagay na nangyayari sa isang panaginip, naniniwala ka na parang isang layunin na katotohanan. Ngunit ang paggising ay inilalagay ang lahat sa lugar nito, ikaw ay muli, at hindi ang bayani ng pangarap. Ang bayani ng pangarap ay isang personalidad na naka-superimpose sa itaas mo kasama ang kanyang mga alaala at karanasan.

Pansin na tanong! At ano ang nagising - ito ba ay sigurado sa iyo? Nagising ka na ba sa wakas o ikaw ay muling nagtapos sa isang maling pag-unawa sa iyong sarili?

"Nalinlang ng maling kaakuhan, isinasaalang-alang ng nakakondisyon na kaluluwa ang kanyang sarili na nagsasagawa ng mga aksyon na aktwal na isinagawa ng tatlong mga mode ng likas na materyal."
/ BG 3.27 /

Ang tunay na kapayapaan ay nakuha lamang ng isang taong ganap na nabuhay ang pagnanasa para sa pansariling kasiyahan, malaya sa mga pagnanasa, hindi isinasaalang-alang ang kanyang sarili na may-ari ng anumang bagay, at natanggal ang maling kaakuhan.
/ BG 2.71 /

Ang isang nabubuhay na nilalang na nahulog sa ilalim ng impluwensya ng isang huwad na kaakuhan ay kinikilala ang kanyang sarili sa katawan at sa materyal na mundo at sa gayon ay na-trap ni maya, ngunit sa sandaling napagtanto niya ang kanyang husay na espiritwal na pagkakakilanlan sa Kataas-taasang Panginoon at napagtanto na siya ay walang hanggan lingkod ng Kataas-taasan, makakamtan niya ang atma-darshanam at hrdaya Granthi-bhedanam - ang mga yugto ng pagsasakatuparan sa sarili.
/ SB 3.26.2 /

Kapag ang kaluluwa ay nahulog sa ilalim ng spell ng likas na materyal at ang maling ego, ito, na kinikilala ang sarili sa katawan, ganap na sumuko sa mga materyal na aktibidad at, sa ilalim ng impluwensya ng maling ego, ay nagsimulang maniwala na ang lahat ng mga bunga ng paggawa nito ay nabibilang sa ito
/ SB 3.27.2 /

Sa ilalim ng impluwensya ng huwad na kaakuhan, pinapanatili ng nabubuhay na nilalang ang pagnanais na tangkilikin ang materyal na mundo hanggang sa katapusan ng kanyang mga araw, at kapag siya ay pinagkaitan ng pagkakataong ito, siya ay nalagpasan ng kalungkutan.
/ SB 4.28.17 /

"Ang pagmamataas na ipinanganak sa edukasyon, pagmamataas na nagmula sa kayamanan, pagmamalaki na isinilang ng pag-iipon ay nagmula sa maling kaakuhan, na pinagmulan ng lahat ng pagiging hindi nasisiyahan.
/ Caitanya-Bhagavata, 6.168-170 /

Katulad nito, kapag ang isang tao ay nakikilala ang kanyang sarili sa nagbabago ng materyal na mundo, ang kanyang totoong espiritwal na ningning ay nakatago sa likod ng mga ulap ng ilusyon, at ang mga pagbabago sa kanyang mga materyal na aktibidad ay lumilitaw sa kanya bilang isang kilusan sa iba't ibang larangan ng buhay. Ito ang resulta ng impluwensya ng maling ego, na bumubuo sa linya sa pagitan ng espiritu at materyal na pagkakaroon, tulad ng isang gumagalaw na ulap - ang linya sa pagitan ng ilaw ng buwan at kadiliman.
/ Ang Pinagmulan ng Eternal Delight, Kabanata 20, Paglalarawan ng Autumn /

Sa Madhurya Kadambini, si Visvanath Chakravarti Thakura ay naglilista ng limang kleshas at sinusuri ang anatomya ng mga sanhi ng aming pagdurusa, ang anatomya ng karma. Sinimulan niya ang kanyang paliwanag sa pamamagitan ng pagsasabi na ang ugat ng lahat ng pagdurusa ay ang kamangmangan, ang sanhi nito ay ang kawalan ng pagnanais na paglingkuran si Krsna at, nang naaayon, sa pagnanais para sa materyal na kasiyahan. Upang makilala ng nabubuhay na nilalang ang kanyang sarili sa bagay, pinagkalooban siya ni Krishna ng isang maling ego, dahil ang espiritu ay hindi maaaring masiyahan sa bagay. Kinikilala ang sarili nito sa maling ego, inilalabas ng kaluluwa ang kamalayan nito sa bagay. Matapos makatanggap ng isang materyal na katawan, agad siyang nagkakaroon ng pagkakabit dito, at nais na maaari niyang mapagtanto.
/ Nectar of Devotion, kabanata DEDICATED SERVICE /

Si Avidya, ang hindi pagkaunawa ng isang tao sa kanyang likas na espiritwal, ay bumubuo ng batayan ng ahankara, isang maling ego sa kanyang puso. Ang tunay na sakit ay naka-ugat sa puso. Gayunpaman, kung ang isipan ng isang tao, ang kanyang kamalayan ay dalisay, hindi siya natatakot sa materyal na karamdaman. Upang malinis ang isipan ng lahat ng uri ng maling akala, dapat isaalang-alang ng isa ang Hare Krsna maha-mantra. Ito ay kasing dali ng kapaki-pakinabang. Ang pagbigkas ng banal na pangalan ng Panginoon ay agad na pinapatay ang nagngangalit na apoy ng pagkakaroon ng materyal.
/ Nektar ng tagubilin /

Ang mismong salitang ahankara ay nangangahulugang: Ginagawa ko ito, ginagawa ko ito. Kapag iniisip natin ito, nagsisimula tayong mag-isip na tayo ay mahusay.
/ IBA PANG PAGKAKATAON, binulag ng pagnanasa /

Kinokontrol ni Lord Ananta ang mga materyal na mode ng kamangmangan pati na rin ang maling ego ng lahat ng nakakondisyon na mga kaluluwa. Kapag iniisip ng nakondisyon na nabubuhay na nilalang, "Ako ang nagtatamasa, ang mundong ito ay umiiral lamang para sa aking kasiyahan," Sankarsana instills this notions in him. Sa ganitong paraan, iniisip ng bumagsak na nakakondisyon na kaluluwa na siya ang Kataastaasang Panginoon.
/ SB 5.25.1 /

Ang mga nabubuhay na nilalang ay alipin ng materyal na likas na katangian, ngunit ang bawat isa sa kanila ay smugly iniisip ang kanyang sarili bilang kanyang panginoon o asawa.
/ SB 6.5.15 /

Nagalit si Hiranyakasipu kay Lord Vishnu hanggang sa kanyang kamatayan. Ang iba, sumunod sa konsepto ng katawan ng buhay, nagagalit lamang dahil sa isang maling kaakuhan at malakas na impluwensya kamangmangan
/ SB 8.19.13 /

Ako ang hari ng mga demigod, na palaging nasa kabutihan, ngunit ipinagmamalaki ko ang aking walang gaanong kayamanan at nahawahan ako ng maling kaakuhan.
/ SB 6.7.12 /

O aking Panginoon, tulad ng araw, Inalis mo ang kadiliman ng nakondisyon na buhay na lumamon sa mga nabubuhay na nilalang. Ang mata ng kanilang karunungan ay sarado, at samakatuwid ay tuluyan silang natutulog sa kadiliman ng kamangmangan, pinagkaitan ng kanlungan sa ilalim ng anino ng Iyong mga lotus na paa. Hindi alintana at naligaw, sila ay nalagay sa mga aktibidad na aswang na materyal at ang kanilang mga kahihinatnan, at samakatuwid ay mukhang sobrang pagod.
/ SB 3.29.5 /

Ang pangunahing pagpapaandar ng maling ego ay ang pag-ugat ng kawalang-diyos. Ang aktibidad ng isang tao na nakalimutan na sa likas na katangian siya ay isang walang hanggang bahagi na bahagi at bahagi ng Kataas-taasang Pagkatao ng Diyos na Diyos at na sumusubok na makahanap ng kaligayahan nang nakapag-iisa ng Panginoon, higit na nabubuo sa dalawang direksyon. Sa una, sinubukan niyang makamit ang tagumpay sa mga aktibidad na karmic sa pag-asang makakuha ng personal na kagalingan o pansariling kasiyahan, ngunit pagkatapos ng paggugol ng maraming oras sa mga aktibidad na ito at desperado upang makahanap ng kaligayahan, ang isang tao ay nagsimulang mag-pilosopiya at magtapos. na siya ay pantay sa Diyos.

Ang maling ideya ng pagkakaisa ng isang nabubuhay na may Diyos ay ang huling bitag ng ilusyong enerhiya, at ang isang pamumuhay na nahuli dito, sa ilalim ng hipnosis ng isang huwad na kaakuhan, ay napasok sa lambat ng limot.

Ang pinakamahusay na paraan upang mapalaya ang iyong sarili mula sa mga kadena ng maling ego ay upang mapupuksa ang pagkahilig sa haka-haka na pangangatuwiran tungkol sa Ganap at Katotohanan. Kinakailangan na maunawaan na sa tulong ng mga pagsasalamin sa pilosopiko, ang isang egoista na malayo sa pagiging perpekto ay hindi kailanman maunawaan ang Ganap na Katotohanan.

Ang Ganap na Katotohanan, ang Kataas-taasang Pagkatao ng Diyos, ay mauunawaan lamang ng isang taong mapagpakumbabang at mapagmahal na naririnig ang mga kwento tungkol sa Kanya na isinalaysay ng isang taong may kaalaman at kinatawan ng labindalawang dakilang awtoridad na nakalista sa Srimad-Bhagavatam. Ang nasabing tao lamang ang maaaring masakop ang ilusyong enerhiya ng Panginoon; walang ibang tao, tulad ng nakasaad sa Bhagavad-gita, ang maaaring magtagumpay dito.
/ SB 3.5.31 /

Pagkatapos, sa paghihiwalay, ang materyal na kaakuhan ng pandaigdigang anyo ay lumitaw, kung saan, kasama ang kapasidad para sa pagkilos, ay pumasok kay Rudra, ang master ng maling ego. Kaya, ang mga nabubuhay na nilalang ay nakakuha ng kakayahang kumilos nang may layunin.

PURPORT Ang huwad na kaakuhan, na nagpapakilala sa buhay na nilalang sa bagay, ay kinokontrol ng demigod na si Rudra, na siyang nagkatawang-tao ng Lord Siva. Si Rudra ay ang pagkakatawang-tao ng Kataas-taasang Panginoon, na responsable para sa mode ng kamangmangan sa materyal na mundo . Ang mga gawain ng maling ego ay naglalayon upang masiyahan ang mga pangangailangan ng katawan at isipan. Karamihan sa mga tao na ginabayan sa kanilang buhay ng isang maling kaakuhan ay nasa ilalim ng kontrol ni Lord Shiva. Kapag ang kamangmangan ng isang tao ay nakakagawa ng mas banayad na mga form, nagsisimula siyang isipin ang kanyang sarili bilang Kataas-taasang Panginoon. Ang paniniwalang ito sa nakakondisyon na kaluluwa, na idinidikta din ng isang maling kaakuhan, ay ang huling bitag na itinakda para sa kanya ng ilusyong enerhiya, na pinangangasiwaan ang buong materyal na mundo.
/ SB 3.6.25 /

Ang maling ego na ginagawang makilala ang buhay na nilalang sa kanyang katawan at isinasaalang-alang ang kanyang sarili na may-ari ng lahat ng nauugnay sa katawan ay tinatawag na maya. Kapag nakalimutan ng isang nabubuhay na nilalang na siya ay walang hanggang lingkod ng Panginoon at sa halip na paglingkuran Siya ay nais na tangkilikin sa pamamagitan ng pagtugon sa kanyang sariling pandama, nabihag siya ni maya. Maawain kaming pinapayagan ng Panginoon na tangkilikin ang materyal na mundo, ngunit maaga o huli ay nabigo tayo at ang pakiramdam ng kasiyahan ay nagsisimulang naiinis sa atin. Kung ang nasabing isang taong hindi naapektuhan ay nahuhulog sa mga lotus na paa ng Kataas-taasan at isinuko ang kanyang sarili sa Kanyang kalooban, maawain siyang pinakawalan ng Panginoon mula sa materyal na pagkaalipin. Samakatuwid, sa Bhagavad-gita, sinabi ni Krsna, "Sumuko ka muna sa Akin, at pagkatapos ay aalagaan kita, papagaan ang lahat ng mga reaksyon ng iyong makasalanang gawain." Sa materyal na mundo, kahit na ang tinatawag na mga diyos na gawain ay makasalanan din sapagkat ang mga tao ay nakikibahagi sa kanila para sa kasiya-siyang pakiramdam. (mga donasyon na may pag-asang makakuha ng higit pa sa hinaharap).
/ SB 3.25.10 /

Ang huwad na kaakuhan na ito ay nagpapakita ng sarili bilang isang tagagawa, isang instrumento ng aktibidad at resulta nito. Sa kasong ito, ang huwad na kaakuhan ay maaaring maging mapayapa, aktibo o pasibo, depende sa alin sa mga mode - kabutihan, pag-iibigan o kamangmangan - na nakakaimpluwensya dito.
PURPORT Ang Ahankara, o maling ego, ay nagbabago sa mga pagkontrol ng mga demigod. materyal na uniberso.
Bilang isang instrumento, ang huwad na kaakuhan ay nagpapakita ng sarili sa anyo ng iba`t ibang mga pandama at pandama; ang mga demigod at pandama ay nagsasama sa bawat isa upang makabuo ng mga materyal na bagay.
/ SB 3.26.26 /

Mula sa kadiliman ng maling ego lumitaw ang una sa limang elemento, ang langit. Ang banayad na form nito ay tunog, na nauugnay dito sa parehong paraan tulad ng object ng pagmamasid sa tagamasid.
PURPORT Ang limang elemento - kalangitan, hangin, sunog, tubig at lupa - ay walang iba kundi ang magkakaibang pagpapakita ng kadiliman ng maling kaakuhan. Nangangahulugan ito na ang maling ego sa mahat-tattva (pinagsamang materyal na materyal) ay isang produkto ng marginal na enerhiya ng Panginoon, at ang maling egoistic na pagnanais na mangibabaw ang materyal na paglikha, siya namang, ay bumubuo ng mga materyal na sangkap na kinakailangan para sa ilusyon na kasiyahan. ng nabubuhay na nilalang.
/ SB 2.5.25 /

Anumang uniberso ay natatakpan ng pitong mga shell, na binubuo ng lupa, tubig, sunog, hangin, eter, kabuuang enerhiya at maling ego.
/ SB 6.16.37 /

Ang isip, kasama ang lahat ng mga kagustuhan sa materyal, ay dapat na isawsaw sa diyos ng buwan. Ang katalinuhan at kung ano man ang pakikitungo nito ay dapat ilagay sa Lord Brahma. Ang maling ego, na naiimpluwensyahan ng mga mode ng likas na materyal at pinapalagay sa amin, "Ako ang katawan, at ang lahat na konektado sa katawang ito ay pagmamay-ari ko," ay dapat na isawsaw kay Rudra, ang diyos na kumokontrol sa maling ego, kasama may mga materyal na gawain. Ang kamalayan ng materyal, kasama ang object ng pag-iisip, ay dapat na isawsaw sa indibidwal na kaluluwa, at ang mga demigod, na kumikilos sa ilalim ng impluwensya ng mga mode ng kalikasan, ay dapat na isawsaw sa Kataas-taasang Pagkatao kasama ang kontaminadong nilalang na may buhay. Ang lupa ay dapat na isawsaw sa tubig, tubig sa sikat ng araw, sikat ng araw sa hangin, hangin sa ether, eter sa maling ego (materyalistang ideya tungkol sa buhay), maling ego sa kabuuang lakas ng materyal, kabuuang lakas na materyal sa hindi nababagong bagay [pradhana] at sa wakas ay mahalaga sa hindi natatanging estado nito ay dapat na isawsaw sa Supersoul.
/ ShB 7.12.29-30 /

Ang gross body ay binubuo ng lupa, tubig, sunog, hangin at eter, habang ang banayad na katawan ay may kasamang isip, katalinuhan at maling ego. Ngunit ang nabubuhay na nilalang ay transendental sa walong sangkap na ito ng mas mababang lakas ng Diyos na inilarawan sa Bhagavad-gita.
/ Mga Turo ng Queen Kunti /

Sa Bhagavad-gita ipinaliwanag na ang limang elemento - lupa, tubig, sunog, hangin at eter - ay bumubuo ng labis na materyal na enerhiya ng Ganap na Katotohanan, at bilang karagdagan mayroong tatlong banayad na enerhiya: isip, katalinuhan at maling ego, o maling pagkilala sa sarili sa bagay. Samakatuwid, ang materyal na mundo ay binubuo ng walong mas mababang mga enerhiya. Sinabi pa ng Bhagavad-gita na ang mas mababang enerhiya, maya, ay napakalakas na ang nabubuhay na nilalang (jiva-bhuta), bagaman hindi bahagi nito, sa ilalim ng impluwensya nito ay nakakalimutan ang kanyang tunay na posisyon at kinikilala ang kanyang sarili sa mas mababang lakas na ito. Malinaw na sinabi ni Krsna na bukod sa materyal na enerhiya, mayroong kataas-taasang enerhiya - ang jiva-bhutas, mga buhay na nilalang. Pakikipag-ugnay sa materyal na enerhiya, ang mas mataas na enerhiya na ito ay nagtatakda sa paggalaw sa buong ipinakita na materyal na mundo.
/ HH Adi 7.118 /

Ang bagay at espiritu ay pinagsama ng magkabuhul-buhol ng isang maling ego. Ang pagkakakilanlan ng bagay, na kung tawagin ay hridaya-Granthi, ay likas sa lahat ng nakakondisyon na mga kaluluwa, at mas malakas ang isang nabubuhay na nilalang na naka-attach sa buhay sa sex, mas mahigpit ang buhol sa kanyang puso.
/ SB 3.24.4 /

"Ikaw ay likas na malinis na buhay na kaluluwa," sinabi ng Panginoon kay Sanatana. "Ang materyal na katawang ito ay hindi maaaring makilala sa iyong totoong pagkakakilanlan; alinman sa iyong isipan, o ang iyong katalinuhan, o ang iyong maling ego ay ang iyong totoong sarili. Mahalagang ikaw ang walang hanggang lingkod ng Kataas-taasang Panginoon Krishna. Ang iyong tunay na posisyon ay transendental. Ang kataas-taasang lakas ng Krsna ay likas na espiritwal, at ang mas mababa, mas mababang lakas ay materyal. Dahil nasa pagitan ka ng espiritwal at materyal na lakas, nasa isang nasa gilid na posisyon. Na kabilang sa marginal potency ng Krsna, ikaw ay sabay na kasama ng Krsna at naiiba mula sa Kanya. Dahil ikaw ay espirituwal, hindi ka naiiba mula sa Krsna, ngunit dahil ikaw ay isang maliit na maliit na maliit na butil ng Krsna, naiiba ka sa Kanya. "
/ PANUTO NG SRI CHAITANYA, Mga Tagubilin kay Sanatana Gosvami /

"Mahal na hari, ang huwad na kaakuhan ng tao ay napakalakas na ginagawa nitong i-drag niya ang pagkakaroon ng materyal na parang siya ay nakatali dito sa isang malakas na lubid. Ang mga deboto lamang na nakikibahagi sa K деятельностьюa isang nakakamalay na aktibidad na madaling maputol ang masikip na buhol na ito. Hindi ito magagamit sa mga sumusubok na maging isang mahusay na mistiko, o sa mga nais makamit ang tagumpay sa pamamagitan ng pagganap ng mga ritwal. Samakatuwid ang bawat isa ay dapat na makisali sa mga aktibidad sa kamalayan ng Krsna upang mapupuksa ang mahigpit na buhol ng maling ego at itigil ang mga materyal na aktibidad. "
/ SB 4.22.39 /

Sa ilalim ng impluwensya ng maling ego, ang isang nabubuhay na nilalang, una, ay kinikilala ang kanyang sarili sa materyal na katawan (ahanta) at, pangalawa, ay nagsisimulang isaalang-alang ang kanyang sarili na may-ari ng lahat na konektado sa katawan (mamata).
/ SB 4.26.1-3 /

Propesor Durkheim: Nagsasalita ka tungkol sa isang maling ego. Ibig mong sabihin na bigyang-diin na ang tunay na kaakuhan ay ang kaluluwa? "

Srila Prabhupada: Oo, iyon ay purong kaakuhan. Halimbawa, mayroon akong katawan ng pitumpu't walong taong gulang na Indian, at mayroon akong maling kaakuhan na iniisip na, "Ako ay Indian," "Ako ang katawang ito." Ito ay isang maling akala. Balang araw mawawala ang pansamantalang katawan na ito at makakakuha ako ng isa pang pansamantalang katawan. Ilusyon lamang ito. Ang katotohanan ay ang kaluluwa, ayon sa mga hangarin at gawa nito, ay lumipat mula sa isang katawan patungo sa isa pa.
/ Balik Sa Diyos, Pagbabago ng Katawan /

Srila Prabhupada. Ang usapin ay isang kumbinasyon ng limang mga malalaking elemento - lupa, tubig, sunog, hangin at eter - at tatlong banayad: isip, talino at maling ego.
Karandhara. Ayon sa agham ng Vedic, ang materyal na enerhiya ay nagsisimula sa isang maling ego, na pagkatapos ay nabago sa talino, pagkatapos ay sa isip, at pagkatapos ay sa mga malalaking elemento: eter, hangin, sunog, at iba pa. Ito ay lumalabas na ang lahat ng bagay ay binubuo ng parehong pangunahing mga elemento. Tama?
Srila Prabhupada. Oo
/ Ang buhay ay nagmula sa buhay, ang Uniberso sa atom /

Binigyang diin dito na ang pag-iisip ay dapat sanayin upang kumilos sa isang paraan na maaari nitong hilahin ang nakakondisyon na kaluluwa mula sa lapok ng kamangmangan. Sa materyal na mundo, ang nabubuhay na nilalang ay nasa ilalim ng kontrol ng kanyang sariling isip at pandama. Sa katunayan, ang isang dalisay na kaluluwa ay nananatili lamang sa mundong ito sapagkat ang kanyang isipan ay nasa ilalim ng impluwensya ng isang maling kaakuhan, na naghahangad na mangibabaw sa likas na materyal.
/ BG 6.5 /

17. Yaong (mga tao) na walang pagnanais para sa personal na kasiyahan, na ang mga pag-iisip ay palaging naka-attach sa Akin, na mapayapa, walang maling kaakuhan at maawain sa lahat ng mga nabubuhay, at na ang kamalayan ay hindi kailanman hinawakan ng mga pagkakataon para sa kasiya-siyang kasiyahan - ang mga nasabing tao ay nagtatamasa ng kaligayahan sa Akin na hindi maaaring makilala o makamit ng mga taong wala ng naturang pagtalikod sa materyal na mundo.
/ SB 11.14.17 /

Bagaman hindi madali para sa mga nakakundisyon na kaluluwa na kilalanin Ako, nagawa mong dakupin Ako ngayon, para sa napagtanto mong walang butil ng bagay sa Akin, lalo na, ang limang malubha at tatlong banayad na elemento.
/ SB 3.9.36 /

"Upang magsanay ng yoga, dapat magkaroon ng hindi matitinag na pagpapasiya at pananampalataya. Ang pagkakaroon ng natanggal na materyal na mga hinahangad sa lahat ng kanilang mga manifestations, na nabuo ng maling ego, dapat siya makakuha ng kumpletong kontrol sa mga gawain ng pandama, ilagay ang mga ito sa ilalim ng kontrol ng isip. "
/ BG 6.24 /

Ang nakakondisyon na kaluluwa ay tulad ng iron shackles. Siya ay nababaluktot sa kadena ng isang maling ego, at ang pag-iisip ang pangunahing puwersa na gumagabay sa kanyang mga aksyon sa materyal na mundo. Kapag ang pag-iisip ay nasa mode ng kabutihan, ang mga aksyon ng nabubuhay na nilalang ay kapaki-pakinabang para sa kanya, ang pag-iisip sa mode ng pagkahilig ay sanhi sa kanya upang kumilos, na nagdudulot ng mga kaguluhan, at ang isip sa mode ng kamangmangan ay humantong sa pagkasira sa mas mababang mga form ng buhay.
/ BG 15.7 /

Kalayaan. Kung mayroon kaming isang espiritwal na katawan na hindi sakop ng isang materyal na katawan. Mayroon kaming isang espirituwal na katawan sa materyal na katawang ito, napakaliit, ito ang aming tunay na mukha. Ngunit ngayon natakpan ako ng dalawang materyal na katawan. Ang una ay ang banayad na katawan, at ang pangalawa ay ang gross body. Ang banayad na katawan ay nilikha mula sa isip, katalinuhan at kaakuhan, maling ego. At ang gross body ay binubuo ng lupa, tubig, sunog, hangin at eter, halo-halong magkasama. Mayroon kaming dalawang uri ng katawan. Binabago namin ang mga katawang ito.
/ Talumpating binasa ng Kanyang Banal na Grace A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Agosto 31, 1972, sa New Vrindavan /

Oh Keshava! O Panginoon, na nagpalagay sa kamangha-manghang anyo ng isang dwarf brahmana! O Jagadisha! O Hara, pagdurog sa maling kaakuhan ng Kanyang mga deboto! Kaluwalhatian sa Iyo! Sa pamamagitan ng pagsukat ng tatlong mga hakbang sa mundo, niloko mo ang Bali Maharaja sa Iyong mga naglalakihang hakbang, at nililinis Mo ang lahat ng mga naninirahan sa mundong ito sa mga tubig ng mga Ganges na dumadaloy mula sa Iyong mga lotus na paa.
/ SHRI DASA-AVATARA-STOTRA, Shri Jayadeva Gosvami /

Ang isang deboto na nakakuha ng pagiging perpekto sa pamamagitan ng regular na debosyonal na serbisyo ay inilarawan sa Ikatlong Canto ng Srimad-Bhagavatam (15.25): ang isang tao na napalaya mula sa maling ego na nabuo ng pagkakaroon ng materyal, ang isang perpektong mistiko ay may karapatang pumasok sa kaharian ng Diyos na tinawag Vaikuntha.
/ Nektar ng debosyon, 8 /

Kami rin ay nabibilang sa ilang sukat sa paaralan ng Samkhya, dahil sinusuri namin ang mga materyal na elemento: ito ang lupa, ito ang tubig, ito ay apoy, ito ay hangin, ito ay ether. Bilang karagdagan, ang iyong isip, talino at kaakuhan ay maaaring idagdag sa listahang ito. Ngunit lampas sa aking kaakuhan, hindi ko na mabilang. Gayunpaman, sinabi ni Krishna na mayroong isang bagay sa itaas ng kaakuhan, lalo ang puwersa ng buhay
/ Ang buhay ay nagmula sa buhay, ika-4 na paglalakad sa umaga /

Sapagkat kinokontrol ng Kataas-taasan ang sampung mga organo ng katawan, ang limang elemento ng malubhang bagay, ang limang mga bagay na may katuturan, isip, katalinuhan, maling ego at kaluluwa, tinawag siyang panca-vimsa, "ang dalawampu't limang sangkap."
/ SB 7.8.52 /

Kasunod nito, ang mahat-tattva, bilang mapagkukunan ng lahat ng hinaharap na mga nilalang, ay nagsisimulang hatiin sa maraming magkakaibang anyo. Ang mahat-tattva ay pinangungunahan ng mode ng kamangmangan at nagbibigay ng isang maling kaakuhan. Kinakatawan niya ang buong pagpapalawak ng Personality of Godhead at ganap na alam ang mga prinsipyo ng paglikha at ang oras ng pagkahinog nito.
/ SB 3.5.28 /

11. Mula sa kaguluhan ng mga orihinal na mode sa hindi napakahusay na likas na materyal, lumilitaw ang mahat-tattva. Mula sa mahat-tattva ay nagmumula ang elemental false ego, na nahahati sa tatlong mga aspeto. Ang threefold false ego na ito ay higit na nagpapakita ng sarili bilang banayad na mga form ng pang-unawa, bilang mga damdamin at bilang mga malalaking bagay ng damdamin. Ang pag-usbong ng lahat ng ito ay tinatawag na paglikha.
/ SB 12.7.11 /

Aalisin ng elemento ng eter ang kalidad ng pagpindot mula sa hangin, at papasok ang hangin sa eter.
Pagkatapos, O Hari, ang huwad na kaakuhan sa mode ng kamangmangan ay makabisado ng tunog, ang kalidad ng eter, pagkatapos na ang eter mismo ay isasama sa maling ego. Ang maling ego sa mode ng pagkahilig ay aalisin ang mga faculties ng pandama, at ang maling ego sa mode ng kabutihan ay ubusin ang mga parokyano ng mga bahagi ng katawan. Pagkatapos ang pinagsamang mahat-tattva ay sumisipsip ng maling ego kasama ang iba't ibang mga pag-andar nito, at ang mahat na ito ay pagsamahin sa kabutihan, pagkahilig at kamangmangan.
/ SB 12.4.15-19 /

Sa una sa siyam na yugto ng paglikha, ang mahat-tattva, ang pinagsama-sama ng lahat ng mga sangkap na materyal, ay nilikha, kung saan, dahil sa pagkakaroon ng Kataas-taasang Panginoon, ang mga mode ng likas na materyal na kalikasan ay nakikipag-ugnay. Sa pangalawang yugto, lumitaw ang isang maling ego at mga sangkap ng materyal, materyal na kaalaman at mga aktibidad na materyal ay nabuo dito.
/ SB 3.10.15 /

Inilalagay ng paggalaw ng mga patutunguhan ng jivas, ang mahat-tattva, kung saan mananaig ang rajas, ay nagsilang ng isang maling kaakuhan na umiiral sa tatlong anyo. Mula sa kaakuhan, pagliko, maraming mga pangkat ng limang elemento ang lumitaw.
/ SB 3.20.13 /

Ang Bali Maharaja, kasama ang lahat ng mga pari, acaryas at iba pa, ay tumingin sa unibersal na katawan ng kataas-taasang pagkatao ng pagka-Diyos, na puno ng anim na mga kabuluhan. Kasama dito ang lahat na nasa sansinukob, kasama ang lahat ng mga elemento, damdamin, bagay ng damdamin, isip, talino at maling ego, lahat ng pagkakaiba-iba ng mga nabubuhay na buhay at iba't ibang uri ng pakikipag-ugnay ng tatlong mga mode ng likas na materyal.
/ SB 8.20.22 /

Sinabi ng Bhagavad-gita: aham kritsnasya jagatah prabhavah - ang cosmos ay isang pagpapakita ng lakas ng Kataas-taasang Panginoon. Ang mga materyal na sangkap ng sansinukob (lupa, tubig, sunog, hangin, eter, isip, katalinuhan at maling ego) ay nabibilang sa Kanyang mas mababang enerhiya, at mga nabubuhay na nilalang - sa mas mataas. Ang lakas ng Panginoon ay walang kabuluhan mula sa Kaniyang Sarili, at samakatuwid lahat ng mayroon ay Krishna sa Kanyang impersonal na aspeto.
/ HH Adi 1.53 /

Ang mga bagay ng materyal na kasiyahan [tunog, anyo, panlasa, paghawak at amoy], ang mga aktibidad ng pandama, ang mga may kontrol sa mga aktibidad na ito [demigods], ang materyal na katawan, walang hanggang oras at kaakuhan ay pawang mga produkto ng Iyong materyal na enerhiya . Ang mga, na natamo ang pagiging perpekto sa pagsasagawa ng mistiko yoga, ay pinalakas ang kanilang isipan, nauunawaan ito. Nakita rin nila na Ikaw ang nasa likod ng lahat ng ito sa iyong transendental Supersoul form. Samakatuwid, inaalok namin ang aming mapagkumbabang pagpupuri sa Iyo nang paulit-ulit.
/ SB 5.18.37 /

Ang materyal na katawan, na nahuhulog sa siklo ng mga materyal na aktibidad, ay tulad ng isang gulong sa isang karo ng isip. Sampung pandama [limang para sa pagsasagawa ng mga aksyon at limang para sa pagkakaroon ng kaalaman], pati na rin ang limang mga alon ng hangin sa katawan, na bumubuo sa labinlimang tagapagsalita ng gulong ito. Ang tatlong mga mode ng kalikasan [kabutihan, pag-iibigan at kamangmangan] ay ang hub, at ang walong pangunahing mga elemento ng paglikha [lupa, tubig, sunog, hangin, eter, isip, pangangatuwiran at maling ego] ay bumubuo sa gilid ng gulong ito. Panlabas, o materyal, enerhiya, tulad ng elektrisidad, inilalagay ito sa paggalaw. Kaya't ang gulong ng isang materyal na katawan ay mabilis na umiikot sa isang axis - pangunahing suporta nito. Ang axis nito ay ang Panginoon Mismo - ang Kataas-taasang Kaluluwa at ang Ganap na Katotohanan. Yumuko kami sa Panginoong ito sa paggalang.
/ SB 8.5.28 /

), at ngayon isasaalang-alang namin ang sandaling ito nang mas detalyado. Subukan nating makita ang pagkakaiba sa pagitan ng totoo at maling sarili.

Ano ang kaakuhan, maling sarili? Ito ang kahulugan ng "I", na kung saan ay isang pagkakakilanlan sa katawan, isip, mga tungkulin sa buhay, emosyon, kaluluwa, espiritu, atbp., Na binubuo ng isang hanay ng mga paniniwala tungkol sa "aking sarili", mga hinahangad, layunin, pagkalkula, inaasahan. Ang kaakuhan, o maling sarili, ay nagpapakita ng sarili sa pagtanggi ng kung ano, na maaaring ipahiwatig ng pagnanais na baguhin ang isang bagay, baguhin ang isang bagay, iwasan ang isang bagay, pigilan ang isang bagay, pigilan ang isang bagay, ibabawas ang halaga ng isang bagay, o kabaligtaran - ang pagnanasa para sa isang bagay hawakan, buhayin ulit, mayroon, kontrolin, itapon, at iba pa, hindi katulad.

Ang bawat katawan ng tao ay mayroon purong kamalayan sa kamalayan, na kung saan ay tinatawag sa iba't ibang mga salita, halimbawa, perceiver, may kamalayan, tagamasid, alam, ganap, tunay na sarili, atbp. Ito ay isang hindi nakilalang kamalayan na nakikita "sa pamamagitan ng katawang ito", at ang nag-iisang pag-andar, pag-aari o kakayahan ay upang makilala, magkaroon ng kamalayan, malaman. Mas gugustuhin kong gamitin ang salitang "pagpapaandar", dahil walang pagpipilian ang kamalayan - upang malasahan o hindi, nakikita nito. Ang isang paghahambing sa isang salamin ay mahusay dito - ang isang salamin ay may isang pag-andar o pag-aari upang masalamin kung ano ang lilitaw sa harap nito. Ang salamin ay walang pinakamaliit na pagpipilian ng kung ano at kung paano sumasalamin, at kung alinman upang sumalamin sa lahat, at ang tanong ng kalayaan sa pagpili ay hindi abala sa kanya sa lahat, hindi ito kahit na isipin ang tungkol dito, dahil hindi ito maaaring mag-isip sa prinsipyo . Ang pareho ay sa c, na nasa bawat organismo, at hindi lamang tao - sumasalamin lamang ito, at dito nagtatapos ang pagpapaandar nito.

Tulad ng isang salamin ay hindi maaaring madumhan ng pagbabago ng mga sumasalamin, sa gayon ang tunay na sarili ay palaging dalisay at hindi nagbabago, habang ang maling sarili ay laging nababago. Ang totoong sarili ay walang mga katangian, samakatuwid hindi ito nagpapahiram sa sarili sa direktang paglalarawan, ngunit maaaring mailarawan sa pamamagitan ng paghahambing.

Kaya mayroon kaming may nagmamasid at naobserbahan, ang tagakita at ang nakikita, ang perceiver at ang pinaghihinalaang. ito magkakaibang pangalan ang parehong pangunahing dualitas na pinakamahusay na nagtrabaho, ngunit maaari mong simulan ang pagtatrabaho kasama nito ngayon - sa tulong.

Bumalik tayo sa pagkamakaako at isaalang-alang dalawang posibleng sitwasyon:

Ang unang sitwasyon: mayroong isang tagamasid (purong hindi kilalang kamalayan) at isang naobserbahan, at sa parehong oras ay walang mga saloobin, iyon ay, ang isip ay hindi aktibo. Maaari mong maalala ang ilang beses sa iyong buhay kung walang mga saloobin. Maaari itong maging anumang kaso. Halimbawa, sa pagmumuni-muni, o kapag nanonood ng pagsikat ng araw, o mabilis na pagmamaneho, o pakikinig sa isang musikal na komposisyon, atbp. Sa sitwasyong ito walang saloobin, walang kongkretong pakiramdam ng "I"... Bukod dito, sa sandaling ito ay walang kahit isang pakiramdam ng paghihiwalay ng tagamasid mula sa naobserbahan - dahil walang mga saloobin na lilikha ng paghihiwalay na ito. Mayroong isang karanasan, isang kusang pag-agos ng mga pananaw, at walang pag-iisip na hahatiin ang stream na ito sa "I" at "hindi ako" - sa karanasan at karanasan. Minsan ito ay tinutukoy bilang isang pakiramdam ng pagiging isa.

Ang pangalawang sitwasyon ay mas pamilyar: mayroong isang tagamasid at isang naobserbahan, at sa parehong oras ay may mga saloobin, iyon ay, ang isip ay aktibo. Sinabi ng isip: Pinagmamasdan ko ito, nakikita, nadarama - at sa katunayan ang pag-iisip na ito ay lumitaw bilang isang bahagi ng naobserbahan, hindi ang tagamasid, at ang sandaling ito ay mahalagang maunawaan. Hindi maisip ng nagmamasid, sinusunod lamang niya ang nangyayari, kasama na ang pag-iisip.

Paano umusbong ang kaakuhan. Kaya, mayroong isang tagamasid at isang naobserbahan (tingnan ang unang sitwasyon), at biglang lumitaw ang isang pag-iisip, halimbawa, isang kaisipang tulad ng "Naobserbahan ko, nararamdaman ko, nararanasan ko". Ito ang ego. Bago ito, nagkaroon lamang ng pagmamasid, pakiramdam at karanasan - isang daloy ng mga pang-unawa nang hindi nahahati sa "I" at "hindi ako", walang kaakuhan na sasaklaw sa sarili sa pagitan ng nagmamasid at napansin. At pagkatapos ay lilitaw ang isang pag-iisip na naghahati sa isang solong stream ng pang-unawa sa tagamasid at naobserbahan, sa "I" at "hindi ako", sa nakaranas at nakaranas. Ang kaisipang ito ay maaaring sinamahan ng isang napaka-makatotohanang pakiramdam ng paghihiwalay ng isa sa isa pa, isang pakiramdam ng pagkakakilanlan sa isa at pagsalungat sa isa pa, na madalas na nangyayari sa mga taong nagsisimula pa lamang magsanay kaalaman sa sarili... Panoorin lamang kung paano lumilikha ang isang solong pag-iisip ng paghihiwalay, dwalidad, marami. Dagdag dito, ang kaisipang ito ay maaaring maging napuno ng mga detalye, iyon ay, iba pang mga saloobin na lumitaw na nagpapatunay, nagdaragdag at nagdetalye ng orihinal.

Nag-aakma ang Ego anumang pang-unawa, karanasan, kaalaman, karanasan. Sinasabi nito: "Alam ko ito," "Naranasan ko ito," "Nararamdaman ko," "Mayroon ako," "Gusto ko," "Alam ko," atbp. Ito ay simpleng pag-iisip na lumitaw sa pagitan ng tagamasid (dalisay na hindi kilalang kamalayan) at naobserbahan. At ang kaisipang ito ay tumutukoy sa napanood, hindi sa nagmamasid. At ito ay madaling maunawaan - mahahalata mo ang mga kaisipang ito, napapansin ang mga ito; at kung ano ang naobserbahan ay hindi na awtomatikong isang tagamasid, kung hindi man ay hindi mo ito maaobserbahan. Ang pagmamasid ay nangangailangan ng distansya. Kapag walang distansya, walang pagmamasid. Kung may napagmasdan ka, hindi mo na ito awtomatiko.

Ano ang nagbabago sa paglitaw ng kaakuhan. Bago lumitaw ang kaakuhan, mayroong isang patuloy na pagbabago ng hanay ng mga pananaw - ganap na anumang pang-unawa. Sa bawat sandali mayroong isang buong serye ng mga pananaw, na napagtanto sa isang degree o iba pa - pananaw sa paningin, pandinig, pandamdam, olpaktoryo, atbp. Walang pakiramdam ng paghihiwalay ng tagamasid mula sa naobserbahan, walang dualitas na ito, mayroong napaka-agos ng pagbabago ng mga pananaw, nang walang pakiramdam ng isang hiwalay na "I". Mahirap ipaliwanag kung hindi ka pa nagkaroon ng kamalayan na ito. Ang mga nasabing sandali ng walang pag-iisip ay nangyayari sa lahat, at madalas, ngunit hindi lahat ay may kamalayan sa mga sandaling ito.

At pagkatapos ay lumitaw ang kaakuhan, nagsisimulang mag-angkin na nagtataglay ng ilang (o lahat) na pang-unawa, na nagsasabing: "Nararamdaman ko ito", "Nakita ko", "Naranasan ko". Halimbawa, " Binabasa ko ang pahinang ito". Tingnan, kapag walang ganoong pag-iisip, walang paglalaan ng proseso ng pagbabasa. Mayroong isang proseso ng pagbabasa, ngunit walang naisip ang prosesong ito mula sa pananaw ng "Ginagawa ko ito." Nang lumitaw ang kaisipang "Binabasa ko ang teksto na ito", kaagad nagkaroon ng paghihiwalay sa "I" at "teksto", pati na rin ang paglalaan ng causality na may kaugnayan sa proseso ng pagbabasa, at ang paglalaan ng pagkakaroon ng teksto - pagkatapos ng lahat, binasa ko ito, kaya mayroon ako nito. Maaari itong ipahayag sa ibang salita, sinusuportahan ng iba't ibang mga sensasyon, at napaka-kagiliw-giliw na panoorin, hindi ba?

Ngayon ay maikukumpara mo kung anong mga pagbabago sa paglitaw ng kaakuhan, gamit ang isang simpleng halimbawa ng pagbabasa ng teksto, o sa mas kumplikadong mga halimbawa na maaaring isaalang-alang ng sinuman.

Mga kakayahan sa kakayahan at kakayahan. Ano ang magagawa ng kaakuhan? Marahil ay may magulat sa sagot, ngunit ang kaakuhan ay walang magagawa, walang kakayahan at walang kakayahan. Ang kaakuhan ay simpleng pag-iisip na lumitaw, at ito ay nagmumula sa maraming mga "kadahilanan." Ang kaakuhan ay walang autonomous causality, sapagkat hindi ito isang tagalikha, ngunit isang likha, ito mismo ang lumitaw bilang isang resulta ng pakikipag-ugnayan ng isang hindi mabilang na bilang ng mga kadahilanan.

Ang maling sarili ay naglalaan lamang ng ilang mga pananaw para sa sarili nito, nang hindi talaga sila nagmamay-ari. At kahit na sa ito, hindi ito ang sanhi at walang kalayaan sa pagpili, kaya't hindi masasabing ang kaakuhan ay mayroong anumang mga kakayahan.

Ang isang tao ay maaaring magtaltalan na ang kaakuhan, na nagpapakita ng sarili, halimbawa, bilang isang pagnanasa para sa isang bagay, ay maaaring mangangailangan ng mga tiyak na saloobin at pagkilos upang makamit ang ninanais, at, samakatuwid, sa kasong ito, ang ego ang sanhi. Ngunit ito ay isang kamag-anak lamang ng pananaw na hindi isinasaalang-alang ang lahat ng mga nakaraang dahilan para sa paglitaw ng isang partikular na sitwasyon at ang paglitaw ng kaakuhan sa anyo ng hangaring ito. Anumang halimbawa ang iyong kinukuha, kung maingat mong nauunawaan ito, lalo na tungkol sa mga nakaraang dahilan, kung gayon mayroong isang walang laman na puwang mula sa causality ng maling sarili.

Ang kaakuhan ay simpleng isang link sa isang kadena ng mga kaganapan, kung saan ang bawat isa sa mga nakaraang kaganapan ay may isang tiyak na causality na may kaugnayan sa bawat isa sa lahat ng kasunod na mga link-kaganapan. Walang link ay isang autonomous na sanhi, sapagkat ito mismo ay hindi maaaring kumilos o kahit na mayroon. Wala itong independiyenteng pagkakaroon o independiyenteng sanhi.

Naiisip mo ba kadena ng bisikleta, kung saan, sa proseso ng pag-pedal, ang ilang mga link ay hinihila ang iba sa likuran nila, at ang bawat link ay nagsabi: "Hinihila ko ang buong kadena", "salamat sa akin na nangyayari ang kilusan", at sa gayon ay nagmamayabang sila sa isa't isa , nahuhulog sa ngipin ng sprocket. Iniisip ng asterisk na: "Ha, hindi mo lang alam, ngunit kung hindi dahil sa akin ...", at ang pedal ay mukhang nakakumbaba sa buong sirko at ngumingiti. Tulad ng para sa nagbibisikleta, nag-pedal lang siya at nasisiyahan sa pagsakay - nang hindi nag-iisip.

Sa huli, kung ano ang mayroon tayo. Ang totoong ako, na ipinakita sa isang tao bilang, ay may isang pag-aari o pag-andar lamang - upang magkaroon ng kamalayan sa nangyayari. Ang totoong sarili ay hindi makapag-isip, nakikita lamang ang iniisip. Nalalapat ang pareho sa mga damdamin, damdamin, sensasyon at, sa pangkalahatan, anumang mga pananaw - sila ay "nasasalamin" ng totoong I, hindi bahagi nito. Ang lahat ng mga saloobin, damdamin at sensasyon na naglalaman ng "I" ay isang pagpapakita ng maling sarili, iyon ay, ang kaakuhan (o isip), na kung saan sa kanyang sarili ay walang independiyenteng pagkakaroon o autonomous causality. Samakatuwid, sa huli, walang dami ng pagsisikap na maaaring alisin ang maling sarili, sapagkat ang lahat ng mga pagsisikap na naglalayong alisin ang maling sarili ay nagmula sa parehong maling sarili. At hangga't naroroon sila, nagpapahiwatig ito na ang kanilang mapagkukunan (maling sarili) ay mananatiling mayroon din.

Ang totoong sarili ay walang pakialam sa maling sarili; wala itong pakialam sa anupaman, dahil ang nag-iisa lamang nitong pag-andar ay upang ipakita ang nangyayari. Ano ang mahalaga sa isang salamin tungkol sa mga sumasalamin? Ang maling sarili lamang ang maaaring magalala tungkol sa anumang bagay. Kaya, ang maling sarili ay nag-aalala tungkol sa sarili nito.

Pag-usapan natin ang tungkol sa kaluluwa, hindi totoo at tunay na kaakuhan, at mga maling konsepto na nagdudulot ng pagdurusa, pagkalumbay at karamdaman sa isang tao. Pag-usapan din natin ang tungkol sa kaalaman sa sarili at paglaya sa espiritu.

Ano ang maling ego

Maling mga konsepto na nagdudulot ng pagdurusa

Ang lahat ng maling konsepto ay lumalaki sa pagkakakilanlan ng materyal na katawan, iyon ay, mula sa maling ego.
- Ako ang dahilan
- Kumikilos ako
- akin ito (pagmamay-ari ko)
- kailangan mong mabuhay para sa iyong sarili
Atbp

Ang mga konseptong ito ay hindi totoo, dahil ang kaluluwa ay sa pamamagitan ng kahulugan na purong pagkilala sa kamalayan. Inilalarawan ng Bhagavad-Gita nang detalyado ang kalikasan ng kaluluwa, sa partikular, malinaw na sinabi na ang kaluluwa ay walang ginagawa sa mundong ito (lahat ng mga aksyon ay ginaganap ng mga mode (energies) ng likas na materyal). Maraming tao na nakilala ang kanilang totoong kalikasan ang nagpapatunay sa katotohanang ito. Samakatuwid, isang maling akala na isaalang-alang ang sarili bilang sanhi. Kumikilos ang katawan, ngunit kumikilos lamang sa ilalim ng impluwensya ng mga gunas (kabutihan, pagkahilig at kamangmangan), samakatuwid hindi ito ang sanhi ng mga pagkilos nito.

Ang konsepto ng pagmamay-ari ay mali din tulad ng totoo. Ang tunay na pagmamay-ari o pag-aari ay kapag hindi tayo maaaring mawala sa isang bagay, hindi kailanman. Ngunit hindi ito nangyari, lahat ng materyal na bagay ay pansamantala, at kung ano ang mayroon tayo, Maaaring kunin sa atin ng Buhay anumang oras, nang hindi man lang nagtatanong. Anong uri ng pag-aari ito? Ito ay isang palaging takot na mawala ang mayroon tayo. Ano ang halaga ng nasabing pagmamay-ari?

At ang maling konsepto ng "pamumuhay para sa sarili" ay lumilikha ng maraming mga problema para sa isang tao, dahil inaakit niya ang mga tao na may eksaktong parehong pag-uugali sa kanyang buhay, at pagkatapos ay nagsisimula ang isang giyera para sa pagkakaroon - mga bagay, pangyayari, posisyon, kasiyahan, atbp. - ang pagkakaroon ng isang bagay na sa anumang kaso ay nagdudulot ng maraming problema.

Ang mga ito at iba pang maling konsepto ay pumipigil sa isang tao na mapagtanto ang kanyang sarili, alam ang kanyang totoong kalikasan, ginagawa siyang paikutin tulad ng isang ardilya sa isang gulong, na binibigyan siya ng mga susunod na nagkatawang-tao (dahil ang hindi natutupad na mga hangarin ay nagbubuklod sa isang tao sa materyal na mundo, pinipilit siyang muling magkatawang-tao at muli).

Ito ay isang malaking biro ng buhay - akala ng isang tao ang kanyang sarili na siya ang sanhi, ang may-akda, ang may-ari, at ito sa kabila ng katotohanang siya mismo ay ganap at ganap na isang tuta sa mga kamay ng materyal na kalikasan.

Totoong ego

Hindi alinman sa katalinuhan o maling ego ay ang totoong sarili, o ang tunay na kaakuhan.

Ang totoong kaakuhan ay ang kamalayan ng sarili bilang isang walang hanggang espiritwal na maliit na butil ng Kataas-taasang, isang mahalagang bahagi ng Diyos, ang Kanyang espirituwal na spark.

Sa pamamagitan ng likas na katangian (husay) ang kaluluwa ay hindi naiiba sa Diyos, ngunit ito ay naiiba sa dami, dahil ito ay isang maliit na maliit na maliit na butil ng kamalayan ng Diyos.

Ang kalikasan ng kaluluwa, dahil ito ay isang mahalagang bahagi ng Diyos, ay upang paglingkuran Siya. Ito ay isang likas na kaluluwa, bilang isang maliit na butil ng One Consciousness, upang maglingkod sa Buong. Ang kaluluwa ay hindi maaaring gumawa ng anupaman, dahil ito lamang ang pag-andar nito. Ito ay tulad ng isang organ ng pisikal na katawan na natural na naglilingkod sa buong katawan; hindi ito gumagana para sa sarili.

Ang isang tao, bilang isang pinaghalong nilalang, sa anumang kaso ay nagsisilbi sa Diyos, sa bawat sandali ng kanyang buhay, maging ang paglilingkod ng espiritwal na enerhiya ng Diyos, o ang mga enerhiya ng materyal na mundo (kabutihan, pag-iibigan o kamangmangan). Ang pagkakaiba lamang ay kung ano ang nakukuha niyang mga resulta - kung paano nahuhubog ang kanyang hinaharap. Ang lahat sa mundong ito ay naglilingkod sa Diyos - palagi, sa bawat sandali ng oras.

Ayon sa Vedas, ang tunay na ego ay nagpapakita ng kanyang sarili kapag ang isang tao ay nakatuon at unti-unting napagtanto ang kanyang likas na katangian: natatanggal niya ang mga maling konsepto na "Ako ang katawan," "Gusto ko ang aking sarili ...", "akin ito," "Dapat kong mabuhay para sa aking sarili," atbp. Nakikita niya na ang lahat sa mundong ito ay magkakaugnay, walang nangyayari nang hindi sinasadya, ang lahat ay sumusunod sa Mga Batas ng Buhay, o ang Mga Batas ng Diyos. Siya ay natural na may pagnanais na gumawa ng isang bagay na kapaki-pakinabang, hindi lamang para sa kanyang sarili, ngunit upang makinabang ito sa lahat. Tinawag itong buhay para sa Diyos, sapagkat mayroon lamang Diyos, lahat ng ipinakita ay ang pagpapakita ng Diyos. Nagdadala ng pakinabang sa Buong, nakukuha ng isang tao ang lahat ng kailangan niya, kaya't ang pagnanasang mabuhay lamang para sa kanyang sarili ay awtomatikong mawala. Ito ang pagpapakita ng totoong kaakuhan.

Paglaya - kung paano makahanap ng kawalang-hanggan, kaalaman, kaligayahan

Sinabi ng mga Veda na ang tunay na kaakuhan ay nagdudulot ng isang tao ng tunay na kaligayahan, at hindi pansamantalang kasiyahan, na hindi maiwasang mapalitan ng pagdurusa.

Ang kaluluwa ay likas na malaya, dahil, sa katunayan, wala itong anumang kinalaman sa materyal na mundo, maliban sa mga ilusyong pagkakabit.

Pinatunayan na ang kalikasan ng kaluluwa ay kawalang-hanggan (walang oras), kaalaman (totoong kaalaman sa kalikasan ng mga bagay) at kaligayahan, iyon ay, tunay na kaligayahang espiritwal. At upang malaman ang kanyang kalikasan, ang isang tao ay dapat mag-aral ng mga espirituwal na panitikan (sagradong mga banal na kasulatan), subukang maunawaan ang mga mahirap na sandali, magtrabaho sa kanyang sarili, makisali sa kaalaman sa sarili - sa isang paraan o sa iba pa. Sa gayon siya ay napalaya at nakamit ang kawalang-hanggan, kaalaman at kaligayahan.

Para sa panahon natin, ang pinaka mabilis na pamamaraan Ang Liberation at Vedas ay tinatawag na bhakti yoga, iyon ay, ang landas ng debosyonal na paglilingkod sa Diyos. Ang landas na ito ay napakabilis na ipinapakita sa isang tao ang kanyang totoong posisyon, kapwa kaluluwa at katawan. Gayunpaman, ang hirap ay ang konsepto ng modernong buhay ng tao (pamumuhay para sa sarili) ay direktang tapat sa landas ng bhakti (pamumuhay para sa Diyos), na ang dahilan kung bakit ang landas na ito ay hindi katanggap-tanggap para sa mga taong masyadong malakas na kinilala sa materyal na katawan. Para sa mga naturang tao, may iba pang mga seksyon ng Veda, at ang bawat isa ay maaaring pumili ng landas na pinaka gusto niya sa ngayon.

Ang lahat ng mga landas ay humahantong sa, sapagkat walang iba kundi ang Diyos. Sa isang paraan o sa iba pa, ang bawat tao ay sa anumang oras ay mapagtanto ang kanyang tunay na likas na katangian, mapupuksa ang maling kaakuhan at makakuha ng kawalang-hanggan, kaalaman at kaligayahan. Ang tanong lamang ay kung gaano katagal bago maglakbay ang kaluluwa, at kung ano ang makikilala nito sa daan.

Nawa ang landas na ito ay maging madali, masaya at kasiya-siya para sa lahat!

Ang artikulo ay nakasulat sa batayan ng mga materyal na Vedic. Posible ang mga kamalian, pag-aralan ang mga orihinal.