domov - Nasveti oblikovalca
Hruščov in njegova cerkvena politika. Hruščov in njegova »cerkvena reforma« ... O preganjanju vere. – Kakšne spremembe je prinesla ta reforma?

01.04.2010: HRUŠČOV IN NJEGOVA CERKVENA POLITIKA (1. del)

Kaj je dosegel "dragi Nikita Sergejevič"? Gradnja komunizma ali razpad ZSSR? Kakšna je bila cerkvena politika Hruščova? Je bila povezana z Vatikanom in celo ZDA? Na ta vprašanja bomo poskušali odgovoriti.
Oktobra 2009 so liberalci glasno objokovali 45. obletnico odstavitve Hruščova leta 1964 in ga označili za "dobrega diktatorja".
16. februarja 2010 je tiho obeležena 50. obletnica (1960) drznega govora patriarha Aleksija I. (Simanskega) v Kremlju, na konferenci sovjetske javnosti za razorožitev. Nato je patriarh obsodil preganjalce krščanstva in poudaril večstoletno povezavo med pravoslavjem in ruskim patriotizmom. Spomnil je, da je že »na zori ruske državnosti« Cerkev »... obsojala oderuštvo in suženjstvo« (»Časopis Moskovskega patriarhata«, v nadaljevanju »JMP«, 1960, št. 3, str. 33-35).
Seveda je ta govor razjezil Hruščova. Na primer, v množični reviji "Ogonyok" (1960, št. 8, str. 5) je bila konferenci namenjena le majhna suha opomba, v kateri patriarh Aleksej ni bil niti omenjen. V bližini, pod naslovom »Srčna srečanja«, so poročali o potovanju Poljanskega, Hruščovljevega kandidata in takratnega predsednika Sveta ministrov RSFSR, v mesta ZDA. Malo prej, v številki 7, je Ogonyok pohvalil "duh Camp Davida", ko je govoril o bivanju Polyanskega v Miamiju, Chicagu in Philadelphiji. Fotografijo je Ogonyoku posredovala ameriška agencija Associated Press. Te objave odražajo duh Hruščovovih »reform«: ZDA so zaželen, včasih kritiziran, a privlačen ideal, rusko pravoslavje pa je netolerantno.
William Taubman, ki je delal za Rockefellerje, je izdal knjigo "Hruščov: Človek in njegova doba" (New York - London, 2003). Ruski prevod »z manjšimi okrajšavami« je bil objavljen pod naslovom »Hruščov« v seriji »Življenje izjemnih ljudi« (M., 2008). Taubman navaja pomenljivo dejstvo: leta 1963 je Hruščov poslušal zahodne radijske postaje in njihove vsebine posredoval sovjetskim uradnikom (str. 657).
Morda Zahod ni bil antipod sistemu Hruščova. Ista strast do razkošja in mode, neupoštevanje mnenj drugih ljudi, tajnost pri pripravi političnih represij - da ne bi "očrnili" liberalnega imena.
Patriarh Aleksej I. (+1970), čigar 40. obletnico smrti bomo praznovali 17. aprila 2010, je bil tisti, ki je vodil pravoslavni odpor Hruščovovemu režimu »totalitarne otoplitve«.
23. julija 2010 bomo obhajali stoletnico rojstva patriarha Pimena (Izvekova) (+1990), ki so ga obrekovali disidenti in »šestdeseterji«.
Kdo je bil Nikita Sergejevič Hruščov?

Hruščov je med govorom v ZN ponorel. September 1959 Iz Taubmanove knjige


Uradno je sin kmeta iz vasi Kalinovka v provinci Kursk. Kmečki sin, ki je sovražil pravoslavje in se zaljubil v Vatikan, ki je rehabilitiral zahodnjake-banderovce in bil brezbrižen do katastrof ruskega podeželja? Eno z drugim ne gre.
Kaj pa, če bi Hruščov prišel iz Galicije ali Poljske, kot njegova zadnja žena Nina Petrovna Kukharchuk, ki se je rodila nekje blizu mesta Kholm (po poljsko Chelm)? Potem je poljski koren priimka chrusciel "hrushchel", to je ptičji "crake", "trzanje".
Mimogrede, Janez XXIII., papež v letih 1958-1963, je molil za Hruščove in je Hruščovu Radu podaril rožni venec. Spominjala se je: »Ko je prišlo sporočilo o smrti Janeza XXIII., je bil to zame udarec: umrla je oseba, ki mi je bila zdaj blizu, ki je postala del mojega jaza (glej: katoliški časopis »Luč sv. evangelij”, št. 16 (413) , 2003).
Taubman pojasnjuje: »Hruščov sam je svoj rojstni dan vedno praznoval 17. aprila. Toda v matični knjigi v arhangelski cerkvi njegove rodne Kalinovke je Hruščov rojstni datum 15. april« (str. 704).
To je napaka. Cerkve niso matični uradi in tam so bile metrične knjige. Kaj če sta ruski kmet Hruščov, zapisan v matični cerkvi v vasi Kalinovka 15. aprila 1894, in politik N.S. Sta Hruščov, ki je rojstni dan vedno praznoval 17. aprila, dve različni osebi?
Taubman se sklicuje na D. Šepilova, ki je dolga leta delal s Hruščovom: »ni maral govoriti o svojem kmečkem poreklu« (str. 704). Toda več kot enkrat se je javno imenoval »mali Pinya«, »čevljar Pinya«, ki je bil zaprt »pod carizmom« in je postal »starešina« celice (Pinya je lik v zgodbi Petliurita Vinnichenka). Hruščov je o »Pini« govoril po odstavitvi maršala Žukova novembra 1957, na srečanju komunističnih in delavskih strank v Moskvi novembra 1960 in na srečanju z »liberalno« inteligenco decembra 1962 (str. 16, 285 , 303 , 640).
Taubman poroča, da je hiša v Kalinovki, kjer naj bi se rodil Hruščov, že dolgo porušena, fotografij Nikite kot otroka pa ni. O očetu ni govoril, Rada Hruščova, njegova hči, pa »nikoli ni izvedela, kje« je grob njenega dedka po očetovi strani (str. 37, 39, 44). Hruščov je leta 1958 omenil »tisti rudnik«, kjer sta z očetom delala v Donecku (takrat Juzovka) (str. 50), ni pa navedel, kateri. Po Taubmanu je Hruščov postal »... vajenec judovskega mehanika Jakova Kutikova v tovarni inženirskega podjetja Bosse in Genfeld, nedaleč od rudnikov, v tako imenovanem starem mestu ...«. Družba Bosseja in Genfelda je bila nemška (str. 55).
Leta 1959 se je Hruščov med veličastnim obiskom v ZDA srečal z ameriško elito, vključno z Nelsonom Rockefellerjem. Rockefeller je spomnil, da se je okoli 500 tisoč ljudi iz carske Rusije v poznem 19. in začetku 20. stoletja izselilo v ZDA. Hruščov je odgovoril: »Sam sem skoraj končal med njimi. Resno sem razmišljal o odhodu." »Potem bi zdaj vodil enega izmed naših številnih sindikatov,« je na to pripomnil Rockefeller« (str. 59).
Taubman pozna fotografije Hruščova približno od leta 1916, ko je bil star več kot 20 let. Nikita v obleki in kravati, ukrajinski srajci z vezenino, smokingu in metuljčku. Če ne bi bilo februarske revolucije leta 1917, ki jo je Hruščov pozdravil z veseljem, bi lahko postal »inženir ali direktor tovarne« (str. 60, 62).
Po mnenju Taubmana so v Hruščovovi biografiji "vrzeli" in "okostnjaki": njegova bližina s trockisti v zgodnjih dvajsetih letih, pomanjkanje podatkov o imenu njegove druge žene in dejstvo, da se je prijavil pri tretji , Nina Kukharchuk poroka »šele v poznih šestdesetih letih« (str. 77, 78).
V. Pronin, nekdanji predsednik moskovskega mestnega sveta, je o Hruščovu dejal, da »... je nad njim visel Damoklejev meč. Leta 1920 je Hruščov glasoval za trockistično platformo« (»Vojaški zgodovinski časopis«, v nadaljevanju »VIZH«, 1994, št. 4, str. 89).
Ali povezave s trockisti ne pomenijo, da si je Hruščov, tako kot Trocki, lahko izposodil dokumente drugih ljudi in prevzel "revolucionarni psevdonim"?
Nejasna je tudi biografija Nine Petrovne Hruščove (Kukarchuk). Taubman omenja, da je bila »rojena 14. aprila 1900 v vasi Vasiljevo, Kholmska provinca, v ukrajinskem delu Kraljevine Poljske, ki je bila pred revolucijo del Ruskega imperija« (str. 79).
Toda leta 1900 provinca Kholm ni obstajala. V provinci Lublin je bilo samo okrožje Kholmsky. Kholmska pokrajina je bila ustanovljena pozneje, 23. junija 1912. Nikolaj II. je potrdil zakon, ki sta ga sprejela državna duma in državni svet, kljub ostremu odporu poljskega plemstva in cerkve. »Gmina« (volost) in okrožje, kjer je bilo 30% Rusov, sta bila prenesena v Kholmsko provinco. Cilj je zaustavitev polonizacije in krepitev pravoslavja.
Evlogij (Georgievsky) je veliko naredil za Kholmsko regijo, najprej od leta 1902 lublinski škof, vikar varšavsko-holmske škofije, nato samostojni škof in kholmski nadškof. Leta 1905 je njegova škofija obsegala dve ogromni pokrajini - Lublin in Sedlec. Jugozahodno od regije Kholm je bilo okrožje Belgorai (danes Bilgorai na Poljskem).
Škof Evlogij je v svojih spominih »Pot mojega življenja« (Pariz, 1947; M., 1994) podrobno opisal interese Poljakov in Rusov, interese izvajalcev, ni pa videl »Ukrajincev«. Omenil je, da so bili »samo 2-3 samostojni učitelji proti njegovi skoraj soglasni izvolitvi za poslanca tretje državne dume leta 1907 (str. 175).
Čez avstrijsko-rusko mejo so iz avstrijske Galicije na skrivaj prihajali duhovniki k tako imenovanim »vztrajnim«, formalno pravoslavnim, dejansko pa uniatom, »čiri« tega prostora (str. 128). Tihotapilo se je tudi čez mejo (str. 132)
Taubman Nino Kukharchuk imenuje "etnična Ukrajinka", vendar je to absurdno. V Ruskem cesarstvu so bili Mali Rusi. Mit o »ukrajinstvu« so si izmislili učenci avstrijskih jezuitov, kot je bil Gruševski. Kuharčukov materni jezik je bil po Taubmanu »ukrajinščina«. Spet absurd - Mali Rusi niso poznali takega jezika. »Ukrajinski jezik« je bil sestavljen v Avstro-Ogrski, v Ruskem imperiju pa nihče ni uporabljal »mova«. V regiji Kholm, kot je pričal škof Evlogij, je bila ruščina jezik kmetov in duhovščine, poljščina je bila jezik plemstva, duhovnikov in katoliških delavcev.
Po Kukharchukovih spominih je njena mati kot doto prejela "eno mrtvašnico (0,25 hektarja) zemlje, več hrastov v gozdu in skrinjo (skrynya) z oblačili in posteljo." Družina njenega očeta je imela »2,5 hektarja (3/4 hektarja) zemlje, staro kočo, majhen vrt s slivami in eno češnjo na vrtu«.
Nenavadno je, da je Kukharchuk, rojen v okrožju Kholmsky, izmeril magdeburške mrtvašnice na 0,25 hektarja in ne veliko večje mrtvašnice Kholmsky na 0,56 hektarja. Je bil Kukharchuk res iz regije Kholm?
Skrzynia »skrynia« – v poljščini »skrina«. Očitno je Kukharchuk izhajal iz poljskega ali celo nemško-poljskega okolja, vendar, če govorimo v "razrednem jeziku", ne iz proletarcev. "Več hrastov v gozdu", "vrt s slivami" - povezava s plemstvom. Gozdovi so last poljskih posestnikov. Tako je okraj Zamost v Lublinski guberniji skoraj v celoti pripadal grofu Zamoyskemu, pod katerim so bili duhovniki in oblak od njega odvisnih ljudi (Evlogij (Georgievsky), str. 129, 133, 141).
Po Taubmanovih besedah ​​je Nina Kukharchuk prispela v Lublin leta 1912, kjer je študirala v šoli "eno leto" (kar ni navedeno). "Še eno leto" v šoli Kholm, tudi neimenovano. Potem je prišlo leto 1914. Začela se je prva svetovna vojna. Toda Taubman je ni opazil. Preprosto po ameriško pravi: »V tem času je izbruhnila državljanska vojna« (str. 79).
V nadaljevanju so opisane dogodivščine Nine Kukharchuk. Ali so Avstrijci napadli ali pa je ruska vojska »osvobodila vas«, toda »Ninina mati je skupaj z otrokoma postala begunka«. Med letom so "... srečali glavo družine in bili nekaj časa v odredu, v katerem je služil Pjotr ​​Kuharčuk." "Odred"? Toda v carski Rusiji so bili polki, divizije in vojaški korpusi, združeni v vojske.
Skrivnostno je tudi nadaljevanje: »Poveljnik odreda je dal Kukharčukom pismo kholmskemu škofu, ki je poskrbel, da je Nina obiskovala šolo za dekleta, ki so bila evakuirana iz Kholma v Odeso.«
"Kmečkih otrok tam niso sprejemali," se je kasneje spominjala Nina Petrovna. – Tam so se po posebnem izboru šolale hčere duhovnikov in uradnikov. Tam sem pristal zaradi zgoraj opisanih posebnih vojnih okoliščin« (str. 79).
Toda iz spominov škofa Eulogija sledi nekaj drugega. Samostan Lesninsky, ki se nahaja v bližini mesta Bela v provinci Sedletsk, je ustanovil številne šole in visoke šole različnih profilov in brez razreda so bili tam sprejeti vsi otroci. Šole, ženska gimnazija in zavetišča med umikom ruske vojske so leta 1915 organizirano evakuirali, večinoma v Berdjansk ob Azovskem morju, deloma v Rostov na Donu (Evlogij (Georgijevski), str. 105). , 255, 292, 319, 322 ). Drugi kholmski samostani in njihova zavetišča so bili prestavljeni v Kijev in Moskvo (str. 250, 258), ne pa tudi v Odeso.
V Taubmanu beremo o šoli, evakuirani v Odeso: "Po končani šoli leta 1919 je Nina Petrovna nekaj časa delala v šoli - pisala diplome in prepisovala dokumente" (str. 79).
Morda ga je prepisala zase? Navsezadnje se konci ne srečajo. Toda vse se bo poklopilo, če ne govorimo o pravoslavni šoli, ki je v Kuharčuku vzbudila sovražnost (tam so tudi »hčere duhovnikov in uradnikov«), ampak o katoliški. Lublin je imel svoj papeški »biskup«. Podprli so ga grof Zamoyski in poljski revolucionarni aktivisti (zolnerji). Nazadnje so obstajale trgovske šole podjetnikov, ki niso bile podrejene niti ruskim škofom niti duhovnikom. Seveda so izvajalci Zahodnega ozemlja govorili poljsko in v »skrynu« (skrinji) niso hranili izvodov Leninovega časopisa Iskra.
Nina Kukharchuk je postala "prva dama ZSSR" pod Hruščovom, vendar, kot priznava Taubman, ni bila poročena s svojim "možem". Lahko pa domnevam, da je imela njuna desetletja trajajoča karierna zveza uniatsko podlago.
Pod Stalinom je bilo gradivo o galicijskem (poljsko govorečem) poreklu Hruščova. Na vročem plenumu leta 1957 se je izognil: "Ja, klicali so me poljskega vohuna!" Toda Poljakov ni maral. Ko je leta 1955 prispel v Varšavo, je kot običajno začel poučevati. Ko jih je neka Poljakinja vljudno opomnila, da niso nevedni, je Hruščov pobesnel: "Slišiš to?!" Ali slišiš, kaj pravijo?! Tukaj so Poljaki: vedno mislijo, da vse vedo bolje kot kdo drug!« (Taubman, str. 353, 319).
Tako kot drugi »hruščovci« tudi Taubmana ne zanima cerkvena politika njegovega »junaka«. Prišlo naj bi do »preganjanj vere«, »mogoče« - »kot nove stopnje destalinizacije - odmik od stalinističnega kompromisa s cerkvijo, vrnitev k militantnemu in nepomirljivemu leninističnemu položaju« (str. 556-557) . Toda iz nekega razloga Hruščov, kot vemo, ni organiziral preganjanja katoličanov.
Novembra 1944, ko Stalin še ni sprejel ukrepov proti uniatom, se je Hruščov udeležil pogreba uniatskega metropolita Andreja Šeptickega, slavnega sodelavca Avstro-Ogrske, takrat »tretjega rajha« (K.N. Nikolaev. Širitev Rima v Rusijo. Vzhodni obred . Rim - Poljska - Rusija., 2005, str.
Škof Evlogij je zapisal, da Sheptytskyjevo znanje pravoslavne teologije »ni preseglo okvirov najbolj običajnih učbenikov«, vendar je bil »v svojem razumevanju življenja in politike zelo dragocena oseba za avstrijski generalštab. Bil je dobro seznanjen z vprašanji o ločitvi Ukrajine, o strukturi unije ...« (str. 305).
Taubman v knjigo vmeša na videz nepomembno podrobnost: prvi tuji politik, ki ga je Hruščov srečal ob prihodu na oblast, je bil avstrijski kancler Julius Raab (str. 383). To se je zgodilo aprila 1955. Hruščov se je tedaj hvalil, da krmari v svetovni politiki »tudi brez Stalinovih navodil«. Kaj je sledilo, ameriški »hruščovist« ne pojasni.
In to so posledice. Septembra 1955 je Hruščov umaknil svoje enote iz Avstrije in pri tem pozabil, kako so se avstrijski moški, stari od 18 do 60 let, borili na Hitlerjevi strani v drugi svetovni vojni. Toda sovjetske čete so lahko še naprej ostale v Avstriji: razdeljena na štiri cone - tri zahodne in sovjetsko, ni imela vpliva.
Hruščov je na Avstrijce celo prenesel pravice do naftnih polj in naftnih rafinerij na sovjetskem okupacijskem območju v zameno za enkratno dobavo 10 milijonov ton surove nafte, a je leta 1958 to količino na veselje zmanjšal za polovico. Raab. Strinjal se je, da od Avstrijcev niti ne bo zahteval odškodnin. Ker jim je dal 419 tovarn (naš delež zajetega nemškega premoženja), jih je ocenil na samo 150 milijonov dolarjev. Toda ZSSR tudi tega denarja ni prejela. Hruščov je pristal na "plačilo" z avstrijskim potrošnim blagom, najverjetneje uvoženim iz ZDA v okviru načrta pomoči - "Marshallov načrt".
Raab je dobil katoliško izobrazbo pri benediktinskih menihih. V prvi svetovni vojni proti carski Rusiji je služil kot avstrijski saperski častnik v Galiciji. Med drugo svetovno vojno je pod nacisti vodil podjetje, ki naj bi se ukvarjalo z »gradnjo cest« in bil prijatelj z avstrijskim gauleiterjem. Po vojni je vodil katoliško, tako imenovano »ljudsko« stranko. Kakšno vlogo je imel Vatikan v zaroti med Hruščovom in Raabom?
V jeziku »perestrojke« je bil to »preboj«, dogovor z Zahodom, ki je namerno kršil interese ZSSR zavoljo avstrijskega katolicizma. Kot vidimo, je bila politika Hruščova skrbno premišljena in njegova prisotnost na pogrebu Sheptytskyja ni bila naključna.
Sklicujoč se na Andreja Ševčenka, Hruščovovega najbližjega pomočnika, Taubman trdi, da je po Stalinovi smrti postavil križ na materin grob v Kijevu in se prekrižal. Taubman ne navede njene vere (str. 47).
Torej, prava biografija in izvor Hruščova, pa tudi njegove žene Nine Kukharchuk, nista znana in najverjetneje sta bila iz avstrofilov, zahodnih unijatov. In Hruščovi niso bili ogorčeni, da je bil njihov prijatelj, papež Janez XXIII. (Roncalli), papeški nuncij (veleposlanik) tako v nacistično okupirani Grčiji kot tudi v Turčiji, kjer je posredoval pri poskusih sklenitve separatnega miru med »tretjim rajhom« in Zahod. Pozneje, od leta 1944, je branil »škofe« Petain, ki so služili »rajhu«, pred jezo generala de Gaulla. Roncalli je čakal do de Gaullovega odstopa leta 1946, leta 1952 pa je za svojo gorečnost prejel kardinalski klobuk in bil premeščen v Benetke. Leta 1959, ko je postal papež, je »blagoslovil« »poglavnika« (ustaškega firerja) Pavelića, ki je bil kriv za genocid nad pravoslavnimi Srbi v letih 1941-1945 in je umiral v Francovi Španiji.
Janez XXIII. je 11. oktobra 1962 odprl tako imenovani 2. vatikanski »koncil«, ki je bil zaprt 8. decembra 1965 pod naslednjim papežem Pavlom VI. na Zahodu veliko pišejo. Z videzom svobode mnenja je predsedstvo kardinalskih voditeljev poslalo »katedralo« v običajno Prokrustovo posteljo. Vse, kar je oče predlagal, je bilo odobreno, vse, kar je preseglo okvir, pa je bilo odrezano.
Hruščov je imel odkrite odnose s papežema Janezom XXIII. in Pavlom VI., v zakulisju pa, kot bomo videli pozneje, s Pijem XII. (Pacellijem) (1939-1958), zaveznikom Hitlerja, Mussolinija in kasneje ZDA.
Ni treba verjeti mitom, da je Hruščov privarčeval vsak peni in z davki zadavil Rusko pravoslavno cerkev, da bi zgradil še eno petnadstropnico. Bil je velikodušen, a do drugih. Na primer, januarja 1958 je egiptovskemu diktatorju Naserju dal ogromno posojilo v višini 700 milijonov rubljev za 12 let in po zanemarljivi obrestni meri (2,5% letno). ZSSR je zgradila tudi velikanski Asuanski jez za Egipt.
Leta 1960 sta se dve afriški koloniji - britanska in italijanska Somalija - združili v državo Somalijo. Leta 1961 je Hruščov Somaliji izdal dolgoročno posojilo in se odločil, da bo tam zastonj zgradil bolnišnice, šole, tiskarno in radijsko postajo. Danes je od Somalije, piratstva v Indijskem oceanu in prejemanja bogatih odkupnin ostalo le štiri ali pet plemenskih zvez.
Medtem je ruska vas postala revna. Osramočeni maršal Žukov, ki je doživljal tragedijo kmetov, ni mogel vplivati ​​na dogodke in se je obrnil na Vorošilova, predsednika predsedstva Vrhovnega sovjeta ZSSR: "Moral bi iti in povedati Hruščovu, do česa je prišla vas." Vorošilov je odgovoril: »Ne, želim biti pokopan na Rdečem trgu« (M. G. Žukova. Maršal Žukov je moj oče, str. 174).
Ljudje se običajno ne spomnijo, da je Hruščov, ko je dosegel oblast, prejel tri zvezdice kot Heroj socialističnega dela. In 17. aprila 1964 je prejel tudi zvezdo Heroja Sovjetske zveze, čeprav ni šel v napade in ni bil zračni as. Taubman napačno trdi, da se je na Hruščovljev 70. rojstni dan »...na njegovih prsih pojavila še ena zvezda Heroja socialističnega dela« (str. 663). Ne, Hruščov je postal prav Heroj Sovjetske zveze, domnevno zaradi svojih vojnih zaslug, a skoraj dvajset let po zmagi. Vendar je bil le član vojaškega sveta oziroma partijske prisotnosti v štabu. Njegov limit med celotno vojno je bil generalpodpolkovnik, vedno izrazito zvest Stalinu, ki se ga je, mimogrede, strašno bal.
Tu je primer iz spominov maršala A. M. Vasilevskega: »... na tistih frontah, kjer sem bil predstavnik poveljstva, je on / Hruščov / kot član vojaškega sveta teh front in član politbiroja centralnega komiteja partije, vedno ohranil tesno povezavo z mano in skoraj vedno šel z menoj v vojake. Ko Hruščova niso poklicali v Moskvo, se je "večkrat obrnil name s prošnjo, naj pokličem I. V. Stalina in prosim za dovoljenje, da skupaj letimo ... I. V. Stalin je vedno dal takšno dovoljenje, in sva letela v Moskvo in se vrnila skupaj." Odnos Vasilevskega do Hruščova se je "močno spremenil" po njegovih obtožbah proti že pokojnemu Stalinu, da ne razume strateških in operativnih vprašanj. "Še vedno ne razumem, kako je on /Hruščov/ lahko to trdil," je zapisal Vasilevski ("Delo celotnega življenja", 6. izd., knjiga 1. M., 1988, str. 267-268).
Ko je Hruščov dosegel izključno oblast, je bil ponosen, da je razrezal pripravljene križarke. Oboževal je svobodo govora in skrbno prebiral obtožbe, o katerih so vojaški uslužbenci kritizirali njegovo »modro« in »pravično« vladanje. Ni prenesel frontnih vojakov, krčenja vojske in mornarice in siljenja ljudi, polnih moči, v pokoj - v mizerne pokojnine.
Sam je živel na posestvu nekdanjega moskovskega generalnega guvernerja, velikega kneza Sergeja Aleksandroviča, ki so ga leta 1905 ubili teroristi. Na tem posestvu je Hruščov poleti 1959 sprejel Nixona, podpredsednika ZDA. Rekel je: »Najbolj razkošno posestvo, kar sem jih kdaj videl. Dvorec, večji od Bele hiše, je obdan s skrbno negovanimi vrtovi in ​​tratami; marmorno stopnišče se spušča do reke Moskve« (Taubman, str. 284, 455).
Toda tako Cia kot ameriški združeni načelniki štabov so sprva, marca 1953, spregledali Hruščovljev naval na oblast, saj so menili, da je Malenkov dolgo časa zasedal ključne položaje (»VIZH«, 1997, št. 1, str. 31). . Takrat je bil »... edini na Zahodu, ki je napovedal prihod Hruščova na oblast« K. Melnik, kasneje, v letih 1959-1962, pod predsednikom de Gaullom, kustos francoske obveščevalne službe (»Argumenti in dejstva« , 2009, št. 30, str. Toda Melnik je začel leta 1949 pri jezuitih, v »ruskem oddelku vatikanske obveščevalne službe« pod vodstvom kardinala Tisseranda, »nekdanjega francoskega vojaškega obveščevalca v prvi svetovni vojni« (»Ruska misel«, št. 4356, 3. 8. 2001 ).
Očitno vatikanska mreža o svojih ugotovitvah ni obvestila vodstva ZDA. Prijateljstvo Hruščova z Združenimi državami bi lahko nastalo pozneje.
Hruščov je vladal enajst let, od septembra 1953 do oktobra 1964. Jeseni 1953 je postal prvi sekretar Centralnega komiteja CPSU, spomladi 1958 pa tudi predsednik Sveta ministrov ZSSR. . Vse to se ne bi zgodilo, če ne bi bilo maršala G.K. Žukov je bil tisti, ki je državo rešil Berije junija 1953 in junija-julija 1957 podprl Hruščova proti »protipartijski skupini«, ki je imela večino v predsedstvu Centralnega komiteja.
Taubman trdi: Maršal Žukov je več kot enkrat izrazil nezadovoljstvo s politiko Hruščova in na julijskem plenumu leta 1957 namignil na njegovo preteklost (str. 345, 352, 353, 394).
Vsi vedo, da je že konec oktobra 1957 Hruščov obrekoval maršala in ga izključil iz vrst oboroženih sil. Ko je izvedel za odpustitev Hruščova oktobra 1964, je Žukov za veseli dogodek spil konjak in, ko je postal pogovoren, rekel svojemu vozniku: "Veste, Aleksander Nikolajevič, Hruščov takrat ni bil takšen" - tj. sredi petdesetih let prejšnjega stoletja. (A.N. Buchin. 170.000 kilometrov z G.K. Žukovom. M., 1994, str. 179).
Obnašanje Hruščova je dokaz hinavščine in sposobnosti igranja na prisrčno prijateljstvo. Tudi Taubman meni, da je imel Hruščov »... igralski talent, s katerim je svojo rastočo spretnost spletkarja skrival pod prepričljivo masko nesramnega, preprostoumnega in ozkogledega »hrošča« (str. 250).
Analitik Cie U. Spar v knjigi »Žukov. Vzpon in padec velikega poveljnika" (M., 1993) preučuje njegova dejanja kot ministra za obrambo ZSSR (1955-1957): omejevanje vpliva partijskih delavcev na življenje oboroženih sil, odstranitev mejnih enot iz države varnost in premestitev v vojsko. Žukov ni omenil vodstvene vloge partije in je ostro kritiziral ameriško vojaško doktrino. Deloval je v nasprotju s politiko svoje vlade in ni pokazal spoštovanja do suverenosti držav Varšavskega pakta. Med zadnjim obiskom nevtralne Jugoslavije je maršal, ki je plul na križarki, razdraženo dejal o ameriških ladjah v Sredozemlju: "Tudi tukaj se počutijo kot v svoji lasti." In na pozdrav ameriške eskadrilje je ukazal odgovoriti samo: "Hvala" (str. 229, 230, 233, 234, 236, 237, 242).
Razlog za odstavitev Žukova naj bi bil tradicionalen – »strah pred močno osebnostjo« (str. 258). Vendar je bilo razlogov več in Spar se tega zaveda. Ko se je znebil Žukova, je Hruščov začel z enostransko razorožitvijo ZSSR, kar je bilo Američanom izjemno koristno.
Maršal Žukov, vedno ostro lakoničen, je o svojih pogajanjih v Ženevi leta 1955 z ameriškim predsednikom zapisal: »Eisenhower je govoril povsem drugače kot leta 1945. Zdaj je odločno izražal in branil politiko ameriških imperialističnih krogov. Toda tudi v letih 1945-1946. Eisenhower in Montgomery sta "... imela posebna navodila o številnih vprašanjih, ki so bila v nasprotju s prejšnjimi odločitvami." Oba sta poskušala ohraniti "... vojaško-gospodarski potencial zahodnih regij Nemčije, ki mu je bila dodeljena posebna vloga, ki izhaja iz povojne imperialistične politike Združenih držav in Anglije" ("Spomini in refleksije." M. , 11. izd., dopolnjeno iz rokopisa, 1992, letnik 3, str. 343-344, 351-352).
Žukov, ruski poveljnik in patriot, ni sledil zgledu Zahoda. Maršal ni dovolil niti pomisli na revizijo rezultatov druge svetovne vojne.
Drugi razlog za izgon maršala Žukova (o katerem se običajno ne govori) je, da je bil pravoslavec, poznal in praznoval cerkvene praznike. Poleti 1964 sem z družino odšel v Trojice-Sergijevo lavro. Patriarh Pimen je leta 1971 povabil maršala »... na svoje ustoličenje in duhovni koncert«. Žukov ni mogel iti zaradi bolezni, njegova žena in hči sta bili na koncertu. Že v poznih 40. letih 20. stoletja, ko je poveljeval Uralskemu vojaškemu okrožju, je Žukov Ermakovu, enemu od kraljevih morilcev, javno odgovoril: »Ne rokujem se s krvniki« (glej: M. G. Žukova. Maršal Žukov je moj oče. M., 2004 , str. 68, 69, 111, 168, 181, 182, 185). Enako dejstvo je leta 1992 navedel jekaterinburški lokalni zgodovinar V.B. Četverikov (»Literarna Rusija«, 24.07.1992, str. 6).
Ameriški zgodovinar A. Axel, avtor knjige »Maršal Žukov. Človek, ki je premagal Hitlerja« (New York, 2003; ruski prevod: M., 2005), opozarja: Žukov je bil »popolnoma Rus«, ki je ljubil ruske klasike – Puškina, Ostrovskega, Turgenjeva, ruske vojaške godbe, ljudske pesmi in ples, ruska hrana (str. 245, 246). Ko je junija 1974 Žukov umrl, je New York Times objavil sporočilo o njegovi smrti ne na prvi strani, ampak na strani 46, stolpec 8 (str. 262).
Odločen in vedno neodvisen maršal ne bi dovolil preganjanja pravoslavne cerkve. In medtem ko je bil Žukov v vladi, je Hruščov skrival svoje cilje. Na primer, metropolit Veniamin (Fedčenkov) je novembra 1955 opazil naklonjen odnos ljudi in inteligence do Cerkve, varnost obiskov cerkva, poslušalci pa so zlahka zbegali potepuške ateistične predavatelje. Jezni članki so se pojavili v časopisih, vendar še niso spremenili ("Zapiski škofa." M., 2002, str. 681-683).
Taubman se tega seveda ne dotika, vendar pride do pravega zaključka: po odstranitvi maršala Žukova oktobra 1957 je oblast Hruščova postala »edina in nesporna« (str. 399).
Hruščov je antipod Žukova in, kot pravijo, človek dialoga z Zahodom. Taubman na kratko omenja intervju Hruščova z dopisnikom New York Timesa 10. oktobra 1957 (str. 415, 767). O čem se je Hruščov pogovarjal z glasnikom New York Timesa? Ta časopis izvira iz 19. stoletja. povezana s skrivnostno organizacijo Tammany Hall, ki promovira in potiska politike (glej moj članek “Demokracija in kriptokracija” // “RV”, 2008, št. 14).
Med obiskom v ZDA leta 1959 se je Hruščov udeležil večerje za 1600 ljudi, ki jo je gostil župan New Yorka Robert Wagner. Hruščov se je na njegov govor odzval mirno in odgovoril: »vsak škurh, po ruskem pregovoru, hvali svoje močvirje« (Taubman, str. 466).
"Kulik", ptiček, je lahko hkrati komunist in demokratičen? Wagnerja je odlikovala njegova odprtost. Na odgovorne položaje imenoval Afroameričane in Hispanike. Seveda Taubman ne poroča o povezavah župana Roberta Wagnerja mlajšega in njegovega očeta, senatorja Roberta Wagnerja starejšega, nemškega priseljenca, s Tammany Hallom. Prepir župana Wagnerja s Tammanyjem, razen če seveda ni šlo za igro za javnost, je prišel na dan šele leta 1961. Kasneje, v letih 1968-1969, je bil Robert Wagner veleposlanik ZDA v Španiji, pod Francom, leta 1978 pa je , po izvolitvi papeža Janeza Pavla II. (Wojtyla) postal ameriški veleposlanik v Vatikanu.
Wagner je katoliški mason in je leta 1937 diplomiral iz prava na univerzi Yale, Skull and Bones Lodge. Wagner je umrl leta 1991 v svojem domu na Manhattnu. Pogreb je bil seveda najbolj veličasten.
Po besedah ​​Taubmana se je leta 1991 sin Nikite Hruščova, Sergej, "preselil v ZDA, v mesto Providence, kjer živi še danes." Leta 1999 je prejel ameriško državljanstvo in dela na Inštitutu za mednarodne odnose, ki ga je ustanovil nekdanji ameriški veleposlanik v Moskvi Watson. Hruščova pravnukinja Nina je »zagovarjala svojo disertacijo na univerzi Princeton« in »zdaj živi in ​​dela v New Yorku« (str. 698, 699).
Še pred svojim prvim (leta 1959) prihodom v ZDA, 1. decembra 1958, je Hruščov v Kremlju sprejel ameriškega senatorja Humphreya. Po srečanju je Humphrey o Hruščovu rekel: »To je pravi človek za nas ...« (Taubman, str. 445).
Naj pojasnim, da je bil Humphrey na vrhu senata več let, od 1965-1969. je bil podpredsednik ZDA pod predsednikom Johnsonom. Humphrey je leta 1968 skoraj postal predsednik in ostal v sferah do sredine sedemdesetih let. V ZDA obstaja Humphreyjev raziskovalni center, ki se ukvarja tudi z Rusijo.
Zahod je tako ljubil Hruščova, da je njegovo smrt razumel kot izgubo zaveznika.
Omeniti velja, da je osmrtnica Hruščova v New York Timesu septembra 1971 obsegala ... 10 tisoč besed, kar je bilo značilno za celoten zahodni tisk (N. Vassiliadis. "Somrak marksizma", 6. izd., Atene, 1986, str. 262, opomba 16).

N. SELIŠČEV,
član Ruskega zgodovinskega društva

"Še naprej smo ateisti in poskušali bomo več ljudi osvoboditi verske droge."

(Iz govora Hruščova leta 1955)

Poskusi obračunavanja z duhovniki, prepoved zvonjenja, propaganda ateizma - vse to se je dogajalo v času Hruščova. Število samostanov in pravoslavnih cerkva v Sovjetski zvezi se je močno zmanjšalo. Stališče prvega tajnika do cerkve je jasno razvidno iz njegovih izjav.

Hruščov napad na cerkev se je začel jeseni 1958, ko je bilo izdanih več odlokov. Partijske in javne organizacije so bile pozvane, naj začnejo napad na verske ostanke v zavesti in življenju sovjetskih ljudi. Povečali so davek na cerkveno zemljo, tudi na pokopališča pri samostanih. Verske knjige so izginile iz knjižnic. Oblasti so vernikom poskušale preprečiti vstop v svete kraje: ob njih ali kar na njihovem mestu so postavili svinjarje in odlagališča smeti. 8. maja 1959 je bila ustanovljena revija "Science and Religion" in začela se je kampanja za promocijo agresivnega ateizma, podobnega temu, kar se je dogajalo že v 20. letih.

V poznih 50. letih je Hruščov prepovedal zvonjenje, kar je jeseni 1941 dovolil Stalin. Poskusi duhovščine, da bi se uprli tej prepovedi, so bili neuspešni. Metropolit Nikolaj iz Krutitskyja in Kolomne, v svetu Boris Yarushevich, je primerjal napad Hruščova na cerkev s preganjanjem, ki je obstajalo pred veliko domovinsko vojno. Hruščov je sovražil metropolita in kasneje dosegel njegovo odstavitev.

Ni bilo mogoče povsod zapreti cerkva in samostanov. Tako se je poskus likvidacije samostana Rechul blizu Kišinjeva sprevrgel v pravi pokol. In ko je bil ukaz o zaprtju samostana Pskov-Pechersky, arhimandrit Alipiy, v svetu Ivan Voronov, raztrgal in zažgal papir in rekel, da bi raje šel v mučeništvo, kot da bi zaprl samostan. Zborniki so stavbo obkolili v tesen obroč, policija je streljala na ljudi, ena oseba je bila ubita, več pa jih je bilo ranjenih. Toda samostan je bil vseeno obranjen. Tudi Hruščov in njegovi somišljeniki so sčasoma zaostali za tem samostanom.

Sovjetske oblasti so povečale pritisk na Trojičko lavro svetega Sergija - policija in ljudje v civilu so tam izvajali ustrahovalno akcijo. Na dan spomina na svetega Sergija Radoneškega, 8. oktobra 1960, so zadržali in aretirali številne vernike ter zahtevali, da nikoli več ne pridejo v Lavro. Leto kasneje so Kijevsko pečersko lavro zaprli, vanjo pa niso pustili niti turistov. Toda dela dveh samostanov v Kijevu ni bilo mogoče ustaviti.

Leta 1961 je Hruščov zahteval odstavitev metropolita Nikolaja, čigar kritika prvega sekretarja centralnega komiteja komunistične partije je postajala vse ostrejša. Toma so prosili, naj se preseli na oddelek v Leningradu ali Novosibirsku. Metropolit je to zavrnil z navedbo, da ima, tako kot vsak državljan Sovjetske zveze, pravico živeti na svojem mestu registracije - v majhni hiši v bližini metro postaje Baumanskaya, kjer mu je neka medicinska sestra pomagala pri gospodinjskih opravilih. V hiši je delovala kot gospodinja. Nekateri zgodovinarji menijo, da je bila ženska rekrutirana in med metropolitovim prvim srčnim infarktom jeseni 1961 ni poklicala običajne okrožne ambulante, ampak tistega, ki ji je bilo naročeno. Nikolaja Jaruševiča so odpeljali v bolnišnico, kjer je v čudnih okoliščinah umrl.

Tako je bilo v letih 1958–1964 zaprtih več kot štiri tisoč pravoslavnih cerkva. Vrhunec Hruščovih napadov na cerkev je bila eksplozija cerkve Preobraženja v Moskvi v začetku julija 1964 pod pretvezo gradnje podzemne železnice. Očividci se spominjajo, da se je zdelo, da se cerkev dviga nad tlemi in se sesuva. Ljudje v joku so opeke vzeli za spomin. Nekateri verniki verjamejo, da odstop Hruščova ni bil naključen 14. oktobra 1964, na dan priprošnje Presvete Bogorodice - morda je tako Bog nagradil prvega sekretarja za bogokletna in cinična dejanja proti cerkvi.

"Kmalu bomo na televiziji prikazali zadnjega duhovnika."

(Iz govora Hruščova)

Seveda je v zgodovini odnosa Nikite Sergejeviča Hruščova s ​​cerkvijo ogromno govoric in legend. To je deloma posledica dejstva, da so glavne raziskave problemov verskega življenja v ZSSR opravili zahodni sovjetologi, kot sta Jane Ellis ali Pospelovsky, ki niso imeli natančnih virov in arhivskih podatkov. Pogosto so preprosto delovali na govoricah, ki so bile kasneje vključene v znanstvena dela in so jih mnogi začeli dojemati kot točne in dokazane informacije.

Ali lahko rečemo, da je bilo to eno najtežjih obdobij v zgodovini cerkve? Nedvomno. Toda ko rečejo "Hruščovljevo preganjanje", pogosto pozabijo na to, kdo je te načrte v resnici razvil. In to je storil glavni ideolog komunistične partije Mihail Suslov. In dvakrat je napadel cerkev. Prvi je bil leta 1949, vendar ga je uspešno odražal Karpov, predsednik Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve. Karpova, nekdanjega polkovnika državne varnosti, je leta 1943 na to mesto imenoval sam Stalin in mu ob tem rekel: »Niti ne pomisli na to, da bi bil glavni tožilec.« Drugi napad na cerkev se je zgodil leta 1954, po Stalinovi smrti, a je bil tudi nevtraliziran.

Iz ohranjene korespondence Karpova s ​​patriarhom Aleksejem I. je znano, da sta imela zelo tople, prijateljske odnose, tudi v obdobju preganjanja, ki so ga imenovali "Hruščov", ko je Karpov še vedno deloval kot branilec cerkve.

Čeprav je sploh pravilno uporabljati izraz »preganjanje«? Še vedno pa preganjanje predpostavlja popolno iztrebljanje, kot so bili na primer kristjani v starem Rimu. Pod Hruščovom je seveda mogoče govoriti o preganjanju cerkve, lahko govorimo o diskriminaciji vernikov in duhovščine, toda vsa leta je patriarh zasedel dvorec v Chisty Lane (nekdanji rezidenci nemškega veleposlanika) in vozil po Moskvi z vladnim ZIL-om. In cerkveni hierarhi so imeli pooblastila, da zastopajo sovjetski mirovni odbor in sodelujejo v svetovnem gibanju, ko so potovali v tujino.

Seveda je bilo to storjeno zaradi zunanje politike, da bi "ohranili obraz". Vendar beseda "preganjanje" ne velja za situacijo. To je bilo glavno protislovje. Po eni strani bi dogajanje v državi zagotovo lahko imenovali protiverska kampanja, po drugi strani pa so sovjetske oblasti na mednarodni ravni želele ohraniti prisotnost Ruske pravoslavne cerkve v političnem življenju država. Še več, zahodne države, predvsem ZDA, so pozorno spremljale dogajanje in poskušale verske spremembe v ZSSR v očeh svetovne skupnosti prikazati kot preganjanje vernikov.

Seveda je prišlo do napada na cerkvene položaje: černigovski nadškof Andrej Suhenko in ivanovski škof Job Kresovič sta bila obsojena in zaprta. Očitali so jim prekoračitev uradnih pooblastil in premajhno plačilo davkov. Oba sta bila obsojena, a v primerjavi z dvajsetimi leti, ki so jih dobili za politične zadeve, so bile to, kot pravijo, »otročje« kazni: pet do šest let.

Oblasti so dale glavni poudarek propagandi. Takratni izvršni sekretar revije Moskovskega patriarhata Anatolij Vasiljevič Vedernikov je zbral vse izrezke, povezane z vero. In do konca leta 1959 je agencija, ki jo je najel za to, zavrnila delo, ker se preprosto ni mogla spoprijeti s temi izrezki, takšen tok ateistične propagande je potekal v sovjetskem tisku. Pater Alexander Men je povedal, da je na dan izšlo približno sedem do osem knjig ateistične vsebine. Lahko si predstavljate, kakšna velika nevihta je bila.

Po letu 1961 je bilo uvedeno evidentiranje in kontrola vseh zakramentov v cerkvi, to je postalo potrebno beleženje podatkov potnega lista: kdo se je kdaj poročil, je bil krščen itd. 18. julija 1961 je bil škofovski zbor, na katerem je bilo zahtevano, da duhovnik ne vodi »dvajseterice« (izvršilni organ katere koli župnije, ki ga vodita predsednik in revizijska komisija: brez te »dvajseterice« skupnost ne more biti registriran), ampak biti najeti delavec. »Dvajseterico« naj bi zdaj vodil posvetni starešina. Na škofovskem zboru leta 1961 so duhovnikom odvzeli vse pravice v skupnosti. Zdaj je imelo "dvajset" pravico prekiniti pogodbo z njim brez navedbe razlogov.

Do leta 1959 je bilo v ZSSR oseminpetdeset samostanov in sedem samostanov. Toda konec leta je Furov, namestnik predsednika Sveta za verske zadeve pri Svetu ministrov ZSSR, začel pogajanja s patriarhom. Ohranjeni so njegovi zapiski, da je bil s patriarhom do leta 1961 sklenjen dogovor, da se število samostanov zmanjša za dvaindvajset, torej skoraj za polovico, in da se vseh sedem samostanov uniči.

Zvišali so se davki na zemljo in na svečarstvo. Župnijski svet je začel izplačevati duhovnikovo plačo. Postala je fiksna in obdavčena po devetnajstem davčnem členu, ki je duhovnika izenačil z zasebnim podjetnikom - zobozdravnikom, čevljarjem in podobnimi poklici. Davki so bili visoki, hkrati pa je duhovnik Trojice katedrale lavre Aleksandra Nevskega v 70. letih prejel petsto petdeset rubljev. Po plačilu davkov je ostalo od tristo do tristo petdeset rubljev, a tudi to je bilo enako profesorski plači. Škof je prejel do tisoč rubljev.

Najbolj je protiverska kampanja vplivala na verske izobraževalne ustanove. Zaprti niso bili samo samostani, samostani in svetišča. Našli so tudi razloge za zaprtje versko izobraževalnih ustanov. Naloga je bila jasna: cerkev odvzeti osebje. Takrat je bilo v državi osem semenišč in dve akademiji. Zaradi administrativnih ukrepov Hruščova so ostala samo tri semenišča in dve akademiji. Oblasti so ravnale drugače. Včasih je bil sprejem novih študentov onemogočen, semenišče pa so morali zapreti, če ni bilo zmogljivosti. Da bi to naredili, bi lahko na primer prosilca prek urada za vojaško registracijo in nabor poklicali na vojaško usposabljanje ali ga vpoklicali v vojsko. V drugih primerih so ukrepali prek policije ali prek Komsomola. Ali pa bi preprosto izklopili elektriko in vodo.

Nasploh so se cerkve in vse druge verske ustanove le redko zapirale kar tako, brez vsaj videza zakonskega razloga. Največkrat je duhovnik sam zapustil župnijo. Ali pa mu je bila odvzeta registracija, po kateri ni mogel služiti, in po nekaj mesecih je tempelj postal nedejaven. Potem so oblasti dejale, da ker skupnost ne obstaja, je tempelj zaprt. Potem je včasih le stal zaklenjen, včasih so ga za kaj uporabljali, včasih pa so ga poskušali razbiti ali podreti križ. Vse je bilo odvisno od lokalnih oblasti.

Če govorimo o samostanih, je bil v boju proti njim v veliko pomoč sistem registracije. Samostan so zaprli, menihi so se preselili v sosednjega, tam so nenehno izvajali policijske racije in lovili ljudi brez prijave. Odpeljali so jih, dali v »opičje kletke« in rekli, da »če jih še enkrat ujamemo, bo kazen«. Podobno se je zgodilo s semeniščniki. Če je oseba prišla na primer iz Ukrajine in vstopila v leningrajsko teološko semenišče, so ji preprosto zavrnili registracijo, tako da je bil prisiljen zapustiti mesto.

Pri tem je treba opozoriti, da ko se govori o protiverski kampanji, pogosto pozabljajo, da so preganjanja prizadela vse vere na ozemlju ZSSR. Resolucija, ki jo je sprejel Suslov, se je imenovala: »O pomanjkljivostih znanstveno-ateistične propagande«, tj. boj je bil proti veri na splošno in ne le proti Ruski pravoslavni cerkvi.

Hruščov je osebno vodil napad na vero. In seveda je imel nekaj romantičnega patosa revolucionarne romantike, ki jo je, ko je prevzel oblast, začel uresničevati. Vse je spremenil, vse na novo zgradil in v najboljših revolucionarnih tradicijah vse polomil, da bi zgradil nekaj novega. Cerkev se mu je zdela ovira na poti v komunizem in 22. partijski kongres je napovedal, da bo komunizem čez dvajset let končno zgrajen. Ideološki oddelki in njihovi voditelji, vključno s Suslovom, so uporabili ta argument in potisnili Hruščova v boj proti cerkvi.

Toda to je imelo tudi politično plat. Hruščov se ni boril le s cerkvijo, ampak predvsem s skupino svojih nasprotnikov. Malenkov, Vorošilov, Bulganin, Kaganovič, Molotov so bili nasprotniki preganjanja cerkve. Stara stalinistična garda je menila, da cerkve ne bi smeli zatirati, ampak jo uporabiti tako v gradnji države kot v mednarodnih odnosih.

Vendar je bila politika Hruščova tako edinstvena in nedosledna, da se je hkrati boril s privrženci udeležbe cerkve v politiki, a jo je hkrati aktivno uporabljal v mednarodnih odnosih. V tem obdobju se je ruska Cerkev pridružila Svetovnemu svetu cerkva. To pomeni, da se je na eni strani odvijalo obsežno preganjanje cerkve, hkrati pa je sovjetski episkopat potoval v tujino in pričal, da preganjanja ni bilo.

Poleg tega je bila cerkev uporabljena kot mirovnik: njeni voditelji so na Zahodu govorili s pozivi k omejitvi, na primer, namestitve jedrskih raket v Evropi. Državni projekti tako Stalina kot Hruščova so vključevali še eno zelo pomembno cono – Bližnji vzhod. Treba je bilo urediti odnose med pravoslavnimi patriarhati. In ne samo, da se ustali, ampak da prevzame vodilni položaj. Ruska pravoslavna cerkev bi morala po mnenju tako Stalina kot takratnega Hruščovovega vodstva postati vodja svetovnega pravoslavja.

Zelo zanimivo je, da je bila cerkev tesno povezana z organi državne varnosti. Sprva je bil Svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve na splošno pododdelek Odbora za državno varnost. Kasneje, pod Hruščovom, so bile njegove funkcije zožene in namesto polkovnika Karpova je bil za vodenje cerkvenih zadev imenovan navadni partijski funkcionar Kurojedov. Čeprav so bili njegovi namestniki seveda še vedno iz organov državne varnosti. Glede na zunanjepolitično delovanje cerkve je protiobveščevalna služba seveda nadzirala delovanje ruske cerkve in skrbno preverjala vse duhovnike, ki so potovali v tujino.

Do leta 1961 je protiverska kampanja dosegla vrhunec. Najprej je bil Karpov odstavljen, Kurojedov pa je postal vodja Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve. Drugič, umrl je metropolit Nikolaj Jaruševič in protoprezbiter Nikolaj Kolčitski, ki je prav tako igral vidno vlogo pri upiranju preganjanju. Cerkev so pretresli, ji vzeli možnost normalnega delovanja, a na koncu dosegli, da je inteligenca, ki je bila prej povsem brezbrižna do verskih problemov, začela sočustvovati tako z vero kot z cerkvenimi voditelji. V obrambo cerkve so se začeli oglašati številni znani ljudje, tudi na svetovni ravni.

Stalinova hčerka Svetlana je bila skoraj demonstrativno krščena na vrhuncu protiverske kampanje. Akademik Saharov, ki ni bil vernik, je začel obiskovati sodišča, kjer so bili verniki preganjani, jih braniti in pisati odprta pisma. In to je bilo pomembnejše, kot bi jih branil vernik.

Pravzaprav sta se dva vzporedna prostora prvič videla in začela komunicirati. To je bil verjetno glavni pozitivni rezultat protiverske kampanje Hruščova - nastajajoče zavezništvo med cerkvijo in inteligenco, ko je inteligenca hodila v cerkev, najboljši predstavniki cerkve pa so šli na srečanje z rusko inteligenco.

Hruščov in cerkev. Protiverska kampanja

"Še naprej smo ateisti in poskušali bomo več ljudi osvoboditi verske droge."

Iz govora Hruščova leta 1955

Poskusi obračunavanja z duhovniki, prepoved zvonjenja, propaganda ateizma - vse to se je dogajalo v času Hruščova. Število samostanov in pravoslavnih cerkva v Sovjetski zvezi se je močno zmanjšalo. Stališče prvega tajnika do cerkve je jasno razvidno iz njegovih izjav.

Hruščov napad na cerkev se je začel jeseni 1958, ko je bilo izdanih več odlokov. Partijske in javne organizacije so bile pozvane, naj začnejo napad na verske ostanke v zavesti in življenju sovjetskih ljudi. Povečali so davek na cerkveno zemljo, tudi na pokopališča pri samostanih. Verske knjige so izginile iz knjižnic. Oblasti so vernikom poskušale preprečiti vstop v svete kraje: ob njih ali kar na njihovem mestu so postavili svinjarje in odlagališča smeti. 8. maja 1959 je bila ustanovljena revija "Science and Religion" in začela se je kampanja za promocijo agresivnega ateizma, podobnega temu, kar se je dogajalo že v 20. letih.

V poznih 50. letih je Hruščov prepovedal zvonjenje, kar je jeseni 1941 dovolil Stalin. Poskusi duhovščine, da bi se uprli tej prepovedi, so bili neuspešni. Metropolit Nikolaj iz Krutitskyja in Kolomne, v svetu Boris Yarushevich, je primerjal napad Hruščova na cerkev s preganjanjem, ki je obstajalo pred veliko domovinsko vojno. Hruščov je sovražil metropolita in kasneje dosegel njegovo odstavitev.

Ni bilo mogoče povsod zapreti cerkva in samostanov. Tako se je poskus likvidacije samostana Rechul blizu Kišinjeva sprevrgel v pravi pokol. In ko je bil ukaz o zaprtju samostana Pskov-Pechersky, arhimandrit Alipiy, v svetu Ivan Voronov, raztrgal in zažgal papir in rekel, da bi raje šel v mučeništvo, kot da bi zaprl samostan. Zborniki so stavbo obkolili v tesen obroč, policija je streljala na ljudi, ena oseba je bila ubita, več pa jih je bilo ranjenih. Toda samostan je bil vseeno obranjen. Tudi Hruščov in njegovi somišljeniki so sčasoma zaostali za tem samostanom.

Sovjetske oblasti so povečale pritisk na Trojičko lavro svetega Sergija - policija in ljudje v civilu so tam izvajali ustrahovalno akcijo. Na dan spomina na svetega Sergija Radoneškega, 8. oktobra 1960, so zadržali in aretirali številne vernike ter zahtevali, da nikoli več ne pridejo v Lavro. Leto kasneje so Kijevsko pečersko lavro zaprli, vanjo pa niso pustili niti turistov. Toda dela dveh samostanov v Kijevu ni bilo mogoče ustaviti.

Leta 1961 je Hruščov zahteval odstavitev metropolita Nikolaja, čigar kritika prvega sekretarja centralnega komiteja komunistične partije je postajala vse ostrejša. Toma so prosili, naj se preseli na oddelek v Leningradu ali Novosibirsku. Metropolit je to zavrnil z navedbo, da ima, tako kot vsak državljan Sovjetske zveze, pravico živeti na svojem mestu registracije - v majhni hiši v bližini metro postaje Baumanskaya, kjer mu je neka medicinska sestra pomagala pri gospodinjskih opravilih. V hiši je delovala kot gospodinja. Nekateri zgodovinarji menijo, da je bila ženska rekrutirana in med metropolitovim prvim srčnim infarktom jeseni 1961 ni poklicala običajne okrožne ambulante, ampak tistega, ki ji je bilo naročeno. Nikolaja Jaruševiča so odpeljali v bolnišnico, kjer je v čudnih okoliščinah umrl.

Tako je bilo v letih 1958–1964 zaprtih več kot štiri tisoč pravoslavnih cerkva. Vrhunec Hruščovih napadov na cerkev je bila eksplozija cerkve Preobraženja v Moskvi v začetku julija 1964 pod pretvezo gradnje podzemne železnice. Očividci se spominjajo, da se je zdelo, da se cerkev dviga nad tlemi in se sesuva. Ljudje v joku so opeke vzeli za spomin. Nekateri verniki verjamejo, da odstop Hruščova ni bil naključen 14. oktobra 1964, na dan priprošnje Presvete Bogorodice - morda je tako Bog nagradil prvega sekretarja za bogokletna in cinična dejanja proti cerkvi.

"Kmalu bomo na televiziji prikazali zadnjega duhovnika."

Iz govora Hruščova

Seveda je v zgodovini odnosa Nikite Sergejeviča Hruščova s ​​cerkvijo ogromno govoric in legend. To je deloma posledica dejstva, da so glavne raziskave problemov verskega življenja v ZSSR opravili zahodni sovjetologi, kot sta Jane Ellis ali Pospelovsky, ki niso imeli natančnih virov in arhivskih podatkov. Pogosto so preprosto delovali na govoricah, ki so bile kasneje vključene v znanstvena dela in so jih mnogi začeli dojemati kot točne in dokazane informacije.

Ali lahko rečemo, da je bilo to eno najtežjih obdobij v zgodovini cerkve? Nedvomno. Toda ko rečejo "Hruščovljevo preganjanje", pogosto pozabijo na to, kdo je te načrte v resnici razvil. In to je storil glavni ideolog komunistične partije Mihail Suslov. In dvakrat je napadel cerkev. Prvi je bil leta 1949, vendar ga je uspešno odražal Karpov, predsednik Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve. Karpova, nekdanjega polkovnika državne varnosti, je leta 1943 na to mesto imenoval sam Stalin in mu ob tem rekel: »Niti ne pomisli na to, da bi bil glavni tožilec.« Drugi napad na cerkev se je zgodil leta 1954, po Stalinovi smrti, a je bil tudi nevtraliziran.

Iz ohranjene korespondence Karpova s ​​patriarhom Aleksejem I. je znano, da sta imela zelo tople, prijateljske odnose, tudi v obdobju preganjanja, ki so ga imenovali "Hruščov", ko je Karpov še vedno deloval kot branilec cerkve.

Čeprav je sploh pravilno uporabljati izraz »preganjanje«? Še vedno pa preganjanje predpostavlja popolno iztrebljanje, kot so bili na primer kristjani v starem Rimu. Pod Hruščovom je seveda mogoče govoriti o preganjanju cerkve, lahko govorimo o diskriminaciji vernikov in duhovščine, toda vsa leta je patriarh zasedel dvorec v Chisty Lane (nekdanji rezidenci nemškega veleposlanika) in vozil po Moskvi z vladnim ZIL-om. In cerkveni hierarhi so imeli pooblastila, da zastopajo sovjetski mirovni odbor in sodelujejo v svetovnem gibanju, ko so potovali v tujino.

Seveda je bilo to storjeno zaradi zunanje politike, da bi "ohranili obraz". Vendar beseda "preganjanje" ne velja za situacijo. To je bilo glavno protislovje. Po eni strani bi dogajanje v državi zagotovo lahko imenovali protiverska kampanja, po drugi strani pa so sovjetske oblasti na mednarodni ravni želele ohraniti prisotnost Ruske pravoslavne cerkve v političnem življenju država. Še več, zahodne države, predvsem ZDA, so pozorno spremljale dogajanje in poskušale verske spremembe v ZSSR v očeh svetovne skupnosti prikazati kot preganjanje vernikov.

Seveda je prišlo do napada na cerkvene položaje: černigovski nadškof Andrej Suhenko in ivanovski škof Job Kresovič sta bila obsojena in zaprta. Očitali so jim prekoračitev uradnih pooblastil in premajhno plačilo davkov. Oba sta bila obsojena, a v primerjavi z dvajsetimi leti, ki so jih dobili za politične zadeve, so bile to, kot pravijo, »otročje« kazni: pet do šest let.

Oblasti so dale glavni poudarek propagandi. Takratni izvršni sekretar revije Moskovskega patriarhata Anatolij Vasiljevič Vedernikov je zbral vse izrezke, povezane z vero. In do konca leta 1959 je agencija, ki jo je najel za to, zavrnila delo, ker se preprosto ni mogla spoprijeti s temi izrezki, takšen tok ateistične propagande je potekal v sovjetskem tisku. Pater Alexander Men je povedal, da je na dan izšlo približno sedem do osem knjig ateistične vsebine. Lahko si predstavljate, kakšna velika nevihta je bila.

Po letu 1961 je bilo uvedeno evidentiranje in kontrola vseh zakramentov v cerkvi, to je postalo potrebno beleženje podatkov potnega lista: kdo se je kdaj poročil, je bil krščen itd. 18. julija 1961 je bil škofovski zbor, na katerem je bilo zahtevano, da duhovnik ne vodi »dvajseterice« (izvršilni organ katere koli župnije, ki ga vodita predsednik in revizijska komisija: brez te »dvajseterice« skupnost ne more biti registriran), ampak biti najeti delavec. »Dvajseterico« naj bi zdaj vodil posvetni starešina. Na škofovskem zboru leta 1961 so duhovnikom odvzeli vse pravice v skupnosti. Zdaj je imelo "dvajset" pravico prekiniti pogodbo z njim brez navedbe razlogov.

Do leta 1959 je bilo v ZSSR oseminpetdeset samostanov in sedem samostanov. Toda konec leta je Furov, namestnik predsednika Sveta za verske zadeve pri Svetu ministrov ZSSR, začel pogajanja s patriarhom. Ohranjeni so njegovi zapiski, da je bil s patriarhom do leta 1961 sklenjen dogovor, da se število samostanov zmanjša za dvaindvajset, torej skoraj za polovico, in da se vseh sedem samostanov uniči.

Zvišali so se davki na zemljo in na svečarstvo. Župnijski svet je začel izplačevati duhovnikovo plačo. Postala je fiksna in obdavčena po devetnajstem davčnem členu, ki je duhovnika izenačil z zasebnim podjetnikom - zobozdravnikom, čevljarjem in podobnimi poklici. Davki so bili visoki, hkrati pa je duhovnik Trojice katedrale lavre Aleksandra Nevskega v 70. letih prejel petsto petdeset rubljev. Po plačilu davkov je ostalo od tristo do tristo petdeset rubljev, a tudi to je bilo enako profesorski plači. Škof je prejel do tisoč rubljev.

Najbolj je protiverska kampanja vplivala na verske izobraževalne ustanove. Zaprti niso bili samo samostani, samostani in svetišča. Našli so tudi razloge za zaprtje versko izobraževalnih ustanov. Naloga je bila jasna: cerkev odvzeti osebje. Takrat je bilo v državi osem semenišč in dve akademiji. Zaradi administrativnih ukrepov Hruščova so ostala samo tri semenišča in dve akademiji. Oblasti so ravnale drugače. Včasih je bil sprejem novih študentov onemogočen, semenišče pa so morali zapreti, če ni bilo zmogljivosti. Da bi to naredili, bi lahko na primer prosilca prek urada za vojaško registracijo in nabor poklicali na vojaško usposabljanje ali ga vpoklicali v vojsko. V drugih primerih so ukrepali prek policije ali prek Komsomola. Ali pa bi preprosto izklopili elektriko in vodo.

Nasploh so se cerkve in vse druge verske ustanove le redko zapirale kar tako, brez vsaj videza zakonskega razloga. Največkrat je duhovnik sam zapustil župnijo. Ali pa mu je bila odvzeta registracija, po kateri ni mogel služiti, in po nekaj mesecih je tempelj postal nedejaven. Potem so oblasti dejale, da ker skupnost ne obstaja, je tempelj zaprt. Potem je včasih le stal zaklenjen, včasih so ga za kaj uporabljali, včasih pa so ga poskušali razbiti ali podreti križ. Vse je bilo odvisno od lokalnih oblasti.

Če govorimo o samostanih, je bil v boju proti njim v veliko pomoč sistem registracije. Samostan so zaprli, menihi so se preselili v sosednjega, tam so nenehno izvajali policijske racije in lovili ljudi brez prijave. Odpeljali so jih, dali v »opičje kletke« in rekli, da »če jih še enkrat ujamemo, bo kazen«. Podobno se je zgodilo s semeniščniki. Če je oseba prišla na primer iz Ukrajine in vstopila v leningrajsko teološko semenišče, so ji preprosto zavrnili registracijo, tako da je bil prisiljen zapustiti mesto.

Pri tem je treba opozoriti, da ko se govori o protiverski kampanji, pogosto pozabljajo, da so preganjanja prizadela vse vere na ozemlju ZSSR. Resolucija, ki jo je sprejel Suslov, se je imenovala: »O pomanjkljivostih znanstveno-ateistične propagande«, tj. boj je bil proti veri na splošno in ne le proti Ruski pravoslavni cerkvi.

Hruščov je osebno vodil napad na vero. In seveda je imel nekaj romantičnega patosa revolucionarne romantike, ki jo je, ko je prevzel oblast, začel uresničevati. Vse je spremenil, vse na novo zgradil in v najboljših revolucionarnih tradicijah vse polomil, da bi zgradil nekaj novega. Cerkev se mu je zdela ovira na poti v komunizem in 22. partijski kongres je napovedal, da bo komunizem čez dvajset let končno zgrajen. Ideološki oddelki in njihovi voditelji, vključno s Suslovom, so uporabili ta argument in potisnili Hruščova v boj proti cerkvi.

Toda to je imelo tudi politično plat. Hruščov se ni boril le s cerkvijo, ampak predvsem s skupino svojih nasprotnikov. Malenkov, Vorošilov, Bulganin, Kaganovič, Molotov so bili nasprotniki preganjanja cerkve. Stara stalinistična garda je menila, da cerkve ne bi smeli zatirati, ampak jo uporabiti tako v gradnji države kot v mednarodnih odnosih.

Vendar je bila politika Hruščova tako edinstvena in nedosledna, da se je hkrati boril s privrženci udeležbe cerkve v politiki, a jo je hkrati aktivno uporabljal v mednarodnih odnosih. V tem obdobju se je ruska Cerkev pridružila Svetovnemu svetu cerkva. To pomeni, da se je na eni strani odvijalo obsežno preganjanje cerkve, hkrati pa je sovjetski episkopat potoval v tujino in pričal, da preganjanja ni bilo.

Poleg tega je bila cerkev uporabljena kot mirovnik: njeni voditelji so na Zahodu govorili s pozivi k omejitvi, na primer, namestitve jedrskih raket v Evropi. Državni projekti tako Stalina kot Hruščova so vključevali še eno zelo pomembno cono – Bližnji vzhod. Treba je bilo urediti odnose med pravoslavnimi patriarhati. In ne samo, da se ustali, ampak da prevzame vodilni položaj. Ruska pravoslavna cerkev bi morala po mnenju tako Stalina kot takratnega Hruščovovega vodstva postati vodja svetovnega pravoslavja.

Zelo zanimivo je, da je bila cerkev tesno povezana z organi državne varnosti. Sprva je bil Svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve na splošno pododdelek Odbora za državno varnost. Kasneje, pod Hruščovom, so bile njegove funkcije zožene in namesto polkovnika Karpova je bil za vodenje cerkvenih zadev imenovan navadni partijski funkcionar Kurojedov. Čeprav so bili njegovi namestniki seveda še vedno iz organov državne varnosti. Glede na zunanjepolitično delovanje cerkve je protiobveščevalna služba seveda nadzirala delovanje ruske cerkve in skrbno preverjala vse duhovnike, ki so potovali v tujino.

Do leta 1961 je protiverska kampanja dosegla vrhunec. Najprej je bil Karpov odstavljen, Kurojedov pa je postal vodja Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve. Drugič, umrl je metropolit Nikolaj Jaruševič in protoprezbiter Nikolaj Kolčitski, ki je prav tako igral vidno vlogo pri upiranju preganjanju. Cerkev so pretresli, ji vzeli možnost normalnega delovanja, a na koncu dosegli, da je inteligenca, ki je bila prej povsem brezbrižna do verskih problemov, začela sočustvovati tako z vero kot z cerkvenimi voditelji. V obrambo cerkve so se začeli oglašati številni znani ljudje, tudi na svetovni ravni.

Stalinova hčerka Svetlana je bila skoraj demonstrativno krščena na vrhuncu protiverske kampanje. Akademik Saharov, ki ni bil vernik, je začel obiskovati sodišča, kjer so bili verniki preganjani, jih braniti in pisati odprta pisma. In to je bilo pomembnejše, kot bi jih branil vernik.

Pravzaprav sta se dva vzporedna prostora prvič videla in začela komunicirati. To je bil verjetno glavni pozitivni rezultat protiverske kampanje Hruščova - nastajajoče zavezništvo med cerkvijo in inteligenco, ko je inteligenca hodila v cerkev, najboljši predstavniki cerkve pa so šli na srečanje z rusko inteligenco.

To besedilo je uvodni del. Iz knjige Stalinistični priročnik avtor Žukov Jurij Nikolajevič

... In tisto, o čemer je Hruščov zamolčal, je bilo do konca napolnjeno z najrazličnejšimi primeri. Zajemal dolgo obdobje. Z eno besedo, trdil je, da je izčrpen opis obdobja zgodovine, ki se je osamosvajalo. Vendar za tako navzven nepristransko

Iz knjige 100 velikih znamenitosti Sankt Peterburga avtor Myasnikov starejši Alexander Leonidovich

Cerkev Chesme (Cerkev rojstva sv. Janeza Krstnika) in palača Chesme Vseeno je super, da obstajajo stvaritve na svetu, na katerih dojemanje ne vplivajo letni časi ali vreme. In vsako srečanje z njimi je praznik. Pogled daje takšen občutek praznovanja

Iz knjige Molotov. Nadvladar pol moči avtor Čuev Feliks Ivanovič

Hruščov in 20. kongres - Vedeli smo, da bo Hruščov podal takšno poročilo na 20. kongresu. O poročilu v Centralnem komiteju niso razpravljali, vendar je bilo bistvo znano. Poskušal sem govoriti o jugoslovanskem vprašanju in kritizirati stališče Hruščova leta 1955, vendar me tovariši niso podprli, a vseeno sem

Iz knjige Neznani Beria. Zakaj je bil obrekovan? avtor Mukhin Jurij Ignatievič

Hruščov V začetku septembra 1946, celo ob štirih popoldne, je bilo že sveže in Stalin, ki ga je v starosti začelo zebsti, je sedel za mizo v gazebu na dači v Nižnem s plaščem. vržen čez ramena in delo z dokumenti. Od daleč, na posebni ploščadi, Beria in Hruščov, ki sta obesila svoje jakne

Iz knjige Tako je govoril Kaganovič avtor Čuev Feliks Ivanovič

Trockist Hruščov - Ampak ne bodo vam hvaležni za Hruščova - Res je. Nominirala sem ga. Mislil sem, da je sposoben. Vendar je bil trockist. In Stalinu sem poročal, da je trockist. Govoril sem, ko so ga volili v MK. Stalin vpraša: "Kaj pa zdaj?" Rečem: "On se bori

avtor Dymarsky Vitaly Naumovich

Hruščov v Ameriki. Kakšno je bilo leto 1959 za našo državo? To je bilo eno najboljših let Hruščova – industrija in kmetijstvo sta cveteli. Težko si je zdaj to predstavljati, vendar je komisija ameriškega senata takrat izračunala, da bo ZSSR do leta 1970 prehitela

Iz knjige Časi Hruščova. V ljudeh, dejstvih in mitih avtor Dymarsky Vitaly Naumovich

Hruščov in vesolje »Na sprejemu v čast Gagarinovega poleta je Hruščov odpeljal Jurija Aleksejeviča in ga, da nihče ne bi slišal, vprašal: »No, ali si videl Boga?« In Gagarin je rekel: »Seveda sem.« Bog obstaja". In Hruščov je rekel: "No, vedel sem, ampak nikomur več ne povej o tem." A

Iz knjige Zgodovina mesta Rima v srednjem veku avtor Gregorovius Ferdinand

4. Nov razkol v Cerkvi. - sinodus palmaris. - Boj strank v Rimu - Rimmah krasi cerkev sv. - Zgradi okroglo kapelo svetega Andreja, baziliko svetega Martina, cerkev svetega Pankracija. - Papež Gormizdas, 514 - Papež Janez I. - Teodorikov prelom s katoliško cerkvijo Vendar

Iz knjige Največje skrivnosti 20. stoletja avtor Nepomnjaški Nikolaj Nikolajevič

LAŽNI DMITRIJ HRUŠČOV 11. septembra 1971 je umrl Nikita Sergejevič Hruščov. Celo tretjino stoletja se mu, že mrtvemu, njegovi zlobneži vseh vrst še naprej maščujejo zaradi njegovega poročila na 20. kongresu CPSU, zaradi poznejšega poraza »protipartijske skupine«, za odstranitev (glede na

Iz knjige Kako so ubili Stalina avtor Dobrjuha Nikolaj Aleksejevič

20.4. Hruščov ni bil prvi! Hruščova glavna skrivnost Nikita Sergejevič Hruščov, rojen 17. aprila 1894, se je v zgodovino zapisal kot »oče otoplitve«, kot »junak 20. kongresa«, kot človek, ki je postavil temelje za razkritje Stalinovega kulta osebnosti. . Odkriti dokumenti kažejo na to

Iz knjige Stalin proti Trockemu avtor Ščerbakov Aleksej Jurijevič

Je bil Hruščov trockist? Med sodobnimi avtorji obstaja različica, da je bil Nikita Sergejevič Hruščov član trockističnega podzemlja, do katerega njegovi tovariši iz "organov" niso prišli. In navsezadnje nekatera dejstva nakazujejo na takšno idejo

Iz knjige Georgija Žukova. Stenogram oktobrskega (1957) plenuma Centralnega komiteja CPSU in drugi dokumenti avtor Avtor zgodovine neznan --

HRUŠČEV Tovariši, to bi rad povedal tukaj v obliki reference, ker je tovariš Konev napisal obvestilo predsedstvu Centralnega komiteja o tem, kaj je eden od tovarišev, ki je govoril, povedal o posebnem prijateljstvu tovariša Koneva z Žukovom. Pravi, da je bilo to napačno povedano, kolikor vem.

Iz knjige Judje, krščanstvo, Rusija. Od prerokov do generalnih sekretarjev avtor Kats Aleksander Semenovič

Iz knjige Rusija v letih 1917-2000. Knjiga za vse, ki jih zanima ruska zgodovina avtor Yarov Sergej Viktorovič

1.1. Hruščov kot reformator Hruščovljevo reformno taktiko lahko opišemo kot »fantastičen pragmatizem«. Njena posebnost je bila v tem, da je bilo treba projekte, ki so predpostavljali doseganje nerealnih ciljev, na splošno zagotavljati z uporabo navadnih, »tehnokratskih«

Iz knjige Oklevetani stalinizem. Klevetanje XX. kongresa avtorja Furr Grover

12. poglavje Skriti izviri Hruščovovih "razkritij" Zakaj je Hruščov kritiziral Stalina? Je bil Hruščov zarotnik? Aleksander Ščerbakov Vpliv na sovjetsko družbo Politične posledice Nerešeni problemi sovjetskega socializma

Iz knjige Sprehodi po predpetrovski Moskvi avtor Besedina Marija Borisovna

Sprva se je zdelo, da je Stalinova smrt za Cerkev začela obdobje večje svobode. V letih 1954-1958. Časopis Moskovskega patriarhata redno poroča o obnovi in ​​odpiranju cerkva. Toda zgrajenih je bilo le malo cerkva. Večina cerkvenih stavb je ostala popolnoma ali delno uničenih od vojne 2. Od leta 1949 je opazno previdno zmanjševanje števila delujočih cerkva. Naraščanje njihovega števila, ki se je začelo leta 1955, je bilo neznatno in se je končalo do leta 1957. Od leta 1959 se je začelo množično zapiranje cerkva, samostanov in semenišč.

Hruščovljevo preganjanje Cerkve ni bilo strela z jasnega. Že leta 1950 so se začeli pojavljati članki, da v socialistični družbi vera ne bo izumrla sama od sebe, zato je treba protiversko propagando okrepiti. Kmalu se je pokazalo, da samo propaganda ni dovolj. V Resoluciji Centralnega komiteja CPSU z dne 7. julija 1954 "O večjih pomanjkljivostih znanstveno-ateistične propagande in ukrepih za njeno izboljšanje" je bilo ugotovljeno, da tako pravoslavna Cerkev kot sektaši uspešno pritegnejo mlajšo generacijo v Cerkev s spretnimi pridigami. , dobrodelnost, pozivi vsakemu posamezniku in nabožna literatura. "Zaradi intenziviranja cerkvenih dejavnosti se povečuje število državljanov ... ki opravljajo verske obrede." Resolucija je pozvala ministrstvo za šolstvo, komsomol in sindikate, naj okrepijo protiversko propagando. Vendar pa so nesoglasja v samem vodstvu po Stalinovi smrti privedla do tega, da se je 4 mesece po omenjeni resoluciji (10. novembra 1954) pojavila nova Resolucija Centralnega komiteja KPJ (»O napakah pri izvajanju znanstveno-ateistične propagande med prebivalstvo«), ki obsoja samovoljo, etiketiranje in žaljenje vernikov in duhovščine v času protiverske kampanje 3. Napadi na cerkev so se umirili in obdobje 1955-1957. lahko štejemo za najbolj »liberalnega« za vernike po letu 1947, kljub temu, da je bila v vojski uvedena ateistična vzgoja, leta 1957 pa je začel izhajati Letopis Leningradskega muzeja zgodovine religije in ateizma, ki je vseboval več kot 400 strani. . Novembrska resolucija je dala poudarek znanstvenemu

ateistični vzgoji (in ne na propagandi) in je verjetno zato odložil pojav revije, ki je posebej namenjena propagandi ateizma med množicami: revija "Znanost in vera", obljubljena že leta 1954, začne izhajati šele leta 1959 in do leta 1978 doseže naklado 400 tisoč izvodov. 4

Zanimivo je, da je bil v bolj bojevitem odloku iz julija 1954 cerkveni tisk omenjen kot nevarno orožje proti ateizmu v ZSSR, čeprav je bil takrat omejen na eno mesečno revijo v nakladi 15 tisoč izvodov. 5 Nobena od cerkvenih publikacij ni šla v javno prodajo in se je bilo nanje skoraj nemogoče naročiti, medtem ko je letna naklada ateističnih publikacij samo v letu 1950 znašala 800 tisoč izvodov. Resolucija je tudi zavezovala »poučevanje šolskih predmetov (zgodovina, književnost, prirodopis, fizika, kemija itd.) s stališča ateizma ... za krepitev protiverske naravnanosti šolskih učnih načrtov«. In pravzaprav je vsak šolski učbenik, ki se je pojavil po dekretu, postal še bolj nepomirljiv do vere kot prej. Lahko bi naleteli na naslednje izjave: »Religija je fantastičen in izkrivljen odsev sveta v človekovem umu ... Religija je postala sredstvo duhovnega zasužnjevanja množic« 6 .

In kot se pogosto dogaja v političnih sistemih, ki temeljijo na prisili in krivici, ni bil mehkejši novembrski odlok, ampak ostrejši julijski tisti, ki je postal temelj državne politike do Cerkve. Posledično se državna politika ne zadovolji več le z večkratnim povečanjem protiverskih predavanj, uvedbo posebnih obveznih predmetov o ateizmu v šolah in na univerzah ter z odprtjem Inštituta za znanstveni ateizem, ampak tako. -imenovano “individualno delo z verniki” se širi. Lokalni partijski odbori, Komsomol, podružnice Društva znanja, pa tudi sindikati pošiljajo svoje ateistične člane k njim znanim vernikom, v večini primerov svojim zaposlenim. Obiskujejo vernike na domu, jih skušajo prepričati in, če jim ne uspe, »njihove primere« predajo javnemu sodišču, kjer javno obsojajo njihovo »versko zaostalost« 7 .

Veliko truda je bilo vloženega v to, da so nekatere duhovnike prepričali k razrešitvi. Približno dvesto duhovnikov se je s tem strinjalo in postali avtorji pamfletov in knjig z napadi na vero, nekateri so kmalu prejeli diplome s področja ateizma in zasedli ustrezne visoke položaje na tem novem področju 8.

Za Cerkev sta bili posebej boleči vsaj dve izdaji: profesorja Aleksandra Osipova z Leningrajske teološke akademije in mladega teologa iz Saratovskega semenišča Evgrafa Dulumana. 30. decembra 1959 je patriarh izdal dekret o izobčenju: »Nekdanji nadduhovnik ... Osipov, nekdanji protojerej Nikolaj Spaski, nekdanji duhovnik Pavel Darmanski

in drugi duhovniki, ki so javno zmerjali Gospodovo ime, so odslej prikrajšani za vsako občevanje s Cerkvijo ... Evgraf Duluman in vsi drugi nekdanji laiki pravoslavne Cerkve, ki so javno zmerjali Gospodovo ime, so izobčeni iz Cerkve" 9 .

»Drugi nekdanji laiki pravoslavne cerkve« so nedvomno tisti sovjetski voditelji in člani CPSU, ki so bili krščeni v otroštvu. Ta dekret v bistvu ponavlja izobčenje sovjetskega vodstva, ki ga je zagrešil patriarh Tihon leta 1918, za takratne izobčene pa je bilo to dejanje opazno boleče, saj je postavilo nepremostljivo oviro med verniki in sovjetskim vodstvom ter vse delilo na »njih« in »nas«, meja na veliko globlji ravni, kot je običajno potegnjena med vlado in ljudmi. Režim se je odzval z novo okrepitvijo verskega preganjanja v letih 1960-1962. Po letu 1959 je bilo zaprtih približno 7 tisoč cerkva, oba tvorca povojne državne politike do Cerkve - metropolit Nikolaj in Karpov (predsednik SDROC) - sta bila leta 1960 odpuščena. 10. januarja 1960 je Centralni komite CPSU pozval k povečani protiverski propagandi, pozneje istega meseca pa so se Brežnjev, Kosygin, Suslov in Mikoyan udeležili kongresa Društva znanja 10 .

Zanimivo sliko boja vernikov za Cerkev in spreminjajočega se odnosa Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve do tega vprašanja ponuja primerjava konsolidiranih poročil Sveta za leta 1955 in za leta 1960–1962. »Med letom 1955 je svet prejel 616 pritožb« vernikov in duhovščine o različnih vrstah lokalnega zatiranja, vključno s 137 peticijami za obnovo cerkva - večina jih je bila v zadnjih letih odvzetih skupnostim za žito, klube itd. - kar " na 124 pritožbah je več od skupnega števila pritožb v prejšnjem letu. Od 137 prošenj za odprtje ali obnovo cerkva je bilo ugodenih le 41, to je približno 30 % prošenj. Pritožbe o poskusih vmešavanja lokalnih oblasti v notranje življenje Cerkve se pogosto ponavljajo in so praviloma koncilsko sprejete zadovoljivo: prepoved duhovnikom brez posebnega dovoljenja službovati na domovih vernikov na njihovo povabilo in kjer ni registriranih cerkva, prepoved vernikom, da se zbirajo k skupni molitvi v enem od verniških domov in občasno povabijo duhovnika; zahteva, da župnije predložijo deželnemu izvršnemu odboru sezname svojih vernikov. SDRPT so vse te zahteve leta 1955 priznale za nezakonite in jih preklicale. Kot veste, v 60. kasneje pa bodo ta dejanja postala "legalna". Ko govori o birokraciji pri reševanju nekaterih konfliktov, avtor Pomoči opozarja na obstrukcijo lokalnih sovjetov. Na primer v vasi. Popovka, regija Sumy, je krajevni komisar dovolil vernikom, ki so hodili k bogoslužju v zasebno hišo, da jo kupijo in spremenijo v stalno bogoslužno hišo. Deželni izvršni odbor je zahteval, da se prestavi na pokopališče, saj je ob hiši šola, vendar deželni izvršni odbor ni hotel dodeliti zemljišča skupnosti. Primer se je vlekel celo leto, dokler

s posredovanjem lokalnega komisarja in podporo centralne SDRPC ni bila pozitivno rešena.

Leta 1959 in naslednjih letih opazimo drugačno sliko. Splošno negativno dinamiko teh let smo že navedli v prejšnjem poglavju. Tu se bomo ustavili le pri nekaterih podrobnostih. V enem letu, od 1. januarja 1960 do 1. januarja 1961, se je skupno število pravoslavnih cerkva v državi zmanjšalo za 1392, z 12.963 na 11.571. od 944 do 732; količinsko - Ukrajina - od 8207 do 7462. Celo leto ni bil odprt niti en tempelj. V RSFSR se je število cerkva zmanjšalo za 258 (2842 leta 1960 in 2584 leta 1961), še več pa na območjih, ki niso bila pod fašistično okupacijo; na primer v Baškirski avtonomni sovjetski socialistični republiki - s 40 župnij leta 1960 na 27 leta 1962, v regiji Kirov - z 79 na 56 itd. Po pravici povedano je treba dodati, da je pred letom 1959 zmanjšanje delujočih cerkva - v v vsakem primeru pa bi jo lahko na območjih, kjer o odpravi »okupatorjeve dediščine« sploh ni bilo govora, utemeljevali s preseljevanjem prebivalstva v mesta in zmanjševanjem podeželja. Torej, če se absolutno zmanjšanje podeželskih cerkva nadaljuje leta 1957 (11.439 cerkva 1. januarja 1957, 11.363 leta 1958 itd.), v mestih in delavskih naseljih število cerkva raste še dve leti, vendar ne v skladu z z naraščanjem mestnega prebivalstva (do 1. januarja 1959 1534 v mestih in 571 v delavskih naseljih). Vendar se nato začne absolutno zmanjšanje (oziroma: na 1530 in 559 1. januarja 1960 itd.), čeprav je, kot je znano, selitev nadaljevala še naprej. Še bolj katastrofalen je bil položaj z duhovščino. Poleg naravnega upada, ki so ga po besedah ​​patriarha Aleksija samo v letih 1960 in 1961 dopolnili diplomanti semenišč in teoloških akademij le za 10-12%. število registriranih duhovnikov se je zmanjšalo za 1.432 in še več za 11. Ne zmanjšanja števila delujočih cerkva ne odpisa duhovščine nista utemeljila ostala cerkvena statistika. Kot je razvidno iz prejšnjega poglavja, je pred uvedbo administrativnih ukrepov proti morebitnim semeniščem in zaprtjem semenišč število semenišč naraščalo in doseglo vrhunec leta 1959. Statistika krstov, pogrebov in porok je v letu 1961 ostala približno na ravni leta 1960, kljub zmanjšanju v templjih števila in drugih vrstah pritiska. V 26 regijah in avtonomnih republikah RSFSR je odstotek krščenih nihal od najmanjše številke 9,0% novorojenčkov v regiji Kurgan. do 60% v Yaroslavlu; cerkveni pokopi - od 7% v regiji Arkhangelsk. do 79% v Kirovskaya; cerkvene poroke - od 0,2% v regiji Arkhangelsk. do 11% v Gorkovskaya. To je, če zaupate statistiki SDRPTS. Obvezno evidentiranje potnih listov in drugih stvari pri izvajanju obredov namreč še ni bilo uvedeno, vse večje preganjanje vernikov pa je slednje očitno prisililo v skrivanje svojih

po možnosti opravljanje cerkvenih obredov in zakramentov 12. To še posebej velja za zakonske zveze, saj je šlo predvsem za mlade, ki bi jim lahko javnost cerkvene poroke povzročila oprijemljive travme v nadaljnjem poklicnem življenju. Bolj indikativna so številna poročila o romanjih, o vse večjem navalu vernikov v cerkve ob veliki noči ipd. Tako je romanje iz Kurska k priznanemu čudežnemu zdravilnemu izviru v bližini Kurske korenske samote (ki je 35 km od mesta) pritegnilo 8 tisoč ljudi. romarjev leta 1951. (najmanjše število) na 20 tisoč leta 1956 in 15 tisoč leta 1958, čemur je sledila prepoved okrožnega sveta 26. januarja 1959, nato pa je romarje aktivno preganjala policija (vendar ni možno dokončno ustaviti romanja, kljub rušenju in celo zacementiranju izvira) 13.

Zakaj so bili duhovniki odjavljeni? Tukaj so primeri. Duhovnika V. I. Emelyanova iz mesta Slobodskoye, kirovske škofije, je lokalni komisar decembra 1957 odpisal iz registra zaradi naslednjih "zločinov": v cerkvi je dovolil prodajo fotografij velikonočne procesije in bogoslužja v svoji cerkvi kot spominek. župljanom, pa tudi maziljena olja. Iz tega primera lahko sklepamo o pravem razlogu za preganjanje in od kod izvira. Izkazalo se je, da je med letoma 1929 in 1938. V. I. Emelyanov je preživel 8 let v koncentracijskih taboriščih in od leta 1939 je bil prisiljen delati kot mizar, štukater itd. Njegovi hčerki sta ena učiteljica, druga zdravnica. Učiteljica, ki je hči duhovnika v istem mestu, ni dovoljena 14.

Tudi drug duhovnik, posvečen leta 1956 in odjavljen leta 1961, je imel »omadeženo biografijo« - bil je repatriant iz Mandžurije, rojen in odraščal v beloizseljenskem okolju. Uradni izgovori so absurdni in v pismu Karpovu jih zavrača: "Na silo krščen ... voznik cerkvenega avtomobila. Otroci so šli z zvezdo, da bi slavili Kristusa." Dejansko je voznik star 21 let in je oblastem pisno potrdil, da je bil krščen na lastno željo in željo; duhovnikovi otroci so dejansko potovali z zvezdo na domove duhovnikov in diakonov v župniji, da bi jim voščili vesel božič; sin in drugi fant nista služila, ampak sta stala pri liturgiji v oltarju na povabilo rektorja - od njega in zahteva 15. Reakcija Sveta ni znana.

Patriarhat je prejel številne pritožbe krajanov, skupinske in posamezne. V arhivu SDRPTS je takšna pritožba »iniciativne skupine vernikov« iz Moskve, ki poziva patriarha, naj »povzdigne svoj avtoritativni glas in zahteva od naše vlade, naj ustavi vso nasilje, ki ga povsod izvaja ... [koncil]. ] komisarjev za cerkvene zadeve in drugih novopečenih inkvizitorjev nad cerkvenimi občinami, ki jim drug za drugim odvzemajo in zapirajo cerkvene objekte ... Zbrali smo številna gradiva o že zaprtih cerkvah, samostanih in bogoslovnih šolah podrobno posneti.

podrobnosti in drobne podatke o "mehanizmu" teh prisilnih zaprtij. ... nobena nepoštena makulatura s počrkanimi »podpisi«, ki so jih na silo odvzeli strahopetnim, ustrahovanim škofom, jih ne bo pobelila [tj. e. inkvizitorji] ... in če ste nemočni zaščititi našo Cerkev pred uničenjem, potem bomo prisiljeni predložiti vse te dejanske podatke o fizičnem iztrebljenju naše Cerkve ... forumu ZN 16.

Patriarh ni molčal. Poskušal je ukrepati – zaprosil je za konec preganjanja, vsaj od leta 1958 dalje. Drugi škofje so poskušali delovati v isti smeri, zlasti metropolit Nikolaj Kruticki (Jaruševič), a neuspešno.

Modri ​​in precej diplomatski metropolit Nikolaj, ko je opazil zgoščevanje protiverskih oblakov in očitno predvidel nov val preganjanja, je januarja 1958 Karpovu postavil vprašanje, zakaj oblasti ne dovolijo volitev duhovščine v sovjete, kot je to v drugih državah." ljudska demokracija." Pravi, da o tem sprašujejo tudi tujci, in navaja možnost, da bi sovjetska vlada imela koristi od govorov duhovščine z govornice vrhovnega sveta v bran miru in v podporo sovjetski zunanji politiki. Karpov je presenečen, zakaj bi se to zgodilo kar naenkrat? Navsezadnje tega vprašanja duhovščina ni nikoli postavila pred 17. In odgovor je povsem jasen: oblasti bi težje sprožile kampanjo intenzivnega preganjanja Cerkve, ko bi bili njeni predstavniki v zakonodajnih telesih, na očeh.

Patriarh si je več let prizadeval za srečanje s Hruščovom, da bi izpostavil vprašanje preganjanja. Po vseh podatkih, vključno z izjavami patriarha v letih 1959-1961, srečanja ni bilo. Toda v poročilu Karpova o pogovoru s patriarhom na njegovi dači v Odesi 10. septembra 1958 je rečeno, da je patriarh vprašal, »ali lahko pričakuje pozitivno rešitev vprašanj, ki jih je zapustil na sprejemu pri N. S. Hruščovu maja tega leta G.?". Govorimo o prenosu tiskarne na Cerkev, saj so njena naročila državne tiskarne izpolnjevale pozno in nerad; o preselitvi prebivalcev iz Trojice-Sergijeve lavre, saj se gradnja hiš zanje s cerkvenimi sredstvi zamuja; in o odprtju številnih cerkva, glede katerih je očitno patriarh obljubil, da bo poskrbel za vernike, saj je to po njegovih besedah ​​»najbolj pereče vprašanje, ki ga postavlja ... v neprijeten položaj«. Karpov takoj zavrne tiskarno, vendar obljubi, da se bodo cerkvena naročila izvajala bolj natančno. Ponovna naselitev laikov naj bi se začela čez šest mesecev. Glede cerkva zelo nejasno odgovarja, da je "izbranih 10-12 krajev, za katere poteka usklajevanje z lokalnimi sovjetskimi oblastmi." Nič ni bilo iz tega. V dokumentu iz leta 1959 piše: "Zavrnjena je bila prošnja P. Aleksija za odprtje 13 cerkva po vsej ZSSR" 18.

In potem Karpov preide v ofenzivo. Škofom in njim podrejenim cerkvenim delavnicam očita prikrivanje dohodkov, zmanjševanje dohodkov od sveč in prodajne cene le-teh, baje zato, da bi plačali manj davka državi. Zahteva zmanjšanje števila samostanov (teh s samostani je 63, kar je 38 manj kot leta 1946). Cerkvi očita, da »v gonji za številom posvečenj ... posvečujejo v duhovnike ... osebe ..., ki so se vrnile iz izgnanstva in taborišč«, kot da pripravljajo izgovore za prihodnost za odjavo duhovnikov. Zahteva, da se 20-letnikov ne sprejema v samostane, pod pretvezo, da naj bi potrebovali mlade delavce za obdelovanje samostanskih polj. Upoštevajte, da so takšni primeri v zadnjem času vse pogostejši. V ta namen predlaga sprejem v samostane ne mlajših od 40 let. Patriarh se strinja z nižjo mejo 30 let. Patriarh pravi, da ga vznemirjajo govorice o neurju, ki se približuje Cerkvi, in Karpovi namigi o zaprtju kijevskopečerske lavre. In prosi, da ohrani vsaj to - najstarejši in cenjen ruski samostan. O svoji želji po upokojitvi govori: "Ni mi v interesu ostati patriarh." Na njegovo mesto predlaga metropolita Nikolaja: In končno, prosi za rešitev vprašanja dodelitve zemljišča za gradnjo stavb za kijevsko semenišče, ki je v groznih razmerah, o čemer se razpravlja že 6 let. Ti nagovori patriarha visijo v zraku. Deluje kot prosilec in Karpov si dovoli učiti: "Patriarh in sinoda naj vzpostavita red, se zbereta ..." 19 V letih 1958-1959. Cerkev še vedno upa, da bo kaj dosegla in ustavila ofenzivo oblasti. Lokalni škofje se pritožujejo nad Svetom za zadeve Ruske pravoslavne cerkve - tako v pismih kot v osebnih pogovorih: učitelji v šolah grozijo otrokom, ki obiskujejo cerkve, da jih bodo odvzeli staršem in poslali v internate. O tem govori npr. taškentski škof Ermogen. Prejel je veliko pisem staršev šolarjev in šolarjev samih. V svetu odgovarjajo, da tovrstnih groženj ne bodo tolerirali in obljubljajo, da bodo ukrepali in ravnatelje šol opozorili.

Posebno navdušenje je leta 1958 povzročil odlok Sveta ministrov ZSSR z dne 16. oktobra o uvedbi visokih davkov na prodajo sveč, ki je grozil, da bo spodkopal gospodarsko stanje templjev, cerkva, župnij in tovarn sveč. Zanimiva je odločilna grožnja, ki je temu sledila s strani vodje zadev Moskovskega patriarhata prezbiterja Kolčitskega in škofa Pimena, bodočega patriarha, v Svetu za zadeve Ruske pravoslavne cerkve 28. oktobra 1958, da če Svet ne sprejme ukrepov za omejevanje davkov na prodajo sveč, potem, kot je dejal Kolchitsky, "bomo morali obveščati tujce o položaju naše Cerkve." Metropolit Nikolaj Kruticki neposredno govori o začetku kampanje proti pravoslavni cerkvi in ​​svoje besede podkrepi s primeri v pogovoru s Karpovom: vladni odlok o davkih na proizvodnjo sveč,

Samostanom se odvzema zemljišče, mladih menihov ne sprejemajo v samostane, ne evidentirajo. Govori o krepitvi tako imenovanega znanstveno-ateističnega dela, ki ni nič drugega kot preganjanje Cerkve in duhovščine. Metropolit Nikolaj se pritožuje, da protiverska propaganda družbe Znanje izkrivlja članke v Časopisu Moskovskega patriarhata in jih uporablja za grobe napade na Cerkev, in grozi, da bo bodisi zaprl Časopis Moskovskega patriarhata ali pa ga spremenil v zgolj informativno-dejstvena publikacija, izključi iz njega vsa teološka gradiva in članke, ker se uporabljajo le za napad na Cerkev 20. Leta 1959 je Svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve očitno prešel v ofenzivo proti cerkvi in ​​zahteval združitev škofij, na primer likvidacijo škofije Uljanovsk in njeno združitev s sosednjo škofijo Kujbišev. Patriarh popušča; Koncil zahteva zmanjšanje samostanov, zahteva od patriarha ukaz, da se v samostan ne smejo sprejemati mlajši od 30 let. Patriarh se nerad strinja. Izjavil je, da bo takšna navodila dal škofijskim škofom. Na zahtevo, da se zapre 28 samostanov in samostanov in pusti le 35, je patriarh leta 1959 dejal, da temu predlogu načeloma ne nasprotuje; toda to je zapis Sveta za verske zadeve. Možno je, da so bili izrazi in besede, ki jih je uporabljal patriarh, povsem drugačni, saj sta on sam in metropolit Nikolaj večkrat dejala, da je strašno težko sprejemati proticerkvene odločitve, da se pritožujeta nad patriarhom, kot da se ugaja. oblasti in sokriv za zapiranje cerkva in samostanov . 21

Patriarh prosi Karpova, naj izroči pismo, ki sta ga z metropolitom Nikolajem zapustila Hruščovu s pritožbami o preganjanju Cerkve. Karpov odgovarja, da kljub temu, da to pismo razume kot pritožbo proti sebi in svojemu svetu, bo pismo izročeno. V isti peticiji patriarh pravi, da so sprva želeli poiskati srečanje z Nikito Sergejevičem, njegov sprejem, potem pa so se odločili, da bodo vse zapisali v pismu, v memorandumu, s prošnjo za predajo. Kolikor je znano, Hruščov na memorandum ni reagiral. Pritisk Sveta se izraža tudi v ponavljajočih se zahtevah, da se ustavi vsakršna dobrodelnost, celo izdajanje dodatkov k skromnim duhovniškim pokojninam in vse podobno. Zahtevajo, da patriarhat preneha nakazovati vsote denarja v obliki subvencij obstoječim samostanom in župnijam za popravila. Patriarh se temu nagiba in obljublja, da bo ukazal, da se subvencije ne nakazujejo več na škofijske uprave in samostane. Tako se vodstvo Cerkve vedno bolj umika pred navalom Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve 22. Patriarh navaja konkretne primere najbolj očitnega preganjanja in preganjanja: na primer, v mestu Čerepovec, Vologdska škofija, lokalni komisar zahteva odstranitev in premestitev v drugo župnijo duhovnika Paramonova, zelo

popularnega, za katerega se je zavzelo na tisoče vernikov, ki so obljubili, da bodo v njegovo obrambo zbrali 5 tisoč podpisov. To je posledica dejstva, da je duhovnik prejel anonimno pismo, v katerem je avtor pisma od njega zahteval 3 tisoč rubljev, v nasprotnem primeru pa mu je grozil z umorom. Duhovnik je obvestil policijo in odkrili so avtorja tega pisma, izsiljevalca. Izkazalo se je, da je bil to direktor srednje šole v mestu Cherepovets Kozlov. Toda namesto da bi kaznovali Kozlova, duhovnika odstranijo iz župnije in zahtevajo njegovo premestitev v drugo škofijo. Kot pravi patriarh, je edini razlog duhovnikovo izpostavljanje ravnatelja šole. Škofje v svojih pismih patriarhu navajajo konkretne primere. Na primer, kijevski škof, bodoči metropolit Filaret, se pritožuje, da semeniščnike nekam kličejo - očitno v KGB -, kjer nanje pritiskajo, naj zapustijo semenišče, jim jemljejo potne liste, jih prisilijo, da zapustijo semenišče 23. .

Morda najbolj odločilen ukrep v notranjih pogajanjih med vodstvom Cerkve in Svetom za zadeve Ruske pravoslavne Cerkve je bil govor metropolita Nikolaja Krutickega na tem Svetu 24. novembra 1959, ko je izjavil, da se patriarh Aleksej počuti zelo slabo. zaradi dejstva, da je bil "s soglasjem k likvidaciji škofij in samostanov prisiljen to storiti, ker je menil in meni, da je zahteva Sveta ukaz sovjetske vlade." Te besede so zelo zanimive; označujejo tradicijo, ki je na žalost zmagala v Ruski pravoslavni cerkvi od časa Jožefa Volotskega*: brezpogojno ubogati vladne ukaze.

Nikolaj dalje pravi, da je patriarh prejel veliko pritožb od vladajočih škofov, duhovščine in verujočih državljanov. Posledično se je patriarh znašel v položaju, ko je pravzaprav on kot poglavar Cerkve, poklican ščititi interese Cerkve, postal zagovornik njene likvidacije. Patriarh zato meni, da je priporočljivo, da odstopi zdaj, da ne bi bil priča likvidaciji Cerkve in za to ne bi odgovarjal pred verniki in duhovščino. "Naj se to zgodi," izjavlja patriarh, "moj naslednik."

Nikolaj spet omenja pismo Hruščovu, patriarhovo željo, da bi se osebno srečal s Hruščovom in se mu pritožil zaradi likvidacije škofij, cerkva, samostanov in drugega. Jasno je torej, da sestanka med patriarhom in Hruščovom ni bilo in tukaj Svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve očitno laže oziroma se moti, ko pravi, da je bilo srečanje 24.

________________________________

*Govorimo o ustanovitelju in opatu Volokolamskega samostana, cerkvenem voditelju, teologu in publicistu (v svetu - Ivan Sanin, 1439/1440-1515). Zagovarjal je idejo božje ustanovljene velikoknežje oblasti in ji priznaval primat pri reševanju ne le civilnih, ampak tudi cerkvenih vprašanj. Kanoniziran s strani ruske pravoslavne cerkve.

V začetku leta 1960 se je cerkveno vodstvo odločilo, da bo problematiko preganjanja Cerkve postavilo v javnost. Kot zadnje adute samoobrambe Cerkev uporablja argumente o svojem pomenu v zgodovini in kulturi Rusije, pozitivni vlogi Cerkve med drugo svetovno vojno. Od leta 1958 se v Časopisu Moskovskega patriarhata pojavljajo članki, ki uporabljajo prav te argumente - domoljubno vlogo Cerkve skozi njeno zgodovino. 16. februarja 1960 je v Kremlju potekala konferenca sovjetske javnosti za razorožitev. Na tej konferenci je govoril patriarh Aleksej. S svojim govorom je javnost opozoril na tragični položaj Cerkve. Tu so glavne ideje tega zgodovinskega govora:

Kot priča zgodovina, je to Cerkev, ki je ob rojstvu ruske državnosti pomagala vzpostaviti civilni red v Rusiji ... utrdila pravne temelje družine, potrdila položaj ženske kot pravne osebe, obsodila oderuštvo in suženjstvo, v človeku razvila čut dolžnosti in odgovornosti ter pogosto s pomočjo lastnih kanonov zapolnila vrzeli državne zakonodaje. To je ista Cerkev, ki je ustvarila čudovite spomenike, ki so obogatili rusko kulturo in so še danes predmet nacionalnega ponosa našega ljudstva.

To je tista Cerkev, ki je v dobi fevdalne razdrobljenosti Rusije prispevala k ponovni združitvi države in zagovarjala pomen Moskve kot duhovnega in civilnega središča ruske zemlje.

To je Cerkev, ki je v težkih letih tatarskega jarma pomirila kane in zaščitila rusko ljudstvo pred novimi vdori in opustošenjem.

Prav ona, naša Cerkev, je s svojo vero ... v svobodo krepila duha ljudstva, ohranjala med ljudmi čut narodnega dostojanstva in moralne trdnosti.

Podpirala je rusko državo v boju proti tujim zavojevalcem tako v času težav kot v domovinski vojni leta 1812. Ostala je z ljudmi med zadnjo veliko domovinsko vojno ...

Z eno besedo, to je ista ruska pravoslavna cerkev, ki je vsa ta stoletja služila predvsem moralnemu razvoju našega ljudstva.

Ta ista Cerkev je leta 1948 pozvala kristjane po vsem svetu k boju za mir.

In danes naša Cerkev obsoja vse oblike sovraštva, vse vrste antagonizma in sovražnosti med narodi, se zavzema za razorožitev in blagoslavlja vse težnje narodov po razorožitvi; kajti krščanstvu kot veri ljubezni in usmiljenja je vsaka oblika nasilja popolnoma tuja.

[Poziv sovjetske vlade], naj »meče prekujemo v lemeže« ... pripada preroku Izaiju, ki smo ga kristjani

Imenujemo ga starozavezni evangelist, saj je že dolgo pred tem dogodkom napovedal rojstvo našega Odrešenika sveta. Tako Sveto pismo, ki je zbirka svetih knjig krščanske cerkve, predstavlja vir ideje o svetovnem miru, ki ga je glede na razvoj najnevarnejših vrst orožja treba priznati kot verjetno najpomembnejša ideja za človeštvo našega časa.

Kljub vsemu pa je Kristusova Cerkev, ki si prizadeva za vesoljni blagor, deležna žalitev in napadov ljudi. Kljub temu se ne odreče svoji dolžnosti, saj poziva človeštvo, naj živi v miru in se ljubi. Cerkev najde tolažbo v trenutnem položaju v ... Kristusovih besedah ​​o nepremagljivosti Cerkve, ko je rekel: »Vrata pekla ne bodo premagala Cerkve.«

Ob koncu patriarhovega govora so se iz občinstva vrstili besni napadi nanj: "... želite nam zagotoviti, da je vso rusko kulturo ustvarila Cerkev ... to ni res!" Pravi škandal je izbruhnil, ko je metropolit Nikolaj izjavil, da je on avtor govora. In to je morda bil razlog za njegov prisilni odstop junija istega leta z mesta predsednika Oddelka za mednarodne odnose Ruske pravoslavne cerkve. Drugi razlog je bil v njegovih neobjavljenih pridigah, ki so vsebovale napade na ateiste: »Ljudje so poslušali moje pridige in jih odobravali. In prav to je nesprejemljivo za naše oblasti boj proti brezboštvu" 25.

Čeprav se je po patriarhovem govoru v časopisu Moskovskega patriarhata pojavilo več pohvalnih člankov, je napad na Cerkev v letih 1960-1961. Zdelo se je, da je odstop pogumnega in zgovornega Nikolaja prisilil patriarha Aleksija, da je popustil pritiskom. Najbolj tragična stvar za Cerkev je bila sprememba cerkvenih predpisov, izvedena v imenu škofovskega zbora, ki se je sestal v Trojice-Sergijevi lavri 18. julija 1961. To srečanje težko imenujemo koncil, saj so škofje so prispeli na telegrame od patriarha, ki niso povedali ničesar o namenu klica. Škofje so prispeli na predvečer spomina sv. Sergija med celonočnim bdenjem. Naslednji dan so obhajali dolgo liturgijo, nato kosilo in po tem pospremili v sejno sobo, še vedno pa niso imeli pojma o dnevnem redu nepričakovane razprave: 1) razširitev sestave stalnega svetega sinoda z uvedbo vanj škof-tajnik patriarhata in škof, odgovoren za zunanje odnose, po funkciji poleg 6 škofov članov (3 glavni metropoliti po funkciji in 3 škofje, ki jih izvoli sinoda, na zasedanje); 2) spremembe predpisov o župnijah; 3) vstop Ruske pravoslavne cerkve v Svetovni svet cerkva; 4) o udeležbi Cerkve na Svetovnem krščanskem kongresu za mir, ki je bil v Pragi od 13. do 18. junija 1961 26

Tu nas zanimajo spremembe v statusu in organizaciji župnij, ki so župniku odvzele vso oblast in jo prenesle na župnijski svet, pravzaprav na izvršni odbor treh ljudi: upravnika, pomočnika upravnika in blagajnika, voli župnijski svet izmed župljanov. Seje župnijskega sveta se skličejo po potrebi z dovoljenjem krajevnega ali okrajnega sveta. Z drugimi besedami, če je trojka zadovoljiva krajevni svet, lahko slednji po lastni presoji za nedoločen čas odpove župnijska srečanja zaradi bojazni, da bi takšen sestanek ne odobraval delovanja trojke ali zahteval njen odstop. Takšni primeri so postali pogosti 27 . Interesi Cerkve in Sveta, ki so ga navadno sestavljali ateistični komunisti, se milo rečeno ne ujemajo. Tajna okrožnica 28, ki jo je krajevnim oblastem poslal Svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve, v zvezi s funkcijami »pomožnih komisij za uvedbo zakonodaje o kultih«, je pravzaprav ukazala tem novim organom, naj postopoma nadomestijo obstoječa »dvajseta leta«. « z novimi, oblikovanimi iz »tistih državljanov, ki bodo pošteno izvajali sovjetske zakone, pa tudi vaše predloge in zahteve ... Naj »svet dvajsetih« izvoli svoj izvršni organ. Zaželeno je, da sodelujete pri volitvah članov to telo, tako da vključuje tiste, ki bodo izvajali našo linijo.«* Vse finančne, gospodarske, računovodske dejavnosti, vključno s prostovoljnimi prispevki škofiji in patriarhiji za vzdrževanje semenišč itd., so bile v celoti izvzete iz pristojnosti duhovščine in prenesene na izvršne trojke. Duhovnik je bil zdaj odgovoren le za »duhovno vodstvo župljanov ... za spoštljivo službo in zadovoljevanje vseh verskih potreb župljanov«.

Duhovnik je bil odgovoren tudi za moralni značaj cerkvenih uslužbencev. Kako pa bi lahko opravljal to vlogo, če ga nova zakonodaja sploh ne omenja kot udeleženca skupščine ali izvršnega organa? Kako bi lahko izrazil stališče Cerkve v morebitnem konfliktu ali deloval kot pastir, ko pa je izvršni organ obstajal in se sestajal popolnoma ločeno od njega in mu ni bil odgovoren, torej ko ni bil podvržen ne cerkveni disciplini ne celo v praksi lokalnemu škofu ? In samo o vprašanjih izključno liturgične narave ali v primeru spora o teh vprašanjih med duhovnikom in skupnostjo se je treba obrniti na škofa, »ki je edini pristojen

____________________________________________

* Avtor ima to "Novo navodilo za predstavnike krajevnih svetov o tem, kako ravnati s pravoslavnimi kristjani." Ko je bil ta dokument pokazan Nikodemu, je izjavil, da zanj ne ve, vendar je dodal, da gre očitno za eno od tipičnih tajnih navodil iz leta 1961 in da so bile omenjene komisije ustanovljene v času Hruščova, vendar ne več do leta 1968 imel vpliv. Vendar pa vsi razpoložljivi sovjetski dokumenti v zvezi s temi komisijami segajo v leta 1965-1967.

v teh zadevah." Tudi izbira duhovnika za župnijo postane pristojnost župnijskega sveta, seveda "z blagoslovom" škofa in po registraciji pri upravnih oblasteh. Vse to je bilo predstavljeno v patriarhovi poslanici g. škofovskega zbora kot vrnitev k starodavni ruski in apostolski tradiciji konciliarnosti, tj. razširitev samostojnosti in pravic skupnosti, če ne bi bilo dovoljenje odkrito sovražnih civilnih oblasti je bil potreben skupnostni sestanek v vsakem posameznem primeru o trojki, na katero je bilo preneseno vodenje župnije in je bilo v celoti v milosti in nemilosti pooblaščenih predstavnikov SDRPT-jev; skupina dvajsetih, in končno, če je bil župnik glava župnijskega sveta in njegov moralni in duhovni voditelj, kot je bilo ugotovljeno.

Patriarh je izjavil, da so potrebo po spremembi narekovale domnevno številne pritožbe patriarhatu in Svetu ministrov ZSSR. Duhovniki kritizirajo cerkvene koncile; cerkveni zbori kritizirajo duhovnike; "Oba se pritožujeta, da se patriarh in sinoda ne ozirata na njune pritožbe." Patriarh je svoje poslušalce spomnil, da je pred letom dni sinoda škofe opozorila na primere »kršitve sovjetske zakonodaje o verskih združenjih«. Aprila 1961 je vlada obvestila patriarhat, da duhovščina še naprej krši sovjetske zakone o veri. Pravzaprav se je pater Vsevolod Shpiller v že citiranem pismu pritožil, da je odpravo vseh upravnih pravic duhovnika v lastni župniji s sklepom sinode z dne 18. aprila razložil neskladje med cerkvenimi odloki, da ne omenjamo kanonov , in sovjetski zakoni. V tem pogledu se mu je julijski škofovski zbor zdel korak naprej v tem smislu, da so bili konciliarnost in kanoni vsaj z besedami omenjeni 29 .

Če se vrnemo h koncilu, ugotavljamo, da je bil to za duhovnike turbulenten čas, čas sodnih procesov, ko sta bila vsaj dva škofa in številni duhovniki obsojeni na zapor zaradi lažnih obtožb poneverbe cerkvenih sredstev, prikrivanja dohodkov itd. 30 . V teh razmerah (kot priznava tudi jedko-kritični samizdat) so številni škofje upali, da jih bo odvzem vsake finančne odgovornosti duhovnikom obvaroval pred obtožbami vsaj o finančnih zlorabah 31 ; Še več, sovjetska zahteva po spremembi cerkvenih predpisov je posredno pokazala, da oblast ni načrtovala takojšnjega uničenja celotne Cerkve, kot v 30. letih, ampak le njeno nadaljnje zasužnjevanje. Tako je ostalo upanje, da se bo čez čas pokazala možnost izboljšanja stanja.

Patriarh, ki je poskušal odložiti spremembe, je popustil 32. Za to so nedvomno vedeli številni na koncilu prisotni škofje, ki so se strinjali s patriarhom 33.

Osebje

S posvetitvijo leta 1953 Mihaila Čuba, prvega škofa, ki je končal povojno bogoslovno akademijo, se je začela povsem nova generacija škofov, vzgojena in izobražena v sovjetskem režimu, generacija, ki je zamenjala stare kadre. Do konca 60. let. skoraj vsi vladajoči škofje so pripadali tej generaciji. Podoben proces je seveda potekal tudi med župnijsko duhovščino. Moskovski duhovnik pater Vsevolod Shpiller, reemigrant, ki se je šolal v Bolgariji in je imel tako izkušnje življenja in cerkvene službe tako v nekomunistični državi kot v Sovjetski zvezi, v svojem poročilu za notranjo uporabo označuje to generacijo »sovjetov« škofje takole: »V naši Cerkvi je morda več ljudi ... ki so prišli v Cerkev z osebno izkušnjo takšne ali drugačne oblike »spreobrnjenja« (kot v katerikoli drugi Cerkvi) Njihovo otroštvo ... okolje je bilo aktivno ne -verski in pogosto protiverski.. "Nenadoma so zagledali Cerkev v njeni resnici in lepoti ... in se ji pridružili."

Nadalje pater Vsevolod Shpiller ugotavlja, da Cerkev razumejo povsem drugače kot tradicionalni verniki. Ne da bi uporabil besedo samo, trdi, da so notranje postali tako resignirani s sekularnim totalitarizmom, da si preprosto ne morejo predstavljati tolerantne družbe z dvema vrstama zakonov: posvetnimi in cerkvenimi. Sklicuje se na izkušnjo jugoslovansko-ruskega specialista za cerkveno pravo Troickega, ki je prišel predavat začetni tečaj kanonskega prava na Moskovsko teološko akademijo: ugotovil je, da njegovi študentje preprosto ne razumejo, o čem se razpravlja. Niso si mogli predstavljati možnosti neodvisnih institucij s svojimi ločenimi pravnimi sistemi, ki bi obstajale v družbi, ki jo urejajo drugačni zakoni. Z drugimi besedami, dejstvo, da Cerkev v Sovjetski zvezi ni imela statusa pravne osebe, se je študentom 40. let, torej generaciji, ki se je rodila in odraščala pod Stalinom, zdelo povsem normalno. Temu primerno tudi Cerkve niso dojemali kot družbene institucije. Gledali so ga v zelo ozkem smislu kot »zbor vernikov«, kar popolnoma izključuje pravni kontekst.

Spiller se nadalje sklicuje na konkretne škofe nove generacije, ki imajo enako miselnost, in meni, da bo posledica tega v prihodnje popolna podrejenost civilnim oblastem - njihovim zahtevam, zakonom in redu - ne le iz strahu, ampak iz prepričanja, da je v državi lahko samo ena oblast in en zakon 34.

Spremembe, ki so bile Cerkvi vsiljene leta 1961, je treba gledati v kontekstu splošnega preganjanja Cerkve pod Hruščovom. Pri tem nam bodo v pomoč opažanja očeta Vsevoloda

ovrednotiti nekatere vidike preganjanja in se izogniti poenostavitvam, značilnim za številne samizdatovske dokumente, ki so na škofe gledali zgolj kot na agente KGB in namerne uničevalce Cerkve 35 .

Dodatne podrobnosti preganjanja

Uradno je administracija Hruščova razglasila svoj cilj obnoviti leninistično "socialistično zakonitost" po stalinističnih zlorabah. Vendar pa je sam Lenin verjel, da "mora pravo služiti ciljem diktature proletariata, ki niso omejeni na zakone, ki jih je ustvarila" 36. Torej je preganjanje Cerkve lahko in se je izvajalo v imenu ponovne vzpostavitve »legalnosti«. Stalin je bil obtožen sprevračanja sovjetskih zakonov o veri 37 . Resolucije o Cerkvi iz leta 1945 so bile v nasprotju z zakonodajo o verskih združenjih iz leta 1929. Župnika so priznavali kot lastnika župnije, zakonodaja pa je priznavala le »dvajsetnike« laikov. Prav tako je bil zakon, ki je odpravljal odločitve okupacijskih oblasti med vojno, uporabljen za zaprtje velikega števila cerkva in samostanov na nekdanjem okupiranem ozemlju. S posebnim navodilom z dne 16. marca 1961 je bila uvedena zakonodaja iz leta 1929 v delu, ki je prepovedoval organizacijo kakršnih koli dobrodelnih dejavnosti in »verskih središč« v župnijah, pa tudi »zagotavljanje denarne pomoči župnijam in samostanom, ki ne uživajo podpore lokalnega prebivalstva ." Resolucija Sveta ministrov je dejansko prepovedala zvonjenje z uporabo skromnejšega izraza - "za sprejetje odločitve o omejitvi zvonjenja" leta 1961 se je poskušalo izvesti obračun verskih združenj, molitev zgradb in premoženja (kot je znano, se je tovrstno obračunavanje uporabljalo za zapiranje cerkva). Potrdila je obdavčitev duhovščine in vseh cerkvenih dohodkov po 19. členu odloka predsedstva Vrhovnega sovjeta ZSSR z dne 30. aprila 1943, to je z najvišjo obdavčitvijo 81 %. Edina olajšava v tem sklepu je 6. odstavek, ki dohodninske obravnave izvzema ugodnosti, ki jih izdajo verska združenja enkrat letno v znesku, ki ne presega enega mesečnega dohodka, za osebe, starejše od šestdeset let, pa dvomesečni dohodek, od katerega izhaja, da so nekje od leta 1958-1959, z začetkom preganjanja, obdavčili tudi nadomestila za zdravljenje. Odlok je podpisal Hruščov in ga označil z "ni za objavo". Da je ta dokument nekaj časa ostal neznan vernikom in celo vodstvu Cerkve, potrjuje potrdilo o pogovorih s patriarhom Aleksejem 9. in 10. aprila 1961, ki ga je podpisal V. Furov, namestnik predsednika sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve.

Obstajajo naslednje besede: "Ni mogoče izključiti možnosti, da patriarh ve za resolucijo Sveta ministrov ZSSR z dne 16. marca letos, vendar tega ne želi odkrito povedati" 38 .

V teh razmerah se je Cerkev odločila, da se župnije, ki se same ne morejo preživljati, združijo s sosednjimi cerkvami. Z zlorabo tega navodila so lokalni predstavniki SDROC in ustrežljivi škofje zaprli številne podeželske cerkve, tudi premožne 39 . K temu je prispevalo tudi hitro zmanjševanje podeželskega prebivalstva, zlasti v osrednji Rusiji, na Volgi, na Uralu in nekaterih območjih Sibirije. Logično bi bilo pričakovati ustrezno povečanje števila cerkva v mestih, kamor se je selilo kmečko prebivalstvo, vendar se to kljub številnim peticijam vernikov 40 ni zgodilo.

Zakoni, ki so prepovedovali versko vzgojo mladine, so bili zdaj ne le strožje spoštovani, temveč so se razlagali zelo široko, celo do prepovedi otrokom in mladini obiskovati cerkev. In čeprav ni bilo pisnih ukazov, je bilo po ustnih ukazih pooblaščenih duhovnikov duhovnikom prepovedano pričeti z bogoslužjem, ko so bili otroci v cerkvi, pa tudi obhajiti mladino in otroke. In nekateri škofje in večina duhovnikov so se bili prisiljeni strinjati s tem 41. Vse to je spremljala ustrezna kampanja v tisku, pa tudi lokalne prepovedi, da bi fantje služili pri oltarju, ker so s tem kršili zakon, ki otrokom prepoveduje delo v cerkvi 42. V nekaterih primerih so bili otroci odvzeti verujočim staršem pod pretvezo »fanatične verske vzgoje« in nameščeni v internate 43 . V nekem dokumentu naletimo na zanimivo opažanje, da čeprav »v dveh zbirkah partijskih in državnih odlokov o veri«, objavljenih v letih 1959 in 1965, »Svet za verske zadeve sploh ni omenjen«, je bil za obdobje 1957-1964 . radikalno spremenil svoje funkcije in postal neuraden in nezakonit organ nadzora nad moskovskim patriarhatom 44. Enako potrjuje patriarh Aleksej v pogovoru s Furovom: »Komisarji, ki so izpolnjevali voljo lokalnih oblasti, so začeli poveljevati škofijam, ne glede na željo vernikov, da ohranijo cerkve in bogoslužne hiše, ki vladajo v škofiji se šteje za škofa, vendar škof trenutno ne vlada, ampak škof predseduje, komisar pa upravlja.” Na izgovor Furova, da zapirajo cerkve v Ukrajini, kjer so jih med nemško okupacijo po njegovih besedah ​​odprli preveč, in da je menda veliko izjav samih duhovnikov, ki zahtevajo zaprtje takih cerkva, ki ne plačajo sami, je patriarh odgovoril, da je veliko cerkva zaprtih brez posebnega razloga, verniki in duhovščina pa poročajo o zatiranju, prosijo za zaščito Cerkve in o tem poročajo vladi. Potožil je še, da se ni mogel dogovoriti za sestanek s predsednikom vlade in osebno govoriti o zaprtju cerkva, zato

Med verniki ga, patriarha Aleksija, imajo za slabega poglavarja Cerkve. "Ne obveščam, pravijo, in ne vstopam v vlado s prošnjo za podporo Cerkvi." Furov je poročal, da je bil patriarhova glavna opora pri upiranju Svetu za zadeve Ruske pravoslavne cerkve in pri izvajanju sklepov Sveta o zaprtju cerkva in samostanov njegov osebni tajnik Daniil Ostapov. Zaradi upiranja zaprtju cerkva je Ostapov označil za "arogantnega človeka": "Ostapov je zlobna oseba in se trudi upreti vsem našim dejavnostim, ki se kažejo v vsem, kar podpira politično dvomljive osebe .” Med te je Furov prišteval škofa Simona in Andreja (Sukenko), ki sta kmalu končala v koncentracijskem taborišču, pa tudi opata Počajevske lavre Sevastjana. »Uporablja vse vrste obrekovalnih in namerno lažnih informacij, ki prihajajo od najbolj pobesnelih mračnjakov, da bi ogrel patriarha, ga obnovil proti Svetu in dejavnostim lokalnih sovjetskih organov in države,« piše Furov in dodaja, da je po patriarhovem po vrnitvi v Moskvo po počitnicah v Odesi, je treba z njim opraviti pogovor v Svetu in "priporočiti patriarhu, naj izpusti iz vodstva škofij tako odvratne osebnosti, kot so novosibirski škof Donat, viniški nadškof Simon, škof Andrej Černigovski, opat Počajevske lavre Sevastjan. Zanimivo je, da ko je s patriarhom potekal pogovor o selitvi teološkega semenišča, se je Ostapov vključil v pogovor in izrazil ugovor. Ostapov nasprotuje zaprtju samostana svetega Mihaela v Odesi, bori se za ohranitev Glinskega samostana in proti zaprtju samostana Lipčanski povzdigni Nikodema iz škofa v nadškofovstvo«. Je še zelo mlad, pojasnjuje Furov, pred kratkim je postal škof, a ker gre na čelu delegacije Ruske pravoslavne cerkve na konferenco v tujino, prestiž zahteva, da je nadškof. Kot vemo, je bila koncilska zahteva izpolnjena, škof Nikodim je leta 1961 postal nadškof, zato je koncil izvajal pritisk na sprejetje patriarhovih odločitev ne le o premestitvah, temveč tudi o napredovanjih in povišanjih v škofovski rang. Poleg tega je Furov vztrajal, da patriarh zapre številne samostane. Na to je patriarh odgovoril, da je zanj kot poglavarja Cerkve izredno težko izdati tak odlok, da pa bo dal ustrezna navodila vladajočim škofom na drug način - ustno ali preko sinode. V zaključku pogovora je Furov zahteval ponižanje Ostapova in zagrozil, da bo nasprotovanje Svetu za zadeve Ruske pravoslavne cerkve povzročilo »ustrezne posledice«; in povsem presega vsakršen okvir Furovega razkritja, da so Cerkvi šteti dnevi: »Država gradi komunizem, partija in država skrbita za vzgojo ljudi v novi družbi, osvobojeni

verskih predsodkov in ali ni jasno, kakšni so obeti Cerkve čez 20-30 let, ko bodo ljudje ateisti? Naj patriarh ne bo užaljen, da ljudje prekinjajo z vero in zapirajo cerkve." 45 Zanimivo je, da so voditelji Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve v pogovorih s patriarhom in drugimi predstavniki Cerkve vedno zagotavljali da so ravnali strogo v skladu z zakonom, smo pa že videli, kakšen zakon je to: na primer odlok z dne 16. marca 1961, ki ni bil nikjer objavljen in je bil razdeljen samo za službeno uporabo, Šafarevič v. že citirana brošura navaja, da je bilo poleg tega odloka z odlokom Vrhovnega sveta RSFSR z dne 19. oktobra 1962 v zakone o verskih združenjih iz leta 1929 vnesenih 29 novih členov, z drugimi besedami, »verniki so odgovorili po teh členih. ne da bi sploh poznali njihovo vsebino. Takšna je bila obnovljena »leninistična socialistična zakonitost«!

Razmere so se nekoliko spremenile na bolje v obdobju po Hruščovu, ko je bil leta 1966 prvič objavljen Pravilnik o Svetu za verske zadeve (CRA) po ukinitvi Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve in prenosu njegovega deluje v CRA 8. decembra 1965; in tudi ko se je leta 1975 pojavila nova različica zakonov o verskih združenjih iz leta 1929. * O teh vprašanjih bomo govorili v 13. poglavju.

Usoda semenišč

Osem let po ponovni vzpostavitvi bogoslovnih šol v Sovjetski zvezi vprašanja bogoslovnega izobraževanja in vzgoje še vedno niso rešena. To je razvidno iz govora patriarha Aleksija ob odprtju zborovanja rektorjev, inšpektorjev in mentorjev akademij in semenišč 18. julija 1953. V svojem govoru je patriarh dejal, da zaradi dejstva, da že skoraj trideset let tam teološke znanosti v državi ni bilo, ni razvita, ni bilo nikogar, ki bi jo premaknil naprej, izkazalo se je, da je raven bogoslovnih šol in učiteljev zelo nizka, večina učiteljev ni imela posebne teološke izobrazbe in ni bila učitelji ali znanstveniki s področja teologije po poklicu. Pozval je k ne zniževanju, temveč k zvišanju ravni teološke izobrazbe in ne pozabiti na glavni cilj – »pripraviti pastirje, dati študentu temeljne pojme pastirstva, opremiti ga najprej s tem, kar jutri bo potreboval kot duhovnik pravoslavne cerkve, kot pridigar.« Spregovoril je tudi o nepripravljenosti študentov in dijakov brez primere – navsezadnje so prihajali iz.

_______________________________

* To se nanaša na resolucijo Vseruskega centralnega izvršnega odbora in Sveta ljudskih komisarjev RSFSR z dne 8. aprila 1929 s spremembami in dopolnitvami, ki jih je uvedel Odlok predsedstva Vrhovnega sovjeta RSFSR z dne 23. junija , 1975.

civilne šole brez niti osnovnega razumevanja Cerkve, zato so morali v kratkem času, v 4 letih, nadoknaditi tisto, kar so v predrevolucionarnih časih učili skozi ves študij v osnovni in srednji šoli ter v semenišču. Patriarh Aleksej je pozval k poglobljenemu študiju del cerkvenih očetov in analizi Svetega pisma, ki se v semenišču poučuje preveč površno. Te teme je mogoče intenzivneje preučevati z zmanjšanjem študija razkola in sekt, ki so bile vroča tema v predrevolucionarni Rusiji, vendar so po besedah ​​patriarha v sodobnem času do neke mere izgubile svojo nujnost. Nekoliko ironično so zvenela njegova zagotovila, da ima zdaj končno Cerkev popolno svobodo, ki je ni imela pred revolucijo pod glavnim tožilcem. Patriarh je pozval k razvoju cerkvene znanosti, pri čemer bi izkoristili novo svobodo, ki je prej ni bilo. Seveda je bil patriarh prisiljen upoštevati prisotnost Karpova na tem sestanku in govoriti o "svobodi in uspešni državi" šol 46.

Kako je šlo s »svobodo semenišč in akademij«, je pravzaprav razvidno iz poročila Karpovu inšpektorja Leningrajske teološke akademije Parijskega istega leta 1953, kjer je poročal o izrednem dogodku. Nepričakovano je skupina študentov 3. letnika rudarskega inštituta prišla na teološko akademijo v Leningradu in jo želela pregledati. Ne glede na to, koliko jih je Pariysky poskušal odvrniti od tega in jim zagotavljal, da na akademiji ni nič zanimivega, so še vedno vztrajali pri ogledu. Morali so odgovarjati na vprašanja (v poročilu je navedenih kar nekaj vprašanj), in čeprav se študenti bogoslovne akademije med pregledom niso pojavili, so jim, ko so gostje zapustili stavbo, sledili najprej eden, nato še drugi in tretjina študentov (v poročilu so imenovani po imenu in predmetu). "Obkrožili so jih gosti in na dvorišču je stekel splošen pogovor. Vratarju sem naročil, naj pokliče Zubkova, enega od teh študentov, menda na telefon, nato pa Zubkovu rekel, naj pokliče ostale, kot na vajo." Študente akademije je inšpektor takoj vprašal, kakšna vprašanja so jim zastavljena. Na koncu je Pariysky dejal: "O tem, kar se je zgodilo, sem poročal tudi Leningradskemu regionalnemu komiteju CPSU." Tukaj je en primer "svobode" 47.

Nekaj ​​zaskrbljenosti med predstavniki Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve glede rasti števila študentov v teoloških šolah je opaziti od leta 1955-1956, ko je postalo še posebej opazno. Poročila Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve kažejo, da se je leta 1956 število študentov in slušateljev teoloških šol v primerjavi z letom 1952 skoraj podvojilo. Raven izobrazbene usposobljenosti mladih, ki vstopajo v semenišča, opazno narašča. Tako je imelo leta 1956 91 % dijakov v semeniščih popolno srednjo posvetno izobrazbo. Število mladih narašča. Eno poročilo navaja, da so pred štirimi leti v semeniščih in akademijah

V starosti od 18 do 20 let je študiralo le 126 ljudi, zdaj pa jih je 311 ali 30% celotne sestave. Vse to skrbi Svet. Navedeno je, da se v semenišče prijavljajo člani Komsomola in ljudje z visoko izobrazbo, posvetni poklici ali delavci srednjega razreda, kot je na primer mlin v traktorski tovarni v Minsku, rojen leta 1935, član Komsomola. Študent 2. letnika Saratovskega konservatorija je bil sprejet v Saratovsko semenišče in dva komsomolca sta oddala prošnji. Presejanje prijavljenih je razvidno iz naslednje statistike: »Za naslednji vpis v verske izobraževalne zavode - to je za leto 1957 - je prispelo 765 prošenj za sprejem V primerjavi z lanskim letom se je število vloženih prošenj povečalo za 168, oz med sprejetimi za 42.« Tako visok je bil osip, to pa so seveda storili zaposleni v Svetu za zadeve Ruske pravoslavne cerkve. Bilo je kar nekaj prosilcev, ki jim je koncil priporočal posebno pozornost, torej nekako onemogočanje teološke izobrazbe. Na primer: študent 4. letnika medicinskega inštituta, študent 4. letnika pedagoškega inštituta, inštruktor v okrožnem svetu in nekdanji vodja kluba v vaškem svetu. To zmede oblasti. Zanimiv je memorandum, sestavljen o leningrajskih verskih izobraževalnih ustanovah za leta 1955-1956. Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve, kjer je bila izražena velika zaskrbljenost nad dejstvom, da je metropolit Grigorij v teološko semenišče sprejemal osebe, kot je sin baptističnega pastorja, ki je živel na okupiranem ozemlju, in še ena oseba s kazensko evidenco. po 58. členu. Komisarja Sveta je zanimal predvsem 35-letni nekdanji vojak, ki je poslal dolgo pismo, v katerem piše, da je v vojni, kjer se je boril in bil odlikovan, prišel do zaključka o nesmiselnosti življenja brez Boga in si prizadeva priti na teološko akademijo ali semenišče, da bi končno dobil teološko izobrazbo in vse svoje življenje posvetil služenju Bogu. To pismo se konča z naslednjimi besedami: »Ne obračam se na vas samo za nasvet, ampak tudi za pokroviteljstvo, za pomoč se obračam na vas, ker vaša prizadevanja v korist Cerkve ne ostanejo neznana.« Pismo je naslovljeno na rektorja Leningrajske teološke akademije. Čeprav je metropolit Gregor predložil sklep: »V obravnavo akademijskemu svetu«, je inšpektor Pari, očitno pod pritiskom pooblaščenega sveta, to peticijo zavrnil. Komisar se pritožuje metropolitu Gregoriju, da preširoko sprejema tovrstne kandidate v bogoslovne šole. Z drugimi besedami, po mnenju koncila bi morali biti v bogoslovne šole sprejeti samo povprečneži, ki ne obetajo ničesar v prihodnosti. Že leta 1959 je svet skušal zaustaviti poskuse povečanja števila študentov v semeniščih in akademijah ter razširitev njihovih prostorov. Tako Černov, komisar Sveta za Leningrad, piše Karpovu: »Želja po razširitvi študentske populacije se ne more šteti za upravičeno z vidika Sveta

vztraja pri takojšnjem zaprtju leningrajskega dopisnega oddelka v povezavi z odprtjem enega v Moskvi." Memorandum člana Sveta Sivenkova, ki je istega leta 1959 poslal inšpekcijo leningrajskih teoloških šol, naslovljen na Karpova, je že jasen dokaz, da je Svet neposreden poseg v izobraževalni proces bogoslovnih šol Tako se mu zdijo nesprejemljiva kandidatska in diplomska dela semeniščnikov in študentov akademije o moralnih temah, v katerih razvijajo ideje, da bi morali starši dejavno vzgajati otroke v verskem duhu, in komentira: » ... ta dela avtorjev so neposredna kršitev Leninovega odloka o ločitvi Cerkve od države in šole od Cerkve. Avtorja ne priznavata in obsojata organiziranja komunistične vzgoje mlajše generacije v sovjetskih šolah.« Prav tako mu ni všeč organizacija študija ustave in sovjetske zakonodaje o Cerkvi v bogoslovnih šolah, saj sta tam predstavljena oba predmeta. tako »pripraviti služabnike Cerkve na boljšo prilagoditev verske ideologije in cerkvenega delovanja razmeram socialističnega sistema« 49.

Dokončno zatiranje semenišč se začne leta 1960. Dosjeji teoloških izobraževalnih ustanov za leto 1960 so polni sklepov voditeljev Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve o izključitvi enega ali drugega kandidata kot semenišča po njihovem sprejemu. s strani semeniških oblasti. Izgovori, ki jih je v tem primeru uporabil Svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve, so bili naslednji: odsotnost priporočila vladajočega škofa - kot da je to stvar Sveta in ne akademskih oblasti; moralna nestabilnost in od tod dvom komisarja, da bo kandidat dober pastir. Toda kaj je mišljeno z moralno nestabilnostjo? Še enkrat, ali je to stvar sveta, škofa in vodstva semenišča? Drugi razlogi za nesprejem v semenišče so nekdanje članstvo v CPSU ali Komsomol. Leta 1960: veliko je bilo primerov, ko so bili duhovniki in diplomanti semenišča na prošnjo krajevnega škofa poslani v škofije, a niso bili prijavljeni. Škof dvigne roke: v krasnodarski škofiji je 25 prostih mest, vendar ne more prijaviti niti enega diplomanta semenišča - pooblaščeni predstavnik SDRP jih ne da. Tipičen primer je v škofiji Kursk, kjer je sekretarka območnega odbora Kursk Arhipova izjavila, da ne želi, da bi v škofijo Kursk pošiljali mlade duhovnike – diplomante teoloških šol. Kurški škof Leonid, ki je registriral 5-6 takih mladih duhovnikov, jih ob njihovem prihodu ni mogel registrirati. Krajevni komisar piše Svetu, naj se navedene osebe ne pošljejo na razpolago škofu Leonidu.


Stran je bila ustvarjena v 0,04 sekunde!

Njegovo ime je povezano z idejo otoplitve, vendar je za vernike čas njegove vladavine postal huda zima. O vzrokih in posledicah Hruščovove »cerkvene reforme« se pogovarjamo z Olgo Vasiljevo, profesorico, doktorico zgodovinskih znanosti, avtorico številnih monografij o zgodovini Cerkve v dvajsetem stoletju.

– Olga Yuryevna, za mnoge je ime Hruščov tesno povezano s konceptom »odmrznitve«. Zakaj so bili verniki ravno v tem trenutku hudo preganjani?

– Nikita Sergejevič Hruščov je bil zelo težka oseba. Hruščova »cerkvena reforma« je bila v veliki meri povezana z njegovim osebnim odnosom do Stalina. Nikita Sergejevič ni maral Stalina in se ga bal. Enakomerni, uravnoteženi odnosi med državo in Cerkvijo, vzpostavljeni v letih 1943-1953 v »zlati dobi« cerkveno-državnih odnosov, so bili za Hruščova ostanek »kulta osebnosti«, proti kateremu se je bilo treba boriti.

To je bil glavni razlog. Toda kot voluntarist-romantik je Nikita Sergejevič lahko verjel, da razvoj znanstvenih spoznanj v prehodnem predkomunističnem obdobju ne bo pustil prostora za Cerkev. V tem času so se v duhovnem življenju države zgodile velike spremembe - uveden je bil tečaj znanstvenega ateizma, ustanovljen je bil inštitut za ateizem, začela je izhajati revija "Znanost in vera".

Drugi razlog za preganjanje bi lahko bila povečana religioznost ljudi, ki so izšli iz Gulaga.

Leta 1955 je Svet za zadeve Ruske pravoslavne cerkve prejel 1310 prošenj za odprtje cerkva, 1310 prosilcev pa je prišlo sem z lastnimi nogami. Leto kasneje je bilo prijav 955 več, število prijavljenih pa se je povečalo za skoraj 700 ljudi. Ljudje, ki so postali cerkve v taborišču, so želeli še naprej izvajati svojo vero.

Osnova Hruščove »cerkvene reforme« je bila tudi želja po nadzoru gospodarskih in gospodarskih dejavnosti Cerkve.

Kakšna je razlika med Hruščovo »cerkveno reformo« in prejšnjim preganjanjem Cerkve?

– Značilnost tega obdobja je bila želja oblasti, da deluje »strogo v skladu z zakonom«. Julija 1954 je Centralni komite CPSU izdal resolucijo »O večjih pomanjkljivostih znanstveno-ateistične propagande in ukrepih za njeno izboljšanje«, v kateri je obsodil »številne partijske, sindikalne in komsomolske organizacije«, ki »ne posvečajo potrebne pozornosti znanstvena in materialistična vzgoja delovnega ljudstva in zlasti mladine« Avtorji dokumenta namreč pozivajo k vrnitvi na predvojni model odnosov s Cerkvijo.

Prvi, ki se je odzval na resolucijo, je bil nadškof Luka (Voino-Yasenetsky), ki je prosil patriarha Aleksija (Simanskega), naj nemudoma skliče škofovski zbor za razpravo o tej situaciji. Drugi škofje so neposredno govorili o pristopu preganjanja.

Dejansko je bilo bistvo Hruščove "cerkvene reforme" vrnitev predvojne zakonodaje.

Do leta 1943 je Cerkev živela po odloku »O verskih društvih« z dne 8. aprila 1929. Vse dejavnosti pravoslavnih so bile omejene le z možnostjo, da je duhovnik opravljal liturgijo v templju. Vse ostalo je bilo prepovedano.

5. januarja 1943 je Stalinov telegram metropolitu Sergiju s hvaležnostjo za njegovo domoljubno stališče in dovoljenjem za odprtje računa za zbiranje denarja de facto vrnil Cerkvi status pravne osebe in tankovska kolona, ​​imenovana po Dmitriju Donskeju, je začela zbirati sredstva.

S sklepoma Sveta ljudskih komisarjev z dne 22. avgusta 1945 in 28. januarja 1946 so cerkvene organizacije dobile omejeno pravno osebnost. Dovoljen jim je bil nakup vozil, nakup hiš in novogradnja. Sveta ljudskih komisarjev republik Zveze sta se zavezala, da bosta pomagala vernikom z materialno-tehnično oskrbo in dodelitvijo gradbenega materiala.

– Kaj je bil neposredni povod za napad na vernike?

– Za začetek »cerkvene reforme« je bila potrebna oseba, ki bi razglasila kršitev sovjetske zakonodaje na področju vere. Postal je sekretar centralnega komiteja stranke Moldavije Dmitrij Tkach, ki je 5. marca 1959 centralnemu komiteju poslal pismo, v katerem je opisal kršitve sovjetske zakonodaje o sektah. Avtor sporočila je menil, da so do leta 1957 dejavnosti Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve dejansko preprečile finančnim oblastem, da bi preverjale verske organizacije, vse to pa je povečalo vpliv Cerkve in vere na prebivalstvo. Dmitry Tkach je predlagal preklic dokumentov iz let 1945-46 in vrnitev k praksi resolucije iz leta 1929.

– Koliko let je N.S. Hruščov je nameraval rešiti situacijo s Cerkvijo in kateri koraki njegove »cerkvene reforme« so bili za Cerkev najbolj boleči?

Celotna hruščovska »cerkvena reforma« naj bi bila končana do leta 1970, na prvi stopnji pa je želel Hruščov močno omejiti možnosti vernikov. Januarja 1945 je bila na krajevnem svetu rektorju vrnjena pravica do gospodarskega odločanja. Po zakonu iz leta 1929 je občina najela duhovnika samo za bogoslužje.

»Cerkvena reforma« je temeljila na dveh dokumentih: 13. januarja 1960 »O ukrepih za odpravo kršitev sovjetske zakonodaje o kultih s strani duhovščine«.

Leto kasneje je bil izdan odlok "O krepitvi nadzora nad dejavnostmi Cerkve". Pomen prvega dokumenta je bil vrnitev k zakonu iz leta 1929. Da bi to dosegli, so z odlokom iz leta 1961 odpravili vse dokumente, sprejete v vojnem in povojnem času.

»Cerkvena reforma« se je skrčila na šest točk in predvidevala:

»1) korenito prestrukturiranje cerkvene uprave, odstranitev duhovščine iz upravnih, finančnih in gospodarskih poslov v verskih združenjih, kar bi spodkopalo avtoriteto duhovščine v očeh vernikov;

2) povrnitev pravice do upravljanja verskih združenj s strani organov, izbranih izmed samih vernikov;

3) zaprtje vseh kanalov karitativnega delovanja Cerkve, ki so se prej pogosto uporabljali za privabljanje novih skupin vernikov;

4) odprava dohodninskih ugodnosti za duhovščino, obdavčitev le-teh kot nezadružnih obrtnikov, ukinitev državnih socialnih služb za civilno osebje Cerkve, odprava sindikalnih služb;

5) zaščita otrok pred vplivom vere;

6) premestitev duhovščine na fiksne plače, omejitev materialnih spodbud za duhovščino, kar bi zmanjšalo njihovo dejavnost.«

Naj komentiram četrti odstavek sklepa. Duhovščina je vedno plačevala visoke davke: kot brezposelni elementi, kot obrtniki, kot pripadniki svobodnih poklicev (v povojnem času). Reforma vrača k obdavčitvi kot nekooperativnim obrtnikom.

Besede o socialnih storitvah niso nič manj pomembne. Svečarski delavci, čuvaji, oltarniki – vsi so imeli delovne knjižice in bili člani sindikata. Od leta 1961 so jim vse te pravice odvzete. Bilo je strašljivo.

V času Hruščova oseba ni mogla delati več kot mesec dni - izgubile so se celotne delovne izkušnje osebe in ljudem so lahko sodili zaradi parazitizma. Zahteva po »zaščiti otrok pred vplivom vere« je povzročila tudi resne posledice na terenu. V regiji Kuibyshev so na primer lokalne oblasti vernikom množično odvzele starševske pravice.

Prehod duhovščine na fiksne plače je zadal tudi udarec Cerkvi - duhovniku se zdaj ne splača biti aktiven. Karkoli bo delal, bo prejel samo plačo, od katere bodo takoj odtegnjeni veliki davki.

V zgodovini 20. stoletja se je prvič zgodilo, da se je država nameravala tako globoko in cinično vmešavati v notranje zadeve Cerkve, zato je bilo priporočeno, da se marsikatero dejanje izvaja »s cerkvenimi rokami«.

18. julija 1961 je škofovski zbor odvzel duhovščino iz upravljanja župnije, to odločitev pa je leta 1988 razveljavil krajevni zbor. Vsa naslednja desetletja se je Cerkev trudila premagovati strašne politične pritiske.

18. julija v svojem govoru na škofovskem zboru patriarh Aleksej (Simanski) daje Cerkvi načine za premagovanje te krize: »Pameten rektor, spoštljiv izvajalec božjih služb in, kar je najpomembnejše, oseba brezhibnega življenja bo vedno mogel ohraniti svojo oblast v župniji. In prisluhnili bodo njegovemu mnenju in miren bo, da ga gospodarske skrbi ne bremenijo več in da se lahko popolnoma posveti duhovnemu vodstvu svoje črede ...«

Koliko je Cerkev trpela zaradi dejanj Hruščova?

Posledice »cerkvene reforme« najbolje odražajo statistike. Leta 1960 je bilo 13.008 pravoslavnih župnij. Do leta 1970 jih je ostalo 32 pravoslavnih samostanov, ostalo pa je 1200 menihov.

Zanimivo je omeniti to dejstvo. V letih 1961-62 je bilo v poročilih Sveta za verske zadeve mogoče najti izjave o "nadzoru nad dejavnostmi Cerkve", vendar je bila resničnost videti drugače. Kjer bi škof našel skupni jezik s poverjenikom za verske zadeve, bi tam lahko živela škofija, čeprav je to stalo ogromne notranje napore.

– Ali lahko Nikito Sergejeviča Hruščova imenujemo klasični ateist ali ga je treba obravnavati kot bolj kompleksno osebnost?

– Obstaja samo eno pismo italijanskega humanista in župana Firenc Giorgia La Pira, da je Hruščov v mladosti častil Blaženo Devico Marijo: »Dragi gospod Hruščov! Iz vsega srca vam želim čimprejšnje okrevanje. Veš, in o tem sem ti že večkrat pisal, da sem vedno molil k Madoni, nežni Kristusovi Materi, h kateri si že od mladosti ravnal s tako ljubeznijo in tako vero, da bi postala resnični ustvarjalec »splošnega miru« na svetu. Morda sta župan Firenc in Nikita Sergejevič Hruščov imela nekakšen osebni pogovor, kjer je Hruščov omenil svojo molitev k Devici Mariji v mladosti, vendar o tem ni več dokumentarnih dokazov.

– Kakšno vlogo je imel gospodarski dejavnik pri preganjanjih Hruščova?

– Seveda, če samo pogledate količino darov, ki so jih verniki nakazali na primer Počajevski lavri, se lahko skupni znesek zdi velik, a če se spomnite, kakšne davke je plačevala Cerkev, bo dohodek zelo skromen. Oblasti so se borile proti cerkvenim svečarskim podjetjem, ki so se pojavila leta 1943 po srečanju Stalina s pravoslavnimi hierarhi. Prodajno ceno sveč so zvišali s sto na dvesto rubljev za kilogram, v cerkvah pa je bilo prepovedano zviševati cene sveč. Ta davek je bil uveden za nazaj, številne škofije pa so se znašle v dolžnikih do države. Toda na splošno gospodarsko zadušitev Cerkve ni bil glavni motiv Hruščove »cerkvene reforme«. Poleg tega je bilo do 80 odstotkov denarja, ki je bil v Cerkvi, porabljen za davke in nakazila v različne sklade. Za templje ni ostalo tako rekoč nič.

– 6. decembra 1959 je časopis Pravda objavil pismo nekdanjega nadduhovnika in učitelja LDA Aleksandra Osipova, v katerem se je odpovedal veri. Kakšni so bili razlogi za odpadništvo in motivi odpadnikov?

- Nevem. O Aleksandru Osipovu lahko rečem le - bil je dolga leta spolni delavec. Vsi so se prostovoljno odpovedali Cerkvi. Nihče jih ni silil, nobene prisile ni bilo. Vsi ti odpadniki so slabo končali tudi v okviru človeškega uspeha. Posebnih delovnih mest niso dobili.

– 16. februarja 1960 je na zasedanju Konference sovjetske javnosti za razorožitev imel patriarh Aleksej (Simanski) govor, v katerem je govoril o posebni vlogi Ruske pravoslavne cerkve v zgodovini Rusije. Kakšen praktični pomen je imel ta govor? Ali ni bil zaman?

– Tukaj je pomembno razumeti, da je pred tem govorom patriarh Aleksej (Simanski) govoril s predsednikom Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve Grigorijem Karpovom. Evolucija tega človeka je zanimiva.

Od leta 1943 je bil blizu škofom in ta čas zanj ni bil zaman.

21. februarja 1960, pet dni po patriarhovem govoru, je bil Karpov upokojen; vedel je za njegov skorajšnji odstop in je dal soglasje k temu govoru patriarha Aleksija, saj sta imela zelo dobre človeške odnose.

Zanimiv je konec tega govora, ki ga je marsikdo slišal in dobil upanje, da bodo verniki ta preganjanja preživeli: »Kaj morejo pomeniti vsi napori človeškega uma proti krščanstvu, če njegova dvatisočletna zgodovina govori zase, če vse sovražne napade nanjo je predvidel sam. Kristus je dal obljubo o trdnosti Cerkve, ko je rekel, da niti peklenska vrata ne bodo premagala njegove Cerkve.«

Ena najbolj znanih žrtev Hruščovljevega preganjanja je bil metropolit Nikolaj (Jaruševič). Kako ocenjujete vlogo tega hierarha v zgodovini Cerkve in kako utemeljene so domneve, da metropolit Nikolaj ni umrl brez pomoči drugih ljudi?

Patriarh Aleksej in metropolit Nikolaj sta imela v teh letih precej težke odnose; odstop metropolita Nikolaja (Jaruševiča) z mesta predsednika DECR MP je bil izsiljen, kakor tudi njegova kasnejša odstranitev s prižnice.

Kmalu je v nenavadnih okoliščinah umrl prvi predsednik Oddelka za zunanje cerkvene odnose; od vernikov so prišli celo telegrami, ki so zahtevali dokaze, da metropolit Nikolaj ni bil zastrupljen.

Kar se tiče ocene njegove osebnosti. Bil je eden izmed izjemnih škofov dvajsetega stoletja. Tako kot patriarh Aleksej je tudi metropolit Nikolaj živel dolgo in težko življenje in sta pravilno in globoko ocenila, kaj se dogaja v državi. V marsičem je bil pragmatik in je izkoristil vsako priložnost za krepitev Cerkve tudi v najtežjih razmerah.

Natančno tako se je lotil svojih dejavnosti kot predsednik DECR MP. Na splošno so mednarodne dejavnosti Cerkve v teh letih dale neverjetne rezultate. V razmerah hladne vojne so prav cerkveni kanali postali tista pot, po kateri so se lahko gradili odnosi med državami. Metropolit Nikolaj se je vedno imenoval sin svoje domovine, ki jo je zelo ljubil. To državljansko stališče je bilo značilno tudi za njegovega naslednika. Eden od pogojev za pošiljanje naše delegacije na drugi vatikanski koncil je bila odsotnost govorov, ki bi diskreditirali ZSSR. To je primer vrednega odnosa do svoje države tudi v najtežjih razmerah Hruščove »cerkvene reforme«.

Metropolit Nikolaj je bil čudovit pridigar, o čemer pričajo tudi zapiski na robu njegovih pridig, ki so jih pustili Karpov in drugi delavci Sveta za zadeve Ruske pravoslavne cerkve. Ljudje daleč od Cerkve so po besedah ​​škofa Nikolaja začutili nekaj zelo svetlega in jasnega. Že v času njegovega življenja so bile njegove osupljive pridige objavljene v časopisu Moskovskega patriarhata. Kot vsaka svetla osebnost je imel veliko prijateljev in veliko slabovoljcev. Toda metropolit Nikolaj je bil skupaj s patriarhoma Sergijem in Aleksejem eden od treh stebrov tega obdobja v zgodovini Cerkve. Metropolit Nikolaj je nosil zelo težak križ in marsikaj ohranil v glavi in ​​srcu.

– Stalinovo najokrutnejše preganjanje Cerkve ni doseglo cilja. Po popisu prebivalstva iz leta 1937 se je precejšen del vprašanih imenoval za vernike. Hruščovljevo preganjanje sta spremljala povečana ateistična propaganda in razvoj šolstva. Katero preganjanje je bilo »bolj učinkovito« od Hruščova ali Stalina?

To so popolnoma različne dobe. Zdi se mi, da je Hruščova "cerkvena reforma" Cerkvi povzročila več duhovne škode kot Stalinovo preganjanje. V tridesetih letih 20. stoletja so na krvi mučenikov zrasle nove generacije vernikov.

V 60. letih so se tako v Cerkvi kot v državi pojavili popolnoma drugačni ljudje. Obdobje Hruščova je bilo hkrati trše in bolj "zamegljeno" za družbo, "šestdeseta" tega niso opazila, pozneje so postali cerkve. Pravzaprav se je Hruščov bal "odmrznitve" in je ni hotel, bal se je da bo povzročila poplavo, ki je ne bo mogel obvladati in ki jo bo utopila.



 


Preberite:



Skutni kolački v ponvi - klasični recepti za puhaste sirove kolačke Skutni kolački iz 500 g skute

Skutni kolački v ponvi - klasični recepti za puhaste sirove kolačke Skutni kolački iz 500 g skute

Sestavine: (4 porcije) 500 gr. skute 1/2 skodelice moke 1 jajce 3 žlice. l. sladkor 50 gr. rozine (po želji) ščepec soli sode bikarbone...

Solata Črni biser s suhimi slivami Solata Črni biser s suhimi slivami

Solata

Lep dan vsem, ki stremite k raznolikosti vsakodnevne prehrane. Če ste naveličani enoličnih jedi in želite ugoditi...

Recepti lecho s paradižnikovo pasto

Recepti lecho s paradižnikovo pasto

Zelo okusen lecho s paradižnikovo pasto, kot je bolgarski lecho, pripravljen za zimo. Takole v naši družini predelamo (in pojemo!) 1 vrečko paprike. In koga bi ...

Aforizmi in citati o samomoru

Aforizmi in citati o samomoru

Tukaj so citati, aforizmi in duhoviti izreki o samomoru. To je precej zanimiv in izjemen izbor pravih "biserov...

feed-image RSS