Že od nekdaj so Kitajci ukrivljeno enorezno orožje označevali s hieroglifom Dao. Na splošno se tako na Kitajskem imenujejo vsa rezila z ukrivljenim rezilom z enostranskim ostrenjem, vključno z noži, meči in helebardami, pri dolgem rezilu pa običajno dodajo predpono da - veliko. To pomeni, da je Dadao velik ukrivljen meč z enostranskim ostrenjem.

Tao meči so bili na Kitajskem znani že od antičnih časov. Še vedno je težko reči, katera vrsta meča se je pojavila prej - Jian ali Dao. Legenda pravi, da je Kitajce izdelave tao mečev naučil legendarni kralj Suihuang, ki je ta meč prvi ulil v bron. Na splošno je ta legendarni kralj analog grškega titana Prometeja, tako kot on je Kitajce naučil uporabljati ogenj, taliti kovine - bron in iz njega pridobiti orodje in meče.

Od vzhodne dinastije Jin je uporaba meča Tao postala razširjena na Kitajskem. Dao meči so bili popolnoma drugačni po velikosti in namenu.

Velik meč ali celo helebarda s kratkim ročajem, Dadao, je bil pripomoček konjenikov. Običajno je bil oborožen z nekaj težko oboroženimi kitajskimi konjeniki. Pehota je običajno uporabljala yaodao - pasni meč - rezilo veliko skromnejše velikosti skupaj s ščitom.

Poleg Dadao je konjenica uporabljala tudi pudao - analog dolgopolne helebarde, s katero so ravnali zelo spretno, nič slabše od kopja. Nekoliko ločeno stoji Shuangshoudai - helebarda z dolgim ​​rezilom in dolgo palico z enostransko nabrušenim ukrivljenim rezilom.

Razcvet Dao mečev se je zgodil v dinastiji Song, ko se je pojavilo veliko število različnih variant Dao mečev. Vsi pa so bili razdeljeni v dve glavni skupini - ročne meče - enoročne in velike meče - dadao -, ki so zahtevali vihtenje z dvema rokama.

V času dinastije Ming so se Kitajci morali seznaniti z japonskimi bojnimi meči - tachi in nodachi. Omeniti velja, da so bili Kitajci zelo neprijetno presenečeni, da je bilo japonsko orožje v vsem boljše od njihovega. Slavni kitajski poveljnik Qi Jiguang je ugotovil, da so japonski meči boljši in bolj praktični.

Dolžina tati je bila veliko daljša od yaodao, hkrati pa je bilo veliko bolj priročno za sekanje. Bil je lažji in bolj priročen od kitajskih velikih mečev - dadao.
Če je šlo za nodachi, potem je bilo bolj priročno kot pudao, bilo je krajše, lažje, lažje ga je bilo nadzorovati in povzročalo je grozljive rane. Ko so se Kitajci v času Hidejošija v Koreji srečali z Japonci, ki so osvajali, so se lahko na lastne oči prepričali, da so Japonci, ki so si ukrivljeni meč nekoč izposodili od Kitajske, le-tega pripeljali do njegove logične popolnosti.

General Qi Jiguang je odločno začel spreminjati orožje kitajskih bojevnikov. Za osnovo je vzel japonski tachi in ga združil s kitajskimi analogi mečev Dao in na splošno razvil novo vrsto kitajskega rezila - dolg, ukrivljen, razmeroma lahek meč z enostranskim ostrenjem. Kitajski poveljnik je ustvaril tako imenovani "meč družine Qi" (qijiadao) - brez lažne skromnosti in dal meču ime svoje družine.

Krajša različica, prav tako ustvarjena na podlagi Taoja - in zelo priljubljena v obalnih regijah Kitajske - se je imenovala Vodao - meč Liliputancev. Tako so ga imenovali, ker je natančno ponovil velikost japonskih mečev tati, ki so po kitajskih standardih veljali za kratke. Oba meča sta bila izjemno priljubljena v času dinastije Ming do njenega padca med kmečkim uporom in invazijo mandžurskih osvajalcev.

Po invaziji na Mandžurce in vzpostavitvi prevlade dinastije Qing (1611 - 1911) je bil meč, ki je prej prevladoval Qijiadao je prišel še ena vrsta meča - pod splošnim imenom "meč iz vrbovih listov" (luedao). Bila je dolga enostranska sablja z ukrivljenim rezilom in ročajem ter precej dolgim ​​ostrim želom. Nekateri primerki so imeli na koncu rezila elman – to je utež. Prav s tem orožjem, primernim tako za boj pehote kot konja, so se radi bojevali bojeviti Mandžuri, ki so Kitajski vladali skoraj 300 let.

V vojski Qing se je ta različica meča pogosto uporabljala; z njim so bile oborožene glavne enote vojske Qing Manchu.

Druga vrsta rezila Dao, ki so jo uporabljali na Kitajskem, je bil meč piandao - rezalni meči. To je na splošno skrajšan analog evropske ukrivljene sablje. Zaradi velikega upogiba so bili udarci takšnega orožja veliko močnejši; dobro so rezali sovražnika v tesnem boju. Vendar pa se takšni meči niso ukoreninili v vojski, ostali so samotarji - usposobljeni sabljači.

Še en preobrat v obliki rezila kitajskih mečev se je zgodil okoli leta 1700, ko se je klasični mandžurski meč liuedao začel spreminjati v novo kategorijo mečev nuweidao. To so natanko tisti dao meči, ki so v našem dojemanju dobro uveljavljeni, zdaj pa se pravzaprav izdajajo za starodavne kitajske primerke mečev. Nuweidao je imel nove lastnosti, ki jih njihovi predhodniki niso imeli.

Prvič, imeli so rezilo s kratkim želom, ki se je proti koncu širilo in temu primerno je imelo na koncu rezila elman. So imeli
na sredini je bil razmeroma rahel zavoj, ročaj pa ukrivljen v nasprotni smeri od konice, tako da je sam meč spominjal na zelo raztegnjeno črko "S". Praviloma so imeli majhen okrogel ščitnik, ki je varno pokrival bojevnikovo roko.

Ti meči so takoj pritegnili navadne kmete, prvotne Kitajce in upornike vseh vrst, vendar med mandžurskimi napadalci niso našli široke uporabe.

Kitajski uporniki so se borili z meči Newweidao med boksarskim uporom. Popolnoma bi premagali Mandžurce, če jim ne bi pomagali tuji intervencionisti v osebi Anglije, Francije, Nemčije in Rusije.

Nenavadno je, da se je priljubljenost dadao mečev vrnila med kitajsko-japonsko vojno v 20. stoletju. Nekatere enote kitajske nacionalistične vojske Kuomintanga so bile oborožene s tako dolgimi dvoročnimi meči.

Kot se je izkazalo, se med množičnimi napadi japonskih vojakov, oboroženih z dolgimi puškami Ariska z dolgimi bajonetnimi noži, Japonci preprosto niso mogli upreti Kitajcem z dadaom v tesnem boju.

V ozkih uličicah ulic kitajskih mest v bojih v strelskih jarkih kitajski vojaki z izvlečenimi meči dadao množično skačejo na Japonce v bližnjem boju so pridobili veliko prednost. Japonci so uspeli izstreliti enega ali dva strela, preden so Kitajci množično vdrli v njihove formacije in se je začelo prelivanje krvi – Kitajci se preprosto niso mogli braniti s puškami. In dadao meči so jih posekali z backhandom.

General Chai Kai-shek je borce Dadao primerjal z granato z izvlečeno iglo - da bi zadeli sovražnika, je treba granato vreči v središče sovražnih vojakov, borci Dadao pa so morali vdreti v samo gostoto Japonci in udarijo desno in levo.

Tao koncept

Tao v kitajski filozofiji označuje večno delovanje ali princip stvarjenja, ki je odgovoren za izvor enotnosti in dvojnosti ter hkrati za začetek sveta in stvarstva (»10.000 stvari«).

Iz taa izhaja polarnost jin in jang in kot posledica tega nastajajo nasprotja, iz usklajevanja katerih dejanj se spreminjajo, nastajajo gibanje in medsebojno prodiranje - in posledično nastane svet. Nastanek sveta ne pomeni dejstva nekega časa, ko je svet začel obstajati. Svet je vedno obstajal. Ne gre za začetek časa, kot v Svetem pismu, ampak za razumevanje principa obstoja. Zato sta pravzaprav tako »nastanek« kot »začetek« besedi, ki ne ustrezata duhu razmišljanja o Tau. Pravzaprav jih je treba z nečim nadomestiti, vendar je to tako težko, da smo prisiljeni uporabljati napačne besede, da bi nekako opisali to, kar obstaja.

Tao v konceptu kitajskega materializma

»Tao je nadzor resničnih stvari. Lao Ce je bil slep, ko je trdil, da Tao obstaja v praznini […] Buda je bil slep, ko je trdil, da Tao obstaja v tišini […] Lahko gremo v nedogled in izdajamo takšne nesmiselne maksime, vendar še nihče ni ušel konkretnosti stvari. ” (Wang Fuzhi, 1619-1692 Ch'uan-shan i-shu)

Tao v krščanstvu, pravoslavje in pravoslavna besedila v kitajščini

Kitajski filozofski koncept Tao kot Poti, Moči in Besede ima svoje vzporednice tako v grški filozofiji (koncept Logosa), kot v kasnejši krščanski, pravoslavni filozofiji, zgrajeni na njegovi podlagi, kar so opazili raziskovalci filozofije Vzhod in Zahod različnih obdobij.

Za kristjana je pot (to je tao) Kristus,« je romanje (to je sledenje tau) pot h Kristusu. Če je glavni pomen romanja priti do izvora krščanstva, potem je bistvo romanja. kot krščanski podvig je v askezi: v premagovanju ne le težav na poti, ampak tudi svoje telesne in včasih duševne šibkosti je romanje vedno poplačano z duhovnim veseljem spoznavanja lepote edinega božjega sveta – tako naravnega kot tudi duševnega. Navsezadnje spoznati svet, kakršen je, nas, grešnike in dvomljivce, uči ta bistvena stvar. Barsky na svetih mestih.«

V našem času je zaradi širjenja pravoslavne in krščanske vere na Kitajskem koncept Tao zelo pomemben in se pogosto uporablja za prevajanje liturgičnih besedil v kitajščino in prilagajanje krščanskih teoloških konceptov svetovnemu pogledu vzhodnega bralca.

Sredi 12. stol. Med dinastijo Song so na Kitajsko prispeli judovski naseljenci. Cesarju so podarili Staro zavezo, ki se v kitajščini imenuje »Daojing« (knjiga poti) in »Zhengjing« (knjiga resnice).

V knjigi hieromonaha Damaska ​​»Kristus, večni tao« beremo naslednje: »To je bil Logos, o katerem je Heraklit rekel, da ga ljudje »niso mogli doumeti«; To je bil tao, za katerega je Lao Tzu rekel, da ga "nihče na svetu ne more razumeti." Prefinjeno občutljivi kitajski prevajalci, ki so vedeli, da Tao za Kitajce pomeni isto kot Logos za Grke, so prvo vrstico Janezovega evangelija prevedli takole: »V začetku je bila Pot (Tao).«道就是神。) ."

Torej:

• 神 - Bog, Gospod, Allah, Tengri, Hoda;
• 道 - Tao, pot, beseda;
• 神道 – Božanski Dao, Božanski Logos, Božanska Beseda, Božja Pot. In hkrati se prav ti hieroglifi uporabljajo za označevanje japonskega učenja šintoizma, torej poti božanstva, ki se v ruščino običajno prevaja kot pot bogov.
• 道德經 - Tao Te Ching, Knjiga poti in moči, Knjiga poti in milosti;
• 道經 - Knjiga poti (oznaka Stare zaveze, Tore v 12. stoletju);

Tao in islam

Koncept Tao, ki je pomembna sestavina kitajske filozofije, je bil in se še vedno uspešno uporablja za prilagajanje in preoblikovanje idej islama za kitajski svet in obratno – konceptov kitajskega sveta, ki temeljijo na islamskem svetovnem nazoru. Glej npr. Delo Sachiko Murata "Tao islama".

V islamu, zlasti v sufizmu, je mogoče zaslediti tudi ideje o Poti, Moči in Besedi. Zlasti obstajajo koncepti Božje besede (Kalam, Koran), Božje knjige (Maktub), ideja potepanja (svetovni pogled na tavajoče derviše in Khojas), ki jih je mogoče dobro prilagoditi kitajskemu svetovnemu nazoru s konceptom Tao.

Opombe

Literatura

• 老子 Lǎozĭ 道德經 Dàodéjīng kitajščina+angleščina+nemščina
• Lao Zi Dao Te Ching: Vzorčna e-knjiga, najobsežnejša e-knjiga LAO ZI BREZPLAČNO v formatu PDF in HTM, vsebuje 50 prevodov v 6 različnih postavitvah avtorja Sanmayce.
• Vasiliev L. S. Tao in Brahman: fenomen prvotne najvišje univerzalnosti // Tao in taoizem na Kitajskem. M., 1982. P.134-158.
• Golovacheva L. I. O pomenu "Dao" in "De" v zgodnjem konfucijanskem spomeniku "Lun Yu" // Enaindvajseta znanstvena konferenca "Družba in država na Kitajskem" I. del, M., 1990. P.39-43 .
• Tao in telos v pomenski razsežnosti vzhodnih in zahodnih kultur: monografija /S. E. Yachin et al. -Vladivostok: Zvezna založba Daljnega vzhoda. Univerza, 2011. - 324 str. - ISBN 978-5-7444-2648-4
• Dumoulin G. Zgodovina zen budizma. - M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2003. - 317 str. - ISBN 5-9524-0208-9
• Martynenko N.P. Metodološki problemi prevajanja in razumevanja hieroglifa "Tao" // Bilten Moskovske univerze. Serija 7. Filozofija. M., 2003. št. 5. str. 106-120.
• Pirogov G. G. Dao doktrina svetovne tirnice razvoja // Filozofske vede. M., 2002. št. 3. Str.78-88.
• Savrukhin A.P. Koncept Tao in slog "Tao Te Ching" // Devetnajsta znanstvena konferenca "Družba in država na Kitajskem". Del I. M., 1988. Str. 106-108.
• Spirin V.S. O predzgodovini pojma "Graf" (Tao) // Pisni spomeniki in problemi zgodovine kulture narodov vzhoda M., 1975. Vol. IX.
• Spirin V.S. Primeri relativno preprostega pomena "Tao" // Deveta znanstvena konferenca "Družba in država na Kitajskem". M.1976. del I
• Filozofski svet Taoja na Inštitutu za daljnovzhodne študije Ruske akademije znanosti // Problemi Daljnega vzhoda. 2006. št. 5. str. 8-19.
• LaFargue, Michael. Tao in metoda: utemeljen pristop k Dao De Jingu (SUNY Press, 1994) ISBN 0-7914-1601-1.
• LaFargue, Michael. Tao Dao De Jing: prevod in komentar (SUNY Press, 1992). ISBN 0-7914-0986-4.
• Liu, Da. Tao in kitajska kultura (Taylor & Francis, 1981). ISBN 0-7100-0841-4.
• Thesing, Josef in Thomas Awe. Dao in China und im Westen. Impuls für die Moderne Gesellschaft aus der Chinesischen Philosophie. Bonn: Bouvier, 1999.
• Xie Wenyu. "Približevanje Dau: od Lao Zija do Zhuang Zija." Journal of Chinese Philosophy 27.4 (2000), 469-88.

Povezave

Fundacija Wikimedia. 2010.

Taoizem je ena najstarejših religij na Zemlji. Njegov izvor je zakoreninjen v arhaičnih šamanskih praksah. Po legendi je temelje taoizma postavil rumeni cesar Huang Shi.

Kitajski znanstvenik je uspel sistematizirati in opisati dogme in rituale tega učenja v svoji knjigi "Traktat o poti in njenih manifestacijah v vesolju".

Če analiziramo znanstveno dediščino Konfucija, lahko opazimo povezavo med življenjsko potjo filozofa in njegovimi idejami. Toda podobnih vzporednic med delom in življenjem Lao Tzuja ni mogoče potegniti, saj je njegova biografija zgodovinarjem popolnoma neznana. Starodavna legenda pravi, da se je rodil iz sončnih in luninih žarkov, ki so se dotaknili njegove matere. Ob tem se je rodil že kot starejši moški, saj ga je mati več desetletij nosila v trebuhu. Zato je njegovo ime prevedeno kot "stari otrok". Po legendi je filozof takoj po rojstvu začel pridigati nauke Tao.

Kaj je Tao?

Tao je večna pot, neskončna cesta brez konca in roba, ki poteka povsod in nikjer, neznano kam vodi in kje se konča. Tao je večni Absolut, vse je podrejeno le njemu, tudi nebesa delujejo po zakonih taoja. Večna pot je tudi večno gibanje, saj v naravi nič ne miruje, vse nenehno teče in se spreminja. Človek živi po teh istih zakonih.

Največja sreča je po mnenju Lao Ceja in njegovih privržencev v spoznavanju taa in večnem zlitju z njim. Oseba, ki je dojela Tao in se drži njegovih zakonov, pridobi nesmrtnost. Da bi razumeli Tao, moramo upoštevati številna pravila glede prehrane telesa in prehrane duha ter koncepta nedelovanja. .

Človek je skupek božanskih duhov in demonov, ki se nenehno borijo za lastništvo njegove duše. Če s svojimi dobrimi deli nahrani duhove, se duša okrepi in se približa Absolutu, če pa človek z zlimi dejanji poveča število demonov, duša oslabi in se oddalji od Taa.

Hranjenje telesa je sledenje posebni dieti, ki je sestavljena iz skoraj popolne opustitve telesne hrane. Z nenehnim fizičnim treningom mora človek svoje telo popolnoma podrediti umu in se naučiti hraniti s svojo slino ter roso zelišč in rož.

Tretji postulat Tao - koncept nedelovanja ničesar - je zavrnitev namenske dejavnosti, saj narava sama uredi vse, kot potrebujejo Nebesa in Tao, človeško posredovanje pa le uniči vse, kar je ustvarila narava. Na podlagi te ideje Lao Ce izpelje naslednjo formulo, ki velja za politično življenje družbe: najboljši vladar je tisti, ki se trudi, da v državi ničesar ne naredi ali spremeni; njegovi podaniki živijo po volji nebes in rešujejo svoje težave.

Oblike manifestacije taoizma

Taoizem je obstajal v več oblikah, od katerih je vsaka zadovoljevala interese ločene plasti družbe:

Filozofski in etični - je pomagal izobraženi aristokraciji, da se je izrazila, ji omogočil razumeti in razložiti občutke in bistvo svojega pogleda na svet, ceno človeškega obstoja in namen bivanja vsakega človeka na zemlji.

mistično – izobraževali slabše izobražene sloje prebivalstva, ki so k menihom hodili po nasvete in pomoč pri reševanju vsakodnevnih vsakdanjih težav. Ta oblika je vcepila moralne vrednote in določene norme vedenja.

Znanstveno – V iskanju mitskega eliksirja nesmrtnosti so taoistični menihi izumili številne uporabne predmete in snovi. Smodnik, steklo, kompas, udarne puške in še veliko več se je pojavilo zahvaljujoč raziskavam teh ljudi, ki so se umaknili s sveta. Tudi v okviru taoizma so se pojavile prve teorije o nastanku zemlje in neba, ljudi in vseh živih bitij.

Danes je doktrina, ki je nastala v starih časih, izjemno priljubljena - Feng shui, ki povezuje elemente in usode ljudi ter bojne doktrine - woo-shu in dihalne vaje - Qigong. Vse te prakse so zrasle iz taoizma.

Na kratko o glavnih idejah taoizma

Taoizem je nastal veliko prej kot konfucijanizem v času še hujših medsebojnih sporov in boja za oblast. Glavna ideja taoizma je univerzalna enakost ljudi, enake pravice do življenja in svobode. Te ideje so k novi veri takoj pritegnile številne privržence iz nižjih slojev prebivalstva.

Revni ljudje, ki so izpovedovali taoizem, so upali, da bo kmalu nastala nova družba, ki bo temeljila na načelih pravičnosti in harmonije. Kmečki nemiri so potekali celo pod slogani taoizma. Eden najbolj znanih uporov v starodavni Kitajski je bil tako imenovani »upor rumenih turbanov«, ki ga je vodil taoistični menih. Cilj tega upora je bil strmoglavljenje obstoječega političnega sistema in oblikovanje nove države – splošne enakosti in socialne pravičnosti.

Glavna naloga taoizma je ljudem odpreti oči za namen njihovega rojstva, jih naučiti razlikovati med dobrim in zlim, odkriti skrivnosti vesolja ter jih naučiti živeti v sožitju z naravo in vesoljem.

Že v srednjem veku je na Kitajskem nastala cela mreža taoističnih samostanov, v katerih so živeli ljudje, ki so se popolnoma umaknili od sveta in svoje življenje posvetili služenju nebesom in večnemu tau.

Menihi so živeli izolirano in neposvečenim niso dovolili ogleda njihovih obredov. Njihovi obredi so bili vedno zanimivi za navadne smrtnike, vendar so menihi sveto hranili svoje skrivnosti in jih posredovali samo predanim učencem.

Samostani so bili sestavljeni iz številnih izoliranih majhnih, slabo osvetljenih celic, v katerih so se menihi prepuščali razmišljanju, da bi razumeli večni Tao. Na družbene spremembe so gledali drugače. Ker taoizem pridiga načelo nedelovanja, so bili vsi poskusi spreminjanja sveta obravnavani kot poseg v temelje doktrine, kontemplacija in samota pa, nasprotno, pomagata združiti z Absolutom in živeti tisoč let v harmoniji. z Nebesi.

Zato so še posebej vneti privrženci učenja odšli v gore in si izrezali kamnite celice, da bi v popolni samoti dosegli nesmrtnost. Poleg tega je taoizem verjetno edina religija, ki ne uporablja konceptov nebes in pekla. Raj je nesmrtno življenje, podarjeno od velikega Absoluta, preživeto v razmišljanju in kontemplaciji o čudesih vesolja.

Moška in ženska načela v taoizmu

Dandanes skoraj vsi poznajo ženska in moška načela kitajske filozofije - jin in jang. Že v četrtem stoletju pred našim štetjem so taoistični menihi lahko upodobili krog, sestavljen iz dveh principov: temnega - ženskega in svetlega - moškega.

Menihi so verjeli, da sta ta dva pojma neločljiva in ne moreta obstajati drug brez drugega, življenje vsakega človeka pa ne more biti samo svetlo ali samo temno. Za ženski princip sta značilna umirjenost in uravnoteženost, za moški pa aktivnost, moč in aktiven življenjski slog.

Menihi so verjeli, da se ti dve načeli popolnoma dopolnjujeta, in če kateri koli prevladuje v človeku, potem se njegovo življenje ne more šteti za pravilno in ne bo mogel doseči Tao.

Rituali v taoizmu

Za razliko od vseh drugih religij taoizem ni imel pompoznih in slovesnih obredov, taoisti so pridigali o živi naravi in ​​načelu kontemplacije. Nepoznavalci se obredov niso mogli udeležiti. Iz tega razloga ni taoističnih templjev. Edine verske zgradbe taoistov so bili samostani.

Trenutno je na Kitajskem precej privržencev tega učenja, nenehno se odpirajo novi samostani in včasih menihi pred gledalci dokazujejo svoje dosežke v obvladovanju borilnih veščin.

Osnovni koncept svetovnega nazora, predstavljen v razpravi "Tao Te Ching" - Tao, nekaj neizrekljivo v besedah ​​je začetek, v katerem je utelešena enotnost biti in nebitja in razrešena vsa protislovja.

Dodatki prevajalca so navedeni spodaj v oglatih oklepajih:

»Tao, ki ga je mogoče izraziti z besedami, ni trajen Tao. Ime, ki ga je mogoče poimenovati, ni trajno ime. Brezimni je začetek neba in zemlje, ki ima ime - mati vseh stvari.

Zato tisti, ki je osvobojen strasti, vidi čudovito skrivnost [Tao], tisti, ki ima strasti, pa jo vidi samo v njeni končni obliki. Oba sta istega izvora, vendar z različnimi imeni. Skupaj se imenujejo najgloblji. [Prehod] iz enega najglobljega v drugega so vrata v vse čudovito.

Ko vsi v Nebesnem cesarstvu spoznajo, da je lepo lepo, se pojavi tudi grdo. Ko vsi vedo, da je dobro dobro, nastane tudi zlo. Zato se bit in nebit drug drugega generirata, težko in lahko ustvarjata drug drugega, dolgo in kratko se medsebojno povezujeta, visoko in nizko se medsebojno določata, zvoki se zlivajo v harmonijo, prejšnje in naslednje si sledita. Zato ima modrec pri opravljanju dejanj raje neukrepanje; pri izvajanju poučevanja se ne zateka k besedam; povzroča spremembe stvari, [on] jih ne povzroči sam; ustvarjanje, ne poseduje [kar je ustvarjeno]; spuščanje v gibanje, se ne trudi; uspešno dokončati [nekaj] ni ponosno. Ker ni ponosen, njegovih zaslug ni mogoče zavreči. […]

Tao je prazen, a neizčrpen v uporabi. O najgloblje! Zdi se, da je praoče vseh stvari.

Transformacija v nasprotje je delovanje Taa, šibkost je lastnost Taa. Na svetu se vse stvari rodijo v biti, biti pa v neobstoj.

Oseba najvišjega znanja, ko je spoznala Tao, si prizadeva za njegovo uresničitev. Oseba s povprečnim znanjem, ko je spoznala tao, ga bodisi upošteva ali krši. Oseba z nižjo izobrazbo, ko spozna tao, ga izpostavlja posmehu. Če ne bi bil predmet posmeha, ne bi bil Tao. Zato velja pregovor: kdor prepozna Tao, je videti kot temnež; tisti, ki prodre v Tao, je kot tisti, ki se umakne; kdor je na višini Taoja, je videti kot zaveden človek; človek najvišje kreposti je kot preprost človek; veliki razsvetljenec je kot zaničevani; brezmejna vrlina je kot njena pomanjkljivost; širjenje kreposti je kot njeno plenjenje; prava resnica je kot njena odsotnost. Velik kvadrat nima vogalov; veliko plovilo se izdeluje dolgo; močnega zvoka ni mogoče slišati; velika podoba nima oblike. Tao je skrit [nam] in nima imena. A le to lahko pomaga [vsem bitjem] in jih pripelje do popolnosti. […]

Kdor študira, povečuje [svoje znanje] vsak dan. Tisti, ki služi Tau, zmanjšuje [svoje želje] iz dneva v dan. V nenehnem propadanju [človek] doseže točko nedelovanja. Ničesar ni, kar ne bi šlo neukrepanje. Zato se obvladovanje nebesnega cesarstva vedno izvaja z nedejavnostjo. Kdor koli ukrepa, ne more prevzeti Nebesnega cesarstva.

Žajbelj nima stalnega srca. Njegovo srce je sestavljeno iz src ljudi. Delam dobro dobrim in delam dobro slabim. Tako se goji vrlina. Zvest sem iskrenim in tudi neiskrenim. Tako se goji iskrenost. Modrec mirno živi v svetu in zbira mnenja ljudi v svojem srcu. Na ljudi gleda kot na svoje otroke.”

Tao Te Ching / starodavna kitajska filozofija. Zbrana besedila v 2 zvezkih, 1. zvezek, M., "Misel", 1972, str. 115-116, 127 in 129.

Za razliko od Lao Ce, ki je »Tao« interpretiral kot univerzalni princip, Konfucij, ki je živel pozneje, ga je razumel kot človeški "Tao" - princip človeških dejanj. Menil je, da je standard osebe, ki sledi poti "Tao" "plemeniti mož"

Sodobni popularizatorji metaforično določi načelo "Tao":

"Vsi razumejo, da besede "voda" ne morete piti." Toda zdi se, da je le malo nas mogoče imenovati popolnoma brez pomenskih napak. V bistvu te napačne predstave niso nič boljše, kot če bi poskušali piti brizganje barve, ki sestavlja besedo "voda" na tej strani, ali zvočne valove, ki nastanejo, ko na glas izgovorim besedo "voda". Ko pravite: »Beseda ni stvar«, se vsi zlahka strinjajo s tabo; ampak ozrite se okoli sebe in videli boste, da se vsi obnašajo, kot da je nekaj, kar se imenuje Sveto, "res" Sveto, in nekaj, kar se imenuje Nizko, "res je" Nizko. Tovrstne nevrolingvistične »halucinacije« so tako pogoste, da jih običajno sploh ne opazimo, tako kot nekateri mislijo, da ribe ne opazijo vode. Če dobro pomislite, je takšna podvrženost »hipnotični moči besede« eden najznačilnejših znakov človečnosti. Alfred Korzybski rekel, da »mešamo zemljevid z ozemljem«. Alan Watts je trdil, da ne moremo ločiti jedilnika od hrane. Ne glede na primerjave, ki jih naredimo, postane jasno, da imajo ljudje nenavadno težnjo, da zamenjujejo svoje mentalne datoteke ali nevrolingvistične mreže z neverbalnim svetom čutnega prostora-časa.

Ampak tudi pred 2500 leti Lao Ce rekel v "Tao Dejing": Pot, o kateri lahko govorite, ni cesta, po kateri lahko hodite.

Robert Anton Wilson, Kvantna psihologija, M., “Sofija”, 2006, str. 82-83.