V začetku 15. stol. po vztrajnem boju posameznih plemen v dolini Mexico City je nastala azteška država, katere glavno mesto Tenochtitlan (»sadno drevo, ki raste iz kamna«) ali Mexico City (»kraj Mehitli«), je bilo ustanovljeno na majhnem otoku sredi slanega jezera Texcoco. Legenda pravi, da naj bi se Azteki na ukaz vrhovnega boga Mehitlija ali, kot so ga pogosteje imenovali, Huitzilopochtlija, naselili tam, kjer so videli orla, ki je sedel na kaktusu in požrl kačo. Ko so osvojili velika ozemlja, so Azteki ustvarili močan imperij, ki je temeljil na nasilju in propagandi vojne. Njihovi krvavi obgaai so bili povezani z idejo, da je človeštvo preživelo štiri obdobja, povezana s sončnimi bogovi in ​​se končala s katastrofami, ter živi v petem, katerega konec je mogoče odložiti z ohranjanjem moči in mladosti boga sonca in drugih bogov z s pomočjo "čudovite tekočine" - krvi mrtvih vojakov in žrtev. Smrt je torej rodila življenje in je bila dojeta kot sredstvo za ohranjanje kozmičnega reda in splošnega blagostanja. Ni naključje, da je azteška poezija poveličevala žrtveno služenje bogu sonca in vojne:

Ne bodi v stiski, srce moje: v boju

Iščem smrt iz ostrega obsidijana!

Poslušaj, o bojevnik: v boju

Iščem smrt iz ostrega obsidiana.

Naša srca iščejo samo uničenje v boju.

Žrtveni obred, ki temelji na teh verovanjih, je bil videti takole: najprej so jaguarjev bojevniki in orlovi bojevniki 1 ob vznožju piramide blizu oltarja iztrgali srce žrtve, visoki svečenik pa ga je položil k nogam idola, ki je stal na vrh stilobata na vhodu v tempelj; nato so duhovniki dvignili truplo v tempelj, zbrali kri žrtve in jo namazali na usta malika; nato pa so truplo vrgli s stopnic templja in žrtvino meso je pojedel lastnik, če je bil suženj, ali bojevnik, ki je žrtev ujel, če je bil vojni ujetnik. Množične človeške žrtve so bile namenoma gledališke narave in so jih spremljali igranje na obredne instrumente, petje in obredni ples. Na primer, pesem-ples bojevnika, ujetega in čaka na usodo žrtve:

Oj bobnarji, oj flavtisti,

začni peti flavt in bobnov!

Zvok, petje, včasih glasno, včasih komaj slišno,

in bobneči quiche neustrašnih!

Zaigrajte zaporniški ples

moje rodne doline in gore velik ples!

Igrajte tako, da se nebo trese

od zvokov, da se zemlja trese!

Moje čelo, moja glava se bo sklonila,

ko tepot mojih nog doseže sonce,

ko plešem

obdan s sužnji,

z odmerjenim in dostojanstvenim korakom

pod nebom, na zemlji, tu pred vami!

1 Orlovi bojevniki in jaguarski bojevniki - združenja plemiških bojevnikov, katerih kostumi, ščiti in čelade so ponazarjali značilne poteze orla in jaguarja.

O bobnarji, o zveneči flavtisti,

naj bosta nebo in zemlja s teboj!

O nebo, o zemlja,

mi ni prinesel svobode in sreče

niti vojaške hrabrosti niti poguma!

Iskal sem poti pod neskončnim nebom,

Iskal sem pot po širni deželi,

teptanje trave, teptanje bodike.

Toda ne moja odločnost ne moj pogum mi nista pomagala ...

Žal, o nebo, gorje mi, zemlja:

ker je usojeno, da moram umreti,

da moram srečati smrt pod nebom, na zemlji,

zakaj potem ne postanem ta veverica,

s to ptico - za tiste, ki umrejo

na veji drevesa, ki jim je domače,

na poganjkih, ki so jim dragi in dragi,

kjer najdejo hrano

pod nebom, na zemlji?

O vi orli! In vi, o jaguarji!

Zdaj pa pridi k meni mirno,

stori, kar je treba storiti!

Naj vaši zobje in krivi kremplji

Takoj me bodo pokončali!

Navsezadnje sem velik bojevnik, ki je prišel sem,

iz tvojih gora, rodnih dolin!

Naj bo z vami nebo in zemlja,

oh ti orli! In vi, o jaguarji!

Ta ritual se je odražal tudi v rokopisih. Ker sta obstoj in blaginja azteške države v celoti temeljila na vojaški moči, je bila njihova prestolnica citadela na neosvojljivem utrjenem otoku. Za komunikacijo s kopnim so obstajali trije masivni jezovi, na več mestih prerezani s kanali. Preko kanalov so v primeru nevarnosti dvignili dvižne mostove. Tenochtitlan je imel pravilno zasnovo in je bil tudi posejan s kanali. Središče mesta je bil pravokoten trg, katerega stranice so tvorile tri vladarske palače in tempelj vrhovnega božanstva - boga vojne Huitzilopochtlija. Azteki so si osnovne arhitekturne tehnike izposodili od Majev. Ansambel templja je imel, tako kot Maji, obliko velike stopničaste piramide. Na njegovem prisekanem vrhu sta se dvigali dve leseni zgradbi, okrašeni z monumentalnimi kipi bogov. Kipi so bili zelo abstraktne in konvencionalne narave. Primer prefinjenega simbolizma v azteški kultni skulpturi je dvostranski bazaltni kip boginje zemlje Coatlicue (»oblečena v oblačilo kač«), matere Huitzilopochtlija.

Po legendi je deklica Coatlicue spočela iz krogle perja, ki je padla z neba, in rodila
Azteški bog sonca in vojne, pripravljen na boj, v vojni barvi:
Rodil se je s ščitom deklice iz nebes, katere obok je visok,

vodja, katerega polki so močni, kot žarek izza najvišjih skal,

nosila ga je devica, klobčič sijočega perja

katerih udarci so iz leve roke. padel v deklico v maternico.

Jutranji tempelj krede, S sulico, s ščitom se je rodil

ni vedela, kaj bo z njo, borko, katere gibi so lahkotni,

Nisem vedela, kako sem zanosila, nosila ga je devica,

in postala kraljica ljudi. ki je tako natančen z levo roko.

Ker je bila Coatlicue boginja zemlje in smrti, naj bi vsak element kipa v očeh njenih oboževalcev poudarjal blagodejne in strašne moči, ki jih je imela. Zato je kip le v splošnih obrisih podoben človeški figuri; sestavljena je po načelu stroge simetrije iz koruznih storžev, snopov kakavovih zrn, lobanj in dlani ljudi, krempljastih šap in zubljev jaguarjev, zvijajočih se kač, peres in pletenic različnih vrst. Kip, namenjen enemu od glavnih templjev Tenochtitlana, je bil na vrhu piramide in je bil na obeh straneh zaznan kot obrnjen proti gledalcem, ki so sodelovali v verskih procesijah.

Podoba enega glavnih božanstev - Quetzalcoatl,»svetli« bog vetra, jutranja zvezda. Njegova podoba, edinstvena v azteški mitologiji, je povezana z resničnim "kulturnim junakom". Kot pripovedujejo legende, je bil Quetzalcoatl vodja belcev, ki so se v 10. stoletju izkrcali v osrednji Mehiki, tamkajšnje prebivalce – Tolteke – učil obrtnih veščin, gojenja koruze in sestavljanja koledarja:

Prebivalci Quetzalcoatla, Tolteki, so bili med ljudmi zelo izkušeni.

Vse jim je bilo lahko in preprosto: klesali so neprecenljive kamne, talili in vlivali zlato, izdelovali čudovit nakit iz ptičjih peres.

Tolteki so bili zelo bogati, Tolteki so imeli hrane na pretek: buče so bile – kot pravi legenda – debele in velike; koruzni storži so kakor mlinski kamni;

Tolteki so gojili čudovit bombaž v različnih barvah in različnih odtenkih: rdeč, rumen, zelen bombaž, roza, moder in temno moder, svetlo zelen in temno zelen, rdeč, oranžen in vijoličen; sama po sebi je bila tako barvasta, tako je rasla na polju, nihče je ni slikal.

Quetzalcoatl jim je dal to veščino v vsakdanjem delu, raznolikost umetnosti in obrti, vso njihovo spretnost, vso modrost ...

Kult Quetzalcoatla se je razširil po Srednji Ameriki; postal je vrhovni bog, stvarnik sveta in ljudi, utemeljitelj kulture, ki je ljudi naučil obdelovati drage kamne, računati datume po gibanju zvezd in sestavljati mozaike iz perja. V piktografskih rokopisih in kiparstvu je bil Quetzalcoatl upodobljen kot kača, prekrita z zelenim perjem, kar je neposredno povezano z njegovim imenom - coatl (kača), prekrito s perjem svete ptice Quetzal. Kača je simbolizirala zemljo, perje je simboliziralo nebo. Nikoli mu niso darovali človeških žrtev - le rože, in tudi hvalnice, ki spremljajo obred žrtvovanja, se zdijo stkane iz rož:

Svetlost cvetja, napevi slavja

izžareva - poslušajte, ljudje!

Njegova bujna hiša je zgrajena iz mahu,

njegova hiša je polna metuljev,

Njegova pesem je polna svetlobe.

Svetla roža na sijočem prestolu,

njegova pesem seje rože. Blaženost!

V hiši ga čakajo cvetoče piščali,

trobente, veselje in petje,

sreča živi v hiši.

V hiši, okronani s cvetočo ahra in oblečeni v vodne rože, si ti, dajalec življenja, na mehki postelji vedno cvetočega mahu! Tvoja rdeča roža diši po koruzi, v Mexico Cityju, tukaj, odpira svoj venec, metulji pijejo zlati med, ptice ga pijejo, izgledajo kot orli, tvoja hiša je v vodnih cvetovih iz jaspisa, kot zlato sonca, iz svetla ahra.

1 Akhra - tropsko sadno drevo

Rože krožijo in zvončki zvonijo - Svetel smaragd je padel na tla -

to je tvoj boben, lord. rodila se je roža - rodila se je tvoja pesem!

Ti si rdeča roža iz ognjenega perja, Če poješ v Mexico Cityju -

v Mexico Cityju, tukaj, ko odpiram venec, nad njim sije sonce.

dišiš svetu,

uživajo ga ljudje po svetu.

Azteško dojemanje lepote in raznolikosti narave je bilo tako navdušeno, da je povzročilo tako nenavadno zvrst njihove poezije, kot so cvetlične pesmi, polne veselja, občudovanja sveta, želje po uživanju bivanja:

Vprašam svoje srce: svetuj, kje najti čudovito dišeče rože?

Koga naj vprašam? Iskrica-smaragd-kolibri, ptičja muha? Ali zlata mušnica? koga? Morda vedo, kje so se razkrili

venčki čudovito dišečih cvetov? Pohitel bom v gozd modrozelenih smrek in ognjenih cvetov. Tam pod jarmom so rasle žarke

venčki so se sklonili do tal in razveseljevali s cvetnimi listi. Tukaj so, rože: ne govorijo gore, njihovo sveto pesem slišim ob zeleni reki, ob izviru z modro vodo. Poje med kamenčki, ti pa odmevajo

zvonček in posmehljivka. Zvok ropotulj je okrašen s pticami

žvižgajoč, daje s pesmijo hvalo vladarju sveta. Nabiral sem rože v svoj plašč, velikodušno dišeče, užitek

srca, in ko sem trgal rože, sem rekel: »S temi čudovitimi rožami bom okrasil najplemenitejše, okronal bom vse najplemenitejše in jih potem poveličal

pesem, in slišali jo bodo tisti, ki so z nami.”

Osrednja podoba azteške poezije je ... rože. Bogata in bogata barvna shema, ki jo sestavljajo prelivajoči se dragi kamni - smaragd, žad, obsidian, zlato, razkošno perje kolibrijev, fazanov in kecalov, svetle barve metuljev in muh, jo naredi nenavadno barvito:

Tukaj je - cvet, tukaj je - pesem;

Vlivam zlato, vrtam smaragde,

Popravim jih: tukaj je moja pesem!

Srečen je, kdor pesem brusi kot kamen,

tako da se sveti kot ščit s perjem kecala!

Častijo vas enako kot božansko ptico, rdeče-ognjeno, zeleno-modro; Veselite se v svojem srcu, pijte v mnogih barvah, pijte v pesmi iz svetlih modelov. Raztegneš krila kecala, v črnem, v zelenem perju, O ptica škrlatna z rdečim vratom, svetlo rumena roža je poletela na tla - pij njegov med!

27. februar 2015 ob 10.37

Ko boste prebrali to objavo, boste izvedeli: Kako se razvedriti zgodaj zjutraj, da bo to dobro tudi za vaše zdravje? Kako dobiti okoli dvesto žena v eni noči, če imaš harem. In kaj pravzaprav je "tekoče zlato"?

Pravzaprav je odgovor na to vprašanje preprost - to je čokolada (ali kot se že nekaj stoletij imenuje - kakav). Jezikoslovci verjamejo, da je beseda "čokolada" kombinacija izrazov "choco" ("pena") in "atl" ("voda"). V starih časih je bila čokolada le pijača. V jeziku Majev je obstajala beseda "chacahuaa", ki je bila uporabljena za opis pijače iz posušenih in zdrobljenih kakavovih zrn. Razkriva kasnejše ime azteške pijače "chocolatl", s katero je voditelj Montezuma pogostil Corteza, ki je za Evropo odkril kakav. Menijo, da je bilo Špancem težko izgovoriti to besedo in so za osnovo vzeli azteško ime za kakavovo drevo "cacahuatl" in to pijačo začeli imenovati kakav.

Vendar pa pijača, s katero so Azteki pogostili Španca Hernana Corteza, ni bila zelo podobna sodobni vroči čokoladi. Chocolatl je bil pripravljen na vročih kamnih iz fermentiranih in zmletih kakavovih zrn, gosto začinjenih s feferonom. Cortezova ekipa je to pijačo poimenovala "grenka voda" in, ko so jo okusili le enkrat (noben član ekipe se ni odločil, da bi jo poskusil še enkrat), so bili Španci iskreno začudeni, kako lahko Indijanci pijejo tako zvarek in celo imejte čokolado za darilo z neba. Maji, ki so prvi začeli gojiti kakav v 4. stoletju našega štetja, so pijači začeli dodajati poper ali redkeje divji med.

In tako je že v Evropi obstajalo več receptov za kakav, nekateri so bili celo dolgo časa tajni.

Osnovni recept za pijačo je bil:
- 700 g kakava,
- 750 g belega sladkorja,
- 56 g cimeta,
- 14 g nageljnovih žbic,
- 14 g popra,
- 3 vanilijevi stroki.
Po okusu je bilo v nastalo pijačo priporočljivo dodati ščepec janeževih zrn, oreščkov, mošusa ali pomarančnih cvetov.

Drugi recepti:

Španija (XVII. stoletje)- Kakavova zrna, voda, med, vanilija, cimet, muškatni orešček, med (pijačo so začeli streči vročo).

Recept za kralja Filipa II, "povečanje moške moči" (XVI. stoletje)- Kakavova zrna, voda, vanilijev strok, črni poper, med.

Najbolj zanimiv recept(Francisco Hernandez, zdravnik španskega kralja Filipa II.) - zmešajte 50 % praženih kakavovih zrn, 50 % zrn sadja žižole in dodajte zdrobljeno koruzo, sveto klasje Aztekov, črni poper, med in po želji čili. poper, piment poper in cvetovi mehiške magnolije.

Francija (XVIII. stoletje)- Kakavova zrna, vanilija, cimet, muškatni orešček, sladkor, kuhano mleko (vroča čokolada).

Recept za Marie Antoinette (XVIII. stoletje)- Pijači so poleg običajnih sestavin dodali prah cvetov orhideje, cvetove pomaranče in mandljevo mleko.

Mimogrede, Montezuma, srečni mož dvesto žena, je vsak dan spil približno petdeset skodelic pijače iz kakava, da bi izpolnil svojo zakonsko dolžnost. Med njegovimi podložniki so krožile govorice, da je Montezuma v eni noči obiskal sobe vseh svojih žena in nobeni od njih ni prikrajšal pozornosti! Vodja sam je tako osupljiv ton razložil le z učinkom kakava, katerega uporaba je postala njegov dnevni ritual od mladosti.

To se zdaj imenuje "tekoče zlato" zemeljska kri, za katero so ljudje pripravljeni preliti svojo. Toda za Azteke je bilo vse preprostejše; pijača, ki je povečala moč, je bila tekoče zlato. In kakavova zrna so bila v bistvu denar; za samo 100 zrn si si lahko kupil sužnja.

Se nadaljuje...

Fotografije so bile posnete in zanimive informacije pridobljene v Muzeju zgodovine čokolade Criollo (Kirov, Spasskaya St., 15).

()
Po legendi so Azteki nekoč živeli v kraju (na otoku), imenovanem Aztlan ("Kraj čaplji", "Kraj, kjer živijo čaplje") - od tod tudi ime "Azteki" (dobesedno "prebivalci Aztlana"). Nadalje, ko so zapustili otok Aztlan, so tenočki (kot so jih tudi imenovali) dosegli Chicomostoc ("sedem jam"), mitsko izhodišče potepanj mnogih tavajočih plemen v Mehiško dolino, vključno s Tlaxcalani, Tepaneci in drugi so potepali Azteke več kot 200 let, preden so se naselili v Tenochtitlanu.

Nekega dne je imel azteški voditelj Tenoch vizijo, v kateri je glavni azteški bog Huitzilopochtli napovedal, da se bodo naselili tam, kjer bodo videli orla, ki v krempljih drži kačo in sedi na kaktusu. Precej časa je minilo, preden so se znašli na dveh otokih v jezeru Texcoco, polnih kač, na veselje sosednjih plemen, ki so verjela, da bodo kače naredile konec plemenu Aztekov. ampak...
"Azteki so bili zelo veseli, ko so videli kače, in so jih vse spekli. Vse so spekli za jed. Azteki so jih vse pojedli."

In potem se je njihova prerokba uresničila:
"In prišli so tja, kjer se je dvigal nopal. In z veseljem so videli, da se nopal dviga med kamni in na njegovem vrhu sedi orel. Nekaj ​​je raztrgal s svojimi kremplji in požrl. Ko je zagledal Azteke, je orel pokimal z glavo. Od daleč so opazovali orla in za njegovim gnezdom iz čudovitega perja je bilo perje modre ptice, perje rdeče ptice, vsa so bila dragocena, tu so bile tudi glave različnih ptic, njihove tace in kosti.

Nato je bil ustanovljen Tenochtitlan - leta 1325.

()
Azteki so verjeli, da vsakih 24 ur planeti, zvezde in druga nebesna telesa vstopijo v določen cikel, ki določa značaj in usodo takrat rojenih ljudi.

Položaj nebesnih teles je odgovoren za lastnosti našega značaja. In simboli tega horoskopa so postali nekakšni amuleti proti težavam in nadlogam. Čarobna imena teh znakov v azteškem jeziku služijo kot nekakšen grafični urok za vsakega od nas.

Vi: Zajec (tochtli), če je rojen: 11., 23. januarja. 9. februar 21. 5., 17., 29. marec. 10., 22. april. 4., 16., 28. maja. 9. junij 21. 3., 15., 27. julij. 8. avgust 20. 1., 13., 25. september. 7., 19., 31. oktober. 12., 24. november. 6., 18., 30. december.

Vi: Orel (quauhtli), če ste rojeni: 12., 24. januarja. 10., 22. februar. 6., 18., 30. marec. 11., 23. april. 5., 17., 29. maja. 10., 22. junija. 4., 16., 28. julij. 9. avgust 21. 2., 14., 28. september. 8. oktober 20. 1., 13., 25. november. 7., 19., 31. december.

Vi: opica (ozomatli), če ste rojeni: 1., 13., 25. januarja. 1., 11., 23. februar. 7., 19., 31. marec. 12., 24. april. 6., 18., 30. maj. 11., 23. junija. 5., 17., 29. julij. 10., 22. avgust. 3., 15., 27. september. 9. oktober 21. 2., 14., 26. november. 8. december 20.

Vi: Flint (tecpatl), če ste rojeni: 2., 14., 26. januarja. 12., 24. februar. 8. marec 20. 1., 13., 25. april. 7., 19., 31. maja. 12., 24. junija. 6., 18., 30. julij. 11., 23. avgusta. 4., 16., 24. september. 10., 22. oktober. 3., 15., 27. november. 9. december 21.

Vi: Dež (qui auitl), če ste rojeni: 3., 15., 27. januarja. 13., 25. februar. 9., 21. marec. 2., 14., 26. april. 8., 20. maj. 1., 13., 25. junij. 7., 19., 31. julij. 12., 24. avgust. 5., 17., 29. september. 11., 23. oktober. 4., 16., 28. november. 10., 22. december.

Vi: Kajman (cipactli), če ste rojeni: 4., 16., 28. januarja. 2., 14., 26. februar. 10., 22. marec. 3., 15., 27. april. 9., 21. maj. 2., 14., 26. junija. 8. julij 20. 1., 13., 25. avgust. 6., 8., 30. september. 12. in 24. oktober. 5., 17., 29. november. 11., 23. decembra.

Vi: Hiša (calli), če ste rojeni: 5., 17., 29. januarja. 3., 15., 27. februar. 11., 23. marec. 4., 16., 28. april. 10., 22. maja. 3., 15., 27. junij. 9. julij 21. 2., 14., 26. avgust. 7. september 19. 1., 13., 25. oktober. 6., 18., 30. november. 12., 24. decembra.

Vi: Flower (xochitl), če ste rojeni: 6., 18., 30. januarja. 4., 16., 28., 29. februar. 12., 24. marec. 5., 17., 29. april. 11., 23. maja. 4., 16., 28. junija. 10., 22. julij. 3., 15., 27. avgust. 8. september 20. 2., 14., 26. oktober. 7. november 19. 1., 13., 25. december.

Vi: Kača (coatl), če ste rojeni: 7., 19., 31. januarja. 5. februar 17. 1., 13., 25. marec. 6., 18., 30. april. 12., 24. maja. 5., 17., 29. junija. 11., 23. julij. 4., 16., 28. avgust. 9. september 21. 3., 15., 27. oktober. 8., 20. november. 2., 14., 26. december.

Vi: veter (eecatl), če ste rojeni: 8. januar 20. 6. februar 18. 2., 14., 26. marec. 7. april 19. 1., 13., 25. maja. 6., 18., 30. junij. 12., 24. julij. 5., 17., 29. avgust. 10. in 22. septembra. 4., 16., 28. oktober. 9. november 21. 3., 15., 27. december.

Vi: Ocelot (oceloti), če ste rojeni: 9. januar 21. 7. februar 19. 3., 15., 27. marec. 8. april 20. 2., 14., 26. maja. 7. junij 19. 1., 13., 25. julij. 6., 18., 30. avgust. 11. in 23. septembra. 5., 17., 29. oktober. 10., 22. november. 4., 16., 28. december.

Vi: Smrt (miquiztli), če ste rojeni: 10., 22. januarja. 8. februar 20. 4., 16., 28. marec. 9., 21. april. 3., 15., 27. maj. 8. junij 20. 2., 14., 26. julij. 7., 19., 31. avgust. 12. in 24. septembra. 6., 18., 30. oktober. 11., 23. november. 5., 17., 29. december.

Zajec (tochtli) srečna številka: 8, barva – indigo

Zajec je običajno zelo popustljiv do sebe in drugih. Izogiba se konfliktnim situacijam in raje dneve preživlja v miru in tišini, ponoči pa norčuje na vso moč. Nasmejan zapeljivec, večno radoživ tovariš – njegova lahkotnost zna včasih celo razdražiti. Azteki so za krajo hrane, ki so jo prinesli lovci, krivili zajce, krivce pa zlobne angelke. Tihi zajci so se odpravili na polja, da bi se izognili človeški jezi, kjer so mirno nadaljevali svojo dirko in nikoli nehali uživati ​​v življenju.

Orel (quauhtli) srečna številka: 9, barva – srebrna

Orel predstavlja dobrotnika in moč. Uživa avtoriteto po vsem svetu. Moške običajno odlikuje vztrajnost, ženske pa organizacijske sposobnosti. Orel je zelo namenski, hkrati pa ima zvit in iznajdljiv um. Prisotnost ženskega Zajca ali Opice ali moškega Flinta ali Ocelota bo dodala racionalnost impulzivnim Orlom. Ta ptica zavzema najvišjo raven azteškega panteona. Orel je zmagovalec mraka, ki na svojih krilih prinaša sončno svetlobo.

Opica (ozomatli) srečna številka: 11, barva – zlata

Opica se ne jemlje resno, vedno je previden, iznajdljiv in poln novih zamisli in projektov. Običajno je zelo privlačna, sposobna uživati ​​tako v razburkanosti strasti kot v miru mirnih počitnic. Težko jo je vznemiriti in otresti. Po naravi je opica eleganten estet, obožuje presenečenja, presenečenja in še posebej svojo svobodo.

Flint (tecpatl) srečna številka: 7, barva – živo rdeča

Natančnost, pogum in neposrednost so glavne lastnosti Flinta. Ne mara tračev, laži in sumničenja. Tveganje izgube in brezna, podcenjevanje nevarnosti. Pri Aztekih je bil kremen zaradi svoje čistosti cenjen višje od drugih dragih kamnov. Je kot sveto bodalo, ki poškropi sonce s sovražno krvjo.

Dež (qui auitl) srečna številka: 3, barva – temno rdeča

Cilj življenja dežnega človeka je najti sebe v tem svetu, ne izgubiti sreče in premagati impulzivnosti. Njegova sentimentalnost ga nenehno vleče »v drug svet«. Da bi dosegel harmonijo, potrebuje več ponižnosti. Pri Indijancih je Rain Gospodar nevihte in neba, kopa se v žarkih svetlobe z drugih planetov, medtem ko ga utopljenci in zadeti od strele z upanjem čakajo spodaj.

Kajman (cipactli) srečna številka: 1, barva – svetlo zelena

Njegova močna stran je znanje, vedno je v iskanju novih informacij, idej, nasvetov ... Za popolno ravnovesje ne more ostati dolgo na enem mestu. Vse mora biti logično in jasno. Je odličen prijatelj.

Hišna (calli) srečna številka: 6, barva – temno zelena

Igriv in zelo odprt Dom je pripravljen vse dati prijateljem ali družini in se tako izogniti razočaranju. Strah pred samoto ga privede do tega, da želi za vsako ceno najti dom pri svoji sorodni duši. Pri Aztekih se hiša dviga v središču popolnoma posejanega polja, zato ob sončnem zahodu sonce zapusti gostoljubni dom, ob sončnem vzhodu pa s svojo prisotnostjo spet razveseli lastnike.

Roža (xochitl) srečna številka: 10, barva - svetleče bela

Cvet obdaruje vse okoli s svojo čarobno aromo. Vse v bližini zacveti, postane nežno in čutno, tako kot on. Pogosto, kot v naravi, se Roža drži precej odmaknjeno. V družbi Orla in Opice ne bo nikoli naredil napačnih korakov. Za Azteke je cvet simbol razvoja, ki združuje dolgočasno in strastno, sladko in slano, negibno in nemirno.

Kača (coatl) srečna številka: 2, barva – oranžna

Od kače je težko doseči sočutje. Obdaja se s senco skrivnosti. Le tako je po njenem prepričanju mogoče doseči dolgoživost in uspeh v življenju. Kača pogosto deluje prikrito. Nemogoče je napovedati, kaj bo naredila čez nekaj minut. Posesivnost je pogosta lastnost predstavnikov tega znamenja. Pogosto ta kakovost deluje kot samoobramba. Azteki so verjeli, da je kača odrešiteljica, zastavonoša premirja med nebom in zemljo.

Veter (eecatl) srečna številka: 5, barva – rjava

Veter je rojen izumitelj. Je zelo prilagodljiv tako fizično kot psihično, kar mu omogoča, da obide ovire in svobodno manevrira med različnimi poli. Po obdobju nestabilnosti se veter umiri, da nabere moč. In pripravi načrt za nadaljnje ukrepanje. Pri Aztekih veter prevzame masko race, ki enako zlahka uide iz roga tako po vodi kot po zraku.

Ocelot (oceloti) srečna številka: 12, barva – črna

Plemenitost in velikodušnost sta glavni lastnosti Ocelota. Je zelo goreč in strasten, včasih precej agresiven. Zavezništvo s čutno rožo ali zvito opico ga bo pripeljalo do miru. Pri Aztekih je Ocelot premeteno bitje, ki prinaša zmedo in maščevanje nezvestim ženam.

Smrt (miquiztli) srečna številka: 4, barva – vijolična

Paradoksalno je, da je smrt eno najbolj pozitivnih znamenj azteškega horoskopa. V tem znamenju prevladujejo obljuba, poštenost in visoke moralne lastnosti. Aktiven delavec razmišlja o tem, kako drugi ravnajo z njim, zato se pogosto umakne vase in sam doživlja čustvene nevihte. Hiša nanj ugodno vpliva. Akzteki smrti niso dojemali kot uničenje, temveč kot darilo soncu. Brez tega je posodabljanje nemogoče.

()
Ime ljudstev, ki so poseljevala Mehiško dolino malo pred špansko osvojitvijo Mehike leta 1521. Ta etnonim združuje številne plemenske skupine, ki so govorile jezik nahuatl in so kazale značilnosti kulturne skupnosti, čeprav so imele svoje mestne države in kraljevo dinastije. Med temi plemeni so prevladujoči položaj zasedli Tenohi in le to zadnje ljudstvo so včasih imenovali »Azteki«. Azteki se nanašajo tudi na močno trojno zavezništvo, ki so ga ustvarili Tenohi iz Tenochtitlana, Acolhuasi iz Texcoca in Tepaneki iz Tlacopana, ki so med letoma 1430 in 1521 vzpostavili svojo prevlado v osrednji in južni Mehiki. Azteške mestne države so nastale na velikem gorska planota, imenovana "Mehiška dolina", kjer se zdaj nahaja glavno mesto Mehike. Ta rodovitna dolina ima površino cca. 6500 kvadratnih metrov km obsega približno 50 km v dolžino in širino. Leži na nadmorski višini 2300 m. in je z vseh strani obkrožena z gorami vulkanskega izvora, ki segajo do višine 5000 m. V času Aztekov je pokrajini dajala izvirnost veriga povezovalnih jezer z najobsežnejšim med njimi, jezerom Texcoco. Jezera so napajali gorski odtoki in potoki, občasne poplave pa so prebivalcem, ki živijo na njihovih obalah, povzročale stalne težave. Jezera so hkrati zagotavljala pitno vodo, ustvarjala življenjski prostor za ribe, vodne ptice in sesalce, čolni pa so služili kot priročno prevozno sredstvo. Trojno zavezništvo si je podredilo obsežno ozemlje od severnih predelov današnje Mehike do meja Gvatemale, ki je vključevalo različne pokrajine in naravna območja – razmeroma suha območja severne Mehiške doline, gorske soteske sedanjih zveznih držav. Oaxaca in Guerrero, pacifiške gorske verige, obalne ravnice Mehiškega zaliva, bujni, vlažni tropski gozdovi polotoka Jukatan. Tako so Azteki pridobili dostop do različnih naravnih virov, ki niso bili na voljo v njihovih prvotnih krajih bivanja. Prebivalci Mehiške doline in nekaterih drugih območij (na primer Tlaxcalanci, ki so živeli na ozemlju sedanjih zveznih držav Puebla in Tlaxcala) so govorili narečja jezika Nahuatl (slov. "evfonija", "zgibni govor"). Azteški pritoki so ga sprejeli kot drugi jezik in v kolonialnem obdobju (1521–1821) je postal vmesni jezik skoraj celotne Mehike. Sledi tega jezika najdemo v številnih imenih krajev, kot sta Acapulco ali Oaxaca. Po nekaterih ocenah cca. 1,3 milijona ljudi še vedno govori nahuatl ali njegovo različico nahuat, pogosteje imenovano mejicano. Ta jezik je del družine Macronaua uto-azteške veje, ki je razširjena od Kanade do Srednje Amerike in vključuje približno 30 sorodnih jezikov. Azteki so bili veliki ljubitelji književnosti in so zbirali knjižnice slikovnih knjig (tako imenovanih kodeksov) z opisi verskih obredov in zgodovinskih dogodkov ali pa so predstavljali registre zbiranja davkov. Papir za kodekse je bil narejen iz lubja. Velika večina teh knjig je bila uničenih med osvajanjem ali takoj po njem. Na splošno v celotni Mezoameriki (to je ime ozemlja od severa Mehiške doline do južnih meja Hondurasa in Salvadorja) ni ohranjenih več kot dva ducata indijskih kod. Nekateri učenjaki trdijo, da do danes ni preživel niti en azteški kodeks iz predšpanske dobe, drugi menijo, da sta dva - Bourbonski zakonik in register davkov. Kakor koli že, tudi po osvajanju azteško pisno izročilo ni zamrlo in se je uporabljalo v različne namene. Azteški pisarji so zapisovali dedne naslove in posest, sestavljali poročila španskemu kralju, pogosteje pa so španskim menihom opisovali življenje in verovanja svojih soplemenikov, da bi ti lažje pokristjanjeli Indijance. Evropejci so prve informacije o Aztekih prejeli med osvajanjem, ko je Hernán Cortés španskemu kralju poslal pet pisem s poročilom o napredku osvajanja Mehike. Približno 40 let pozneje je član Cortezove odprave, vojak Bernal Diaz del Castillo, sestavil Resnično zgodovino osvajanja Nove Španije, kjer je nazorno in temeljito opisal Tenohe in sosednja ljudstva. Azteško prestolnico Tenochtitlan so konkvistadorji popolnoma uničili. Ostanki starodavnih struktur so pritegnili pozornost šele leta 1790, med izkopavanji, t.i. Sončni kamen in 17 ton težak kip boginje Coatlicue. Arheološko zanimanje za azteško kulturo se je pojavilo po odkritju vogala glavnega templja leta 1900, vendar so bila obsežna arheološka izkopavanja templja opravljena šele v letih 1978–1982. Nato je arheologom uspelo razkriti sedem ločenih segmentov templja in iz stotine pokopov izvleči več kot 7000 predmetov azteške umetnosti in gospodinjskih predmetov. Kasnejša arheološka izkopavanja so razkrila številne velike in majhne starodavne strukture pod mehiško prestolnico. Azteška kultura je bila zadnja v dolgem nizu naprednih civilizacij, ki so cvetele in propadale v predkolumbovski Mezoameriki. Najstarejša med njimi, olmeška kultura, se je razvila na obali Meliškega zaliva v 14.–3. stoletju. pr. n. št. Olmeki so utrli pot za nastanek naslednjih civilizacij, zato se obdobje njihovega obstoja imenuje predklasično. Imeli so razvito mitologijo z obsežnim panteonom bogov, postavljali so masivne kamnite zgradbe, bili so vešči klesanja kamna in lončarstva. Te značilnosti olmeške družbe so bile nadalje razvite v naslednjih civilizacijah. V tropskih deževnih gozdovih južne Mezoamerike je majevska civilizacija cvetela razmeroma kratko zgodovinsko obdobje, za seboj pa je pustila ogromna mesta in številne veličastne umetnine. Približno v istem času je podobna civilizacija klasične dobe nastala v dolini Mehike, v Teotihuacanu, ogromnem mestu s površino 26–28 kvadratnih metrov. km in s prebivalstvom do 100 tisoč ljudi.

Ime "Azteki" (dobesedno "ljudje iz Aztlana") spominja na legendarno pradomovino plemena Tenochki, od koder so opravili težko pot v dolino Mexico Cityja. Azteki so bili eno od mnogih nomadskih ali polsedečih plemen Chichimec, ki so se preselila iz puščavskih območij severne Mehike (ali celo bolj oddaljenih) v rodovitna kmetijska območja osrednje Mehike. Zadnji izmed azteških cesarjev, Motecuzoma Xocoyottzin (Montezuma II.), se ni toliko ukvarjal z zavzetjem novih ozemelj kot z utrditvijo cesarstva in zadušitvijo uporov. Toda Montezumi, tako kot njegovim predhodnikom, ni uspelo podjarmiti Tarasčanov na zahodnih mejah imperija in Tlaxcalanov na vzhodu. Slednji je nudil ogromno vojaško pomoč španskim konkvistadorjem pod vodstvom Cortesa med osvajanjem azteškega imperija. Azteški politeistični panteon je vključeval številne bogove in boginje. Bogove demiurge predstavljajo skrivnostni, nepredvidljivi Tezcatlipoca (»kadeče se ogledalo«), bog ognja Xiutecutli in slavni Quetzalcoatl (»pernata kača«), »ki je ljudem dal koruzo«. Ker je bilo življenje Aztekov v veliki meri odvisno od poljedelstva, so častili bogove dežja, plodnosti, koruze itd. Bogovi vojne, kot je Huitzilopochtli iz Tenochejev, so bili povezani s Soncem. Azteki so za vsako božanstvo postavili templje, kjer so duhovniki in svečenice opravljali njegov kult. Glavni tempelj v Tenochtitlanu (visok 46 m) je bil na vrhu dveh svetišč, posvečenih Huitzilopochtliju in bogu dežja Tlalocu. Ta tempelj se je dvigal sredi ogromnega ograjenega območja, kjer so bili drugi templji, zbornice bojevnikov, duhovniška šola in igrišče za ritualno igro z žogo. Dodelani verski obredi so vključevali praznike, post, petje, plese, zažiganje kadila in gume ter obredne drame, ki so pogosto vključevale človeške žrtve. Po azteški mitologiji je bilo vesolje razdeljeno na trinajst nebes in devet podzemnih svetov. Ustvarjeni svet je šel skozi štiri obdobja razvoja, od katerih se je vsako končalo s smrtjo človeške rase: prvo - zaradi jaguarjev, drugo - zaradi orkanov, tretje - zaradi svetovnega požara, četrto - zaradi poplave. Sodobna azteška doba »petega sonca« naj bi se končala s strašnimi potresi. Človeško žrtvovanje, ki je predstavljalo najpomembnejši del azteških verskih obredov, je bilo prakticirano, da bi bogove oskrbeli z energijo in s tem odložili neizogibno smrt človeške rase. Azteki so verjeli, da je žrtvovanje potrebno za ohranitev trajnostnega življenjskega cikla; človeška kri je hranila Sonce, povzročala deževje in zagotavljala zemeljski obstoj človeka. Nekatere oblike žrtvovanja so bile omejene na prelivanje krvi skozi trnje rastline maguey, pogosto pa so žrtev ubili duhovniki, tako da so z nožem razprli skrinjo in iztrgali srce. V nekaterih obredih so žrtvovali izbranca, ki je imel čast poosebljati božanstvo, v drugih pa so ubili številne ujetnike.

() Majevska mitologija Azteška mitologija

Bogovi Ah Pooch Cavil Camaxtli Quetzalcoatlus Kukulkan Metztli Mictlantecuhtli Mixcoatl Sinteotl Tezcatlipoca Tlaloc Tonatiuh Huitzilopochtli Chuck Xipe Totec Yum Kaash Boginje Sedež Ixchel Coatlicue Coyolxauqui Miti Pesem Hiawatha

Glava božanstva iz Copana, 9. stoletje našega štetja majevska mitologija. Pri Majih sta bila znanje in vera neločljiva drug od drugega in sta sestavljala en sam pogled na svet, kar se je odražalo v njihovi umetnosti. Ideje o raznolikosti okoliškega sveta so bile poosebljene v podobah številnih božanstev, ki jih je mogoče združiti v več glavnih skupin, ki ustrezajo različnim področjem človeške izkušnje: bogovi lova, bogovi plodnosti, bogovi različnih elementov, bogovi nebesnih teles. , bogovi vojne, bogovi smrti itd. V različnih obdobjih majevske zgodovine so nekateri bogovi morda imeli različen pomen za svoje častilce. Maji so verjeli, da je vesolje sestavljeno iz 13 nebes in 9 podzemnih svetov. V središču zemlje je bilo drevo, ki je šlo skozi vse nebesne sfere. Na vsaki od štirih strani zemlje je bilo drugo drevo, ki je simboliziralo kardinalne točke - rdeče drevo je ustrezalo vzhodu, rumeno drevo jugu, črno drevo zahodu in belo drevo severu. Vsaka stran sveta je imela več bogov (vetra, dežja in nosilcev neba), ki so imeli ustrezno barvo. Eden od pomembnih bogov Majev klasičnega obdobja je bil bog žita, predstavljen v podobi mladeniča z visokim pokrivalom. Ko so prispeli Španci, je bilo drugo pomembno božanstvo Itzamna, predstavljeno kot star človek s kljukastim nosom in kozjo bradico. Podobe majevskih božanstev so praviloma vsebovale raznovrstno simboliko, ki je kazala na kompleksnost razmišljanja naročnikov in izvajalcev kipov, reliefov ali risb. Torej, bog sonca je imel velike ukrivljene zobe, njegova usta so bila obrisana s črto krogov. Oči in usta drugega božanstva so upodobljeni kot zvite kače itd. Med ženskimi božanstvi je bila, sodeč po kodah, še posebej pomembna »rdeča boginja«, žena boga dežja; naslikana je bila s kačo na glavi in ​​s šapami nekakšnega plenilca namesto nog. Itzamnova žena je bila boginja meseca Ish-Chel; verjeli so, da pomaga pri porodu, tkanju in zdravilu. Nekateri majevski bogovi so bili predstavljeni v obliki živali ali ptic: jaguar, orel. V tolteškem obdobju zgodovine Majev se je med njimi razširilo čaščenje božanstev srednjemehiškega izvora. Eden najbolj spoštovanih bogov te vrste je bil Kukulkan, v čigar podobi so jasni elementi boga Quetzalcoatla ljudstev Nahua. Trenutno večina znanstvenikov sprejema in priznava naslednja majevska mitološka božanstva: bog dežja in strele - Chaak (Chaak ali Chac); bog smrti in vladar sveta mrtvih - Ah Puch; bog smrti - Kimi (Cimi); gospodar neba - Itzamna; bog trgovine - Ek Chuah; boginja žrtev in obrednih samomorov - Ish-Tab (IxTab); boginja mavrice in mesečine - Ish-Chel (IxChel); jahalni bog, pernata kača Quetzal - Kukulkan (Gukumatz); bog koruze in gozdov - Jum Kaash; bog ognja in groma - Huracan; demon podzemlja - Zipacna in drugi.

majevska pisava. Dolgo je veljalo, da so bili Maji izumitelji pisave in koledarskega sistema. Ko pa so bili podobni, vendar starejši znaki najdeni v krajih, ki so bolj oddaljeni od območja Majev, je postalo očitno, da so Maji podedovali nekatere elemente iz prejšnjih kultur. Majevska pisava je bila hieroglifskega tipa. Majevski hieroglifi so se ohranili v 4 rokopisih (t.i. majevski kodeksi, trije v Dresdnu, Madridu, Parizu, četrti kodeks je delno ohranjen); dajejo podobe figur ali pa so povezani v skupine po 4 ali 6 hieroglifov nad figuralnimi podobami. Koledarski znaki in številke spremljajo celotno besedilo. Schellgas (v »Zeitschrift fuer Ethnologie«, 1886) in Seler (v »Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft« in v »Zeitschrift fur Ethnologie«, 1887) sta veliko naredila za analizo hieroglifov.

Za računanje časa so Azteki uporabljali dva koledarja, obrednega koledarja 260 dni in solarnega koledarja, ki je imel 18 dvajsetdnevnih mesecev in 5 nesrečnih dni. Imena mesecev v njej so ustrezala imenom kmetijskih rastlin. Kombinacija obeh vrst merjenja časa je Aztekom, tako kot Majom, dala ponavljajoč se 52-letni cikel.

Risba na kožo azteškega koledarja

()

Osnova azteškega gospodarstva je bilo poljedelstvo. Njihova kmetijska tehnologija je bila primitivna. Glavno orožje je bila na enem koncu zašiljena lesena palica. Toda pod vročim soncem Mehike je celo tako preprosta tehnika velikodušno nagrajevala delo, če so le rastline prejele dovolj vlage. Zato so Azteki pogosto uporabljali umetno namakanje.
Zanimiva in edinstvena značilnost azteškega kmetijstva so bili plavajoči zelenjavni vrtovi, po mehiško imenovani »chinampas«. Takšni zelenjavni vrtovi so še danes urejeni v lagunah Chalco in Xochimilco. V tistih časih ni bilo enostavno narediti chinampa. Majhni, lahki splavi iz lesenih letev in pletenega trstičja so bili prekriti z muljem, ki so ga vzeli z dna jezera. Blatu je bila dodana majhna količina zemlje. V tej rodovitni mešanici, ki je zaradi stika z vodo vedno vlažna, so se rastline razvile še posebej hitro in bujno. Več teh splavov, povezanih skupaj, je bilo privezanih na pilote, zabite v dno jezera. Tenochtitlan, ki leži na majhnem otoku in zato brez veliko zemlje, je bil obdan s številnimi plavajočimi zelenjavnimi vrtovi. Na njih so rasle različne vrtne rastline: paradižnik, fižol, buče, paprika, bučke, sladki krompir in vse vrste rož. Azteki so zelo radi gojili rože. Ni zaman, da laguna Xochimilco, ki je bila bogata s chinampami, pomeni "cvetlični vrtovi".
Glavni pridelek Aztekov, tako kot vseh drugih indijanskih plemen Srednje Amerike, pa je bila koruza ali koruza. Od Aztekov ali drugih ameriških plemen so se Evropejci naučili kakava, tobaka, paradižnika, sončnic, različnih vrst fižola, krompirja, buč, ananasa, vanilije, arašidov, kavčukovca, mnogih zdravilnih rastlin, kinina, strihnina, kokaina in končno, veliko lepih okrasnih rastlin : dalije, begonije, fuksije, opuncije, kalceolarije, različne vrste orhidej. Ni zaman, da je veliko imen teh rastlin vzetih iz indijskih jezikov, na primer "čokolada" ali "paradižnik" - izkrivljene azteške besede "chocolatl" in "tomatl". Nobena od rastlin, ki so jih gojili ameriški Indijanci, preden so ameriško celino naselili belci, ni bila znana ne v Evropi, ne v Aziji, ne v Afriki. Uvedba in razvoj teh poljščin sta več kot podvojila vire hrane v starem svetu. Azteški kmetje so imeli na razpolago tudi: chio, rastlino, katere zrna so uporabljali za izdelavo olja in pripravo osvežilne pijače; jam – rastlina z užitnimi škrobnatimi gomolji; Kamote je rastlina iz družine vejnic, katere korenina se uporablja kot hrana. Iz območij z bolj vročim in vlažnim podnebjem so uvažali kakavova zrna, ananas in vanilijo. Agave so v azteških gospodinjstvih uporabljali predvsem za sok. Iz njega so s fermentacijo pripravljali močno alkoholno pijačo octli. Kozarec katerega bi človeka lahko podrl z nog. Poleg tega so agavo uporabljali tudi v druge gospodarske namene: iz njenih vlaken so izdelovali zelo močne vrvi in ​​grobe tkanine za torbe in šivanje oblačil. Vendar so takšna oblačila nosili le revni. Bogatejši so nosili bombažna oblačila. Azteki so na nasadih nopalnega kaktusa marljivo gojili košenilko, majhno žuželko, ki je dajala odlično barvilo za temno škrlatne tkanine.

Pri Aztekih so moški obdelovali zemljo. Sprva, ko azteška družba še ni poznala razredov, je plemenski svet delil zemljo med klane. Znotraj rodu je bila zemlja razdeljena med družine sorazmerno s številom jedcev. Ko je glava družine umrl, so njegovi sinovi obdelovali parcelo. Če ni imel potomcev ali dve leti ni zasejal njive, je bila parcela prenesena na novega lastnika. Kasneje, s pojavom razredov v azteški družbi, se je položaj spremenil. Za vzdrževanje plemenskega vladarja in duhovnikov so začeli določati posebne parcele. Te zemlje seveda niso obdelovali sami, ampak navadni člani plemena in deloma sužnji. Bogati in plemeniti so si prilaščali bolj rodovitna in obsežna območja. Revni niso mogli prehranjevati sebe in svojih družin na zemljiščih, ki so jim bila dodeljena, in so bili prisiljeni iti v suženjstvo k bogatim.
Psi so igrali določeno vlogo v gospodarstvu Aztekov. Vzrejali so jih predvsem zaradi mesa, ki je veljalo za poslastico. Med živimi bitji, ki so jih imeli Azteki, je treba omeniti purane. Evropejci so o tej ptici izvedeli šele po odkritju Amerike. Obstaja razlog za domnevo, da so Azteki redili tudi gosi, race in prepelice. Čebelarstvo je bilo zelo razvito. Med niso uživale le bogate, ampak tudi družine s srednjim dohodkom. Lov je bil pomemben vir mesne hrane. Azteki so sloveli kot izurjeni lovci in ostri strelci. Lovili so z loki in puščicami ter različnimi vrstami pasti. Poznali so tudi najpreprostejše priprave za met sulice in pihalne cevi za met glinenih krogel. Ljudje, ki so živeli ob jezerih, so se ukvarjali tudi z ribolovom.
Čeprav sta bila glavno orodje Aztekov kamen in les, se je takrat začel postopen prehod na izdelavo kovinskega orodja. Azteki so poznali baker - zbirali so ga kot davek osvojenih plemen. S kombinacijo s kositrom so stari metalurgi dobili zlitino, ki je blizu bronu. Iz nje so izdelovali sekire, nože, tesle, raznovrsten nakit, pa tudi nazobčane konice sulic. Bakreno orodje so uporabljali predvsem pri obdelavi lesa. Toda tako bakreni kot bronasti predmeti, ki so postopoma prišli v uporabo, še niso nadomestili kamnitega orodja in so bili razmeroma majhnega pomena.
Dela starodavne mehiške kulture, ki so se ohranila do danes, kažejo, kakšno popolnost so Azteki dosegli pri obdelavi kamna z uporabo kamnitih orodij. Odkritih je bilo veliko podobnih spomenikov. Azteški lapidarji so koščke obsidiana, kamnitega kristala, žada, mesečevega kamna, opala in ametista spremenili v čudovite kiparske podobe. Azteki so dosegli velik uspeh pri predelavi zlata in srebra. Ni čudno, da so vsi španski osvajalci soglasno občudovali neverjeten nakit azteških obrtnikov. Eden od španskih zgodovinarjev je o mehiških zlatarjih zapisal: »So boljši od španskih zlatarjev, ker lahko ulijejo ptico z gibljivim jezikom, glavo in krili ali opico z gibljivo glavo, jezikom, nogami in rokami, in da v roko igračo, tako da se zdi, da pleše z njo. Poleg tega vzamejo ingot, katerega polovica je zlata in polovica srebra, in ulijejo ribo z vsemi njenimi luskami, pri čemer je ena luska zlata in druga srebrna.«
Na žalost se je do danes ohranilo zelo malo azteških zlatih predmetov. Večino so jih španski osvajalci pretopili v ingote. Azteški nakit, ki je preživel barbarske roke Špancev, je ponos več največjih muzejev na svetu. Naš državni muzej Ermitaž v Leningradu je eden od lastnikov takšnega nakita. Iz risb in opisov postopka ulivanja, ohranjenih v azteških rokopisih, si lahko predstavljamo delo indijskih metalurgov in draguljarjev. Model okrasja je bil izklesan iz drobnozrnate gline in prekrit s tanko plastjo voska, na katerega je bila nalepljena glina. Ko je bil kalup segret, se je vosek stopil in v njem je nastala votlina, ki natančno ponazarja konfiguracijo modela. V zgornjo luknjo, posebej narejeno za ta namen, so vlivali staljeno zlato ali srebro. Zapolnila je vse praznine obrazca. Zdaj je ostalo le še počakati, da se kovina strdi, da bi ulitek odstranili iz kalupa. Nato so ga polirali in potopili v kopel z galunom, da bi dodali lesk. V resnici je bilo veliko bolj zapleteno. Glavna težava je bila ustvariti močno, toplotno odporno lupino okoli voščenega modela, ki je ne bi mogla uničiti staljena kovina. Krhki voščeni model je bil tako rekoč ovit v tanek, a izjemno trpežen keramični pokrov, ki ga je ščitil pred nastankom ožganin, hrapavosti in pikčastih površin. To so dosegli z izbiro ustreznih vrst gline in peska, strogimi temperaturnimi pogoji za ulivanje in umetnostjo izdelave kalupov. Vse to so odlično obvladali stari azteški metalurgi. Njihove oči so nadomestili natančni instrumenti, ki jih zdaj uporabljajo delavci v livarni.
Lončarski izdelki mehiških rokodelcev so bili zelo raznoliki in lepi. Vsako pleme, pogosto tudi posamezna vas, je izdelovalo svoje posebno oblikovane glinene posode, ki so imele tudi različne okraske. Posode so izklesali ročno, saj stari prebivalci Mehike niso poznali lončarskega vretena. Tlaxcala in Cholula sta bili še posebej znani po svoji značilni, bogato okrašeni keramiki. Posode iz Cholule, okrašene s podobami ljudi, bogov, živali in rastlin, so bile najbolj priljubljeni predmeti v menjalni trgovini. Ni zaman, da jih arheologi odkrijejo med izkopavanji po vsej Južni Mehiki in večjem delu Srednje Amerike.
Azteki so cenili tudi tkanje. Njihove tkanine so odlikovali kompleksni in lepi vzorci, igrali so se s svetlimi barvami. Azteški obrtniki so znali tkaninam dati videz žameta, brokata in raznih krzn. Žal je uničenje, ki ga je povzročil čas in nato španski osvajalci, zelo veliko. Ohranilo se je nekaj primerov te čudovite umetnosti, o njej pa vemo predvsem iz opisov in risb. Druga azteška obrt, vzorčenje perja, je bila v povezavi s tkanjem izjemna umetnost. Mojster je vzel perje najrazličnejših barv in jih sestavil v kompleksen in čudaški vzorec. Nato so bile stebla teh peres v določenem vrstnem redu bodisi pritrjene na mrežasto tkanino na mestih, kjer so se niti križale, bodisi preprosto prilepljene na bombažno tkanino. Ta metoda je bila uporabljena za izdelavo slavnih pernatih plaščev in veličastnih pokrival voditeljev, ki so tako navdušili španske osvajalce. Isti mozaik iz perja, ki prikazuje različne živali ali reproducira geometrijske vzorce, je bil pogosto okrašen s ščiti plemenitih bojevnikov. Izdelki iz perja so bili presenetljivi v neverjetno harmonični kombinaciji barv in odtenkov. Težko je bilo verjeti, da to ni slikarsko delo, izbor barv je bil tako popoln. Tenochtitlan je bil še posebej znan po izdelkih iz perja. Edinstvena obrt mojstrov mozaika iz perja se je ohranila do danes. Mehiški mojstri še vedno znajo ustvariti čudovite pokrajine in smešne vsakdanje slike z uporabo perja.
Azteki so nosili oblačila, ki so po videzu lahko skoraj natančno določila poklic in bogastvo mimoidočih. Ljudje v skromnih belih oblačilih so kmetje. Premožnejši so se opasali s širokimi pasovi z gostimi resami in lepimi vezeninami. Samo zelo bogati so nosili krznena oblačila in volnene tkanine. Plemenite osebe so nosile obleke iz perja - lahke, tople in izjemno graciozne. Črna oblačila so bila last duhovnikov. Lahko pa bi jih prepoznali tudi po znakih samomučenja - raztrganih ušesih in posušeni krvi na glavi. Azteške ženske so hodile z lasmi, ki so jim padali do ramen.
Azteki so se aktivno ukvarjali s trgovino. Mestna tržnica Tenochtitlana je zasedla ogromno površino in je naenkrat sprejela več kot 50.000 kupcev in prodajalcev. Trg je bil tlakovan z debelimi ploščami in delno pozidan s trgovinami. Tu je bilo mogoče kupiti vse, kar je bilo takrat proizvedeno v Mehiki in sosednjih državah - od posode, pohištva, zlatega nakita do najimenitnejših dobrot azteške kuhinje. Vsak izdelek je imel svoje vrste, določeno mesto na trgu. Veliko povpraševanje je bilo po glinenih posodah - izrezljanih in žganih vazah, skledah in loncih. Priljubljeno blago so bila rezila iz obsidiana, kolovrati iz roževine in kosti ter bakrene igle. Tudi bakrene sekire niso ležale, čeprav so bile precej drage. Na trgu so bile posebne vrste, kjer so prodajali orožje - sulice, loke, puščice, široke mehiške meče z ostrimi rezili iz obsidiana, čelade in debele kaftane, ki so delovali kot školjke.
Trgovine z izdelki proti komarjem, koreninami, zdravilnimi napitki, kadili, dišečimi mazili in mazili so se hitro prodajale. Območje je bilo tudi živahno od prodajalcev surovih in strojenih kož, usnja in usnjenih izdelkov. Prodajal se je tudi pisalni material, nekakšen papirus iz vlaken aloje.
Brivci so delali v lahkih kočah, zgrajenih na trgu. Njihove britvice iz ostrih obsidijanskih plošč niso bile v ničemer slabše od jeklenih rezil Evropejcev. Mehičani niso poznali uteži in tehtnice. Vse blago se je prodajalo posamično, razsuto blago pa v posebnih merah. Vlogo denarja so igrala kakavova zrna in kostne cevi z zlatim peskom. Trgovinska menjava je bila zelo razvita. Precejšen del blaga ni bil kupljen, ampak zamenjan za drugo blago. Toda velika tržnica ni sprejela vseh središč mestne trgovine. Apno, kamen, les – ves kosovni gradbeni material so običajno shranjevali na nasipu kanala ob trgu in na sosednjih ulicah. In tu so bile vedno množice kupcev.
Slika mestne tržnice bo nepopolna, če ne omenimo živega blaga, ki je bilo tudi na ogled javnosti – sužnjev. Bilo jih je na stotine, včasih tudi na tisoče - suhih, shujšanih ljudi z lesenimi ovratnicami, pritrjenimi na dolge prožne palice. Kupovali so jih, kot kupujejo hišne ljubljenčke: pregledali so jim zobe, potipali mišice.
Obstajali so tudi sužnji brez ovratnic. Ti ljudje so se prodali, da bi dobili zatočišče, obleko in hrano. Seveda so se za to odločili le zadnji reveži, ki so obupano iskali sredstva za preživetje. V razvoju pisave Azteki niso šli dlje od piktografije, katere bistvo je prenašanje pomena skozi risbe. Piktografijo zato imenujemo tudi slikovno pisanje ali slikanje. Risbe, ki prikazujejo predmete, dogodke, dejanja, še niso dobile trajnega, trajnega pomena in zelo težko je prebrati piktogram. Poleg tega je ta vrsta pisanja izjemno nepopolna. Ni primeren za snemanje literarnih del, abstraktnih pojmov in še marsičesa. Toda Azteki so bili očitno precej zadovoljni s slikovno pisavo, ki so jo razvili skozi stoletja. Z njegovo pomočjo so beležili znesek davka, ki so ga prejeli od osvojenih plemen, vodili svoj koledar, praznovali verske in nepozabne datume ter sestavljali zgodovinske kronike.
Azteški koledar je zelo zapleten in zmeden. Ima dva vzporedna dela: sončni koledar, ki je obsegal 18 mesecev po 20 dni (plus 5 »nesrečnih« dni), in sveti koledar, ki je zajemal obdobje 260 dni. Razdeljen je bil na 20 tednov po 13 dni. Sestavljavce koledarjev – duhovnike – so vodila številna zapletena pravila. Hkrati so uporabljali posebne referenčne knjige. Nekateri izmed njih so preživeli do danes. Vsaka od teh referenčnih knjig predstavlja celo vrsto precej zapletenih risb: krokodil, mrtvaška glava, opica, zmaj, veter, jelen, trava, gibanje, hiša, zajec, trst, nož na kremen, kuščar, voda, ocelot, dež, kača, Pes, Orel. cvet. Nekatere risbe so narejene v barvah. Pojasnjevalne opombe, ki so jih sestavili nekateri menihi iz besed Indijancev po osvojitvi Mehike, so znanstvenikom pomagale razumeti pomen in pomen teh skrivnostnih podob.
Azteško sončno leto se je lahko začelo le s štirimi dnevi (»hiša«, »zajec«, »trst«, »nož na kremen«). Po vsakem 52-letnem ciklu so leta šteli od začetka. Med cikli ni bilo kontinuitete. Zaradi tega je zdaj zelo težko datirati številne dogodke.
Z naraščajočo močjo Aztekov, širjenjem dežel in plemen pod njihovim nadzorom ter zapletom tehnologije in proizvodnih odnosov se je izboljšala tudi piktografska pisava. Azteki niso dosegli izuma abecede, so se pa temu opazno približali. Slike so se začele uporabljati ne le za posredovanje pojmov, ki jih vsebujejo, ampak tudi fonetično, tj. kot določena kombinacija zvokov. Na ta način se je zdelo mogoče prenesti pomen nove besede, ki ni povezana z njimi po pomenu, s kombinacijo dveh slik. To spominja na uganke. Na primer, Azteki so ime mesta Pantepec prenesli tako, da so narisali zastavo (v azteškem »pantli«) na shematski prikaz hriba (»tepec«). Za prenos zvočnega pomena besed so bile uporabljene različne barve, homonimi, posebna razporeditev predmetov itd. Dejanja so bila posredovana s konvencionalnimi znaki: koraki so pomenili potovanje, gibanje, ščit in palica sta simbolizirala boj, zvezano telo je pomenilo smrt itd.
Pri računanju so Azteki uporabljali sistem z osnovo 20. Števila do devetnajst so predstavljale pike, število 20 pa zastavica. Včasih so v skrajšani obliki pet pik nadomestili z eno palico. Dvajset na kvadrat (400) je predstavljal znak, ki spominja na božično drevo. Pomenilo je "tako veliko kot las." Dvajset kock (8000) je bilo upodobljen kot vrečka kakavovih zrn (ki jih je v vrečki toliko, da jih ni mogoče prešteti). Nekaj ​​azteških kronik, ki so dosegle nas, pa tudi zapisi o plemenskih zadevah, kljub skrajni kratkosti predstavitve, zagotavljajo bogato gradivo za zgodovinarja. Skrbno so jih preučili in bistveno dopolnili arheološke podatke, razširili naše razumevanje življenja, načina življenja in kulture Aztekov.
Disciplina med Azteki je bila njihova glavna vrlina. Vzgoja otrok je bila stroga, kazni pa krute. Azteška risba prikazuje kaznovanje krivih otrok: mati zbada hčerino roko z iglicami agave, krivega dečka držijo nad ognjem, v katerega vržejo stroke popra. Azteki so imeli prevaro za strašno razvado. Ustnice, ki so govorile laži, so bile prebodene s trni. Naj mu bo to dobra lekcija za naprej ... Azteki so veliko pozornost posvečali pravilom vljudnosti in lepega vedenja. Neki slavni raziskovalec azteške kulture je zapisal naslednja navodila mehiških očetov svojim sinovom: »Spoštuj vse, ki so starejši od tebe, in nikogar ne zaničuj. Ne bodi gluh za uboge in nesrečne, ampak jih tolaži. Spoštuj vse ljudi, posebno pa svoje starše, ki si jim dolžan izkazovati pokorščino, spoštovanje in ustrežljivost ... Ne zasmehuj, sin moj, starih in pohabljenih ... Ne hodi tja, kamor nisi zaželen, in delaj ne vmešavajte se v tisto, kar vas ne zadeva. Poskusite pokazati dobre manire v vseh svojih besedah ​​in dejanjih. Jejte za mizo brez pohlepa; ne pokaži tega, če ti nekaj ni všeč ... Če postaneš bogat, ne postani aroganten. Hrani se s svojim delom, potem se ti bo hrana zdela okusnejša ... Nikoli ne laži. Ne govori slabo o nikomer. Ne bodite raznašalec novic. Ne zaneti sovražnosti... Ne bodi zapravljiv. Ne kradi in se ne prepuščaj [igram na srečo], sicer boš osramotil svoje starše ...«
In tu so navodila, namenjena hčerki: »Pridno šivaj in tkaj, šivaj in pleti. Ne prepuščajte se predolgo spanju... Naklonjenost žensk prinaša brezdelje in druge razvade. Med delom se ne prepuščajte slabim mislim. Če vas pokličejo starši, ne čakajte na ponovitev, ampak takoj pojdite poslušat njihove želje. Ne odgovarjaj v nasprotju. Ne pokaži, če se nečesa obotavljaš... Ne zavajaj nikogar. Ne bodite preveč ponosni na svoje premoženje... Poskrbite za svojo družino. Ne zapuščajte doma zaradi malenkosti in se ne pojavljajte pogosto na ulici ali trgu. Če pridete v hišo sorodnika, takoj poskusite biti koristni - vzemite kolovrat ...« Če je dekle ali dekle kršila azteške običaje in norme vedenja, je bila kaznovana zelo strogo. Na primer, včasih so deklicam, ki so bile zdoma, celo nataknili verige na noge ...
Za verske šole je bila značilna najstrožja vzgoja. Najstnike so učili prenašati stiske in vzdržljivost. Postenje in samomučenje sta pri nas postala sistem. Njihov cilj je naučiti otroke prenašati bolečino in fizično trpljenje brez pritoževanja. Azteki so imeli nešteto bogov. Da bi si jasneje predstavljali to število, lahko poimenujemo le tri skupine. Na primer Senzon Uiznahua - zvezdni bogovi južnega dela neba, Senzon Mimishcoa - zvezdni bogovi severnega dela neba in Senzon Totochtin - bogovi opojne pijače octli. V teh treh skupinah je 1200 bogov! Toda ta številka ne izčrpa števila bogov vseh činov in nazivov, s katerimi so imeli opravka azteški svečeniki. Ves svet je naseljen z božanstvi – dobrimi, zlobnimi, velikodušnimi in maščevalnimi. Z njimi se moraš razumeti, da si ne povzročaš težav. Od vseh teh številnih božanstev, od katerih je vsako imelo tako rekoč svojo »posebnost«, so bogovi, povezani s poljedelstvom, uživali največje spoštovanje. Glavni med to skupino bogov so bili Tlaloci – bogovi gora, ki so nadzorovali dež, grom in strele. Njihovo čaščenje je bilo povezano z rekami, jezeri in izviri. Vsaka dolina je imela svojega Tlaloca, ki je živel na najbližjem hribu. Azteki so verjeli, da so vsi ti nešteti Tlaloci podrejeni vrhovnemu Tlaloku. Njemu je bil posvečen glavni tempelj Tenochtitlana, skupaj s Huitzilopochtlijem. Četrtina vseh večjih verskih praznikov je bila neposredno povezana s tem bogom. Tlaloc je bil vedno upodobljen z dvema kačama okoli oči. Sprva, vendar po vsej verjetnosti, so bili Tlaloci pokrovitelji lova in ribolova. Kasneje, ko so ljudje obvladali poljedelstvo, so spremenili svojo "posebnost" in postali pokrovitelji kmetov.
Boginja Chalchihuitlicue - "dama v smaragdnih oblačilih", velja za Tlalocovo ženo, je bila čaščena kot boginja tekoče vode. Po verovanju Aztekov je bilo od tega odvisno gibanje vode v rekah in jezerih. Lahko bi poslala potop na zemljo. Boginje in bogovi koruze - Chicomecoatl, Xilonen, Sinteotl in Xochiquetzal - so bili mladi in lepi. Chicomecoatl ("semizmeinaya") je bila boginja žetve in hrane. Shilonen in Shochiketsal sta poosebljala gojenje mlade koruze. Bog Quetzalcoatl (njegovo ime verjetno pomeni "pernata kača") je bil povezan s čaščenjem planeta Venere. Mehiški narodi so imeli o njem veliko različnih legend. Eden od njih pravi, da je bil Quetzalcoatl po dolgem boju izgnan iz Mehike. Ko je odšel po morju na vzhod, je napovedal, da se bo čez nekaj časa spet vrnil v svojo državo. Ta bog je bil običajno upodobljen z belo kožo. Mit o Quetzalcoatlu je služil Cortesu in španskim konkvistadorjem z veliko uslugo.
Vsako pleme starodavne Mehike je imelo svojega posebnega boga pokrovitelja. Tak pokrovitelj Tenochkov ali Aztekov je bil Huitzilopochtli, nam že znan - bog vojne in lova. Njegova mati je bila boginja zemlje Coatlicue - "gospodarica, oblečena v kače." To boginjo so upodabljali z dvema kačama namesto z glavo, njena obleka pa je bila stkana iz zvijajočih se in zvijajočih se kač. V Tenochtitlanu je kot mati boga zavetnika uživala posebno čaščenje. V njeno čast so zgradili tempelj, v katerem je bil ogromen kip te boginje, ki se je ohranil do danes. Vrhovno božanstvo Aztekov je bil bog Tezcatlipoca - »kadeče se ogledalo«. V 16. stoletju so ga vsa plemena Nahua častila kot vsemogočno božanstvo, najvišje v odnosu do vseh plemenskih, vojaških in lovskih bogov. Običajno so ga upodabljali, ko drži v rokah ogledalo iz poliranega obsidiana. Po prepričanju Aztekov je to čarobno ogledalo odsevalo vse, kar se je zgodilo na svetu. Tezcatlipoca je bil tako kot Huitzilopochtli bog vojne. Ponavadi so ga prikazovali kot zelo krutega, kaznoval je ljudi z lakoto in boleznimi ter zahteval nešteto človeških žrtev. Po prepričanju Aztekov je Quetzalcoatla izgnal iz Mehike.
Glavni tempelj boga vojne Huitzilopochtlija je bil v Tenochtitlanu blizu tržnega trga. Obdajal jo je visok kamnit zid, na zunanji strani okrašen z reliefnimi podobami kač. Ogromno tempeljsko dvorišče je bilo tlakovano s ploščami, zloščenimi do sijaja. Tempelj Huitzilopochtli je bil ogromna prisekana piramida - natančneje pet prisekanih piramid, postavljenih na robove ena na drugo, od katerih je večja služila kot osnova. Sto štirinajst stopnic je vodilo do vrha templja, vendar niso šle v neprekinjeni liniji, temveč so tvorile pet stopnišč, ki ustrezajo petim "nadstropjem" templja. Vsaka od stopnic je obiskovalca vodila na naslednjo polico in šele ko jo je obšel, se je znašel na naslednjem stopnišču. Tako, da bi dosegli vrh templja, je bilo potrebno ne le premagati vseh sto štirinajst stopnic, ampak tudi štirikrat hoditi okoli celotne zgradbe, vsake od njenih piramid. Stopnice so potekale po zunanji ravnini. Slovesna procesija duhovnikov med prazniki, ki se je počasi dvigala do vrha templja pred vsem ljudstvom, je bila spektakularen in impresiven prizor. Natančne mere templja boga vojne niso ohranjene. Znanstveniki verjamejo, da je bila površina njegove baze približno 1000 kvadratnih metrov. metrov, višina pa 30-35 metrov. Na vrhu templja je bilo ogromno območje z dvema svetiščema. Pred njimi so stali oltarji, v katerih so dan in noč gorele luči. Pred očmi se je prikazal velikanski idol okorne oblike, s srditim in grdim obrazom. V desnici je držal lok, v levici pa zlate puščice. Telo idola je bilo opasano s kačo iz biserov in dragih kamnov, na vratu pa so visele zlate človeške maske in verižica zlatih in srebrnih src. Takole je izgledal Huitzilopochtli, azteški bog. Najljubša jed tega krvoločnega boga so bila človeška srca. Na posebnem kamnu, nameščenem v bližini idola, so duhovniki žrtvovali ljudi med vojnimi ujetniki, sužnji in prebivalci pokorjenih plemen, jim razprli prsi in odstranili še vedno trepetajoča srca. Treba je povedati, da so ta gnusni ritual katoliški duhovniki spretno uporabili kot enega glavnih argumentov za novo vero. V tem templju so bili kipi drugih azteških bogov in vsem so žrtvovali ljudi. Duhovniki so navduševali ljudi, da je le s takšnimi žrtvami mogoče preprečiti, da bi sonce, vir življenja, ugasnilo.
Azteški miti veliko govorijo o boju med Tezcatlipoco in Quetzalcoatlom. Možno je, da je v teh legendah slišati odmeve dolgotrajnega boja med Tolteki in plemeni Nahua, ki so vdrla v dolino.
Po verovanju Aztekov je svet sestavljalo poleg zemlje še trinajst nebes in devet pekel. Toda ideja o nebesih za pravične in peklu za grešnike, tako značilna za krščansko vero, je bila Aztekom tuja. Vseh trinajst ravni nebes je bilo poseljenih z božanstvi. Bolj kot je bil določen bog pomemben in močan, višje je živel. Eno od nebes je bilo v lasti Tlaloca. Tu so končali vsi, ki so jih strele ubile in utopile. Nebesa so imela tudi horizontalne delitve. V vzhodnem delu so živeli bojevniki, ki so padli v boju ali bili žrtvovani, v zahodnem delu pa so živele ženske, ki so umrle med porodom, torej tiste, ki so umrle v trenutku, ko so dale življenje bodočim bojevnikom. Vsi drugi mrtvi so šli v podzemlje. A doseči to ni bilo tako enostavno. Na poti mrtvih je čakalo na tisoče nevarnosti: gore, ki so grozile, da bodo popotnika zdrobile; kače in orjaški krokodili; sušne puščave; vrtinčasti veter, ki je metal nože iz obsidiana. Zadnjo etapo bolečega potovanja čez široko reko je opravil na hrbtu majhnega rdečega psa. Vladar podzemlja je od pokojnika prejemal darila in glede na njihovo vrednost določal, v katerem podzemlju naj živi. Tako se je končala zemeljska pot Aztekov.

Verjetno ena najbolj veselih rož je sončnica. Močna, s svetlimi cvetnimi listi - prijetna, domača, kot da je resnično osvetljena s sončno svetlobo.

Legende o sončnici vsi so tako ali drugače povezani s soncem, tukaj sta dve legendi različnih ljudstev o tej rastlini.
Ime rastline Helianthus izvira iz grščine: "Helios" pomeni "sonce", "anthos" pa pomeni cvet.

Grška mitologija pripoveduje o videzu te rože:
Nimfa Klitija se je zaljubila v boga sonca Apolona. Tako se je zaljubila, da je ves dan sedela na tleh in opazovala sonce. Toda Apollo je nikoli ni opazil.
Bogovi Olimpa so se usmilili nimfe in jo spremenili v sončnico. Njene noge so postale steblo rože, njen obraz je postal roža, obdana z zlatimi lasmi.
Tudi v obliki sončnice Clytia še naprej gleda svojega ljubimca, zato sončnica vedno sledi soncu.

Še ena legenda o videzu sončnice je prišla k nam iz daljne, daljne dežele Aztekov.
Pravijo, da se je to zgodilo zelo dolgo nazaj. Potem je v državi Aztekov živela očarljiva deklica s čudovitim imenom - Xochitl. V azteškem jeziku je pomenilo "cvet".
Deklica je oboževala sonce in ga občudovala od zore do mraka. Ko je zvečer sonce zašlo, je žalostna odšla domov in živela sanje, da ga bo jutri spet videla.
Tako se je zgodilo, da se je celo leto sonce pokazalo vsak dan in niti enkrat, niti za trenutek ga niso prekrili oblaki. Za Xochitla je bila to neverjetna sreča.
Toda tisto, kar je bilo zanjo veselje, se je spremenilo v strašno katastrofo za posevke koruze: stebla se niso več raztezala navzgor in storži niso postali težji. Poleg tega sta prenehala rasti fižol in paprika. Brez dežja so vse rastline trpele; od žeje so padle na tla. Zaradi suše so polja ostala nerodovitna. Ljudje so začeli umirati od lakote. Azteki so vsak dan molili k bogovom in prosili za dež. Ko je videl vse to, je Xochitl razumel, zakaj ljudje prenašajo trpljenje in lakoto. Da bi povzročila dež, je odšla v tempelj Tonatiuha, boga sonca, in se obrnila k njemu z molitvijo. Prosila ga je, naj se skrije za oblake in reši njene ljudi.
Molitev deklice je dosegla boga sonca Tonatiuha. In zdaj je bilo celotno nebo prekrito s preprogo oblakov. Prišel je dolgo pričakovani dež. Izlilo se je toliko vode, da se je popolnoma upognjena koruza začela veselo dvigovati in vsi njeni storži so bili nabrekli od velikih polnih zrn.
Vsi okoli so bili polni veselja. Samo uboga Xochitl je bila žalostna: trpela je brez sonca, ki ga je tako ljubila. Brez njega je počasi zbledela, potem pa je svetel žarek prebil oblake in ukazal Xochitlu, naj gre v sveto vas, kjer sonce nikoli ne izgine, kjer vedno cvetijo rože. Tam se ne bo imenovala Xochitl, ampak Xochitl-Tonatiu (kar v azteščini pomeni "sončna roža").
Tako se je ljubka deklica spremenila v čudovito rožo sončne barve, s temnim jedrom - tako kot njeni lasje in oči. Ta roža se vsak dan ob zori odpre proti soncu in se obrne za njim na svojem dnevnem potovanju po nebu do sončnega zahoda...
Od takrat naprej, v začetku jeseni, te zlate rože začnejo cveteti na vseh poljih, še posebej pa na koruznih poljih. Indijci jih ljubkovalno imenujejo Xochitl-tonatiu, kar pomeni sončnica.

» na Yandex.Photos

Ste opazili, kako izgledajo plodovi ognjiča? Majhni ognjiči ... Zaradi te svojevrstne oblike plodov ljudje imenujejo ognjič ognjič. O izvoru tega imena se je ohranila starodavna legenda. Deček se je rodil v eni revni družini. Odraščal je bolan in šibak, zato ga niso klicali po imenu, ampak preprosto po Zamoryshu. Ko je deček odrasel, je spoznal skrivnosti zdravilnih rastlin in se z njimi naučil zdraviti ljudi. Bolni ljudje so začeli prihajati v Zamorysh iz vseh okoliških vasi. Vendar pa je bil zloben človek, ki je bil ljubosumen na zdravnikovo slavo in se ga je odločil ubiti. Nekega dne na praznik je Zamoryshu prinesel skodelico vina s strupom. Pil je, in ko je začutil, da umira, je poklical ljudi in zaobljubil, da bodo po njegovi smrti ognjič iz njegove leve roke zakopali pod oknom zastrupljevalca. Izpolnili so njegovo prošnjo. Na tistem mestu je rasla zdravilna rastlina z zlatimi cvetovi. V spomin na dobrega zdravnika so ljudje to rožo poimenovali ognjič.

Kakšne čudne rože
Pod imenom Ognjič?
Tako podobno kot marjetice -
Vsi nosijo oranžne majice.
Odraščali smo v klopi
Solarni metulji.
Ves dan plapolajo na vrtu,
Ponoči so oči zaprte.
Zjutraj bo sonce zasijalo,
In rože oživijo.
Ves dan se smejijo.
Vsi se imenujejo ognjič.

Toda to je priljubljen vzdevek. Znanstveno ime te sončne rože je calendae (latinsko - prvi dan vsakega meseca). Kaj imata pri tem koledar in roža? Posebnost rastline je, da se vsi cikli cvetenja socvetij (brstenje, cvetenje, tvorba plodov) odvijajo nenehno in se izmenjujejo, tako da lahko na grmu hkrati vidite popke, cvetove in plodove. Očitno je to služilo za identifikacijo rastline z začetkom novega cikla (koledarja).

Ognjič pogosto imenujejo "roža sonca", "nevesta poletja". Zlahka je videti zakaj. Oranžne cvetne glave se obračajo za soncem in nakazujejo njegovo lego na nebu. Z uporabo ognjiča, kot s kompasom, lahko določite kardinalne smeri: vzhod-zahod. Na soncu ognjič razpira cvetne liste, v senci zbira.

» « na Yandex.Photos

Prvi kristjani so ognjič imenovali »Marijino zlato« in z njim krasili kipe Odrešenikove matere. Najverjetneje je to posledica dejstva, da je roža cvetela med praznikom, posvečenim njej, pa tudi zmožnosti, ki ji je pripisana za zaščito pred hudičevimi spletkami.
V stari Indiji so iz ognjiča pletli girlande in jih krasili s kipi svetnikov. V Evropi je zgodovina rože poraščena z legendami in tradicijami. Ognjič je bil še posebej priljubljen v srednjeveški Franciji. Bila je najljubša roža navarske kraljice Marjete Valoiške. Kip kraljice z rožo ognjiča, ki stoji v luksemburških vrtovih v Parizu, je postal spomenik ne le ženi, ampak tudi cvetu.

Toda barva ognjiča ni bila uporabljena le v verske namene. Kot pravijo, kjer je Bog, tam je Satan. Ognjič je veljal za simbol vztrajnosti v ljubezni, zato so ženini svojim ljubimcem podarjali šopke sončnih košar, te rože so krasile poročna slavja, dekleta pa so iz ognjiča pletla vence, s katerimi so se krasila ob rojstnih dnevih ali imenih. In v ljubezenskem vedeževanju je to eden najbolj uporabljanih ljubezenskih urokov. Čeprav tega seveda Cerkev ne spodbuja. Na primer, v Evropi obstaja prepričanje: da bi dosegli zvestobo ljubimca, morate iz njegovega odtisa izkopati zemljo, jo nasuti v lonec in vanjo posejati ognjič.

V srednjem veku v Evropi je ognjič veljal za močno čarovniško zdravilo. Če se ženska ni mogla odločiti, katerega od obeh kandidatov za svojo roko bi izbrala, so ji svetovali, naj vzame posušene cvetove ognjiča, majarona in pelina, jih zmelje v prah, zmeša z medom in suhim belim vinom ter nato zavre. Nato si z mešanico namažite telo, se ulezite v posteljo in trikrat recite: »Sveti Luka, sveti Luka, bodi usmiljen! Naj v sanjah vidim svojega bodočega moža!« In takrat bo dvomljiva nevesta sanjala o pravem ženinu.

Španski čarovniki so ognjič imeli za talisman. Cvet morate nabrati, ko je sonce v znamenju device, in ga skupaj z volčjim zobom zaviti v lovorjev list. Menda je bilo v tistih časih toliko volčjih zob, kolikor je bilo ognjičevih cvetov. Ni pomanjkanje. Zdaj, kdor bo želel tako vedeževati, bo velik problem dobiti ta zob.

V Mehiki verjamejo, da so cvetni listi obarvani v barvi krvi Indijancev, ki so jih pobili španski osvajalci. To je razumljivo, saj so konkvistadorji zaradi zlata zagrešili pravi genocid nad prebivalstvom. Pred tem so Azteki menili, da je ognjič sporočilo boginje ljubezni Xochiquetzal. Prek te rože je ljudi seznanila z večnim krogotokom življenja: cvetni listi – semena – brsti – cvetni listi.

» « na Yandex.Photos

A stari Grki so v mitotvorstvu prekašali vse. Imam veliko izkušenj s to zadevo. Ne vem, ali obstaja vsaj ena roža na svetu, ki je ne pokrivajo njihove legende? Štiri nimfe, zaljubljene v boga sonca Apolona, ​​so bile druga na drugo nenehno ljubosumne, se prepirale in reševale stvari. Prišlo je do te mere, da so prenehali izpolnjevati svoje dolžnosti do Apolonove sestre, boginje Diane. Za kazen jih je spremenila v štiri brezbarvne in neprivlačne rastline, kar je Apolona močno razburilo. S svojimi najlepšimi žarki je pobarval rože s takimi barvami, da se je ob pogledu nanje pojavilo veselje.

Ženskam so v knjigi »Damski spremljevalec« (16. stoletje) priporočali, da na tešče pojedo malo marmelade iz ognjičevih listov kot zdravilo proti slabemu razpoloženju. Ognjič se že dolgo uporablja kot začimba. Imenovali so ga revni žafran in so ga uporabljali za eleganten rumenkast odtenek ne le juh in enolončnic, ampak celo sirom, vinom, riževim pudingom in pekovskim izdelkom. Z njegovo pomočjo so hrani dali trpek okus in jo nadomestili z dražjo začimbo - žafranom. Danes v sredozemskih deželah in Franciji ognjič pogosto uporabljajo za posebno barvanje sirov. Barvilo iz cvetnih listov ognjiča se uporablja za barvanje olj, juh in mesnih jedi.