10. februarja 2020 Ruska pravoslavna cerkev praznuje Svet novih mučenikov in spovednikov Ruske cerkve (tradicionalno od leta 2000 se ta praznik praznuje prvo nedeljo po 7. februarju). Danes je v Svetu več kot 1700 imen. Tukaj je le nekaj izmed njih.

, nadduhovnik, prvi petrogradski mučenik

Prvi duhovnik v Petrogradu, ki je umrl v rokah ateističnih oblasti. Leta 1918 se je na pragu škofijske uprave zavzel za ženske, ki jih je užalila Rdeča armada, in bil ustreljen v glavo. Oče Peter je imel ženo in sedem otrok.

Ob smrti je bil star 55 let.

, kijevski in galicijski metropolit

Prvi škof ruske Cerkve, ki je umrl med revolucionarnimi pretresi. Ubili so ga oboroženi razbojniki pod vodstvom komisarja mornarjev v bližini kijevske pečerske lavre.

V času smrti je bil metropolit Vladimir star 70 let.

, nadškof v Voronežu

Zadnji ruski cesar in njegova družina so bili ustreljeni leta 1918 v Jekaterinburgu, v kleti Ipatijevske hiše, na ukaz Uralskega sveta delavskih, kmečkih in vojaških poslancev.

V času usmrtitve je bil cesar Nikolaj star 50 let, cesarica Aleksandra 46 let, velika kneginja Olga 22 let, velika kneginja Tatjana 21 let, velika kneginja Marija 19 let, velika kneginja Anastazija 17 let, carjevič Aleksej star 13 let. Skupaj z njimi so bili ustreljeni njihovi tesni sodelavci: zdravnik Evgenij Botkin, kuhar Ivan Kharitonov, sobar Aleksej Trupp, služkinja Anna Demidova.

in

Sestra mučenice cesarice Aleksandre Fjodorovne, vdove velikega kneza Sergeja Aleksandroviča, ki so ga ubili revolucionarji, je Elisaveta Fjodorovna po moževi smrti postala sestra usmiljenja in opatinja Marfo-Marijinskega samostana usmiljenja v Moskvi, ki jih je ustvarila. Ko so boljševiki aretirali Elisaveto Fjodorovno, ji je njena celicna spremljevalka, nuna Varvara, kljub ponujeni svobodi prostovoljno sledila.

Skupaj z velikim knezom Sergejem Mihajlovičem in njegovim tajnikom Fjodorjem Remezom, velikimi knezi Janezom, Konstantinom in Igorjem Konstantinovičem ter knezom Vladimirjem Paleyem, častitljivo mučenko Elizabeto in nuno Varvaro so žive vrgli v rudnik blizu mesta Alapaevsk in umrli v strašnem strahu. agonija.

V času smrti je bila Elisaveta Feodorovna stara 53 let, nuna Varvara je bila stara 68 let.

, metropolit Petrograda in Gdova

Leta 1922 je bil aretiran zaradi upiranja boljševiški kampanji zaplembe cerkvenega premoženja. Dejanski razlog za aretacijo je bilo zavračanje prenoviteljskega razkola. Skupaj s svetim mučenikom arhimandritom Sergijem (Shein) (52 let), mučenikom Ioannom Kovsharovom (pravnik, 44 let) in mučenikom Jurijem Novickim (profesor na univerzi v Sankt Peterburgu, 40 let) je bil ustreljen v bližini Petrograda, domnevno na poligonu Rževski. Pred usmrtitvijo so vse mučenike obrili in oblekli v cunje, da krvniki ne bi prepoznali duhovščine.

Metropolit Benjamin je bil ob smrti star 45 let.

Hieromartyr John Vostorgov, nadduhovnik

Slavni moskovski duhovnik, eden od voditeljev monarhističnega gibanja. Leta 1918 je bil aretiran zaradi obtožbe, da je nameraval prodati moskovsko škofijsko hišo (!). Bil je v notranjem zaporu Cheka, nato v Butyrki. Z začetkom "rdečega terorja" je bil izvensodno usmrčen. Javno ustreljen 5. septembra 1918 v parku Petrovsky, skupaj s škofom Efremom, pa tudi z nekdanjim predsednikom državnega sveta Ščeglovitovim, nekdanjima ministroma za notranje zadeve Maklakovim in Hvostovim ter senatorjem Beletskim. Po usmrtitvi so bila telesa vseh usmrčenih (do 80 ljudi) oropana.

V času smrti je bil nadškof John Vostorgov star 54 let.

, laik

Bolnega Teodorja, ki je od 16. leta trpel zaradi ohromelosti nog, so verniki tobolske škofije za časa svojega življenja častili kot asketa. Leta 1937 ga je NKVD aretiral kot »verskega fanatika« zaradi »priprav na oboroženo vstajo proti sovjetski oblasti«. V zapor Tobolsk so ga odpeljali na nosilih. Teodorja so v celici postavili obrnjenega k steni in mu prepovedali govoriti. Nič ga niso spraševali, na zaslišanjih ga niso nosili, preiskovalec ni vstopil v celico. Brez sojenja in preiskave so ga po razsodbi »trojke« ustrelili na dvorišču zapora.

V času usmrtitve - 41 let.

, arhimandrit

Slavni misijonar, menih lavre Aleksandra Nevskega, spovednik Bratstva Aleksandra Nevskega, eden od ustanoviteljev ilegalne teološke in pastoralne šole v Petrogradu. Leta 1932 je bil skupaj z drugimi člani bratovščine obtožen protirevolucionarnega delovanja in obsojen na 10 let ječe v Siblagu. Leta 1937 ga je ustrelila trojka NKVD zaradi »protisovjetske propagande« (torej zaradi govorjenja o veri in politiki) med jetniki.

V času usmrtitve - 48 let.

, laik

V dvajsetih in tridesetih letih prejšnjega stoletja so kristjani po vsej Rusiji vedeli za to. Uslužbenci OGPU so dolga leta poskušali "razvozlati" fenomen Tatyane Grimblit in na splošno brez uspeha. Vse svoje odraslo življenje je posvetila pomoči zapornikom. Nosil pakete, pošiljal pakete. Pogosto je pomagala popolnoma neznancem, ne da bi vedela, ali so verniki ali ne in po katerem členu so bili obsojeni. Za to je porabila skoraj vse, kar je zaslužila, k temu pa je spodbujala tudi druge kristjane.

Večkrat je bila aretirana in izgnana, skupaj z ujetniki pa je v konvoju prepotovala vso državo. Leta 1937 je bila kot medicinska sestra v bolnišnici v mestu Konstantinov aretirana zaradi lažnih obtožb protisovjetske agitacije in »namernega ubijanja bolnikov«.

Ustreljen na strelišču Butovo pri Moskvi pri 34 letih.

, patriarh moskovski in vse Rusije

Prvi primas Ruske pravoslavne cerkve, ki se je povzpel na patriarhalni prestol po obnovitvi patriarhata leta 1918. Leta 1918 je anatemiziral preganjalce Cerkve in udeležence krvavih pobojev. 1922–23 je bil aretiran. Kasneje je bil pod stalnim pritiskom OGPU in "sivega opata" Jevgenija Tučkova. Kljub izsiljevanju se ni hotel pridružiti renovacijskemu razkolu in se dogovarjati z brezbožno oblastjo.

Umrl je v starosti 60 let zaradi srčnega popuščanja.

, metropolit Krutitsky

Sveti red je sprejel leta 1920, v starosti 58 let, in je bil najbližji pomočnik njegove svetosti patriarha Tihona v zadevah cerkvene uprave. Mestostotnik patriarhovega prestola od leta 1925 (smrt patriarha Tihona) do lažnega obvestila o njegovi smrti leta 1936. Od konca 1925 je bil zaprt. Kljub nenehnim grožnjam s podaljšanjem zaporne kazni je ostal zvest cerkvenim kanonom in se do zakonitega koncila ni hotel odstraniti iz reda patriarhalnega mestobljustnika.

Trpel je za skorbutom in astmo. Po pogovoru s Tučkovom leta 1931 je bil delno paraliziran. Zadnja leta svojega življenja je bil kot "tajni zapornik" v samici v zaporu Verkhneuralsk.

Leta 1937, v starosti 75 let, je bil po sodbi trojke NKVD v regiji Čeljabinsk ustreljen zaradi »obrekovanja sovjetskega sistema« in obtožbe sovjetskih oblasti, da preganjajo Cerkev.

, jaroslavski metropolit

Po smrti žene in novorojenega sina leta 1885 je sprejel sveti red in redovništvo ter od leta 1889 opravljal škofovsko službo. Eden od kandidatov za mesto lokuma na patriarhalnem prestolu po volji patriarha Tihona. Poskušali smo prepričati OGPU k sodelovanju, a neuspešno. Zaradi odpora proti prenovljenskemu razkolu 1922–23 je bil zaprt, 1923–25. - v izgnanstvu v regiji Narym.

Umrl je v Jaroslavlju v starosti 74 let.

, arhimandrit

Izhajal je iz kmečke družine, je leta 1921 na vrhuncu preganjanja svoje vere sprejel sveti red. Skupno je v zaporih in taboriščih preživel 17,5 let. Še pred uradno kanonizacijo je bil arhimandrit Gabrijel čaščen kot svetnik v številnih škofijah ruske Cerkve.

Leta 1959 je umrl v Melekessu (danes Dmitrovgrad) v starosti 71 let.

, metropolit Almatija in Kazahstana

Ker je prihajal iz revne, velike družine, je že od otroštva sanjal o tem, da bi postal menih. Leta 1904 je dal meniške zaobljube, leta 1919, na vrhuncu preganjanja vere, pa je postal škof. Zaradi odpora proti prenovljenstvu je bil 1925–27 zaprt. Leta 1932 je bil obsojen na 5 let koncentracijskih taborišč (po mnenju preiskovalca "zaradi priljubljenosti"). Leta 1941 je bil iz istega razloga izgnan v Kazahstan, v izgnanstvu je skoraj umrl od lakote in bolezni ter bil dolgo časa brezdomec. Leta 1945 je bil predčasno izpuščen iz izgnanstva na zahtevo metropolita Sergija (Stragorodskega) in je vodil kazahstansko škofijo.

Umrl je v Almatiju v starosti 88 let. Češčenje metropolita Nikolaja med ljudmi je bilo ogromno. Kljub grožnji preganjanja se je škofovega pogreba leta 1955 udeležilo 40 tisoč ljudi.

, nadduhovnik

Dedni podeželski duhovnik, misijonar, neplačan. Leta 1918 je podprl protisovjetski kmečki upor v rjazanski provinci in blagoslovil ljudi, »da gredo v boj proti preganjalcem Kristusove cerkve«. Skupaj s svetim mučenikom Nikolajem Cerkev časti spomin na mučence Kozma, Viktorja (Krasnova), Nauma, Filipa, Janeza, Pavla, Andreja, Pavla, Vasilija, Aleksija, Janeza in mučenko Agatijo, ki je trpela z njim. Vse jih je Rdeča armada brutalno ubila na bregovih reke Tsna blizu Ryazana.

Ob smrti je bil oče Nikolaj star 44 let.

Sveti Kiril (Smirnov), metropolit Kazan in Sviyazhsk

Eden od voditeljev jožefitskega gibanja, prepričan monarhist in nasprotnik boljševizma. Večkrat je bil aretiran in izgnan. V oporoki njegove svetosti patriarha Tihona je bil naveden kot prvi kandidat za mesto locum tenens patriarhalnega prestola. Leta 1926, ko je med episkopatom potekalo tajno zbiranje mnenj o kandidaturi za mesto patriarha, je največ glasov dobil metropolit Kiril.

Na predlog Tučkova, da vodi Cerkev, ne da bi čakal na koncil, je škof odgovoril: "Evgenij Aleksandrovič, ti nisi top in jaz nisem bomba, s katero želiš rusko Cerkev razstreliti od znotraj," za kar je dobil še tri leta izgnanstva.

, nadduhovnik

Rektor vstajenjske katedrale v Ufi, slavni misijonar, cerkveni zgodovinar in javna osebnost, so ga varnostniki leta 1919 obtožili "kampanje v korist Kolčaka" in ustrelili.

62-letnega duhovnika so tepli, mu pljuvali v obraz in ga vlekli za brado. Na usmrtitev so ga pripeljali samo v spodnjem perilu, bosega po snegu.

, metropolit

Častnik carske vojske, izjemen artilerec, pa tudi zdravnik, skladatelj, umetnik ... Zapustil je svetovno slavo zaradi služenja Kristusu in prevzel sveti red v pokorščini svojemu duhovnemu očetu - svetemu Janezu Kronštatskemu.

11. decembra 1937 je bil v starosti 82 let ustreljen na poligonu Butovo pri Moskvi. V zapor so ga odpeljali z reševalnim vozilom, na usmrtitev pa - na nosilih.

, verejski nadškof

Izjemen pravoslavni teolog, pisatelj, misijonar. Med krajevnim zborom 1917–18 je bil takratni arhimandrit Hilarion edini neškof, ki so ga v zakulisnih pogovorih imenovali med zaželene kandidate za patriarhat. Episkop je sprejel na vrhuncu preganjanja vere - leta 1920, in kmalu postal najbližji pomočnik svetega patriarha Tihona.

V taborišču Solovki je preživel skupno dve triletni dobi (1923–26 in 1926–29). »Ostal je na ponovitvi,« kot se je pošalil sam škof ... Tudi v zaporu se je še naprej veselil, šalil in zahvaljeval Gospodu. Leta 1929, v naslednji fazi, je zbolel za tifusom in umrl.

Bil je star 43 let.

Mučenica princesa Kira Obolenskaja, laikinja

Kira Ivanovna Obolenska je bila dedna plemkinja, pripadala je starodavni družini Obolenski, ki je izhajala iz legendarnega princa Rurika. Študirala je na Inštitutu za plemenite deklice Smolni in delala kot učiteljica v šoli za revne. Pod sovjetsko oblastjo je bila kot predstavnica »razrednih tujerodnih elementov« premeščena na mesto knjižničarke. Aktivno je sodelovala v življenju bratovščine Aleksandra Nevskega v Petrogradu.

V letih 1930–34 je bila zaradi protirevolucionarnih nazorov zaprta v taboriščih (Belbaltlag, Svirlag). Po izpustitvi iz zapora je živela 101 kilometer od Leningrala, v mestu Borovichi. Leta 1937 je bila aretirana skupaj z duhovščino Borovichi in usmrčena zaradi lažnih obtožb, da je ustvarila "kontrarevolucionarno organizacijo".

V času usmrtitve je bila mučenica Kira stara 48 let.

Mučenica Katarina Arskajska, laikinja

Trgovčeva hči, rojena v St. Leta 1920 je doživela tragedijo: njen mož, častnik v carjevi vojski in vodja katedrale v Smolnem, je umrl zaradi kolere, nato pa njunih pet otrok. Ekaterina Andrejevna je iskala pomoč pri Gospodu in se vključila v življenje bratovščine Aleksandra Nevskega v katedrali Feodorovskega v Petrogradu in postala duhovna hči svetega mučenika Lea (Egorova).

Leta 1932 je bila skupaj z drugimi člani bratovščine (skupaj 90 ljudi) aretirana tudi Catherine. Prejela je tri leta koncentracijskih taborišč zaradi sodelovanja v dejavnostih »kontrarevolucionarne organizacije«. Po vrnitvi iz izgnanstva se je, tako kot mučenica Kira Obolenska, naselila v mestu Borovichi. Leta 1937 je bila aretirana v zvezi s primerom duhovščine Borovichi. Niti pod mučenjem ni hotela priznati svoje krivde za »kontrarevolucionarno dejavnost«. Ustreljena je bila istega dne kot mučenica Kira Obolenska.

V času snemanja je bila stara 62 let.

, laik

Zgodovinar, publicist, častni član Moskovske teološke akademije. Vnuk duhovnika je v mladosti poskušal ustvariti svojo skupnost, ki je živela po naukih grofa Tolstoja. Nato se je vrnil v Cerkev in postal pravoslavni misijonar. S prihodom boljševikov na oblast se je Mihail Aleksandrovič pridružil Začasnemu svetu združenih župnij mesta Moskve, ki je že na svoji prvi seji pozval vernike, naj branijo cerkve in jih zaščitijo pred posegi ateistov.

Od leta 1923 je šel v ilegalo, se skrival pri prijateljih, pisal misijonarske brošure (»Pisma prijateljem«). Ko je bil v Moskvi, je šel molit v cerkev Vozdvizhensky na Vozdvizhenki. 22. marca 1929 je bil nedaleč od templja aretiran. Mihail Aleksandrovič je preživel skoraj deset let v zaporu, mnoge svoje sostanovalce je pripeljal k veri.

20. januarja 1938 je bil v starosti 73 let ustreljen v zaporu v Vologdi zaradi protisovjetskih izjav.

, duhovnik

V času revolucije je bil laik, izredni profesor na oddelku za dogmatsko teologijo Moskovske teološke akademije. Leta 1919 se je njegova akademska kariera končala: moskovsko akademijo so zaprli boljševiki, profesorstvo pa razpršilo. Nato se je Tuberovski odločil vrniti v rodno regijo Ryazan. V zgodnjih dvajsetih letih, na vrhuncu proticerkvenega preganjanja, je sprejel svetniški red in skupaj z očetom služil v cerkvi Marijine priprošnje v rojstni vasi.

Leta 1937 je bil aretiran. Skupaj z očetom Aleksandrom so bili aretirani drugi duhovniki: Anatolij Pravdoljubov, Nikolaj Karasev, Konstantin Bažanov in Evgenij Harkov ter laiki. Vsi so bili namerno lažno obtoženi »sodelovanja v uporniško-teroristični organizaciji in protirevolucionarnih dejavnostih«. Nadduhenik Anatolij Pravdoljubov, 75-letni rektor cerkve Marijinega oznanjenja v mestu Kasimov, je bil razglašen za "vodjo zarote" ... Po legendi so bili obsojenci pred usmrtitvijo prisiljeni izkopati jarek s svojimi lastne roke in bili takoj, obrnjeni proti jarku, ustreljeni.

Oče Aleksander Tuberovski je bil v času usmrtitve star 56 let.

Častita mučenica Avgusta (Zashchuk), shema-nuna

Ustanoviteljica in prva vodja muzeja Optina Pustyn Lidia Vasilievna Zashchuk je bila plemiškega porekla. Govorila je šest tujih jezikov, imela literarni talent, pred revolucijo pa je bila znana novinarka v Sankt Peterburgu. Leta 1922 je sprejela meniške zaobljube v puščavi Optina. Potem ko so samostan leta 1924 zaprli boljševiki, so Optino ohranili kot muzej. Mnogi prebivalci samostana so tako lahko ostali na svojih delovnih mestih muzejskih delavcev.

V letih 1927–34 Shema-nuna Avgusta je bila v zaporu (vpletena je bila v isti primer s hieromonom Nikonom (Belyaev) in drugimi »prebivalci Optine«). Od leta 1934 je živela v mestu Tula, nato v mestu Belev, kjer se je naselil zadnji rektor puščavnice Optina Hieromonk Issakij (Bobrikov). Vodila je tajno žensko skupnost v mestu Belev. Ustreljena je bila leta 1938 v zvezi s primerom na 162 km avtoceste Simferopol v gozdu Tesnitski blizu Tule.

Ob usmrtitvi je bila shema Avgusta stara 67 let.

, duhovnik

Hieromartyr Sergius, sin svetega pravičnega Aleksija, moskovskega prezbiterja, je diplomiral na zgodovinsko-filološki fakulteti moskovske univerze. Med prvo svetovno vojno je šel prostovoljno na fronto kot redar. Na vrhuncu preganjanja leta 1919 je sprejel sveti red. Po očetovi smrti leta 1923 je Hieromartyr Sergius postal rektor cerkve sv. Nikolaja v Klennikih in je služil v tem templju do aretacije leta 1929, ko je bil on in njegovi župljani obtoženi ustvarjanja "protisovjetske skupine".

Sam sveti pravični Alexy, ki je bil že v življenju znan kot starejši na svetu, je rekel: "Moj sin bo višji od mene." Očetu Sergiju je uspelo okoli sebe zbrati duhovne otroke pokojnega očeta Aleksija in lastne otroke. Člani skupnosti očeta Sergija so nosili spomin na svojega duhovnega očeta skozi vsa preganjanja. Od leta 1937, po odhodu iz taborišča, je oče Sergij tajno pred oblastmi služil liturgijo na svojem domu.

Jeseni 1941 je bil po ovadbi sosedov aretiran in obtožen »delovanja pri ustvarjanju podtalne t.i. »katakombne cerkve«, vceplja tajno meništvo, podobno jezuitskim redom, in na tej osnovi organizira protisovjetske elemente za aktiven boj proti sovjetski oblasti.« Na božični večer leta 1942 je bil sveti mučenik Sergij ustreljen in pokopan v neznanem skupnem grobu.

V času streljanja je bil star 49 let.

Ste prebrali članek Novi mučenci in izpovedniki Rusije. Preberite tudi:

17. julij je dan spomina na cesarja Nikolaja II., ki nosi strasti, cesarico Aleksandro, carjeviča Aleksija, velike vojvodinje Olgo, Tatjano, Marijo, Anastazijo.

Leta 2000 je ruska cerkev zadnjega ruskega cesarja Nikolaja II. in njegovo družino razglasila za svete pasijonce. Njihova kanonizacija na Zahodu - v Ruski pravoslavni cerkvi zunaj Rusije - se je zgodila še prej, leta 1981. In čeprav sveti knezi v pravoslavnem izročilu niso nič nenavadnega, ta kanonizacija pri nekaterih še vedno vzbuja dvome. Zakaj je zadnji ruski monarh poveličan kot svetnik? Ali njegovo življenje in življenje njegove družine govori v prid kanonizaciji in kakšni so bili argumenti proti? Je čaščenje Nikolaja II. kot carja-odrešenika skrajnost ali vzorec?

O tem se pogovarjamo s tajnikom sinodalne komisije za kanonizacijo svetnikov, rektorjem pravoslavne Sveto-Tihonove humanitarne univerze protojerejem Vladimirjem Vorobjovom.

Smrt kot argument

- Oče Vladimir, od kod izvira ta izraz - kraljevi pasijonarji? Zakaj ne samo mučeniki?

Ko je leta 2000 sinodalna komisija za kanonizacijo svetnikov razpravljala o vprašanju poveličevanja kraljeve družine, je prišla do zaključka: čeprav je bila družina cesarja Nikolaja II globoko verna, cerkvena in pobožna, so vsi njeni člani vsak dan opravljali svoje molitveno pravilo, redno prejemali svete Kristusove skrivnosti in živeli visoko moralno življenje, v vsem upoštevali evangeljske zapovedi, nenehno opravljali dela usmiljenja, med vojno so marljivo delali v bolnišnici, skrbeli za ranjene vojake, med svetnike jih lahko štejemo predvsem zaradi njihovo krščansko sprejeto trpljenje in nasilno smrt, ki so jo povzročili preganjalci pravoslavne cerkve z neverjetno okrutnostjo. Še vedno pa je bilo treba jasno razumeti in jasno formulirati, zakaj je bila kraljeva družina ubita. Morda je šlo le za politični atentat? Potem jih ne moremo imenovati mučeniki. Toda tako ljudje kot komisija so imeli zavest in občutek svetosti njihovega podviga. Ker sta bila plemenita kneza Boris in Gleb, imenovana pasijonca, poveličana kot prva svetnika v Rusiji, njun umor pa tudi ni bil neposredno povezan z njuno vero, se je pojavila ideja, da bi razpravljali o poveličevanju družine cesarja Nikolaja II. ista oseba.

Ko rečemo »kraljevi mučeniki«, ali mislimo le na kraljevo družino? Sorodniki Romanovih, Alapajevskih mučencev, ki so trpeli v rokah revolucionarjev, ne spadajo na ta seznam svetnikov?

Ne, nimajo. Sama beseda "kraljevski" v svojem pomenu lahko pripišemo samo kraljevi družini v ožjem pomenu. Sorodniki niso kraljevali, celo imenovali so se drugače kot člani vladarjeve družine. Poleg tega lahko veliko vojvodinjo Elizaveto Fedorovno Romanovo - sestro cesarice Aleksandre - in njeno celico spremljevalko Varvaro imenujemo mučeniki za vero. Elizaveta Fjodorovna je bila žena moskovskega generalnega guvernerja, velikega kneza Sergeja Aleksandroviča Romanova, vendar po njegovem umoru ni bila vpletena v državno oblast. Svoje življenje je posvetila pravoslavni dobrodelnosti in molitvi, ustanovila in zgradila samostan Marte in Marije ter vodila skupnost svojih sester. Njeno trpljenje in smrt je delila z njo samostanska sestra Varvara. Povezava med njunim trpljenjem in vero je povsem očitna, oba sta bila kanonizirana za novomašnika – v tujini leta 1981, v Rusiji pa leta 1992. Vendar so zdaj takšne nianse za nas postale pomembne. V starih časih ni bilo nobene razlike med mučeniki in prenašalci strasti.

Toda zakaj je bila družina zadnjega suverena poveličana, čeprav so mnogi predstavniki dinastije Romanov končali svoje življenje z nasilno smrtjo?

Kanonizacija se običajno zgodi v najbolj očitnih in poučnih primerih. Vsi ubiti predstavniki kraljeve družine nam ne kažejo podobe svetosti in večina teh umorov je bila storjena v politične namene ali v boju za oblast. Njihove žrtve ne morejo veljati za žrtve njihove vere. Kar zadeva družino cesarja Nikolaja II., so jo tako sodobniki kot sovjetska vlada tako neverjetno obrekovali, da je bilo treba obnoviti resnico. Njihov umor je bil epohalen, preseneča s svojim satanskim sovraštvom in krutostjo, pušča občutek mističnega dogodka - povračila zla nad božansko vzpostavljenim življenjskim redom pravoslavnega ljudstva.

- Kakšni so bili kriteriji za kanonizacijo? Kakšne so bile prednosti in slabosti?

Komisija za kanonizacijo je zelo dolgo delala na tem vprašanju in zelo pedantno preverjala vse prednosti in slabosti. Takrat je bilo veliko nasprotnikov kanonizacije kralja. Nekdo je rekel, da tega ni mogoče storiti, ker je bil cesar Nikolaj II "krvav", kriv so ga za dogodke 9. januarja 1905 - streljanje mirnih demonstracij delavcev. Komisija je opravila posebno delo za razjasnitev okoliščin krvave nedelje. In kot rezultat preučevanja arhivskega gradiva se je izkazalo, da vladar takrat sploh ni bil v Sankt Peterburgu, nikakor ni bil vpleten v to usmrtitev in ni mogel dati takega ukaza - ni bil sploh zavedal, kaj se dogaja. Tako je bil ta argument izločen. Na podoben način so bili obravnavani tudi vsi drugi argumenti »proti«, dokler ni postalo očitno, da pomembnih protiargumentov ni. Kraljeva družina ni bila razglašena za svetnico samo zato, ker so jo pobili, ampak zato, ker je sprejela muke s ponižnostjo, na krščanski način, brez odpora. Lahko bi izkoristili ponudbe za beg v tujino, ki so jim bile posredovane vnaprej. A tega namerno niso želeli.

- Zakaj njihovega umora ne moremo imenovati čisto političnega?

Kraljeva družina je poosebljala idejo pravoslavnega kraljestva in boljševiki niso le želeli uničiti možnih kandidatov za kraljevi prestol, sovražili so ta simbol - pravoslavnega kralja. Z ubijanjem kraljeve družine so uničili samo idejo, zastavo pravoslavne države, ki je bila glavni branik vsega svetovnega pravoslavja. To postane razumljivo v kontekstu bizantinske interpretacije kraljeve oblasti kot službe »zunanjega škofa cerkve«. In med sinodalnim obdobjem so "Osnovni zakoni cesarstva", objavljeni leta 1832 (člena 43 in 44), izjavili: "Cesar je kot krščanski suveren vrhovni zagovornik in varuh dogem vladajoče vere in varuh pravoverja in vse svete dekanije v Cerkvi. In v tem smislu se cesar v aktu o nasledstvu prestola (z dne 5. aprila 1797) imenuje glava Cerkve.«

Cesar in njegova družina so bili pripravljeni trpeti za pravoslavno Rusijo, za vero; tako so razumeli svoje trpljenje. Sveti pravični oče Janez Kronštatski je leta 1905 zapisal: "Imamo carja pravičnega in pobožnega življenja, Bog mu je poslal težak križ trpljenja, kot svojemu izbrancu in ljubljenemu otroku."

Odrekanje: šibkost ali upanje?

- Kako torej razumeti abdikacijo suverena s prestola?

Čeprav je suveren podpisal abdikacijo prestola kot odgovornost za vodenje države, to ne pomeni njegove odpovedi kraljevemu dostojanstvu. Dokler njegov naslednik ni bil postavljen za kralja, je v zavesti vseh ljudi še vedno ostal kralj, njegova družina pa je ostala kraljeva družina. Sami so se tako razumeli in tako so jih dojemali boljševiki. Če bi vladar zaradi abdikacije izgubil svoje kraljevsko dostojanstvo in postal navadna oseba, zakaj in kdo bi ga potem moral preganjati in ubijati? Kdo bo, ko bo na primer konec predsedniškega mandata, preganjal bivšega predsednika? Kralj ni iskal prestola, ni vodil volilnih kampanj, ampak je bil za to usojen od rojstva. Vsa dežela je molila za svojega kralja in nad njim je bil opravljen liturgični obred maziljenja s sveto miro za kraljestvo. Pobožni cesar Nikolaj II ni mogel zavrniti tega maziljenja, ki je izražalo božji blagoslov za najtežjo službo pravoslavnemu ljudstvu in pravoslavju na splošno, ne da bi imel naslednika, in vsi so to dobro razumeli.

Suveren, ki je oblast prenesel na svojega brata, je odstopil od opravljanja svojih vodstvenih dolžnosti ne zaradi strahu, ampak na zahtevo svojih podrejenih (skoraj vsi poveljniki fronte so bili generali in admirali) in ker je bil skromen človek, in sama ideja boj za oblast mu je bil popolnoma tuj. Upal je, da bo prenos prestola v korist njegovega brata Mihaela (pod pogojem njegovega maziljenja za kralja) pomiril nemire in s tem koristil Rusiji. Ta primer opustitve boja za oblast v imenu blaginje svoje države in svojih ljudi je za sodobni svet zelo poučen.

- Ali je te poglede nekako omenil v svojih dnevnikih in pismih?

Da, ampak to je razvidno iz samih njegovih dejanj. Lahko bi si prizadeval za izselitev, odšel na varno, organiziral zanesljivo varnost in zaščitil svojo družino. A ni sprejel nobenih ukrepov, želel je delovati ne po svoji volji, ne po svojem razumevanju, bal se je vztrajati pri svojem. Leta 1906, med kronštadtskim uporom, je suveren po poročilu ministra za zunanje zadeve rekel naslednje: »Če me vidite tako mirnega, je to zato, ker imam neomajno prepričanje, da je usoda Rusije, moja lastna usoda. in usoda moje družine je v Gospodovih rokah. Karkoli se zgodi, se priklonim Njegovi volji.« Malo pred trpljenjem je suveren rekel: »Ne bi rad zapustil Rusije. Preveč jo imam rad, raje bi šel na skrajni konec Sibirije.” Konec aprila 1918, že v Jekaterinburgu, je cesar zapisal: "Morda je za rešitev Rusije potrebna spravna žrtev: jaz bom ta žrtev - naj se zgodi Božja volja!"

- Mnogi vidijo odrekanje kot običajno šibkost ...

Da, nekateri to vidijo kot manifestacijo šibkosti: močna oseba, močna v običajnem pomenu besede, se ne bi odrekla prestolu. Toda za cesarja Nikolaja II je bila moč v nečem drugem: v veri, v ponižnosti, v iskanju milosti polne poti po božji volji. Zato se ni boril za oblast - in ni bilo verjetno, da bi jo lahko obdržal. Toda sveta ponižnost, s katero se je odrekel prestolu in nato sprejel mučeniško smrt, še sedaj prispeva k spreobrnjenju celotnega ljudstva s kesanjem k Bogu. Še vedno pa se ima velika večina naših ljudi – po sedemdesetih letih ateizma – za pravoslavce. Žal večina ni cerkvenih, še vedno pa ne bojevitih ateistov. Velika kneginja Olga je iz ujetništva v Ipatijevski hiši v Jekaterinburgu zapisala: »Oče prosi, naj pove vsem, ki so mu ostali vdani, in tistim, na katere lahko vplivajo, da se ne bodo maščevali zanj - vsem je odpustil in moli za vse in da bi se spomnili, da bo zlo, ki je sedaj na svetu, še močnejše, a da ne bo zlo premagalo zla, ampak samo ljubezen.« In morda je podoba ponižnega kralja mučenika v večji meri spodbudila naše ljudi k kesanju in veri, kot bi to lahko storil močan in močan politik.

Revolucija: neizogibnost katastrofe?

- Ali je način življenja in verovanja zadnjih Romanovih vplival na njihovo kanonizacijo?

Nedvomno. O kraljevi družini je bilo napisanih veliko knjig, ohranjenih je veliko gradiva, ki kaže na zelo visoko duhovno strukturo samega suverena in njegove družine - dnevniki, pisma, spomini. Njihovo vero so dokazovali vsi, ki so jih poznali, in mnoga njihova dejanja. Znano je, da je cesar Nikolaj II zgradil veliko cerkva in samostanov; on, cesarica in njuni otroci so bili globoko verni ljudje, ki so se redno udeleževali svetih Kristusovih skrivnosti. Na koncu so nenehno molili in se na krščanski način pripravljali na svoje mučeništvo, tri dni pred smrtjo pa so stražarji duhovniku dovolili, da je v Ipatijevski hiši opravil liturgijo, med katero so vsi člani kraljeve družine prejeli obhajilo. Tam je velika kneginja Tatjana v eni od svojih knjig poudarila vrstice: »Verniki v Gospoda Jezusa Kristusa so šli v smrt kot na praznik, soočeni z neizogibno smrtjo, ohranili so isto čudovito mirnost duha, ki jih ni zapustil minuto. Mirno sta hodila smrti naproti, ker sta upala vstopiti v neko drugačno, duhovno življenje, ki se človeku odpira onkraj groba.« In cesar je zapisal: »Trdno verjamem, da se bo Gospod usmilil Rusije in na koncu pomiril strasti. Naj se zgodi njegova sveta volja." Znano je tudi, kakšno mesto v njihovem življenju so zasedala dela usmiljenja, ki so bila opravljena v duhu evangelija: same kraljeve hčere so skupaj s cesarico med prvo svetovno vojno skrbele za ranjence v bolnišnici.

Odnosi do cesarja Nikolaja II. so danes zelo različni: od očitkov pomanjkanja volje in politične insolventnosti do čaščenja carja-odkupitelja. Ali je mogoče najti srednjo pot?

Mislim, da je najnevarnejši znak težkega stanja mnogih naših sodobnikov pomanjkanje kakršnega koli odnosa do mučenikov, do kraljeve družine, do vsega nasploh. Na žalost so mnogi sedaj v nekakšnem duhovnem hibernaciji in ne morejo sprejeti resnih vprašanj v svojih srcih ali iskati odgovorov nanje. Skrajnosti, ki ste jih poimenovali, se mi zdi, da jih ne najdemo v vsej množici naših ljudi, ampak samo pri tistih, ki še o nečem razmišljajo, še nekaj iščejo, notranje k nečemu težijo.

Kako odgovoriti na takšno izjavo: carjeva žrtev je bila nujno potrebna in zahvaljujoč njej je bila Rusija odrešena?

Takšne skrajnosti prihajajo iz ust ljudi, ki so teološko nevedni. Zato začnejo preoblikovati nekatere točke nauka o odrešenju v odnosu do kralja. To je seveda povsem narobe, v tem ni nobene logike, doslednosti ali nujnosti.

- Toda pravijo, da je podvig novih mučenikov veliko pomenil za Rusijo ...

Samo podvig novih mučencev je bil sposoben vzdržati divje zlo, ki mu je bila podvržena Rusija. Na čelu te mučeničke vojske so bili veliki ljudje: patriarh Tihon, največji svetniki, kot so metropolit Peter, metropolit Kiril in seveda cesar Nikolaj II. in njegova družina. To so tako odlične slike! In bolj ko bo čas mineval, bolj jasna bosta postajala njihova veličina in njihov pomen.

Mislim, da zdaj, v našem času, lahko bolj ustrezno ocenimo dogajanje na začetku dvajsetega stoletja. Veste, ko si v gorah, se odpre naravnost neverjetna panorama – veliko gora, grebenov, vrhov. In ko se oddaljiš od teh gora, gredo vsi manjši grebeni čez obzorje, a nad tem obzorjem ostane ena ogromna snežna kapa. In razumete: tukaj je prevladujoče!

Tako je tudi tukaj: čas mineva, mi pa smo se prepričali, da so bili ti naši novi svetniki res velikani, junaki duha. Mislim, da se bo pomen podviga kraljeve družine sčasoma vedno bolj razkrival in bo jasno, kakšno veliko vero in ljubezen so pokazali s svojim trpljenjem.

Poleg tega je stoletje kasneje jasno, da noben najmogočnejši voditelj, noben Peter I., ne bi mogel s svojo človeško voljo zadržati tega, kar se je takrat dogajalo v Rusiji.

Zakaj?

Kajti vzrok za revolucijo je bilo stanje celotnega ljudstva, stanje Cerkve – mislim na njeno človeško plat. Ta čas pogosto idealiziramo, a v resnici vse še zdaleč ni bilo rožnato. Naši ljudje so bili obhajili enkrat letno in je bil to množičen pojav. Po vsej Rusiji je bilo več deset škofov, patriarhat je bil odpravljen, Cerkev pa ni imela neodvisnosti. Sistem župnijskih šol po vsej Rusiji - velika zasluga glavnega tožilca Svetega sinoda K. F. Pobedonostseva - je nastal šele proti koncu 19. stoletja. To je seveda velika stvar, ljudje so se začeli učiti brati in pisati prav pod Cerkvijo, vendar se je to zgodilo prepozno.

Veliko je za našteti. Nekaj ​​je jasno: vera je postala v veliki meri ritualna. Mnogi svetniki tistega časa so tako rekoč pričali o težkem stanju ljudske duše - najprej sveti Ignacij (Brianchaninov), sveti pravični Janez Kronštatski. Predvidevali so, da bo to vodilo v katastrofo.

- Ali je sam car Nikolaj II. in njegova družina predvidela to katastrofo?

Seveda o tem najdemo tudi dokaze v njihovih dnevniških zapisih. Kako naj car Nikolaj II. ne bi čutil, kaj se dogaja v državi, ko je njegovega strica Sergeja Aleksandroviča Romanova tik ob Kremlju ubila bomba, ki jo je vrgel terorist Kaljajev? Kaj pa revolucija leta 1905, ko je celo vsa semenišča in bogoslovne akademije zajel upor, tako da so jih morali začasno zapreti? To govori o stanju Cerkve in države. Več desetletij pred revolucijo je v družbi potekalo sistematično preganjanje: v tisku sta bili preganjani vera in kraljeva družina, izvajali so se teroristični napadi na življenja vladarjev ...

- Ali želite reči, da je nemogoče kriviti samo Nikolaja II za težave, ki so doletele državo?

Da, tako je - usojeno mu je bilo, da se bo rodil in vladal v tem času, situacije ni mogel več preprosto spremeniti s silo volje, ker je prišlo iz globine življenja ljudi. In v teh razmerah je izbral pot, ki je bila zanj najbolj značilna – pot trpljenja. Car je globoko trpel, duševno trpel dolgo pred revolucijo. Rusijo je poskušal braniti s prijaznostjo in ljubeznijo, to je počel dosledno in ta položaj ga je pripeljal do mučeništva.

Kakšni svetniki so to?..

Oče Vladimir, v sovjetskih časih je bila kanonizacija očitno nemogoča iz političnih razlogov. Toda tudi v našem času je trajalo osem let ... Zakaj tako dolgo?

Veste, od perestrojke je minilo več kot dvajset let, ostanki sovjetske dobe pa se še vedno močno čutijo. Pravijo, da je Mojzes s svojim ljudstvom štirideset let taval po puščavi, ker je morala umreti generacija, ki je živela v Egiptu in je bila vzgojena v suženjstvu. Da so ljudje postali svobodni, je ta generacija morala oditi. In generaciji, ki je živela pod sovjetsko oblastjo, ni prav lahko spremeniti svoje miselnosti.

- Zaradi določenega strahu?

Ne samo zaradi strahu, ampak predvsem zaradi klišejev, ki so bili vcepljeni iz otroštva in so lastili ljudi. Poznal sem veliko predstavnikov starejše generacije – med njimi duhovnike in celo enega škofa – ki so še za časa njegovega življenja videli carja Nikolaja II. In bil sem priča temu, česar niso razumeli: zakaj ga kanonizirati? kakšen svetnik je? Podobo, ki so jo zaznavali od otroštva, so težko uskladili z merili svetosti. Ta nočna mora, ki si je zdaj ne moremo zares predstavljati, ko so ogromne dele ruskega imperija zasedli Nemci, čeprav je prva svetovna vojna obljubljala, da se bo za Rusijo končala zmagovito; ko se je začelo strašno preganjanje, brezvladje in državljanska vojna; ko je v regiji Volga prišla lakota, so se začele represije itd. - očitno je bilo v mladem dojemanju ljudi tistega časa to nekako povezano s šibkostjo vlade, z dejstvom, da ljudje niso imeli pravega vodja, ki bi se lahko uprl vsemu temu divjajočemu zlu. In nekateri ljudje so ostali pod vplivom te ideje do konca življenja ...

In potem je seveda zelo težko v mislih primerjati na primer sv. Nikolaja iz Mire, velike askete in mučence prvih stoletij s svetniki našega časa. Poznam eno staro ženo, katere stric, duhovnik, je bil kanoniziran kot novomučenik - bil je ustreljen zaradi vere. Ko so ji to povedali, je bila presenečena: »Kako?! Ne, seveda je bil zelo dober človek, toda kakšen svetnik je bil? Se pravi, ljudi, s katerimi živimo, ni tako enostavno sprejeti kot svetnike, ker so za nas svetniki »nebežniki«, ljudje iz druge dimenzije. In tisti, ki z nami jedo, pijejo, se pogovarjajo in skrbijo – kakšni svetniki so? Težko je aplicirati podobo svetosti na osebo, ki vam je blizu v vsakdanjem življenju, in to je tudi zelo pomembno.

Leta 1991 so ostanke kraljeve družine našli in pokopali v trdnjavi Petra in Pavla. Toda Cerkev dvomi o njihovi pristnosti. Zakaj?

Da, zelo dolgo je potekala polemika o pristnosti teh ostankov, veliko preiskav je bilo opravljenih v tujini. Nekateri od njih so potrdili pristnost teh ostankov, drugi pa ne preveč očitno zanesljivost samih preiskav, to je, da je bila zabeležena premalo jasna znanstvena organizacija procesa. Zato se je naša Cerkev izogibala reševanju tega vprašanja in ga pustila odprtega: ne tvega, da bi se strinjala z nečim, kar ni dovolj preverjeno. Obstaja bojazen, da bo Cerkev s takšnim ali drugačnim stališčem postala ranljiva, saj ni zadostne podlage za nedvoumno odločitev.

Konec krona delo

Oče Vladimir, vidim, da je na vaši mizi med drugim tudi knjiga o Nikolaju II. Kakšen je vaš osebni odnos do njega?

Odraščal sem v pravoslavni družini in že od zgodnjega otroštva sem vedel za to tragedijo. Seveda je do kraljeve družine vedno ravnal s spoštovanjem. Večkrat sem bil v Jekaterinburgu...

Mislim, da če ste pozorni in resni, ne morete pomagati, da ne bi občutili, videli veličine tega podviga in ne bili očarani nad temi čudovitimi podobami - vladarja, cesarice in njunih otrok. Njuno življenje je bilo polno težav, žalosti, a je bilo lepo! Kako strogo so bili otroci vzgojeni, kako so vsi znali delati! Kako ne občudovati neverjetne duhovne čistosti velikih vojvodinj! Sodobni mladi morajo videti življenje teh princes, tako preproste, veličastne in lepe so bile. Samo zaradi svoje čistosti bi jih lahko razglasili za svetnike, zaradi njihove krotkosti, skromnosti, pripravljenosti na služenje, zaradi ljubečega srca in usmiljenja. Navsezadnje so bili zelo skromni ljudje, nezahtevni, nikoli niso stremeli k slavi, živeli so tako, kot jih je postavil Bog, v razmerah, v katere so bili postavljeni. In v vsem jih je odlikovala neverjetna skromnost in poslušnost. Nihče še ni slišal, da bi kazali kakšne strastne lastnosti značaja. Nasprotno, v njih je bila privzgojena krščanska dispenzacija srca – miroljubna, čista. Dovolj je, da samo pogledate fotografije kraljeve družine; same že razkrivajo neverjetno notranjo podobo - suverena in cesarice, velikih vojvodinj in carjeviča Alekseja. Bistvo ni le v vzgoji, ampak tudi v samem njihovem življenju, ki je ustrezalo njihovi veri in molitvi. Bili so pravi pravoslavni ljudje: živeli so, kot so verovali, delali so, kot so mislili. Ampak obstaja pregovor: "Konec je konec." »Kar najdem, v tem sodim,« pravi Sveto pismo v Božjem imenu.

Zato kraljeva družina ni bila razglašena za svetnico zaradi svojega življenja, ki je bilo zelo visoko in lepo, ampak predvsem zaradi svoje še lepše smrti. Za njihovo obsmrtno trpljenje, za vero, krotkost in pokorščino, s katero so šli skozi to trpljenje božji volji - to je njihova edinstvena veličina.

Zakaj novi mučeniki in spovedniki Rusije ostajajo neznani svetniki?

Mučenik, mučenik je priča. On pričuje za Resnico – ne samo z besedami, ampak na tako grozen in veličasten način: ne da bi se ji odpovedal pred strašnimi mukami in smrtjo. Mučeniki prvih stoletij krščanstva so s svojo krvjo utrdili njegove temelje. Toda v dvajsetem stoletju so se pod udarci demonskih sil zamajali in zamajali njeni zidovi, že spodkopani od malomarnosti in odpadništva. In spet je bila potrebna kri. In spet se je zaslišal klic, neslišen za mesena ušesa: verni, pričujte! Nihče ni slišal zadnjih dokazov razen preiskovalcev NKVD in članov legendarnih »trojk«. Jastreb je »na skrivaj« zapečatil glasove obsojenih - krvniki so bili prepričani, da za vedno. Vendar - nič ni skrivnosti, ki ne bi bila razkrita(Marko 4:22). Odbila je ura in našle so se roke, da so razvezale vezalke sivih map s črnimi glavami. Svečo, ki so jo poskušali skriti v globoki temi, je ob pravem času postavil sam Gospod. na svečniku(glej: Marko 4:21). In zdaj moramo veliko videti - ob soju te sveče.

Toda zakaj se nam ne mudi pogledat? Zakaj usode ruskih novomučenikov, tudi tistih, ki se jih spominjamo na vsakem celonočnem bdenju, ne vzbudijo množičnega zanimanja in ne pritegnejo pozornosti morda zgodovinarjev in posameznih načitanih župljanov? Zakaj ti ljudje, ki so nam časovno zelo blizu, ostajajo za nas neznani svetniki?

Zakaj mi, današnji pravoslavni kristjani, ki smo svojo srečo – srečo svobodne in odkrite pripadnosti Cerkvi – prejeli zastonj, tako malo razmišljamo o tem, kakšno kri, kakšne muke, toliko žrtev je pravzaprav plačala naša sreča?

Arhimandrit Zahej (Wood), rektor cerkve svete velike mučenice Katarine na Vspolju (moskovski metohij pravoslavne cerkve v Ameriki):

— Sploh nisem prepričan, da Rusi ne poznajo svojih na novo poveličanih svetnikov. Nasprotno, čutim, da jih imajo ruski ljudje radi. Naši župljani in duhovščina naše cerkve imajo še posebej radi svečenega mučenika Petra Postnikova, ki je služil v naši cerkvi v imenu velike mučenice Katarine in prejel mučeniški venec na isti dan kot znani metropolit Serafim (Čičagov) na poligon Butovo.

Meni osebno, kot sinu ameriške pravoslavne cerkve, so mi seveda najbližji novomučeniki, katerih zemeljska pot je kakorkoli povezana z ameriško celino. To je protojerej John Kochurov, ki je služil v katedrali Svete Trojice v Chicagu. Z njegovimi prizadevanji je skupnost v Chicagu zbrala sredstva za gradnjo čudovite cerkve, ki jo je posvetil sveti Tihon, bodoči patriarh Moskve in vse Rusije, ko je bil nadškof Aleutov in Severne Amerike. Imel sem čast in posebno milost, da sem bil posvečen v čin diakona na prestolu te stolnice. Pri srcu mi je tudi sveti mučenik Aleksander Hotovicki, ki je bil mučeniški v času, ko je bil ključar katedrale Kristusa Odrešenika v Moskvi, prej pa je služil na ameriški celini, bil je sodelavec svetega Tihona in očeta Janeza Kočurova.

Kri novih mučencev je postala blagoslov za tisoče in tisoče ruskih ljudi, ki so se seznanili s svetniki dvajsetega stoletja skozi branje njihovega življenja, skozi zgodbe o njihovem trpljenju in podvigih in na koncu prek molitvenega komuniciranja z njimi. Mnoštvo novih mučencev in spovednikov je ogromno bogastvo Ruske pravoslavne cerkve in zdaj jih spoštljivo spoštuje vsa. Zato njegova svetost patriarh vsako leto obhaja bogoslužje na poligonu Butovo. Vsako leto somaševam z Njegovo svetostjo na tej ruski Golgoti in ta bogoslužja imajo zame velik duhovni pomen.

Marina Šilova, direktorica nedeljske šole pri cerkvi sv. Serafima Sarovskega v Saratovu:

— Vsako novo sveto ime je nov zgled človeške usode, zgled za vsakega izmed nas. To je podoba goreče sveče, ljubezen do bližnjih. To je alarm, na katerega se le zmedeno oziramo – kaj storiti? To je glas Kristusovih vojakov, ki kličejo na našo vest: »Nehaj spati! Pridite k pameti! Začnite se ljubiti z usmiljeno ljubeznijo. Odvrzite vse malenkostno in površinsko, razsvetlite svoja srca z vero in ne dovolite, da vrvež vsakdanjega življenja ugasne ta šibek plamen.« Ruski novi mučeniki so popolnoma zaupali božji volji in ostali zvesti in pogumni do smrti. Češčenje teh svetnikov je eden prvih korakov k oživitvi naše domovine.

Zakaj nam ostajajo neznani svetniki?.. Pogosto naletite na dejstvo, da ljudje ne morejo imenovati več kot dveh ali treh imen ruskih novih mučencev. Očitno je veliko razlogov: dejstvo, da smo o njih izvedeli razmeroma nedavno, in dejstvo, da ni akatistov ali storitev ... Toda imena novih mučencev so povezana z ogromno plastjo zgodovine naše države in cerkve zgodovina. A ostali bodo neznani svetniki, če si ne bomo prizadevali o njih izvedeti več in svojega znanja posredovati otrokom. Kot učiteljica nedeljske šole poskušam delovati v tej smeri. V obšolskih dejavnostih in šolskih prireditvah za učence in njihove starše posvečamo posebno pozornost temi ruskih novih mučenikov. Otroci in starši se seznanijo z življenjem Saratovskega mučenika Mihaila Platonova, saj je zgodovina templja v imenu sv. Serafima Sarovskega povezana s tem svetnikom. Na šoli potekajo spominski dnevi, ko lahko vsak učenec prižge spominsko svečko in skupaj z vsemi zapoje »Večen spomin«. 10. oktobra skupaj z otroki obiščemo pokopališče vstajenja, kjer služijo molitev in spominsko bogoslužje na kraju smrti in pokopa Saratovskih novih mučencev.

Letos smo učitelji in učenci naše nedeljske šole obiskali svete kraje jekaterinburške škofije, kraje mučeništva svetih kraljevih pasijonov - družine zadnjega ruskega carja-mučenika Nikolaja II. in častitljive mučenice velike kneginje Elizabete . Takšna potovanja nam pomagajo razmišljati o pomenu našega krščanskega življenja. Novi mučeniki so navadni ruski ljudje, ki so živeli na naši zemlji malo prej kot mi; ljudje, ki so dosegli svetost, so za nas svetel zgled pravega krščanskega življenja in po možnosti smrti. Mislim, da bi moral vsak Rus klicati na pomoč novim ruskim mučencem, da se bo naša vera okrepila, da bo našo domovino nekdo in za koga zaščitil.

Duhovnik Georgij Ivankov, rektor cerkve v imenu svetih kraljevih mučencev, vas Dubki, regija Saratov:

»Po eni strani je to vprašanje časa. Tradicija čaščenja se ne more oblikovati v nekaj letih. Ne glede na to, kako radi bi rekli, da so novomučeniki naši rojaki, njihovi potomci živijo med nami – to so na novo poveličani svetniki. In svetega Nikolaja častimo že več kot tisoč let in v Rus je prišel že kot svetnik.

A po drugi strani smo za to krivi tudi mi – duhovniki. O teh svetnikih ljudem povemo zelo malo, čeprav se jih spominjamo na celonočnem bdenju, čeprav se jih spominjamo na določen dan. Nemogoče je na silo vsiliti kult novomučenikov »od zgoraj«, vendar je naša dolžnost pomagati pri oblikovanju tradicije. Zdi se mi, da bi bilo mogoče na to temo voditi posebne ure in seminarje za duhovnike. Potrebne so tudi knjige o njih in hagiografska literatura. Ko so takšne knjige v templju, so povpraševanje po njih in pozornost. In župljani se odzovejo, ko jim pripoveduješ o teh ljudeh in o čudežih, ki se res zgodijo – na primer, ko nagovarjaš kraljeve pasijonte, družino zadnjega ruskega cesarja: glas o čudežu se še posebej hitro širi.

Duhovnik Vjačeslav Danilov, rektor cerkve v čast Kristusovega rojstva, p. Rybushka Saratovska regija:

— Da, ni razširjenega javnega češčenja, danes je malo cerkva posvečenih v imenu novomučenikov, mnogi od teh svetnikov so ostali samo krajevno češčeni. Ostalih se spominjajo pri bogoslužjih, posvečenih katedralam svetnikov, vendar le nekaj župljanov, ki molijo pri teh bogoslužjih, lahko kaj pove o spominjanih. Malo je takih na novo poveličanih svetnikov, ki so znani mnogim: sveti Aleksej Mečev, njegov sin, sveti mučenik Sergij Mečev, sveti mučenik Hilarion, nadškof Verejski in nekateri drugi. Razlog je morda v tem, da kanonizacija novomučenikov ni bila posledica njihovega ljudskega češčenja. Zatiranje protiverskih oblasti ni moglo ne vplivati ​​na vse vidike cerkvenega in duhovnega življenja. Ljudski spomin je ohranil zelo malo. Lahko rečemo, da se ljudje ne spominjajo podviga mučencev in spovednikov dvajsetega stoletja: spomin je bil izbrisan. Podatke o življenju spovednikov je treba zbirati po delih.

V naši cerkvi je prestol posvečen v imenu svetega mučenika Kozme Saratovskega. In ko o njem pripovedujem ljudem, ki prvič pridejo v Rybushko, ko delim njegovo življenje župljanom (skušam zagotoviti, da ga ima vsak župljan), ljudje zelo pogosto postavljajo vprašanje: ali so se njegove relikvije ohranile? Ali je mogoče iti do njegovega pokopališča? In pojasniti moramo, da je to v tem primeru nemogoče.

Obnavljanje spomina ljudi, ustvarjanje in krepitev tradicije čaščenja svetnikov, ki so v sovjetskih letih trpeli za Kristusa, je veliko dela, vendar je povsem mogoče.

Protojerej Aleksej Abramov, rektor cerkve v imenu svete enakoapostolne Marije Magdalene, Saratov:

— Sovjetsko obdobje je postalo kronsko za Rusko pravoslavno cerkev: cela vrsta svetih mučencev in spovednikov je bila odlikovana z mučeniškimi kronami. Večina jih je umrla v neznanju (za kar je poskrbela sovjetska oblast). Tisti naši sodobniki, ki vedo, da so njihovi sorodniki trpeli mučeništvo za Kristusa, pogosto ne pripisujejo posebnega pomena njihovim podvigom in se ne spomnijo njihovih imen; njihov podvig ne postane zgled krščanskega življenja. Spominjam se zgodbe ene podeželske ženske, ki je živela v regiji Saratov: v času preganjanja Cerkve je bil njen sorodnik duhovnik, po aretaciji ga nihče ni smel obiskati ali mu dati ničesar jesti. Duhovnika so izstradali do smrti, po smrti pa so njegovo telo predali sorodnikom. Vendar pa ta ženska ni mogla povedati nobenih podrobnosti - kje je služil, v kakšnem činu in celo kako mu je ime, čeprav je bil z njo v sorodu. Deloma je to nevednost posledica groze nad sovjetsko državo in skrbne želje, da bi pozabili, skrili pred drugimi in celo pred lastnimi otroki vpletenost v »sovražnika ljudstva«. Zato so bila njihova imena pozabljena, njihov spomin na krščansko mučeništvo se ni ohranil, v družinskem izročilu pa je ostal le šibek odmev: »bilo je ...«.

Naš tempelj je eden od mnogih spomenikov krščanskega mučeništva. Rektor cerkve v imenu svete enakoapostolne Marije Magdalene na Mariinskem inštitutu plemenitih deklet je nadduhovnik Sergij Ilmenski, ki je po ženini smrti prevzel meniške zaobljube z imenom Teofan, pozneje pa prejel škofovski čin, prejel mučeniški venec in bil poveličan med množico novih mučencev in spovednikov Rusije. Njegov spomin župljani naše cerkve častimo s posebno ljubeznijo. Zbiramo zgodovinske dokaze o njem, za kar je bilo organizirano potovanje v domovino svetega mučenca; zahvaljujoč pridnemu delu župljanov je bila njegova ikona naslikana; ulit je bil zvon z njegovo ikono in molitvijo k njemu. Njegov spominski dan – 24. december – obhajamo kot poseben župnijski praznik. Vi in jaz, ki živimo po enem najhujših preganjanj Cerkve, ki se imamo za dediče tistih, ki so trpeli za Kristusovo vero, se moramo spomniti besed Tertulijana, da je »kri mučencev seme krščanstva. .” Bodimo vredni delavci na Kristusovi njivi, da bodo sadovi teh semen vzklili še v našem življenju.

Aleksej Naumov, zgodovinar, avtor knjig »Dežele templja Khvalynskaya«, »Ruski križ grofa Medema«, »Grofje Medem, podružnica Khvalynsk«:

— Svet je podvržen globalnim spremembam. Obstaja razvrednotenje ali bolje rečeno zamenjava pojmov: ljubezen, vera, čast. Človek neha verjeti v dobroto. Množična medijska kultura oblikuje svoj kult: glamur, zabave, luksuz. Družba kot celota ima razvito potrošniško zavest. Plast pravih vernikov je majhna. Z njihovimi prizadevanji se gradijo in posvečujejo cerkve v čast novim mučencem, najdejo njihove svete relikvije, pišejo zgodovinske študije in življenja. Delo nekoga se morda zdi kot kaplja v morje, vendar lahko iz takšnih kapljic nastanejo potoki, ki se bodo nekoč zlili v reke in morja.

Novi mučenci dvajsetega stoletja so naši pradedje, dedki in za starejšo generacijo starši. Njihov duhovni podvig je del zgodovine naših družin. Ampak mislim, da bo potreben čas, da vse v celoti cenim in razumem. Številnim novomučenikom manjkajo atributi, ki ustrezajo svetniku: razširjena hagiografija, ikonografska podoba, tropar. Toda obstajajo novi mučenci in spovedniki, ki so že čaščeni po vsem pravoslavnem svetu. Na primer sveti Luka Krimski (Voino-Yasenetsky), kraljevi nosilci strasti. In tukaj velika vloga pripada ruskim zamejstvom, natančneje emigrantom in beguncem prvega vala ter njihovim potomcem. Izgubili so domovino, a Boga in možnosti za gradnjo cerkva jim nihče ni vzel.

In dalje. Deset let dela je trajalo, da so ljudje izvedeli za svetega mučenca grofa Aleksandra Medema v regiji Saratov! Med njimi so govori na konferencah, knjiga, ki je zdaj prevedena v nemščino in izdana v Nemčiji, spominska plošča na hiši, kjer je živel, in umetniška razstava »Khvalynskaya Alexandria«. In tukaj je rezultat: pravoslavna gimnazija v Khvalynsku je poimenovana po našem svetniku! Grof Medem je za mnoge že postal vir duhovne moči in prepričan sem, da bo število njegovih občudovalcev še naraščalo.

Nelly Tsygankova, uslužbenka knjižnice v cerkvi v čast priprošnje Matere božje, Pokrovsk (Engels):

"Ostali bodo neznani svetniki, če ne storimo ničesar, da bi jih počastili, da bi ohranili njihovo mučeništvo." Zdi se mi, da na dneve njihovega spomina ni treba samo omeniti njihovih imen med bogoslužjem, ampak o njih govoriti ločeno, kot duhovniki govorijo o drugih svetnikih v pridigah. Lepo bi bilo kje na vidnem mestu v veži obesiti zgibanko o službi in mučeniški smrti novomučenika, katerega spomin je na ta dan. Samo delati morate s koledarjem in vnaprej poiskati potrebne informacije v knjigah ali na internetu. Tega sploh niso mogli storiti duhovniki, ampak zaposleni v tempeljskih knjižnicah ali redni župljani. V nedeljskih šolah je treba voditi pouk o ruskih novih mučenikih in seveda v cerkvah na njihove nepozabne dneve je treba njihove ikone postaviti na govornice.

Z novomučeniki imam poseben odnos, deloma tudi iz tega razloga. Moj dedek, Pavel Petrovič Bogojavlenski, je prišel iz vasi Malaja Moroška v nekdanjem Moršanskem okrožju Tambovske pokrajine. Moja babica, ki me je kot otroka peljala v eno od dveh takrat delujočih cerkva v Saratovu, v katedralo Svete Trojice, mi o dedku ni povedala ničesar, vendar se je v družini govorilo, da je iz družine duhovščina. Vsi Bogojavljenci v tej vasi so bili iz duhovniškega stanu. In v isti vasi leta 1848 se je rodil Vasilij Nikiforovič Bogojavlenski, bodoči kijevski in galicijski metropolit Vladimir, ki je pod sovjetsko oblastjo postal prvi mučenik v škofovskem rangu. Po našem družinskem izročilu je bil sveti mučenik metropolit Vladimir drugi bratranec mojega dedka. Ali je to res ali ne, je zdaj skoraj nemogoče z natančnostjo ugotoviti. Nove mučence pa zelo spoštujem in menim, da je molitveni spomin nanje izjemno pomemben.

Svetlana Kleimenova, bibliograf oddelka redkih knjig in rokopisov Območne znanstvene knjižnice poim. V.A. Državna univerza Artisevich Saratov:

— O novomučenikih žal ni veliko znanega. Toliko imen je - in za vsakim imenom se skriva usoda nekoga ... Zdi se mi, da je bistvo ravno v premajhni informiranosti in sploh ne v brezbrižnosti do usod teh ljudi, saj njihove usode nikogar ne morejo pustiti ravnodušnega.

Bral sem o svetem mučeniku Vladimirju Ambarcumovu, čigar otroštvo je preživel v Saratovu; njegov oče je ustanovil Saratovsko šolo za gluhe otroke. V usodi očeta Vladimirja je osupljivo to, kako dolgo in potrpežljivo ga je Gospod vodil od luteranstva prek krsta do prave vere - pravoslavja, do sprejema svetega reda in na koncu - do mučeniškega venca, ki ga je čakal. , proti kateremu je zavestno hodil. Oče Vladimir je postal ustanovitelj velike, prijazne pravoslavne družine. Njegov sin je duhovnik, prav tako njegovi številni vnuki. Hčerka Lydia, poročena Kaleda in meniška George, je umrla pred kratkim. Še en dokaz tiste strašne dobe, ko sem bral o teh ljudeh, je bil nepozaben in osupljiv. Deček vpraša mamo: "Mami, zakaj vse odpeljejo in ne pridejo po nas?" In mati mirno odgovori: "To je zato, ker, sin, nismo vredni trpeti za Kristusa." Fant je odrasel in postal duhovnik, to je oče Gleb Kaleda. Toda večina sovjetskih otrok je hodila v šolo, učili so jih, kot je bilo pričakovano, "Smrt pionirja", "Levi pohod" in o ničemer. Všečkaj to nisem razmišljal o tem.

Nasploh je podvig naših svetnikov dvajsetega stoletja knjiga, ki jo je treba še odpreti ... Veliko bo tu odvisno od prizadevanj zgodovinarjev, ki bodo z mukotrpnim arhivskim delom poustvarili življenjsko pot vsakega novomučenika. in spovedniki Rusije. Mnogi zdaj pravijo, da so ruski novi mučeniki podobni kristjanom prvih stoletij. Prav. Vendar pa je čaščenje kristjanov prvih stoletij oblikovala večstoletna tradicija. Naši novomučeniki so pokazali enako zvestobo Kristusu kot prvi kristjani, vendar je prišel čas, da vsi spoznajo podvig njihove vere šele pred kratkim.

Alisa Orlova, novinarka, Moskva:

— Sem neposredni potomec tistih, ki so bili zatirani, moj praded je umrl v taborišču, moj ded je odslužil kazen in bil izpuščen, moja prababica je zbolela na živcih zaradi nenehnega strahu, da se bo vse ponovilo, da bodo bi spet prišel ponje ... V sovjetskih poststalinovih letih je bilo prebivalstvo razdeljeno na dve kategoriji: nekateri nič o represijah niso vedeli ali o tem niso hoteli razmišljati, ker njihove družine niso bile prizadete; drugi, tisti, ki so bili neposredno prizadeti, so molčali. Moj stari oče ni nikoli govoril o svojih izkušnjah, malo vem, predvsem to, da je v taboriščni podloženi jopič nosil všit križ.

Tako se je zgodilo, da sem po novinarskem poslu prišel v cerkev v imenu sv. Sergija Radoneškega v Rogoški Slobodi; Zadnji rektor te cerkve pred njenim zaprtjem je bil sveti mučenik Peter Nikotin, nadduhovnik; ustreljen je bil na poligonu Butovo skupaj s štirimi svojimi župljani. Ko sem vstopil v tempelj, sem takoj zagledal takšno informacijsko stojalo, na njem pa je bil med drugimi dokumenti, ki govorijo o zadnjem opatu, protokol njegovega zaslišanja leta 1937. Prebral sem in nisem mogel odložiti. Kakšen pogum je moral imeti človek, ki je svojim mučiteljem mirno rekel v obraz: "Moj pogled na svet ne ustreza sovjetskemu ... Državo bi moral voditi drug sistem, ne sovjetski." A to ni bila prva aretacija v njegovem življenju! Po tem sem prebral vse, kar sem našel o svetem mučeniku Petru in njegovem templju.

Da bi se spomnili in počastili novomučenike, moramo o njih izvedeti več, najti moramo moč v sebi; pojdite tja, kjer so služili, kjer so prejeli svoje mučeniške krone - na poligon Butovo, na druga podobna mesta - in se dotaknite tega svetišča. To je naša zelo nedavna zgodovina. Ali bomo častili svoje svetnike, ni odvisno od koga drugega, ampak od nas samih.

Revija “Pravoslavje in sodobnost” št. 18 (34), 2011

Brat bo izdal brata v smrt in oče svojega sina; in otroci se bodo uprli svojim staršem in jih pobili; in vsi vas bodo sovražili zaradi mojega imena; kdor bo vzdržal do konca, bo rešen(Sveti evangelij po Mateju, 10:21,22)

Sovjetska vlada je od samega začetka svojega obstoja zavzela brezkompromisno in nepopravljivo stališče do Cerkve. Vse verske skupnosti v državi in ​​predvsem pravoslavna cerkev so novi voditelji dojemali ne le kot relikt »starega režima«, ampak tudi kot najpomembnejšo oviro za gradnjo »svetle prihodnosti«. Organizirana in urejena družba, ki je temeljila izključno na ideoloških in materialnih načelih, kjer je bila edina vrednota priznana »skupno dobro« v »tem času« in uvedena železna disciplina, nikakor ni mogla biti združena z vero v Boga in željo za večno življenje po splošnem vstajenju. Boljševiki so proti Cerkvi sprožili vso moč svoje propagande.

Ne da bi se omejili le na propagandno vojno, so boljševiki takoj začeli s številnimi aretacijami in usmrtitvami duhovščine in aktivnih laikov, ki so se množično izvajale v več valovih od oktobrske revolucije do samega začetka velike domovinske vojne.

Druga katastrofa je bil nenehen nadzor s strani državnih varnostnih organov, ki je dejavno prispeval k nastanku in razpihovanju številnih nesoglasij in razkolov v cerkvenem okolju, med katerimi je najbolj znan t.i. "renovacionizma".

Materialistični svetovni nazor voditeljev boljševizma ni mogel sprejeti Kristusovih besed: » Zgradil bom svojo Cerkev in vrata pekla je ne bodo premagala« (Matevž 16:18). Ker so Cerkev spravljali v vse težje razmere, uničevali vedno več ljudi in jih še bolj ustrahovali in odtujevali, te zadeve nikoli niso mogli pripeljati do konca.

Po vseh valovih preganjanj, preganjanj in zatiranja je ostal vsaj majhen ostanek Kristusovih zvestih ljudi, ki jim je uspelo obraniti posamezne cerkve in najti skupni jezik z lokalnimi oblastmi.

Ob vseh teh težavah, v ozračju zavračanja in diskriminacije se niso vsi odločili odkrito izpovedati svoje vere, slediti Kristusu do konca, potem ko so pretrpeli mučeništvo ali dolgo življenje, polno žalosti in težav, ne da bi pozabili na druge besede Kristus: " In ne bojte se tistih, ki ubijajo telo, ne morejo pa ubiti duše; bolj pa se bojte njega, ki lahko uniči dušo in telo v geheni« (Matevž 10:28). Pravoslavne ljudi, ki so med preganjanjem v sovjetskih časih uspeli ne izdati Kristusa, ki so to dokazali s svojo smrtjo ali življenjem, imenujemo novi mučeniki in izpovedniki Rusije.

Prvi novomučeniki

Prvi novomučenik je bil Nadduhovnik Janez Kočurov, ki je služil v Carskem Selu pri Petrogradu in so ga nekaj dni po revoluciji ubili razdraženi Rdeči gardisti, ker je ljudi pozival, naj ne podpirajo boljševikov.

Krajevni svet ruske cerkve 1917-1918. obnovil patriarhat. Koncil v Moskvi je še trajal, 25. januarja 1918 pa so ga v Kijevu po boljševiškem pogromu v Kijevsko-pečerski lavri ubili. Metropolitan Kijev in Galitsky Vladimir (Epifanija). Dan njegovega umora ali nedelja, ki je najbližja temu dnevu, je bila določena kot dan spomina na nove mučenike in izpovednike Rusije, kot da bi predvidevali, da se bodo boljševiški pregoni nadaljevali. Jasno je, da na ozemlju naše države tega datuma dolga leta ni bilo mogoče praznovati odprto, Ruska pravoslavna cerkev zunaj Rusije pa je ta dan spomina ustanovila leta 1981. V Rusiji se je takšno praznovanje začelo odvijati šele po Škofovski zbor leta 1992. In večina novih mučencev je bila poimensko poveličana na koncilu leta 2000 G.

Izvoljen v krajevnem svetu 1917-1918. Patriarh Tihon (Bellavin) in sam se je pozneje pridružil številu novih mučencev. Nenehna napetost in hudo nasprotovanje oblasti sta mu hitro izčrpala moči in umrl je (ali morda zastrupljen) leta 1925 na praznik Gospodovega oznanjenja. Patriarh Tihon je bil prvi poveličan (leta 1989, v tujini - leta 1981).

Novi mučenci iz cesarske hiše

Posebej omembe vredni med novimi mučeniki so kraljevski pasijonarji - Car Nikolaj in njegova družina. Nekateri ljudje menijo, da je njihova kanonizacija bega, drugi pa doživljajo nezdravo pobožanstvo. Čaščenje pomorjene kraljeve družine ni in ne sme biti povezano z nobenimi teorijami zarote, nezdravim nacional-šovinizmom, monarhizmom ali drugimi političnimi špekulacijami. Hkrati je vsa zmeda glede kanonizacije kraljeve družine povezana z nerazumevanjem njenih razlogov. Ni nujno, da je vladar države, če ga poveličujemo kot svetnika, izjemen briljanten in močan politik, nadarjen organizator, uspešen poveljnik (vse to je lahko ali pa tudi ne, a samo po sebi ni razlogi za kanonizacijo). Cerkev je cesarja Nikolaja in njegovo družino poveličevala zaradi ponižnega odrekanja moči, oblasti in bogastvu, zavračanja boja in sprejemanja nedolžne smrti v rokah ateistov. Glavni argument v prid svetosti kraljevih pasijoncev je njihovo molitveno pomoč ljudem, ki se obrnejo nanje.

Velika vojvodinja Elisaveta Fedorovna, žena strica cesarja Nikolaja, velikega kneza Sergeja Aleksandroviča, je zapustila dvorno življenje po smrti svojega moža v rokah teroristov leta 1905. V Moskvi je ustanovila samostan milosti Marte in Marije, posebno pravoslavno ustanovo, ki je združevala elemente samostana in ubožnice. V težkih letih vojne in revolucionarnih pretresov je samostan deloval in nudil raznoliko pomoč tistim v stiski. Potem ko so jo boljševiki aretirali, je bila velika vojvodinja skupaj s svojim celicnim služabnikom, redovnica Varvara in drugi bližnji so bili poslani v Alapaevsk. Dan po usmrtitvi cesarske družine so jih žive vrgli v zapuščen rudnik.

Poligon Butovo

Južno od Moskve, v bližini naseljenega območja Butovo(ki sedaj poimenujeta dve četrti našega mesta) se nahaja skrivno vadišče, kjer so v posebno velikem obsegu streljali duhovnike in laike. Danes je na vadišču Butovo odprt njima posvečen spominski muzej. Še en kraj množičnega podviga novih mučencev in spovednikov je bil Solovetski samostan, ki so ga boljševiki spremenili v prostor za pridržanje.

Dnevi spomina na nove mučenike in izpovednike Rusije:

25. januarja (7. februarja) ali najbližjo nedeljo– Katedrala novih mučencev in izpovednikov Rusije

25. marec (7. april, praznik Gospodovega oznanjenja)- spomin na sv. patr. Tihon

4. soboto po veliki noči– Katedrala novih mučencev Butovo

Skoraj se praznuje spomin na druge nove mučence in izpovednike Rusijevsak dan.

Troparion novih mučencev (ton 4)

Danes se ruska Cerkev veselo veseli, / slavi svoje nove mučenike in spovednike: / svetnike in duhovnike, / kraljeve pasijonance, / plemenite kneze in princese, / častitele možje in žene, / in vse pravoslavne kristjane, / v dneh sv. brezbožno preganjanje, / njihova življenja za vero v tistega, ki je položil Kristusa / in ohranil resnico s svojo krvjo. / S temi priprošnjami, potrpežljivi Gospod, / ohrani našo domovino v pravoslavju / / do konca sveta.

Danes se ruska Cerkev veselo veseli, poveličuje svoje nove mučence in spovednike: svetnike in duhovnike, kraljevske pasijonance, plemenite kneze in princese, častitelje in vse pravoslavne kristjane, ki so v dneh brezbožnega preganjanja dali svoja življenja za njihovo vero v Kristusa in s svojo krvjo utrdili resnico. Po njihovem posredovanju, dolgotrpeči Gospod, ohrani našo državo v pravoslavju do konca časov.

_________________

Krščanska cerkev je v dveh stoletjih obstoja dokazala svojo zvestobo Bogu. Najboljši dokaz je človeško življenje. Niti teološka dela, niti lepe pridige, nič ne dokazuje resnice vere bolj kot oseba, ki je zanjo pripravljena dati svoje življenje.

V sodobnem svetu, kjer lahko vsak svobodno izpoveduje svojo vero in izraža svoje mnenje, si je težko predstavljati, da bi pred stotimi leti to lahko vodilo v usmrtitev. 20. stoletje je v zgodovini Rusije in Ruske cerkve pustilo krvavo sled, ki ne bo nikoli pozabljena in bo za vedno ostala primer, do česa lahko privede poskus države po popolnem nadzoru nad družbo. Na tisoče ljudi je bilo ubitih preprosto zato, ker njihova vera ni bila sprejemljiva za oblasti.

Kdo so novi mučeniki in spovedniki Rusije

Glavna krščanska denominacija Ruskega imperija je pravoslavje. Po revoluciji leta 1917 so bili verniki med tistimi, ki so bili podvrženi komunistični represiji. Iz teh ljudi je pozneje nastala množica svetnikov, ki je za pravoslavno cerkev bogastvo.

Izvor besed

Beseda "mučenik" je starogrškega izvora ( μάρτυς, μάρτῠρος) in je preveden kot "priča". Mučenci so bili čaščeni kot svetniki že od začetka krščanstva. Ti ljudje so bili trdni v svoji veri in se ji niso hoteli odpovedati niti za ceno lastnega življenja. Prvi krščanski mučenik je bil ubit okoli 33-36 (prvi mučenik Štefan).

Spovedniki (grško: ὁμολογητής) so tisti ljudje, ki odkrito izpovedujejo, torej izpričujejo svojo vero tudi v najtežjih časih, ko je ta vera prepovedana s strani države ali ne ustreza verskemu prepričanju večine. Častijo jih tudi kot svetnike.

Pomen pojma

Tisti kristjani, ki so bili ubiti v 20. stoletju med politično represijo, se imenujejo novi mučeniki in spovedniki Rusije.

Mučeništvo je razdeljeno na več kategorij:

1. Mučenci so kristjani, ki so dali življenje za Kristusa.
2. Novi mučeniki (novi mučeniki) so ljudje, ki so relativno nedavno trpeli zaradi svoje vere.
3. Hieromartyr - oseba v duhovniškem rangu, ki je sprejela mučeništvo.
4. Častitljivi mučenik je menih, ki je sprejel mučeništvo.
5. Veliki mučenik - mučenik visokega rodu ali ranga, ki je prestal velike muke.

Za kristjane je sprejetje mučeništva veselje, saj z umiranjem vstanejo za večno življenje.

Novi mučenci Rusije

Po prihodu boljševikov na oblast je bil njihov glavni cilj njena ohranitev in odprava sovražnikov. Za sovražnike niso imeli le struktur, ki so bile neposredno usmerjene v strmoglavljenje sovjetske oblasti (bela armada, ljudske vstaje itd.), ampak tudi ljudi, ki niso delili njihove ideologije. Ker je marksizem-leninizem predpostavljal ateizem in materializem, je pravoslavna cerkev kot največja takoj postala njun nasprotnik.

Zgodovinska referenca

Ker je imela duhovščina avtoriteto med ljudstvom, je lahko, kot so menili boljševiki, napeljevala ljudstvo k strmoglavljenju oblasti in mu torej predstavljala grožnjo. Takoj po oktobrski vstaji se je začelo preganjanje. Ker boljševiki niso bili povsem okrepljeni in niso želeli, da bi njihova vlada izgledala totalitarno, izločitev predstavnikov Cerkve ni določala njihova verska prepričanja, ampak je bila prikazana kot kazen za »kontrarevolucionarno delovanje« ali za druge fiktivne kršitve. . Besedilo je bilo včasih absurdno, na primer: "zamujal je s cerkveno službo, da bi motil poljska dela v kolektivni kmetiji" ali "je namerno hranil majhne srebrnike v svoji lasti, da bi spodkopal pravilen obtok denarja."

Bes in okrutnost, s katero so ubijali nedolžne ljudi, sta včasih presegla tisto rimskih preganjalcev v prvih stoletjih.

Tukaj je le nekaj takih primerov:

• Solikamskega škofa Feofana so v hudem mrazu slekli pred ljudmi, mu privezali palico na lase in ga spustili v ledeno luknjo, dokler ni bil pokrit z ledom;
• Škof Izidor Mihajlovski je bil pribit na kol;
• Serapulskega škofa Ambrozija so privezali na konjski rep in ga pustili v galopu.

Najpogosteje pa je bila uporabljena množična usmrtitev, mrtvi pa so bili pokopani v množičnih grobovih. Takšne grobove odkrivajo še danes.

Eden od krajev za usmrtitev je bilo vadišče Butovo. Tam so jih pobili 20.765 ljudi, od tega 940 duhovnikov in laikov Ruske Cerkve.

Seznam

Nemogoče je našteti celotnega sveta novih mučencev in spovednikov ruske Cerkve. Po nekaterih ocenah je bilo do leta 1941 ubitih okoli 130 tisoč duhovnikov. Do leta 2006 je bila kanonizirana 1701 oseba.

To je le majhen seznam mučencev, ki so trpeli za pravoslavno vero:

1. Hieromartyr Ivan (Kochurov) - prvi izmed umorjenih duhovnikov. Rojen 13. julija 1871. Služboval je v ZDA in vodil misijonsko dejavnost. Leta 1907 se je vrnil v Rusijo. Leta 1916 je bil imenovan za službo v Katarinini katedrali v Carskem Selu. 8. novembra 1917 je umrl po dolgotrajnem pretepanju in vleki po železniških pragovih.
2. Hieromartyr Vladimir (Epiphany) - prvi od umorjenih škofov. Rojen 1. januarja 1848. Bil je kijevski metropolit. 29. januarja 1928, ko je bil v svojih prostorih, so ga mornarji odpeljali in ubili.
3. Hieromartyr Pavel (Felitsyn) se je rodil leta 1894. Služil je v vasi Leonovo v okrožju Rostokinsky. Aretiran je bil 15. novembra 1937. Obtožen protisovjetske agitacije. 5. decembra je bil obsojen na 10 let dela v prisilnem taborišču, kjer je 17. januarja 1941 umrl.
4. Prečastiti mučenik Teodozij (Bobkov) se je rodil 7. februarja 1874. Njegov zadnji kraj služenja je bila cerkev Rojstva Device Marije v vasi Vikhorna, okrožje Mikhnevsky. 29. januarja 1938 je bil aretiran in 17. februarja usmrčen.
5. Hieromartyr Alexy (Zinoviev) se je rodil 1. marca 1879. 24. avgusta 1937 je bil oče Alexy aretiran in zaprt v zaporu Taganskaya v Moskvi. Obtožen je bil opravljanja bogoslužij po domovih ljudi in vodenja protisovjetskih pogovorov. 15. septembra 1937 je bil ustreljen.

Vedeti je treba, da na zaslišanjih pogosto niso priznali, česar niso storili. Običajno so rekli, da niso bili vpleteni v nobeno protisovjetsko dejavnost, vendar to ni bilo pomembno, saj so bila zasliševanja zgolj formalna.

Ko govorimo o mučenikih 20. stoletja, ne moremo ne omeniti sv. Tihona, moskovskega patriarha (19. januar 1865 - 23. marec 1925). Ni poveličan med mučeniki, vendar je bilo njegovo življenje mučeniško, ker je patriarhalna služba v teh težkih in krvavih letih padla na njegova ramena. Njegovo življenje je bilo polno težav in trpljenja, med katerimi je bilo največje spoznanje, da se Cerkev, ki ti je bila zaupana, uničuje.

Tudi družina cesarja Nikolaja ni kanonizirana kot mučeniki, vendar jih Cerkev zaradi vere in dostojanstvenega sprejemanja smrti časti kot svete nosilce strasti.

Dan spomina na nove mučenike in izpovednike Rusije

Tudi na škofovskem zboru 1817-1818. odločili, da se spomnijo vseh pokojnih, ki so trpeli v preganjanju. Toda takrat niso mogli nikogar kanonizirati.

Ruska pravoslavna cerkev v zamejstvu je prva naredila korak k njihovemu poveličevanju 1. novembra 1981 in določil datum praznovanja 7. februarja, če ta dan sovpada z nedeljo, če ne, pa naslednjo nedeljo. V Rusiji je njihovo poveličevanje potekalo na škofovskem zboru leta 2000.

Tradicije praznovanja

Pravoslavna cerkev praznuje vse svoje praznike s sveto liturgijo. Na dan godovanja sv. To je še posebej simbolično za mučenike, saj se med liturgijo doživlja Kristusova daritev, hkrati pa se spominja žrtvovanja mučencev, ki so dali svoja življenja zanj in za sveto pravoslavno vero.

Na ta dan se pravoslavni kristjani z grenkobo spominjajo tistih tragičnih dogodkov, ko je bila ruska dežela prepojena s krvjo. A v tolažbo jim je, da je 20. stoletje ruski Cerkvi zapustilo na tisoče svetih molitvenikov in priprošnjikov. In ko jih vprašajo, kdo so novomučeniki, lahko preprosto pokažejo stare fotografije svojih sorodnikov, ki so umrli v preganjanju.

Video

Ta video predstavlja diapozitiv fotografij novomučenikov.

"Ruska Golgota" je film o podvigu svetnikov dvajsetega stoletja.