Kača ima v skandinavski kulturi precej ozko simboliko, v primerjavi z njeno vlogo celo v vseindoevropski mitologiji, da ne govorimo o svetovni mitologiji. V mitih ljudstev Evrope, Afrike in jugovzhodne Azije ima kača (pa tudi kača - ptica ali kača - konj, torej zmaj) ogromno vlogo, čeprav ima ambivalenten pomen.

Povezan je z zemljo, z nebom, z vodo in z ognjem. In kača severne mitologije, zlasti v inkarnaciji Jormungandra - Svetovne kače (in zmaja Fafnirja), ima ožji pomenski obseg in, lahko bi rekli, bolj tragičen značaj. Tukaj bomo govorili predvsem o skandinavskih posebnostih podobe.

Kača in kača

V mitološki zavesti se kača običajno loči od kače. Ne toliko po spolu, ampak po karakterju in pomembnosti. Kača je bodisi ena od mnogih kač, ljudstvo kač, ali "množica plazečih se, kar je najpomembneje, strupenih plazilcev" ali princesa - kača, pol ženska, pol kača. Kača na splošno velja za bolj strupeno od kač in bolj škodljivo. Kačo lahko povezujemo z erotično in falično simboliko (prav tako je pri Slovanih). To vključuje prepričanja o leteči kači (kača ognjeni volk), ki ponoči obiskuje ženske in hrepeni po moški naklonjenosti. Kača ima lahko svoje ime, je neverjetno velika in služi nekemu namenu. Kača Nidhogg in kača Jormungandr imata svoj namen v skandinavski mitologiji. Prvi skupaj z množico kač požre korenine jesena Yggdrasil, kar postopoma vodi v njegovo smrt in smrt celega sveta.

Voda, zemlja in podzemlje

Dvoživke so po naravi povezane predvsem z vodnimi in zemeljskimi elementi. V ruščini sta besedi »zemlja« in »kača« etimološko povezani in zveni podobno, kar se uspešno uporablja v urokih in obredih, na primer proti ugrizu kače. Kače se uporabljajo tudi pri obredih povzročanja dežja (kačo ubijejo in obesijo na drevo). Kača je povezana tudi z »zaklepanjem« vlage, torej s sušo. S tem in s kačo - zmajem, ki sedi ob edinem izviru vode na nekem območju in zahteva dekleta, so povezane številne zgodbe.

Kače povezujemo s htonskim, podzemnim svetom (tudi zaradi prezimovališča v zemlji). Prav zaradi tega postanejo nasprotniki sonca in sončnega božanstva: grški Apolon, krščanski Jurij in drugi. Kača je lahko posrednik med mrtvimi (predniki) in živimi. Zdi se, da gre mrtvec h kačam, v njihovo kraljestvo. V pravljicah je kača varuh oziroma kralj podzemlja.

"Pas vesolja"

Vloga kače v svetu ima pogosto kozmološki značaj. V slovanskih verovanjih apokrifnega izvora zemlja sloni na kači, ki plava v morju in katere glava se sreča z repom, ali pa na štirih stebrih, ki jih varujejo ogromne kače, ki jih grizejo, medtem ko svet tone v greh. Ta verovanja so podobna predstavam Skandinavcev iz vikinške dobe o kači Jormungandru, ki obkroži celotno kopno in leži v morju, grize svoj rep, in o kačah, ki grizejo oporo sveta - jesen Yggdrasil.

Jörmungandr pomeni "veliko osebje". Midgardorm je tudi njegovo ime, kar pomeni "midgardska kača". To je velikanska kača, ki živi v svetovnih oceanih in obkroža ves svet. Tako je meja sveta in označuje mejo vesolja. On je »pas vesolja«. Njegova funkcija je pri tem podobna funkciji Svetovnega drevesa, ki je okvir, matrica vesolja, hkrati pa označuje njegove meje, pa tudi meje med svetovi znotraj samega vesolja. Kot vodoravna meja sveta kača Jormungandr nosi ime, ki nakazuje njeno vlogo "navpične matrice sveta". Ime "Veliko osebje" lahko zagotovo povežemo s samim svetovnim drevesom - Yggdrasilom. (In med Sasi se je njihov "steber - idol", ki simbolizira svetovno drevo, imenoval Irminsul, ime, ki je povezano z imenom kače.)

Podobna je tudi usoda Jormungandra in Yggdrasila. Oba umreta ob smrti tega sveta. Očitno Jormungandr sprva ni bil žarišče zla in je postal pošast, sovražna svetu, v nasprotju s svojo funkcijo - zaščititi ta svet. Morda še vedno obstajajo neskladja v tem, kakšen svet varuje kača. Zdi se, da je Jormungandr sprva v skladu s svojo vlogo, podobno vlogi Svetovnega drevesa, obkrožal vse svetove, od Asgarda in Midgarda do Utgarda - obrobnih dežel, onstran in okoli katerih je bil Svetovni ocean.

Z zoženjem mitološkega prostora in pojavom močnih eshatoloških konceptov je Jormungandr postal zlobna pošast, ki prepleta svet Midgarda in čaka na trenutek, ko bo ta svet uničen. Z uničenjem sveta bo namreč morala propasti tudi velika kača kot meja tega sveta. Toda vloga Jormungandra iz sprva nevtralne postane "zlobnejša". Je Thorov glavni nasprotnik in v zadnji bitki se pobijeta.

Lahko domnevamo, da je bil Jormungandr sprva nevtralna sila, kača, ki vodoravno obkroža celotno vesolje, vključno z Midgardom in Utgardom, ki ležita v Svetovnem oceanu. In Thor je bil bog groma, ki je poleg tega ljudem dajal plodnost. Nato se z neke točke pojavijo močne eshatološke težnje: postane jasno, da gre svet proti svojemu uničenju. To spremlja zoženje fizičnega prostora, ki ga oseba lahko razume. Utgard in Jotunheim prenehata obstajati v vodoravni, dostopni ravnini sveta. Hkrati je Svetovni ocean fizično dostopen (tu imamo morda v mislih predvsem potovanja vikinških pomorščakov po Atlantskem oceanu). In tam zagotovo leži morska kača (ladje se potapljajo, ljudje umirajo). In ni več nevtralen v svetu, kjer je vse in vsi razdeljeni na prijatelje in tujce. Izkaže se za sovražnika svetovnega reda, ki samo čaka, da stisne in ugrizne. Thor pa odraža pogled ljudi iz vikinške dobe na svet. Svoje varuje in s kladivom udarja po pravih in nepravih, če so tujci. Hodi kot mejni stražar, varuje Asgard in Midgard pred pošastmi in velikani. Ni presenetljivo, da je njegov glavni nasprotnik njegov "konkurent - mejni stražar" ​​Jormungandr. Z zoženjem predstavljivega sveta skušajo varovati isto mejo – mejo Midgarda. Tako si Jormungandr in Thor delita isto usodo: biti meja ali zaščitnik sveta in umreti ob njegovem propadu.

Velikanski atribut: Vir strupa

Kače so pogosto atribut zlih bitij, kot so velikani in velikanke. V podzemlju, kjer živijo drugi velikani, je veliko kač in strupenih predmetov. Obstajajo velikanke, ki jezdijo volkove in imajo namesto brzd kače. To je velikanka Hurrokin, ki je premaknila Balderjevo posmrtno ladjo. To je brezimna velikanka, ki je želela spremljati Hedina (in jo je zavrnil) iz »Pesmi o Helgi, Hjovardovem sinu«: »Hedin je jezdil domov iz gozda na božični večer in srečal trolo, ki je jezdila naprej volk, kače pa so bile njena bit.

Prav tako se izkaže, da so strupene kače zloben način za ubijanje junaka. V Volsunga sagi je kralj Gunnar vržen v jamo s strupenimi kačami. Tam je in s prsti na nogah igra harfo in vse kače razen ene so zaspale. In tisti, ki ni zaspal, je bil velik in hudoben gad. Kralja Gunnarja je ugriznila v srce. Toda izdihnil je tudi »z velikim pogumom«.

Fafnir in zmajeve zaloge

Najbolj znan zmaj čuvaj zaklada v skandinavski mitologiji je zmaj Fafnir. Kasneje bodo zgodbe o zmajih, ki varujejo bogastvo, napolnile evropske srednjeveške legende. Zmaj Fafnir je bil prej človek. a iz velikega pohlepa in zlobe je postal zmaj. Kot pravijo v Sagi o Volsungovih: »Postal je tako hud, da je zapustil ljudi in ni želel, da bi kdorkoli užival v zakladu razen njega samega, nato pa se je spremenil v hudo kačo in zdaj leži blizu tega zaklada.« In imel je čelado – strašilo, ki se ga je balo vse živo. Hkrati se domneva, da Fafnir ni edini predstavnik svoje vrste na svetu. Rečeno je, da je njegova višina normalna - kot pri stepskih kačah. (Kot da je obstoj velikih kač - zmajev nasploh nekaj najpogostejšega na svetu.) Ali so vsi drugi zmaji hranili bogastvo pri sebi, nam ni znano.

Ko je ubil zmaja, mu je junak Sigurd odnesel vse zaklade: »Sigurd je tam našel veliko zlata in tisti meč Hrotti, tam je vzel strašno čelado in zlat oklep ter kup zakladov zdelo se je, da ga ne morejo sneti.” Vzame vse to zlato in ga spravi v dve ogromni skrinji.

Kačji pogled in kačji jezik

Videz kače tradicionalno velja za čarobnega. V nekaterih slovanskih verovanjih kača s svojim pogledom črpa moč iz sonca. (Pregovor o razmerju med zajcem in udavom bomo zamolčali.)

Idejo, da ima človek lahko podoben pogled, vidimo pri Skandinavcih (ki so vedno pozorni na manifestacije moči v človeku). V Sagi Halfdana Eysteinssona in Sagi Ragnarja o Usnjenih hlačah je omenjen Sigurd Kača v očesu. Vzdevek je dobil, ker bi človek ob pogledu v njegove oči pomislil, da se v njih skriva zvita kača. Ta lesk v očeh so pripisovali tudi vsem ljudem iz družine Volsung.

34
rdeči obraz,
in lasje so blond,
njegov pogled je bil
kot kača, strašen.
(Pesem o Rigi)

Če je "videz kače" veljal za skoraj nujno lastnost pravega vodje, potem so skaldi pogosteje dobili "kačji jezik". Slavni skald Gunnlaug Snaketongue je predvsem v mladosti prepirljiva in prepirljiva oseba, a odličen skald, obdarjen z darom skladanja zelo sarkastične poezije. Skaldične pesmi izven okvirov hvalne in panegirične poezije so bile pogosto žaljive ali dvoumne. Da ne govorimo o posebnem žanru obrekljive poezije, tudi v okviru ljubezenske poezije so skaldi v svojih pesmih uspeli subtilno osmešiti svojega tekmeca (ponavadi so predmeti njihovih želja pripadali že drugim moškim).

Čarobne sposobnosti (če jih poje kača)

Uživanje kače (ne navadne, ampak posebne) vodi do pridobitve magičnih sposobnosti. Predvsem razumevanje jezika živali in ptic, torej preroški dar. Ta zaplet najdemo v poznejših evropskih zgodbah in v sagah iz mitoloških časov. Natančneje v "Sagi o Volsungovih". "Potem je zamahnil z mečem tistega Grama in odsekal Reginino glavo, nato pa je pojedel del kačjega srca, del pa obdržal," je povedano o Sigurdu. Po tem Sigurd spozna, da ptice žvrgolijo in ne dovoli Regini, da bi se prevarala in ubila, ampak ga ubije sam. In potem postane še modrejši od vseh ljudi.

A to niti ni edina epizoda jedenja kač v sagi. Sigurdov dedek Sigmund da kačo v moko in preizkuša strah in pogum sestrinih sinov. Ko padejo na izpitu, jih ubije. Uspelo je le njegovemu krvnemu sinu Sinfiotliju. Kačo vgnete v testo. Izkaže se, da je kača strupena in strupenega kruha takrat niso jedli. Vendar je bil Sigmund imun na kačji strup in ga je lahko absorbiral, kolikor je hotel. In Sinfjotli je lahko prenašal samo strup od zunaj, ni pa ga mogel ne jesti ne piti, kar je posledično pripeljalo do njegove smrti. Tukaj pa lahko rečemo, da absorpcija - navada uživanja strupa vodi Sigmunda do sposobnosti, da ga prenaša.

In da bi Gottorma spodbudil k umoru Sigurda, so mu dali jesti volčje in kačje meso:

"Vzeli so podvodno ribo,
rezano volčje meso
Dali Gottorm
Gehryjevo meso
S penastim pivom
in druge napitke
Zvarjeno z čarovnijo ...

In od te hrane je postal surov in požrešen, in spletke Hrimhilde so ga tako razvnele, da je prisegel, da bo storil to dejanje: poleg tega so mu za to obljubili velike časti." Tu Gottorm ne pridobi modrosti, ampak jezo in "strupenost. "

Obstaja zanimiva vzporednica: Sigurd poje srce kače Fafnir, Gunnar (njegov prijatelj in eden od pobudnikov umora) je vržen v kačji obor, Högni (tretji brat - svak in udeleženec v umor Sigurda) ima izrezano srce, tako kot je Sigurd izrezal Fafnirjevo srce, da bi pojedel svoje. Sigurd, kot da bi pojedel Fafnirjevo srce, postane podoben njemu, Sigurdove morilce pa ubijejo kače.

Kennings poimenoval kače

Kenningi z imenom kače se uporabljajo za označevanje orožja in dveh letnih časov, sprejetih na Islandiji - zime in poletja. Zima je »žalost kač«, poletje pa »veselje kač«. V skladu s tem je v bolj zapletenih kenningih poletje lahko "veselje rib v visokogorju" (riba v visokogorju so kače), kot je rekel Hurd v Sagi o Hurdu in otočanih:

Z veseljem do rib visokogorja
In žalost kač v izgnanstvo
Od zdaj naprej sem obsojen živeti.

V kenningih prebadajočega orožja se lahko uporabi podoba kače (ali ribe). Torej je meč "kača krvi".

8
Ime je dal Helgi
in dežele: Hringstadir,
Solfjöll in Snefjöll,
in Cigarsvellir,
Hringsted, Hatun
in Khiminvangar -
in kačja kri
brat Sinfjotli.
(Prva pesem Helge, ubijalke Hundinga)

"Jezik poezije" omenja poetična imena kač: "Dragon", "Fafnir", "Jörmungandr", "Viper", "Nidhogg", "Snake", "Gad", "Goin", "Moin", " Gravvitnir", "Grayback", "Svivatel", "Spalec", "Vicious". Vse so zapisane kot lastna imena, kar je tudi izjemno.

Kača na meču

Jezikovne podobe so tesno povezane z obredno dejavnostjo. In pogosto uporabljeni kenningi, izraženi materialno, so zagotovo izboljšali samo temo. Tako je kača, vrezana na meč (»kača krvi«), okrepila sam meč. Pesem Helgija, Hjovardovega sina, govori o takem meču:

9
Z obročastim ročajem,
pogum v rezilu,
strah v ospredju
za tiste, katerih bo postal;
na rezilu kač
ležati okrvavljen,
drugi se ovije
repni ročaj."

Tukaj sta dve kači: ena je pravzaprav "krvava kača" - krvava kača, ki udari svoje sovražnike, druga pa je kača, ki ščiti lastnika, kača, ki se ovija okoli ročaja.

Ladje

Najljubši otroci Skandinavcev niso bili prvorojenci moških bogate in plemenite žene, temveč vikinške ladje. Ker nisem strokovnjak za ladje (ta knjiga ne govori o življenju in materialni kulturi, ampak predvsem o simbolih), bom skušal biti zelo previden. V tem primeru nas zanima povezava med vikinškimi ladjami in kačami. Obstaja in je pomembna.

Vojne ladje (na katerih so Vikingi izvajali svoje pohode po kopnem in se borili z drugimi na morju) so imenovali "longships", to je zmaji. Premec ladje je bil običajno okrašen z glavo kakšne pošasti, največkrat vrste zmaj-kača. Gradnja ene najbolj znanih dolgih ladij - Velike ali Velike kače - je opisana v Sagi o Olavu Tryggvasonu: »Naslednjo zimo po vrnitvi kralja Olava iz Halogalanda je ukazal zgraditi veliko ladjo pod Hladirskimi skalami je bila veliko večja od vseh drugih ladij, ki so bile tedaj v državi, in ploščad, na kateri je bila zgrajena, je bila še ohranjena ... Bila je ladja z zmajevo glavo na premcu in narejena po vzoru kače, ki Kralj je prinesel iz Halogalanda. V vseh pogledih je bil narejen bolj skrbno. Na Veliki kači je bilo štiriintrideset klopi zmajeva glava in rep sta bila v celoti pozlačena, bok pa je bil tako visok kot na vseh morskih ladjah, narejenih na Norveškem.« Podoba kače - zmaja, amfibijskega in nevarnega bitja, sorodnika »osebja vesolja«, je bila popolnoma primerna za plavanje.

Poleg tega so Skandinavci svoje ljudi pokopavali tudi v ladje, v gomile so pokopavali čolne z mrliči, posodo in pobitimi živalmi. In za tiste, ki niso imeli dovolj denarja za pogrebni čoln, so postavili kamne v obliki čolna in tako ohranili sam simbol.

Bednenko G.B., 2002

Mistične plazilce najdemo v legendah mnogih ljudstev. V nekaterih mitih bitja poosebljajo sile narave, v drugih jih identificirajo z zlom. Vrste zmajev, njihov videz in veščine se razlikujejo tudi po svojih značilnostih zaradi različnih predstav o teh bitjih.

Kdo so zmaji

Zmaji so mistična bitja, ki po videzu spominjajo na plazilce. V legendah so lahko modri varuhi ali strašne pošasti, za boj proti katerim so bogovi imenovali junake.

Po videzu podobna bitja najdemo v mitih o stvarjenju mnogih ljudstev. V njih se krilata kača pojavlja kot zlo (ali manj pogosto - nevtralno, a zelo močno) načelo - poosebljenje Kaosa. Z njim se bori bog stvarnik ali druge sile, ki simbolizirajo red vesolja.

V skandinavskih mitih se to bitje šteje za znanilca Ragnaroka. Na sodni dan se bo Svetovna kača pomerila s Thorjem. Oba udeleženca bitke umreta.

Azija

Azijski zmaji se bistveno razlikujejo od evropskih. Za pošastnim videzom se skrivajo modri bogovi, pomočniki in mentorji ljudi.

Japonska

Kitajski cesar mora poskušati pridobiti starodavnega boga. Zmaj bo razkril svoje skrivnosti le resnično modremu vladarju.

Koreja

V korejski kulturi se zmaj imenuje Yongwan ali Ryong. Videz kreacije:

• modro gibljivo telo;
• škrlatni brki;
• štirje kremplji na vsaki taci.

Prebivalci Koreje častijo Yongwana zaradi njegove sposobnosti obvladovanja elementov. Po legendah zmaj prekrije reke z ledom in razžene oblake na nebu.

Za razliko od drugih vrst je ta mitološki plazilec cesarjev služabnik. Ko Yongwanovi otroci poškodujejo korejske dežele, zmaj blagoslovi vladarja z bogastvom in žetvijo.

Indija

Indijska kultura omenja starodavno bitje - Vritra. To bitje ima kačasto telo, prekrito z rogovi. Po legendi je Vritra rodila demona Dana.

Kača je s svojim telesom zamašila reke in zadušila izvire. Vritru je obvladal tudi grom in blisk.

Po legendi je bog Indra uničil kačo in s tem zaščitil človeštvo. To božanstvo je bilo rojeno za boj proti pošasti.

Amerika

V Južni Ameriki so stari Azteki in Maji častili pernato božanstvo Quetzalcoatla. To bitje je spominjalo na krilato pisano kačo in je živelo v džungli.

Ameriški zmaj je bil odgovoren za ustvarjanje ognja, vetra in vode. Po legendi je ljudi učil loviti ribe in pisati.

Quetzalcoatlu so žrtvovali najlepše in najplemenitejše moške in ženske. V zameno je božanstvo plemena nagradilo z žetvijo in divjadjo ter razkrilo skrivnosti vesolja.

Mitski zmaji in zmaji so v takšni ali drugačni obliki prisotni v legendah skoraj vseh ljudstev sveta. Od kod prve omembe zmajev in kakšen pomen imajo za človeka? In zakaj so med ljudmi vedno vzbujali zanimanje in občudovanje?

V članku:

Zmaji in viverne v najstarejših mitih

Bitja, podobna krilatim plazilcem, ki so dihala ogenj in imela ogromno moč, so bila človeštvu znana že od antičnih časov. Torej so podobne slike obstajale že v kameni dobi. Skalne slike v mnogih državah sveta prikazujejo ne le prizore iz resničnega življenja ljudi, ampak tudi fantastična bitja, od katerih nekatera zelo spominjajo na zmaje. Vendar te risbe znanstvenikom in raziskovalcem niso mogle omogočiti, da v celoti obnovijo sliko starodavnih verovanj in tradicij.

Prvi pisni viri, ki so nam omogočili rekonstrukcijo starodavnih mitov o zmajih, so bili hieroglifski zapisi starega Egipta in sumersko-babilonski ep. V teh legendah je velikanski plazilec deloval kot večno zlo, proti kateremu so se borili junaki ali bogovi. Tako je v starem Babilonu boginja Tiamat imela podobo zmaja, ki ga je ubil Marduk, njen vnuk. In v starem Egiptu je bila oblika ogromnega plazilca, ki je poskušal požreti Sonce, Apep. Nasprotoval mu je bog Ra, ki je skoraj vedno premagal zver. Izjema so bili dnevi sončnih mrkov, ko je pošast za kratek čas uspela absorbirati svetilko.

Na splošno je v večini starodavnih mitov podoba zmaja nekako povezana s ključnimi načeli vesolja. Skoraj vedno je tako ali drugače povezan s Soncem in ciklom dneva in noči. Toda poosebitev zla v obliki velikega plazilca je značilna izključno za evropsko civilizacijo in aramejsko kulturo.

Zmaji v skandinavski mitologiji

Končno se je v evropski tradiciji podoba zmaja oblikovala v starodavni germanski in skandinavski tradiciji. Tudi tu so delovali kot zla bitja, ki so skušala uničiti tako človeštvo kot bogove. Sprva sta v skandinavskem pogledu na svet obstajala dva velika zmaja. Eden od njih se je imenoval Nidhogg in je bil utelešenje klasične evropske pošasti.

Nidhogg je velika kača, živi v globinah Hvergelmirja - vira, iz katerega je bilo ustvarjeno celotno vesolje. Ta zver živi od začetka časa in grize korenine svetovnega drevesa, da bi ga uničila in svet pahnila v prvobitni kaos. Ima tudi antagonista - velikana Hrösvelga, ki sedi na samem vrhu Yggdrasila. In sovraštvo med njima se kaže v tem, da drug drugega nenehno zasipavajo s psovkami. Te besede od Nidhogga, ki leži na samem dnu sveta, do Hrösvelga, ki se nahaja na njegovem vrhu, prenaša majhna žival - veverica Ratatoskr. To sovraštvo bo trajalo do konca časov in se bo znova začelo takoj, ko bo vesolje ponovno rojeno. Podoben pomen ima tudi keltski zmaj, ki povezuje podzemlje in nebesa. Vendar pa je med Kelti njegova figura delovala kot zaščitnik in ne uničevalec.

Druga najbolj znana skandinavska luskasta pošast je svetovna kača Jormungandr. Za razliko od večine klasičnih evropskih mitskih plazilcev Jormungandr živi v vodi in po nekaterih mnenjih nima nog ali kril, saj je kača in ne zmaj. Prav tako bo ena ključnih figur v Koncu sveta – Ragnaroku.

Poleg teh dveh osnovnih zmajev nordijska mitologija vsebuje sklicevanja na druga taka bitja. Najbolj znan med njimi je bil Fafnir, o katerem govorijo Starejša in Mlajša Eda, pa tudi Saga o Volsungih. Po legendi je bil Fafnir prej človek in šele nato je prevzel obliko strašne zveri, da bi varoval naropano in ukradeno zlato. Iz podobe Fafnirja se je oblikoval stereotip, da zmaji spijo na zlatu in ga varujejo.

Znani zmaji ljudstev sveta - Azhi Dahaka, Quetzalcoatl in drugi

Azhi Dahaka - prototip kače Gorynych

Poleg Skandinavcev so imela svoje zmaje tudi druga ljudstva sveta. To sta mitska bitja Quetzalcoatl - azteški bog in kača-Gorynych iz slovanske mitologije, pa tudi Azhi Dahaka - iranski zmaj, ki je še danes deležen velike pozornosti. Zdaj fenomen krilatih kač preučuje vse več znanstvenikov, saj so se ta bajeslovna bitja pojavila neodvisno drug od drugega v vseh človeških kulturah.

Quetzalcoatl, imenovan "pernata kača", je ena glavnih osebnosti azteškega panteona. Azteki so imeli za Corteza njegov avatar. Zato mu je uspelo osvojiti južnoameriška ljudstva tako rekoč brez vojske. Ljudje se niso mogli upreti moči tistega, v katerem so videli utelešenje svojega boga.

Quetzalcoatlus

Slovanski čudež Yudo je prejel ločen članek na naši spletni strani. Nekateri verjamejo, da je zelo podoben kitajskemu vodnemu zmaju. Drugi raziskovalci še vedno ne mislijo, da je ta žival zmaj, ampak riba ali morska pošast.

In ime Azhi Dahak ali Zahhak se še vedno imenuje ogromno krajev v Iranu in okoliških državah. Ta zver je bila v mitih iranskih ljudstev pred prihodom islama in po njem. Zdaj velja za enega od ifritov - zlobnih džinov, ki služijo Iblisu. Tako kot evropskim pošasti, ki bruhajo ogenj, so mu nenehno ponujali žrtve v obliki deklet in goveda.

Stari Grki so imeli svoje zmaje – pa tudi Scilo in Haribdo. Orochi je postala najbolj znana reka v provinci Izumo. In vodni zmaj Apalalu iz indijske mitologije je po legendi postal prvi budist med temi živalmi, prežet z nauki Siddharthe Gautame.

Zmaji v krščanstvu in judovstvu

Podoba zmajev v krščanstvu je bila vedno podobna podobi Satana. Navsezadnje je angel Samael Evo zapeljal v obliki kače in jo skušal okusiti sad znanja. Zato je bilo vse, kar je bilo povezano s plazilci in še posebej s tako strašnimi in velikimi, tako v judovski veri kot v krščanstvu povezano s hudičevimi spletkami.

Hkrati so htonična bitja v Tori in Stari zavezi znana že od antičnih časov. Ena od teh je bila zver Leviatan, za katero nekateri verjamejo, da je imela podobo, podobno zmajem. Ta zver je za razliko od Satana veljala za Božjo stvaritev, brez partnerja in manifestacije njegove moči - nihče je ni mogel premagati brez Gospodove pomoči.

V krščanstvu so podobo velikanskih plazilcev, ki bruhajo ogenj, popolnoma očrnile legende o sv. Juriju Zmagovalcu. Po legendi se je ta svetnik prikazal nesrečnim prebivalcem enega mesta. Vladar tega mesta je nenehno žrtvoval dekleta kači. In ko je prišel na vrsto žrtvovanje kraljeve hčerke, je srečala Georgea, ki je vprašal o vzroku njene žalosti in obljubil, da bo premagal bitje zla v poštenem boju. Iz tega mita so nastale vse kasnejše srednjeveške zgodbe o vitezih, ki rešujejo lepe dekleta iz krempljev pošasti.

Wyverns in zmaji - kakšna je razlika med njimi

Beseda "Wyvern" se je v slovanski literaturi prvič pojavila v knjigah o čarovniku Andrzej Sapkowski. Hkrati se v zahodni literaturi izraz "wyvern" že dolgo uporablja za opis mitskih bitij, ki so podobna zmajem, vendar ne enaka njim. Klasična evropska kača, ki bruha ogenj, je imela štiri noge in krila. Po legendi bi lahko imeli izjemno inteligenco in zvitost.

Wyverne so na splošno veljale le za pošasti, divje in nevarne. Imeli so dve peruti in dve nogi, zelo pogosto pa tudi oster in strupen pik na repu. Ob ločevanju teh podob je bilo že jasno uveljavljeno izročilo, da zmaji bruhajo ogenj. Wyverni niso imeli takšne sposobnosti.

Danes lahko wyverne pogosto najdemo tako v kinu kot v drugih delih popularne umetnosti. Na primer, v domačem filmu "Zmaj", pa tudi v "Hobitu", žal, ne prikazujejo zmajev, ampak wyvernov. Vendar je ta napaka pomembna izključno za zmajologe, ki preučujejo zgodovino teh bitij in njihov vpliv na človeško kulturo.

Dobri zmaji - kdaj so nastali?

V drugi polovici dvajsetega stoletja so zmaji v zahodni literaturi prenehali biti podoba univerzalnega zla. In do začetka novega tisočletja so začeli skoraj vedno predstavljati pozitivne like. O njih snemajo filme in risanke, pišejo knjige in ustvarjajo video igre.

V mitologiji starodavne Skandinavije je Nidhogg ime velikega zmaja, ki živi ob koreninah drevesa Yggdrasil. V prozni Eddi Snorrija Sturlusona je rečeno, da zmaj Nidhogg živi ob vznožju izvira Vrelega kotla, ki se nahaja pod tretjo korenino Yggdrasila (ta korenina, kot je razloženo v Eddi, »sega do Niflheima«).

Pomembno je opozoriti: kljub dejstvu, da Nidhogg po izvirnem besedilu Eddic živi ravno v Niflheimu, obstaja domneva, da se zmaj nahaja ravno v svetu mrtvih - Helheimu (ki je ravno eden od notranjih lokacije Niflheim). V Mlajši Eddi Sturluson citira vrstice iz Starejše Edde, kjer je rečeno, da Nidhogg »požira trupla mrtvih«. Očitno je, da zmaj ne bi mogel najti "truplov mrtvih" v svetu ledenih velikanov, v svetu Hel pa bi jih lahko.

Zanimivo je, da v Starejši Eddi obstaja navedba (ki jo Sturluson nekako pogreša), po kateri zmaj Nidhogg poje le trupla tistih, ki so prekršili zakon - morilcev, "zapeljivcev žena drugih ljudi" in kršiteljev prisege. Hkrati pa etimologija staroislandske besede "Níðhǫggr" nima jasno dokazane razlage. Po eni različici je preveden kot "požiranje trupel", po drugi - "črni zmaj", po tretji - "prebivalec podzemlja".

Tradicionalno se Nidhogga postavlja na raven z Jormungandrom in Fafnirjem, čeprav je v resnici takšna analogija videti čudna. Nidhoggu in Fafnirju je skupno le to, da sta oba zmaja. Toda Nidhogg je po rodu zmaj, Fafnir pa volkodlak, sin čarovnika Hreidmarja. Poleg tega je Nidhogg htonična pošast, kar ga združuje z Jormungandrom, ki, ker je »velika kača«, ni zmaj. Vendar Sturluson v Prose Edda omenja, da z Nidhoggom v viru Vrelega kotla živijo kače, ki jih je »nešteto«. To pomeni, da je "kača" slike še vedno očitna.

Zanimiva je tudi druga eddska epizoda, ki pravi, da je zmaj Nidhogg, ki živi pod koreninami Yggdrasila, v nenehnem sovraštvu z orlom, ki živi na vrhu krošnje Svetovnega drevesa. Zmaj in orel se ves čas »zasipavata s kletvicami«, a ker je razdalja med njima velika, sporočila od enega do drugega prenaša veverica po imenu Ratatoskr. V kontekstu tega mita je očiten dialektični princip enotnosti in boja nasprotij (Yin-Yang v vzhodni tradiciji). Nidhogg pooseblja "dno", orel predstavlja "vrh", oba sta sestavni del strukture Yggdrasila in se skušata upreti drug drugemu, vendar ne neposredno, ampak prek posrednika (metaforično, oseba, ki kot veverica hiti med nasprotnimi željami).

Še več, v obeh Edah je rečeno, da zmaj Nidhogg neumorno grizlja korenine Yggdrasila, medtem ko orlovi spremljevalci - štirje veliki jeleni - glodajo njegovo krono. To pomeni, da tako »zgoraj« kot »spodaj« neumorno uničujeta strukturo, katere del sta. Od tod vsa zapletenost svetle, epske podobe Nidhogga, ki na žalost ni omenjena v nobenem drugem starodavnem besedilu. Zlasti ni znano, kaj se je z zmajem zgodilo pozneje - po Ragnaroku in propadu sveta z njegovim kasnejšim ponovnim rojstvom.

Skandinavske tetovaže vključujejo veliko število različic, od runskega pisanja do podob bogov. Tetovaže severne tradicije imajo bogato zgodovino z magičnimi vplivi. Obstajajo tetovaže, ki so čim bližje pristnim vikinškim tetovažam, medtem ko obstajajo vzorci, ki so narejeni v sodobnih tehnikah, čeprav pripadajo skandinavskim mitom. V našem članku bomo podrobno preučili različne veje skandinavskih tetovaž in vrste tetovaž severnih ljudstev.

Skandinavske tetovaže in njihov pomen

Tetovaža rune

1. Rune- sistem znakov in pisave ljudstev, ki so naseljevali ozemlje Skandinavije. Runska abeceda se imenuje Futhark. Rune so uporabljali tako kot zapis kot sistem magičnih znakov. Po legendi se je bog Odin žrtvoval, da bi dobil rune.
2. Tetovaže z runami vključujejo:Galdrastavy tetovaža -kompleksnejši sistem znakov. Najbolj priljubljeni galdrastavi so »čelade groze«, ki so jih Vikingi uporabljali kot orožje proti svojim sovražnikom, zatirali njihovo voljo in vzbujali strah. Takšne motive je bilo mogoče videti na oklepih, amuletih in orožju.

1. Runske tetovaže vključujejo podvrstorunske ligature. Elm, za razliko od run in galdrastov, ni neodvisen znak, temveč kombinacija več run. V različnih kombinacijah lahko rune pridobijo nove pomene in služijo v korist svojega lastnika.

Tetovaža svetovnega drevesa

Svetovno drevo v glavah Vikingov je bil ogromen jesen, ki so ga imenovali Yggdrasil. Po legendah drevo povezuje vse svetove in je edinstvena struktura vesolja. Na vrhu jesena je modri orel, v koreninah zmaj, na vejah jelen, po deblu pa teče veverica. V koreninah se skriva izvir modrosti in izvir vseh rek.

Pomen tetovaže svetovnega drevesada njen lastnik proučuje zgradbo vesolja, da sprejema in se zanima za mite in severnjaško izročilo. Drevo je simbol znanja, modrosti in poti.

Tattoo ena

Bog Odin je vrhovni bog Vikingov, moder in zvit, stvarnik in oče vsega. Odin je bil šaman, bojevnik in čarovnik. Eden je upodobljen brez očesa, ki ga je dal v zameno za modrost. Njegovi večni spremljevalci so krokarja Hugin in Munin (Misel in spomin), volkova Geri in Freki ter osemnožni konj Sleipnir. Orožje boga Odina je zmagovito kopje Gungnir, ki nikoli ne zataji.

Tetovaža z vrhovnim bogom VikingovPrimerno za ljudi, ki iščejo pokroviteljstvo Odina. Ki so mu blizu vse lastnosti prednika. Tetovaža bo harmonično ustrezala osebi, ki je pogumna, vodja, pripravljena tvegati, močna po značaju in modra.

Crow Tattoo Hugin in Munin

Odinovi krokarji pogosto postanejo predmet tetovaž.Vraneje metafora, misel in spomin, ki letijo po svetu in ga pomagajo razumeti. Takšna tetovaža bo pomenila, da je oseba nagnjena k razmišljanju, iskanju resnice in poznavanju vesolja.

Hugin in Munin

nad svetom ves čas

neumorno leteti;

Bojim se za Hugina,

slabše za Munina, -

se bodo vrane vrnile!

Valkyrie Tattoo

Valkire so v skandinavski mitologiji krilate bojevnice. Za Vikinge je bila velika čast umreti na bojišču, v bitki. Valkire so bile tiste, ki so odnesle mrtve bojevnike v Odinove dvorane, v Valhallo.

Valkyrie Tattoosimbolizira pogum bojevnika, pripravljenost boriti se do bridkega konca in s častjo sprejemati svoje poraze.

Tattoo okraski

Skandinavski okraskiprej okrašen oklep in orožje. Mimogrede, Vikingi so bili ljubitelji tetovaž. Prav okraski in ligature so postali eden prvih telesnih okraskov bojevitih ljudi. Okraski in njim podobni zapisi so nosili sveti in magični pomen. Takšna tetovaža bi lahko zaščitila svojega lastnika v boju, mu prinesla bogastvo ali naklonjenost bogov.

V sodobnem svetu so lahko tetovaže z okraski estetske narave, lahko pa nosijo tudi lastnosti amuleta ali talismana.

Tetovaža vikinške ladje

Kot veste, so bili severni narodi izjemni pomorščaki. Gradili so ladje, na katerih jim je uspelo pripluti do Sredozemskega morja. Po eni različici naj bi celo Ameriko odkrili Vikingi, še pred Kolumbovo ekspedicijo.

Ladja simboliziradecoction, iskanje, žeja po novostih in osvajanjih, odkritjih in novih deželah. ladjo je ročno upravljala posadka, kar je v sodobnem svetu lahko metaforično. To pomeni, da je človek sam kapitan svoje usode, vendar brez pomoči družine in prijateljev težko doseže številne cilje.

Tetovaža z runskim kompasom

Vegvisir ali runski kompas- To je starodavni vikinški simbol. Kot veste, so bili Vikingi dobri mornarji. Verjeli so, da jim bo runska tetovaža pomagala, da ne bodo zašli s poti in zagotovila pomoč in zaščito bogov.

Thorjev tatu s kladivom

Thor je v skandinavski mitologiji sin Odina, boga groma in neviht, zaščitnika vseh bogov.Thorjevo kladivo, Mjolnir, je tako težak, da ga lahko dvigne samo Thor. Udarec kladiva povzroči grom in strelo. Replike kladiva so bile priljubljene v Skandinaviji in ljudje so jih nosili okoli vratu kot amulete. Uporabljali so jih tudi pri svetih obredih – z njimi so posvečali poroke. Postavili so jih pod posteljo mladoporočencev, da bi imela veliko otrok.

Tetoviranje je lahko tudi kot amulet za pridobitev zaščite enega najmočnejših skandinavskih bogov. Kladivo simbolizira tudi uničenje in ustvarjanje, saj se lahko uporablja tako za ubijanje kot za oživljanje.

Tattoo rokav v skandinavskem slogu

Tetovaža na rokavu je najpogosteje kombinacija rune in okraskov. Lahko so upodobljeni tudi obrazi bogov, obdani z elementi in runami.