Tarot Joseph Wargo. Fortune mengatakan ya atau tidak. Kaedah Penggunaan Kad

Empat kebenaran yang mulia (chatvari aryasatyani), empat kebenaran orang suci  - Salah satu ajaran asas Buddhisme, yang diikuti oleh semua sekolahnya. Empat kebenaran yang mulia  Buddha Shakyamuni merumuskan dirinya dan dapat diringkaskan seperti berikut: ada penderitaan; ada sebab penderitaan - keinginan; terdapat pemberhentian penderitaan - nirvana; terdapat jalan menuju penghentian penderitaan - laluan oktaf.

Mereka diberikan dalam khotbah pertama Buddha, "Sutra Pelancaran Roda Dharma."

sìshèngdì, sy-shen-di
Jepun:	四諦 duduk
Vietnam:	Tứ Diệu Đế
Buddhisme Budaya Kisah itu Falsafah Orang Negara Sekolah Kuil Konsepnya Teks Garis masa Projek | Portal ini

Kebenaran mulia pertama tentang penderitaan

Dan sekarang, wahai saudara-saudara, kebenaran yang mulia tentang permulaan penderitaan. Sesungguhnya! - embrio penderitaan terletak pada kehausan, mengutuk kepada kelahiran semula, dalam kehausan yang tidak pernah puas ini yang menarik seseorang untuk ini atau itu, berkaitan dengan keseronokan manusia, nafsu nafsu, nafsu untuk kehidupan masa depan, dalam nafsu untuk melanjutkan masa kini. Begitu, wahai saudara-saudara, adalah kebenaran mulia tentang permulaan penderitaan.

Oleh itu, sebab ketidakpuasan adalah dahaga ( tanha), yang menyebabkan terus tinggal di samsara. Kepuasan keinginan sangat singkat dan dalam waktu yang singkat membawa kepada keinginan baru. Oleh itu, kitaran ganas untuk memenuhi keinginan diperolehi. Lebih banyak keinginan tidak dapat dipuaskan, semakin banyak penderitaan akan meningkat.

Sumber karma buruk sering terletak pada keterikatan dan kebencian. Akibatnya menyebabkan ketidakpuasan. Akar lampiran dan kebencian terletak pada ketidaktahuan, kejahilan sifat sebenar semua makhluk dan objek mati. Ini bukan sekadar konsekuensi pengetahuan yang tidak mencukupi, tetapi pandangan dunia palsu, penciptaan kebalikan dari kebenaran, pemahaman yang salah terhadap realiti.

Kebenaran Mulia Ketiga untuk Diakhiri

Kebenaran mengenai mengakhiri dukkha (dukkha nirodha  (Skt. निरोध, nirodha Iast ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "penamatan", "pelemahan", "penindasan")). Kebenaran mulia mengenai pemberhentian rasa tidak puas hati yang meresahkan: "Ini adalah kepastian yang lengkap [kerusuhan] dan pemberhentian, penolakan, pemutusan, pembebasan ini dengan jarak dari kehausan itu (jarak pembebasan)."

Keadaan di mana tidak ada dukkha boleh dicapai. Menghapuskan pencemaran minda (lampiran yang tidak perlu, kebencian, iri hati dan sikap tidak bertoleransi) - ini adalah kebenaran tentang keadaan di luar "penderitaan". Tetapi ia tidak mencukupi untuk membacanya. Untuk memahami kebenaran ini, seseorang mesti menggunakan meditasi dalam amalan untuk membersihkan minda. Kebenaran keempat bercakap mengenai bagaimana untuk merealisasikannya dalam kehidupan seharian.

Sesetengah rahib yang mengembara dengan Buddha memahami kebenaran ketiga secara salah, sebagai penolakan sepenuhnya keinginan semua secara umum, penyiksaan diri dan pembatasan penuh semua keperluan, oleh itu Buddha dalam ucapannya memberi amaran terhadap tafsiran tersebut (lihat petikan di bawah). Sesungguhnya, walaupun Buddha sendiri mempunyai keinginan untuk makan, minum, berpakaian, memahami kebenaran, dan sebagainya. Iaitu, penting untuk memisahkan keinginan yang betul dari yang salah, dan ikuti "jalan tengah" tanpa perlu melampaui batas.

Kebenaran Mulia Keempat Mengenai Jalan

Kebenaran mengenai laluan untuk mengakhiri dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga  (Skt. मार्ग, marga Iast , secara literal "cara"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "mengarah ke", paṭipadā - "cara", "amalan").

Dan sekarang, wahai saudara-saudara, kebenaran mulia tentang jalan yang menuju kepada pelindutan semua kesedihan. Sesungguhnya! - Jalan Lapan Delapan yang mulia ini - pandangan sejati, niat sebenar, ucapan benar, tindakan sebenar, cara hidup yang sebenar, ketekunan yang benar, pemikiran yang benar, kepekatan yang benar. Begitu, O bhikkhu, adalah kebenaran mulia tentang jalan yang membawa kepada pelindutan semua kesedihan.

Untuk mengikuti "jalan tengah" adalah untuk menjaga kedudukan tengah antara dunia fizikal dan rohani, antara pertikaian dan kesenangan; ia bermakna tidak akan melampau.

Dan kemudian All-Benevolent membahas lima sami yang mengelilinginya dan berkata: Dua adalah ekstrim, wahai saudara-saudara, yang tidak boleh diikuti oleh orang yang telah meninggalkan dunia. Di satu pihak, ia adalah daya tarikan kepada segala sesuatu, kesungguhan yang bergantung pada nafsu dan segala sesuatu yang lebih, pada hawa nafsu: ini adalah jalan yang rendah nafsu, tidak layak, tidak perlu bagi seseorang yang telah memisahkan dirinya dari penipuan dunia. Sebaliknya, jalan penyiksaan diri, tidak layak, sakit, mandul. Terdapat jalan tengah: Wahai saudara-saudara, jauh dari dua ekstrem ini, diumumkan oleh Sempurna - jalan yang membuka matanya, menerangi pikiran dan mengarahkan jalan menuju dunia spiritual, meninggikan Kebijaksanaan, hingga kesempurnaan kebangkitan, kepada Nirvana! Apakah jalan tengah, wahai para biarawan, jalan jauh dari kedua-dua ekstrim, yang diumumkan oleh Sempurna, yang membawa kepada Kesempurnaan, meninggikan Kebijaksanaan, ke dunia rohani, untuk menyempurnakan kebangkitan, kepada Nirvana? Sesungguhnya! Inilah Jalan Mulia Kelapan: pandangan sejati, niat yang benar, ucapan benar, perbuatan sejati, gaya hidup yang benar, semangat sejati, pemikiran yang benar, kepekatan yang benar

Penolakan keempat kebenaran mulia ini

Sutera hati, yang mana beberapa sekolah Mahayana mematuhi, menafikan empat kebenaran mulia ("tidak ada penderitaan, tidak ada sebab untuk penderitaan, tiada penghentian penderitaan, tidak ada jalan"), yang, seperti yang ditunjukkan oleh EA Torchinov, kedengaran menghujat atau bahkan mengejutkan para pengikut Hinayana hidup semasa kemunculan dan pembangunan Mahayana

1. Kehidupan menderita   (kebanyakannya dunia duniawi material (samsara)bertujuan untuk menundukkan jiwa tidak berwujud itu sendiri, memandu ke dalam "penjara", "kubur";

2. Punca penderitaan adalah keinginan (keinginan asas memusnahkan jiwa, dan keinginan luhur adalah sukar dicapai);

3. Untuk menghilangkan penderitaan, seseorang mesti menghilangkan keinginan (cuba untuk menindas keinginan asas, dan memuliakan orang-orang luhur);

4. Untuk menghilangkan keinginan, anda perlu melewati laluan oktal keselamatan (pengetahuan tentang 4 kebenaran yang mulia, perasaan yang benar, pemikiran yang lurus, ucapan yang benar, perbuatan baik, kehidupan yang benar, keupayaan untuk memasuki keadaan pencerahan, keupayaan untuk kekal dalam keadaan pencerahan secara berterusan).

Model Alam Semesta

N dan r dalam dan n dan

jalan sempit keselamatan

S a n s a r a

Konsep asas Buddhisme

Sansara  (Skt. - "peralihan, siri kelahiran semula, kehidupan") - kitaran kelahiran dan kematian di dunia yang dihadkan oleh karma, jiwa yang lemas di "lautan samsara" mencari pembebasan (moksha) dan pelepasan daripada hasil tindakan masa lalu (karma) yang merupakan sebahagian daripada rangkaian samsara. Samsara dianggap sebagai akibat ketidaktahuan tentang "I" benar, ketidaktahuan, di bawah pengaruh yang individu, atau jiwa, mengambil dunia sementara dan ilusi untuk realiti. Dalam agama Buddha, kewujudan jiwa abadi tidak diakui, dan intisari sementara individu melewati siklus samsara.

Nirvana  (Skt - "kepupusan, penamatan") - satu konsep yang menetapkan matlamat tertinggi semua makhluk hidup. Keadaan pembebasan dari penderitaan yang wujud dalam samsara.

· Kebebasan daripada keinginan, penderitaan dan kasih sayang (kekurangan pengaruh mereka terhadap peristiwa hidup);

· Pembebasan dari penderitaan, dari lingkaran lahir (samsara);

· Suatu keadaan kesedaran di mana unsur aliran kesedaran (dharma) berada pada rehat;

Karma(Sanskrit - "sebab-akibat, pembalasan", "perbuatan, tindakan, buruh") adalah undang-undang sebab-akibat universal yang mana tindakan orang yang benar atau berdosa menentukan nasibnya dalam samsara, penderitaan atau keseronokannya. Undang-undang karma melaksanakan akibat tindakan manusia, baik positif dan negatif, dan dengan demikian membuat seseorang bertanggungjawab terhadap hidupnya, untuk semua penderitaan dan kesenangan yang ia bawa kepadanya. Tindakan undang-undang karma merangkumi kehidupan manusia masa lalu dan masa depan.

Penjelmaan semula  (lat - "penjelmaan semula"), metempsychosis  (Bahasa Yunani - "penempatan semula jiwa") - pandangan yang mengikutinya intipati abadi manusia (jiwa) berulang-ulang dari satu badan ke yang lain. Dalam setiap kehidupan, keperibadian individu yang baru berkembang dalam dunia fizikal, tetapi pada masa yang sama bahagian tertentu dari "I" individu tetap tidak berubah, lulus dari tubuh ke tubuh dalam satu siri reinkarnasi. Rantai transformasi mempunyai tujuan dan jiwa di dalamnya mengalami evolusi.

Buddhisme Zen (Chan)

zen (Skt - "kepekatan mendalam", meditasi, renungan, detasmen, pembebasan) - "hati Buddha" (kasih sayang dan belas kasihan yang besar)

Salah satu sekolah yang paling popular mengenai kontemplasi mistik atau doktrin pencerahan, yang muncul berdasarkan mistikisme Buddha, sekarang. Doktrin Zen berasal dari India ke China, di mana Bodhidharma (27 patriark Buddha) membawanya, dan mendapat pengedaran selanjutnya di Timur Jauh: Chinese Chan, Jepun zen, thien Vietnam, mimpi korea. Bodhidharma hanya tahu bahawa selama 7 tahun dia sedang bermeditasi di salah satu gua.

Buddhisme Zen memerlukan penzahiran keperibadian seseorang ("membunuh Buddha!") Dan potensi kreatifnya (satu tidak dapat dipisahkan daripada yang lain). Doktrin ini bertujuan untuk berfikir anti-standard, anti-stereotaip dan tingkah laku manusia (yang sangat penting dalam zaman budaya massa dan globalisasi).

Tiga peringkat meditasi:

1) "Saya melihat gunung dan sungai kerana semua orang melihatnya" (kesedaran "kambing" kesedaran ");

2) "Saya tidak melihat gunung atau sungai" ("mangkuk kosong" kesedaran, saya sudah   tidak dapat melihat segala-galanya tetapi lebih lagi   Saya tidak melihat dengan cara saya sendiri);

3) "Saya melihat gunung dan sungai seperti tiada siapa yang pernah melihat mereka" (keunikan pandangan dunia).

Dua model pembelajaran (hubungan guru-pelajar):

1) pelajar menyalin guru, menguasai pengetahuan dan kemahirannya (pelajar tidak pergi lebih jauh daripada guru, guru tetap ada, model statik) - model ini tidak diterima;

2) guru tidak memberikan pengetahuan yang sedia, tetapi menimbulkan masalah, menimbulkan teka-teki, memberi teka-teki, memberitahu koan atau perumpamaan, dan pelajar sendiri harus mencari makna di sana (murid menjadi guru, guru menjadi murid; dengan demikian memenuhi mimpi lama: "Guru, seorang pelajar untuk belajar dari, "guru dan pelajar tidak bertukar" epal ", tetapi" pemikiran, "dan setiap pemikiran berganda) - model ini dinamik, dikemaskini, dan diterima dalam Buddhisme Zen ...

Tidak seperti Buddhisme, Buddhisme Zen tidak rasional, suprarasi (selepas semua, berada dalam keadaan meditasi (pengetahuan yang tidak rasional tentang dunia) Buddha menemui "kebenaran mulia"), tidak ada jawapan yang siap sedia untuk pertanyaan (apa yang dunia? ..), anda perlu dapat, berani untuk mendapatkannya sendiri dengan membuat penemuan anda di dunia.

Tugas yang diberikan oleh guru kepada pelajar: teka-teki, koans (topik untuk refleksi), mantra (chants suci), perumpamaan (cerita dengan makna tersembunyi yang perlu anda perolehi), hoku. Tugas-tugas ini didasarkan pada prinsip non-finito (ketidaklengkapan, ketidaklengkapan, meneruskan dari ketidaksempurnaan dunia itu sendiri), pelajar (pembaca, pendengar, penonton) mesti menyelesaikan, berfikir, dan menyelesaikan pemikiran atau imej yang dicadangkan, sambil mendedahkan keperibadiannya dan niat kreatif.

Menyelesaikan teka-teki berikut:

"Lembu merangkak keluar tingkap, ia merangkak hampir seluruh, dan ekor terjebak, mengapa ekor terjebak"; "Jika anda mempunyai kakitangan, saya akan memberikannya kepada anda. Jika anda tidak mempunyai kakitangan, saya akan mengambilnya daripada anda. "

Menggambarkan kans seperti: "Saya tersedu oleh laut, ia tidak melimpah"; "Seorang lelaki berdiri di dalam bayangannya sendiri, dan berfikir mengapa ia gelap"

Tujuan utama Zen adalah menembus sifat sebenar fikiran. Inti dari doktrin itu adalah "tidak dapat dijelaskan," yang tenang, yang tidak dapat diterangkan secara teoretis atau dipelajari sebagai doktrin suci.

Terdapat tiga racun akar di mana semua kesengsaraan dan kesilapan timbul:

1. ketidaktahuan sifat seseorang (kebodohan, pandangan yang salah, ketidakupayaan untuk melihat perkara-perkara seperti itu, rasa tidak peduli) adalah penyebab utama penderitaan;

2. jijik (marah, rasa "keburukan", penolakan, permusuhan, kebencian);

3. lampiran (kepada gagasan kewujudan dan tidak wujud sesuatu, untuk spekulasi, nirvana, keinginan dan ketakutan, ke seluruh dunia luar dan diri sendiri sebagai ilusi).

Kesusasteraan

Radhakrishnan S. Falsafah India. - T. 1., M., 1956

Roy B. Falsafah India. - M. 1961

Pengenalan kepada Buddhisme. Ed. V.I. Rudogo. SPb., 1999

Torchinov E.A.  Pengenalan kepada Buddhologi. Kursus kuliah. SPb. 2000

Buddhisme Kamus. Ed. Zhukovskoy N.L., Ignatovich A.N., Kornev V.I. M., 1992

Seruling besi. M., 1998

Kehidupan Buddha, guru kehidupan India. Lima kuliah mengenai Buddhisme. Samara, 1998

Konze E.  Meditasi Buddha. M., 1993

Konze E.Buddhisme: intipati dan pembangunan. SPb., 2003

Rosenberg O.O.Bekerja pada Buddhisme. M., 1991

Shcherbatskoy F.I.  Kerja-kerja terpilih mengenai Buddhisme. M., 1988

Arvon A.Buddhisme M., 2005

Guillon E.Falsafah Buddhisme. M., 2005

Kasevich V.B. Buddhisme Gambar Dunia. Bahasa. SPb., 1996

Zen Flesh and Bone.- M., 2001

Rudoi V.I., Ostrovskaya E.P., Ostrovsky A.B. dan lain-lain  Asas-asas asas pandangan Buddha. M., 1990

Suzuki D. Asas-asas Zenbuddhisme. " M., 2007

TUGAS PRAKTIKAL

Isikan jadual

"Buddhisme dan Kekristianan: Persamaan dan Perbezaan"

Tulis esei mengenai topik tersebut

"Mengapa saya bukan seorang Buddha"

Cuba tanya teka-teki, perumpamaan, koan atau hoku. Atau cari mereka dalam kesusasteraan dan terangkan makna di sana.

Cuba untuk menarik yang tidak kelihatan (muzik, jiwa, impian ...).

Jawab soalan-soalan

1. Apa (Siapa) memerintah dunia dari segi agama Buddha?

2. Apakah perbezaan antara samsara dan nirvana?

3. Kenapa, berada di dunia duniawi, jiwa menderita?

4. Berapa kali jiwa manusia dijelmakan di bumi?

5. Apa yang berlaku kepada jiwa selepas pemisahan terakhir dari badan?

Terangkan sebut harga dan aphorisme.

"Tidak ada kebahagiaan yang setara dengan damai" (Gautama Siddhartha)

"Tidak ada yang menyelamatkan kita, kecuali bagi diri kita sendiri, tiada siapa yang mempunyai hak dan tidak ada yang dapat melakukannya. Kita sendiri mesti mengikut jalannya, tetapi kata-kata Buddha jelas akan menunjukkannya "(Gautama Siddhartha)

"Dunia wujud, tetapi tidak benar" (Buddhisme Tibet)

"Di dalam tradisi Tibet, dinasihatkan untuk melihat kehidupan melalui mata pengembara yang tinggal di sebuah hotel selama beberapa hari: dia suka bilik, suka hotel, tetapi tidak melekat pada mereka secara berlebihan, kerana dia tahu bahawa semua ini bukan miliknya, dan dia akan segera meninggalkan" S. Khadro)

"Nasib baik, anda boleh datang dengan dua cara. Cara pertama adalah luaran. Dengan memperoleh rumah yang lebih baik, pakaian yang lebih baik, rakan-rakan yang lebih baik, kita dapat sedikit sebanyak mencari kebahagiaan dan kepuasan. Laluan kedua adalah jalan pembangunan rohani, dan ia membolehkan anda mencapai kebahagiaan batin. Walau bagaimanapun, kedua-dua pendekatan ini tidak bersamaan. Kebahagiaan luar tanpa dalaman tidak boleh bertahan lama. Sekiranya hidup dicat hitam untuk anda, jika ada kekurangan dalam hati anda, anda tidak akan gembira tidak kira bagaimana anda mewah mengelilingi diri sendiri "(Dalai Lama XIY)

"Kami telah memperolehi tubuh ini untuk merasai kasih sayang untuk makhluk lain. Hanya demi kepentingan itu patut menjadi seorang lelaki. Jika tidak, kita kelihatan seperti orang di luar, dan di dalam, lebih buruk daripada haiwan. Itulah sebabnya ada banyak kesedihan di dunia "(S. Rinpoche)

Falsafah video

Tonton filem B. Bertolucci  "Little Buddha" dan merumuskan pendapat anda mengenai peristiwa-peristiwa yang diriwayatkan di dalamnya.

Lihatlah tiub andaucapan Dalai Lama pada mana-mana tajuk yang anda minati dan merumuskan pendapat anda tentang pemikirannya.

Pilih topik untuk abstrak

1. Aspek falsafah Buddhisme.

Buddhisme dalam terjemahan. St Petersburg, 1993.

Glazenapp H. Sakramen Buddha // Questions of Philosophy, 1994, No. 6.7.

Kochetov A.N. Buddhisme M., 1983.

Lysenko V.G. et al. Falsafah awal Buddha. M., 1994.

Lelaki A. Khotbah Buddha Gautam // Sains dan Agama, 1991, No. 11, 1992, No. 1.

Starostina Yu Cosmos dalam ajaran Buddha // Sains dan Agama, 1990, No. 1-2.

Shchure V. Shakyamuni (Kehidupan Buddha) M., 1995

2. Ajaran Brahmana India kuno.

Bongard-Levin G.M. Tamadun India kuno. M., 1980, Ch. 2,4,5,7.

Falsafah Ayurveda. Tempoh permulaan. M., 1963

3. Doktrin falsafah Jains.

Bongard-Levin G.M. Tamadun India kuno. M., 1980. Ch. 2.4-5.7.

Guseva N.R. Jainism. M., 1968.

Lysenko V. G. et al. Falsafah awal Buddha. Falsafah Jainisme. M.,

Radhakrishnan S. Falsafah India. T. 1 - 2. M., 1993.

FILOSUS CHINA

Buddhisme adalah salah satu ajaran agama dunia, menjadi lebih popular setiap tahun dan memperoleh hati baru. Perubahan radikal berlaku di dalam fikiran mereka yang datang dalam arah keagamaan dan falsafah ini, kerana Buddhisme melihat kehidupan dan manifestasinya secara berbeza. Kristian, Judaisme dan Islam menyediakan kepimpinan yang tidak dapat dipertanyakan mengenai intipati ilahi atas kehendak manusia. Tuhan mempunyai kuasa mutlak dan mematuhinya adalah tugas suci setiap orang percaya. Dalam agama-agama ini, pemikiran dan aspirasi manusia diarahkan ke luar, dari keperibadian diri kepada tuhan yang ideal, yang perlu disampaikan melalui penyerahan, doa, persembahan, kehidupan yang benar, yang dibina sesuai dengan anggapan yang ditentukan oleh gereja. Buddhisme menyediakan pencarian rohani yang diarahkan dalam kesedaran sendiri untuk mencari kebenaran dan kesatuan dengan prinsip rohani yang biasa untuk semua perkara.

Apakah empat asas kebenaran mulia Buddha

Ajaran Buddha (Dharma) didasarkan pada empat asas postulat, atau kebenaran. Di sini mereka disenaraikan secara ringkas:

1. Dukkha, atau penderitaan.
2. Samudaya, atau penyebab Dukkha.
3. Nirodha, atau pemberhentian Dukkha.
4. Magga, atau jalan untuk mengakhiri Dukkha.

Kesemua kebenaran adalah empat peringkat yang dilalui di laluan ke nirvana.

Dukkha

Kita mesti segera membuat reservasi bahawa "penderitaan" dalam tafsiran Buddha tidak mempunyai makna yang diberikan kepadanya dalam agama Kristian. Bagi kita, penderitaan adalah kesakitan, kehilangan, kesengsaraan, kematian. Dalam agama Buddha, konsep ini jauh lebih luas dan merangkumi semua bidang kehidupan, tidak mempunyai hubungan langsung dengan manifestasi fizikalnya. Ya, dukkha menderita, tetapi tidak semestinya fizikal, tetapi rohani, yang berkaitan dengan ketidaksempurnaan kewujudan manusia. Orang selalu mempunyai ketidakharmonian antara yang dikehendaki dan yang sebenar. Secara kasar, kehidupan sentiasa mempunyai beberapa kelemahan: jika anda hidup dengan kaya, anda kehilangan orang yang tersayang, saudara mara hidup, tetapi seseorang sakit, kesihatan tidak bermakna kesejahteraan kewangan, dan sebagainya. Dari sudut pandang Buddhisme, penderitaan adalah tidak puas hati dengan apa yang anda miliki, ketidakupayaan untuk mencapai ideal. Dalam hal ini, penderitaan memenuhi kehidupan, iaitu, "semuanya adalah Dukkha." Manusia tidak boleh mengubah undang-undang alam, tetapi dia boleh mencapai persetujuan dengan dirinya sendiri. Peringkat seterusnya dalam memahami empat kebenaran adalah kesedaran tentang punca masalah mereka.

Samudaya

Punca penderitaan adalah rasa tidak puas hati, iaitu ketidakupayaan untuk mendapatkan apa yang anda inginkan. Kita mendambakan kekayaan, kita menerimanya, tetapi kita faham bahawa setelah mencapai matlamat kita, kita mula merindui sesuatu yang lain. Menerima yang dikehendaki tidak mengecualikan penderitaan, tetapi hanya meningkatkannya. Semakin banyak yang anda mahu, semakin anda kecewa atau bosan dengan apa yang telah anda capai. Malah keadaan kebahagiaan tidak dapat dipisahkan daripada rasa tidak puas hati. Membawa kanak-kanak ke dunia ini, seorang wanita benar-benar gembira, sambil mengalami siksaan fizikal dan rohani dari ketakutan untuk masa depan bayinya.

Dalam kehidupan tidak hanya kestabilan, tidak ada pemahaman dalam pemahaman global tentang istilah ini. Semuanya adalah gerakan berterusan, sentiasa berubah, berubah dan berubah. Malah keinginan manusia berubah dan dipikirkan semula dari masa ke masa. Apa yang kita rindukan dan apa yang kita berusaha dengan semua jiwa kita untuk kekuatan terakhir kita, tidak perlu dan tidak menarik dalam peringkat kehidupan seterusnya. Akibatnya, kita mengalami kekecewaan - salah satu jenis penderitaan dari sudut pandang agama Buddha. Dalam pengertian ini, penyebab penderitaan adalah diri kita sendiri, atau sebaliknya, apa yang terletak dalam diri kita, nafsu, keinginan, aspirasi dan impian kita.

Nirodha

Perkataan itu sendiri dalam terjemahan bermakna kawalan. Satu-satunya cara untuk mengubah keadaan anda dan menghilangkan siksaan adalah untuk menghentikan penderitaan. Untuk melakukan ini, anda perlu menyingkirkan sebab yang menghasilkan perasaan ini. Inilah keinginan, nafsu, kasih sayang, mimpi kita. Harta juga menimbulkan rasa tidak puas hati, kerana ia dikaitkan dengan ketakutan kehilangannya, berharap untuk melipatgandakan dan keperluan untuk mengekalkannya dalam keadaan baik. Mimpi menimbulkan masalah apabila mereka menjadi kenyataan dan ketika mereka runtuh. Untuk berhenti merasai siksaan, anda perlu menyingkirkan impian tanpa sia-sia dan menikmati apa yang anda miliki - hakikatnya. Hasrat perlu dikawal, kerana api keinginan adalah penyebab kekecewaan dan ketidakpuasan dalam hidup ini. Berapa kerap kita berusaha untuk menguasai orang yang dikasihi dan bagaimana kadang-kadang kadang-kadang cinta dan kasih sayang bersemangat menjadi bertentangan sepenuhnya - penafian dan kebencian. Ada satu cara untuk tidak mengalami nafsu - untuk menundukkan mereka untuk mengawal anda.

Pemberhentian penderitaan dengan mengawal hawa nafsu, keinginan dan lampiran membebaskan pengikut Buddha dari belenggu dan mengayunkannya dalam keadaan khusus yang disebut "nirvana". Inilah kebahagiaan tertinggi, bebas dari Dukkha, menggabungkan semangat ilahi dan universal "I". Seseorang tidak lagi merasakan bahawa dia adalah orang yang konkrit dan menjadi sebahagian daripada Alam semesta rohani dan material, sebahagian daripada dewa yang menyeluruh.

Magga

Cuba untuk menghilangkan Dukkha, satu orang terjun ke dalam jurang nafsu, cuba meredakan rasa sakit kehilangan dan kekecewaan dengan sambungan baru, perkara dan impian. Yang lain, berada dalam ketakutan yang berterusan terhadap Dukkha, melepaskan segalanya sama sekali dan menjadi seorang pertapa, melelahkan dan menyiksa dagingnya dalam usaha sia-sia untuk melepaskan diri dari serangkaian kerugian dan kesakitan, untuk mencari kebahagiaan. Kedua-dua laluan ini adalah ekstrem yang tidak membawa apa-apa tetapi kemusnahan diri dan hanya melipatgandakan kesedihan dan kesedihan. Buddha sejati memilih jalan tengah yang disebut, yang berjalan di antara dua ekstrem. Ia bertujuan bukan pada manifestasi luar, tetapi pada tumpuan kekuatan dalaman sendiri. Ia juga dipanggil berbeza, kerana ia terdiri daripada lapan negeri, di mana anda boleh mencapai keadaan nirvana. Kesemua negeri ini boleh dibahagikan kepada tiga peringkat, yang mesti secara bertahap dan sistematik diluluskan: awl (moral), samadhi (disiplin) dan panya (kebijaksanaan).

Jalan Mulia Lapan

Banyak halangan yang tersebar dalam perjalanan ke nirvana, yang tidak begitu mudah diatasi. Mereka dihubungkan dengan intipati duniawi manusia, dan mengganggu pembebasan rohani dan pembebasannya. Mereka boleh diringkaskan seperti:

• Personaliti ilusi
• Keraguan
• Takhayul
• Kesukaan diri
• Benci
• Lampiran ke Makhluk Duniawi
• Craving for pleasure
• Kebanggaan
• Kelalaian
• Ketidaktahuan

Hanya dengan mengatasi halangan-halangan ini, laluan oktal akan dianggap selesai. Petunjuk ini adalah tiga aspek agama Buddha:

Panya - Kebijaksanaan

1. Pandangan yang betul.
  2. Pemikiran yang betul.

Shila - akhlak

3. Ucapan yang betul.
  4. Tingkah laku yang betul.
  5. Cara hidup yang betul.

Samadhi - disiplin

6. Ketekunan yang betul.
  7. Disiplin diri yang betul.
  8. Kepekatan yang betul.

Setelah menjalani semua peringkat ini, seseorang memperoleh kesejahteraan, kebahagiaan dan menyelesaikan masalah hidupnya, dan kemudian ia memasuki nirvana, menyingkirkan segala macam penderitaan.

Walaupun kepelbagaian dan kepelbagaian arus dalam Buddhisme, yang kadang-kadang bercanggah satu sama lain, semuanya berasaskan empat kebenaran mulia yang asas. Adalah dipercayai bahawa prinsip-prinsip ini difahami, ditakrifkan dan dirumuskan oleh Buddha sendiri. Dia menghubungkan empat kebenaran dengan hubungan doktor dan pesakit, di mana dia sendiri bertindak sebagai doktor, dan semua manusia - dalam peranan menderita pelbagai penyakit. Kebenaran pertama dalam cahaya ini muncul sebagai pernyataan tentang fakta penyakit itu, yang kedua - diagnosis, yang ketiga - pemahaman tentang kemungkinan menyembuhkan, keempat - perlantikan kursus ubat dan prosedur terapeutik. Meneruskan rantaian persatuan, kita boleh mengatakan bahawa Buddha dan ajarannya adalah seorang doktor yang berpengalaman, empat kebenaran mulia adalah satu kaedah dan kaedah penyembuhan, dan nirvana adalah lengkap kesihatan, fizikal dan psikologi.

Buddha sendiri menegaskan bahawa ajarannya bukanlah dogma, yang wajib bagi para pengikut pengikut dan pengikut yang tidak dipersoalkan. Dia datang ke kesimpulannya sendiri, menganalisis dirinya dan jalan hidupnya dan mencadangkan untuk mempersoalkan dan mengesahkan semua perkataannya. Ini pada dasarnya bertentangan dengan tradisi agama dan kepercayaan lain, di mana firman Tuhan tidak tergoyahkan dan tak tergoyahkan dan memerlukan penerimaan tanpa syarat tanpa ragu-ragu sedikitpun. Pendapat peribadi yang lain dan pemikiran semula kitab suci ilahi adalah bidaah dan tertakluk kepada pembasmian radikal. Inilah yang menjadikan ajaran Buddha begitu menarik di mata murid-murid dan pengikut modennya - kebebasan pilihan dan kehendak.

Matlamat utama Buddhisme adalah untuk menghilangkan penderitaan dan reinkarnasi. Buddha berkata: "Pada masa lalu dan pada masa sekarang, saya hanya mengatakan satu perkara: penderitaan dan kemusnahan penderitaan." Walaupun kedudukan awal formula ini negatif, matlamat yang ditetapkan di dalamnya mempunyai aspek positif, kerana mungkin untuk mengakhiri penderitaan hanya dengan merealisasikan potensi manusia kebaikan dan kebahagiaan. Orang yang mencapai tahap kesedaran diri dikatakan telah mencapai nirvana. Nirvana adalah kebaikan terbesar dalam agama Buddha, kebaikan tertinggi dan tertinggi. Ini adalah konsep dan syarat. Sebagai satu konsep, ia mencerminkan visi tertentu ke arah merealisasikan keupayaan manusia, menggariskan kontur dan bentuk kehidupan ideal; sebagai negeri, ia terkandung dalam perjalanan masa dalam seseorang berusaha untuk itu.

Keinginan untuk nirwana dapat difahami, tetapi bagaimana untuk mencapainya? Jawapannya sebahagiannya terkandung dalam bab sebelumnya. Kita tahu bahawa dalam Buddhisme, kehidupan yang benar sangat dihargai; untuk hidup dengan bijak adalah keadaan yang perlu. Walau bagaimanapun, sesetengah ulama menolak idea ini. Mereka mendakwa bahawa merit merit melalui perbuatan baik sebenarnya menghalang pencapaian nirvana. Perbuatan baik, menurut pendapat mereka, membuat karma, dan karma mengarah kepada siri kelahiran semula. Kemudian, mereka berazam, ia mengikuti dari ini bahawa untuk mencapai nirvana adalah perlu untuk melampaui karma dan semua pertimbangan etika yang lain. Sehubungan dengan pemahaman tentang isu ini, dua masalah timbul. Pertama, mengapa, jika perbuatan yang mulia adalah penghalang kepada nirvana, adakah teks suci sentiasa memanggil perbuatan baik? Kedua, mengapa mereka yang telah mencapai pencerahan, seperti Buddha, terus menjalani kehidupan yang bermoral tinggi?

Penyelesaian kepada masalah ini adalah mungkin jika kehidupan moral hanya sebahagian daripada kesempurnaan yang dicapai oleh seseorang, yang diperlukan untuk perendaman dalam nirvana. Kemudian, jika kebaikan (kekuatan, Skt. - awl) adalah salah satu unsur utama ideal ini, maka ia tidak dapat mandiri dan memerlukan beberapa jenis suplemen. Unsur lain yang diperlukan adalah kebijaksanaan, keupayaan untuk merasakan (panya, Sanskr. - prajya). "Kebijaksanaan" dalam Buddhisme bermaksud pemahaman falsafah yang mendalam mengenai keadaan manusia. Ia memerlukan wawasan tentang sifat realiti, dicapai melalui refleksi yang panjang dan mendalam. Ini adalah jenis gnosis, atau pemahaman langsung kebenaran, yang semakin mendalam dan akhirnya mencapai puncak dalam pencerahan yang dialami oleh Buddha.

1. Kebenaran penderitaan (dukkha).

Dan di sini, para bhikkhu, apakah Kebenaran Mulia penderitaan? Kelahiran menderita, penuaan menderita, penyakit menderita, kematian menderita. Sakit, kesedihan, kesedihan, kesedihan, putus asa adalah penderitaan. Bersatu dengan manis adalah penderitaan, pemisahan dari manis adalah penderitaan. Ketidakhadiran yang dikehendaki adalah penderitaan yang diinginkan. Oleh itu, lima negeri (skandh) seseorang menderita.

Jadi nirvana adalah perpaduan kebajikan dan kebijaksanaan. Hubungan antara mereka dalam bahasa falsafah boleh dinyatakan seperti berikut: kedua-dua kebajikan dan kebijaksanaan adalah syarat-syarat "nirvana" yang diperlukan, kehadiran hanya satu daripadanya adalah "tidak mencukupi". Hanya bersama mereka memberi peluang untuk mencapai nirvana. Dalam salah satu teks awal, mereka dibandingkan dengan dua tangan mencuci dan membersihkan satu sama lain, seseorang yang kehilangan salah seorang daripada mereka adalah tidak sempurna (D.i.124).

Sekiranya kebijaksanaan adalah sahabat yang sangat penting kebajikan, apakah yang perlu diketahui oleh seseorang untuk mencapai pencerahan? Untuk mengetahui kebenaran yang dirasakan oleh Buddha pada malam pencerahan dan kemudiannya dinyatakan dalam khutbah pertama yang dia sampaikan di sebuah taman rusa dekat Benares. Khutbah ini menceritakan empat perkara yang dikenali sebagai Empat Kebenaran Mulia. Mereka mengesahkan bahawa: 1) kehidupan menderita, 2) penderitaan dihasilkan oleh keinginan atau kehausan untuk kesenangan, 3) penderitaan dapat dihentikan, 4) ada jalan menuju pengalihan dari penderitaan. Kadang-kadang, sebagai ilustrasi hubungan antara mereka, perbandingan dibuat dengan ubat, sedangkan Buddha dibandingkan dengan penyembuh yang telah menemukan obat untuk penyakit kehidupan. Pertama, dia membuat diagnosis penyakit, kedua, menerangkan sebabnya, ketiga, menentukan cara menentangnya, keempat, meneruskan rawatan.

Pakar psikiatri Amerika M. Scott Peck memulakan buku terlarisnya, Laluan Yang Tidak Terjadi, dengan kata-kata: Kehidupan Susah. Bercakap tentang Kebenaran Mulia Pertama, ia menambahkan: "Ini adalah kebenaran yang hebat, salah satu kebenaran terbesar." Dikenali dalam Buddhisme sebagai "Kebenaran Penderitaan", ia telah menjadi asas kepada ajaran Buddha. Mengikut kebenaran ini, penderitaan (dukkha, Skt. - duhkha) adalah bahagian kehidupan yang tidak terpisahkan, dan mentakrifkan keadaan seseorang sebagai "ketidakpuasan". Ia termasuk pelbagai jenis penderitaan, bermula dengan fizikal, seperti kelahiran, penuaan, penyakit dan kematian. Selalunya mereka dikaitkan dengan kesakitan fizikal, dan terdapat masalah yang lebih serius - tidak dapat dielakkan mengulangi kitaran ini dalam setiap kehidupan berikutnya untuk kedua-dua orang itu sendiri dan sanak saudara. Orang-orang tidak berdaya dalam menghadapi realiti ini dan, walaupun penemuan terkini dalam bidang perubatan, masih terdedah kepada penyakit dan kecelakaan akibat sifat tubuh mereka. Selain kesakitan fizikal, Kebenaran penderitaan menunjukkan bentuk emosional dan psikologisnya: "kesedihan, kesedihan, kesedihan dan keputusasaan" . Mereka kadang-kadang dapat memberikan masalah yang lebih menyakitkan daripada penderitaan fizikal: beberapa orang hidup tanpa kesedihan dan kesedihan, dan terdapat banyak keadaan psikologi yang serius, seperti kemurungan kronik, yang tidak dapat dihapuskan sepenuhnya.

Sebagai tambahan kepada contoh-contoh yang jelas ini, Kebenaran penderitaan menyebutkan bentuk penderitaan yang lebih halus, yang dapat ditakrifkan sebagai "eksistensial". Ini berikutan dari kenyataan: "Tidak dapat dicapai oleh yang diinginkan adalah penderitaan," iaitu kegagalan, kekecewaan, keruntuhan ilusi yang dialami ketika harapan tidak menjadi kenyataan dan realitas tidak sesuai dengan keinginan kita. Buddha bukanlah pesimis dan, tentu saja, tahu dari pengalamannya sendiri ketika dia seorang putera muda yang mungkin ada saat-saat menyenangkan dalam hidup. Masalahnya, bagaimanapun, adalah bahawa masa yang baik tidak kekal selama-lamanya, lambat laun mereka pergi atau orang itu bosan dengan apa yang kelihatan baru dan menjanjikan. Dalam pengertian ini, perkataan dukkha mempunyai makna yang lebih abstrak dan lebih mendalam: ia menunjukkan bahawa kehidupan tanpa beban tidak mungkin membawa kepuasan dan kesedaran diri. Dalam hal ini dan dalam banyak konteks lain, perkataan "ketidakpuasan" lebih akurat mengungkapkan maksud "duhkhi" daripada "penderitaan".

Kebenaran penderitaan memungkinkan untuk mengenal pasti apa sebab utama mengapa kehidupan manusia tidak membawa kepuasan lengkap. Pernyataan bahawa "lima kepribadian penderitaan menderita" merujuk kepada pengajaran yang ditetapkan oleh Buddha dalam khutbah kedua (Vin.i.1Z). Kami menyenaraikannya: badan (rupa), sensasi (vedana), imej persepsi (samjna), keinginan dan daya tarik (sanskara), kesadaran (vijnana). Tidak perlu mempertimbangkan setiap perkara secara terperinci, kerana penting bagi kita tidak begitu banyak yang dimasukkan dalam daftar ini sebagai apa yang tidak termasuk. Khususnya, doktrin itu tidak menyebut jiwa atau "I", difahami sebagai intipati rohani kekal dan tidak berubah. Posisi Buddha ini beralih dari tradisi keagamaan India Brahmanisme ortodoks, yang menyatakan bahwa setiap orang memiliki jiwa abadi (Atman), yang mana merupakan bagian dari mutlak metafizik - Brahman (dewa impersonal), atau identik dengannya.

Buddha berkata bahawa dia tidak mendapati bukti kewujudan jiwa manusia (Atman) atau rakan kosmiknya (Brahman). Sebaliknya, pendekatannya - praktikal dan empirikal - lebih dekat kepada psikologi daripada teologi. Penjelasannya tentang sifat manusia, dibentuk dari lima negara, dalam banyak cara menyerupai penjelasan reka bentuk kereta yang terdiri dari roda, gearbox, enjin, stereng, badan. Sudah tentu, tidak seperti saintis, dia percaya bahawa sifat moral manusia (yang boleh dipanggil "DNA rohani") sedang mengalami kematian dan terkandung lagi. Dalam mengesahkan bahawa lima sifat keperibadian menderita, Buddha menegaskan bahawa sifat manusia tidak boleh menjadi dasar kebahagiaan kekal. Oleh kerana manusia terdiri daripada lima "sifat" yang sentiasa berubah, lambat laun, penderitaan akan timbul, sama seperti kereta akhirnya akan habis dan pecah. Oleh itu, kesengsaraan ditenun ke dalam keperibadian kita.

Kandungan Kebenaran penderitaan sebahagiannya dijelaskan oleh fakta bahawa Sang Buddha melihat tiga tanda pertama - orang tua, orang kusta dan yang mati - dan menyadari kehidupan itu penuh dengan penderitaan dan kesengsaraan. Ramai, beralih kepada Buddhisme, mendapati bahawa penilaiannya tentang keadaan manusia adalah pesimis, tetapi umat Buddha percaya bahawa agama mereka tidak pesimis dan tidak optimistik, tetapi realistik, bahawa Kebenaran penderitaan hanya secara objektif menyatakan fakta-fakta. Sekiranya ia kelihatan pesimis, ini disebabkan oleh kecenderungan orang ramai untuk mengelakkan kebenaran yang tidak menyenangkan dan "mencari sisi terang dalam segalanya." Itulah sebabnya Buddha menceritakan bahawa Kebenaran penderitaan sangat sukar difahami. Ini adalah sama dengan pengiktirafan seseorang tentang fakta bahawa dia sakit parah, yang tidak ada yang mahu mengakui, dan dia tidak dapat disembuhkan.

Sekiranya hidup menderita, maka bagaimanakah ia timbul? Kebenaran mulia kedua - Kebenaran kejadian (samudaya) - menjelaskan bahawa penderitaan timbul dari kerinduan atau "dahaga untuk hidup" (Tanya). Ghairah menyala penderitaan, seperti api api api. Dalam khutbahnya (C.iv.19), Buddha menceritakan fakta bahawa semua pengalaman manusia "menyala" dengan keinginan. Kebakaran adalah metafora yang baik untuk keinginan, kerana ia menyerap apa yang memeliharanya, tidak menerima kepuasan. Ia cepat menyebar, bertukar ke objek baru dan menyakitkan, serta keinginan yang tidak dapat dipecahkan.

2. Kebenaran kejadian (samudaya).

Di sini, para bhikkhu, adalah Kebenaran asal-usul penderitaan. Haus ini untuk kehidupan, lampiran kepada nilai-nilai duniawi ilusi (tanha), yang membawa kepada kelahiran semula, dikaitkan dengan semangat panik dalam bentuk. 1) keseronokan sensual, 2) haus untuk "kemakmuran", menjadi, 3) haus untuk "penghapusan", bukan.

Ia adalah keinginan untuk hidup, menikmati kehidupan yang menyebabkan kelahiran semula. Jika kita terus membandingkan lima "atribut" seseorang dengan kereta, maka keinginan adalah bahan bakar yang menetapkannya bergerak. Walaupun secara umumnya percaya bahawa kelahiran semula datang dari kehidupan ke kehidupan, ia juga berlaku saatnya: mereka mengatakan tentang seseorang yang dilahirkan semula dalam beberapa detik jika lima elemen ini berubah dan berinteraksi, didorong oleh rasa haus untuk pengalaman yang menyenangkan. Kesinambungan kewujudan seseorang dari satu nyawa ke kehidupan yang lain adalah semata-mata akibat kekuatan keinginan terkumpul.

Kebenaran kejadian mendakwa bahawa keinginan mewujudkan dirinya dalam tiga bentuk utama, yang pertama adalah kehausan untuk keseronokan sensual. Ia mengambil bentuk keinginan untuk kesenangan melalui objek persepsi, sebagai contoh, rasa yang menyenangkan, sensasi, bau, bunyi. Yang kedua adalah dahaga untuk "kemakmuran." Ini terpakai kepada keinginan mendalam, kewujudan naluri, yang mendorong kita kepada kehidupan baru dan pengalaman baru. Tipe ketiga keinginan adalah keinginan bukan untuk memiliki, tetapi untuk "kemusnahan". Ini adalah sisi flip dari dahaga untuk kehidupan, yang terkandung dalam naluri penolakan, penolakan apa yang tidak menyenangkan dan tidak diingini. Haus untuk kemusnahan juga boleh menyebabkan tidak mementingkan diri dan penafian diri.

Keberanian diri dan pemikiran yang rendah seperti "Saya tidak boleh berbuat apa-apa" atau "Saya kalah" adalah manifestasi sikap yang ditujukan kepada diri saya sendiri. Dalam bentuk yang melampau, ia boleh membawa kepada kemusnahan diri fizikal, seperti bunuh diri. Penyiksaan diri fizikal, yang akhirnya Buddha ditinggalkan, juga dapat dilihat sebagai manifestasi penafian diri.

Jadi ini bermakna bahawa keinginan mana-mana jahat? Orang mesti sangat berhati-hati dalam mendekati kesimpulan sedemikian. Walaupun perkataan Tanya sering diterjemahkan sebagai "keinginan", ia mempunyai arti yang lebih sempit - keinginan, dalam arti yang terdistorsi oleh penyesatan atau tujuan yang tidak baik. Ia biasanya ditujukan kepada rangsangan deria dan kenikmatan. Walau bagaimanapun, tidak semua keinginan seperti itu, dan sumber-sumber Buddha sering bercakap tentang keinginan positif (chanda). Untuk berusaha mencapai matlamat positif untuk diri sendiri dan orang lain (sebagai contoh, untuk mencapai nirvana), untuk mengharapkan kebahagiaan orang lain, untuk menginginkan dunia yang akan kekal selepas anda menjadi lebih baik - ini adalah contoh keinginan positif dan berfaedah yang tidak ditakrifkan oleh konsep "Tanya".

Sekiranya keinginan jahat menghalang dan memandang seseorang, maka yang baik memberi kekuatan dan kebebasan kepadanya. Untuk melihat perbezaannya, ambil merokok sebagai contoh. Keinginan seorang perokok berat merokok rokok lain adalah tanya, kerana ia bertujuan tiada apa-apa kekurangan kesenangan, obsesif, terhad, kitaran, dan tidak akan membawa kepada apa-apa tetapi satu lagi rokok (dan sebagai kesan sampingan kepada kesihatan yang tidak baik). Di sisi lain, keinginan perokok berat untuk berhenti merokok akan bermanfaat, kerana ia akan memecah lingkaran setan kebiasaan buruk yang obsesif dan berfungsi untuk memperkuat kesihatan dan kesejahteraan.

Dalam Kebenaran kejadian, tanha mewakili "tiga akar kejahatan" di atas - semangat, kebencian dan khayalan. Dalam seni Buddha, mereka digambarkan dalam bentuk ayam jantan, babi dan ular, bergegas dalam bulatan di tengah "roda kehidupan", yang kita bicarakan dalam bab ketiga, ketika mereka membentuk lingkaran - ekor satu memegang di mulut yang lain. Oleh kerana kehausan hayat hanya menimbulkan keinginan yang lain, kelahiran semula membentuk kitaran tertutup, orang dilahirkan kembali dan lagi. Bagaimana ini berlaku dijelaskan secara terperinci oleh teori kausalitas, yang disebut patikka-samuppada (Skt. - pratya-samutpada - asal saling bergantung). Teori ini menerangkan bagaimana keinginan dan kejahilan membawa kepada rantaian kelahiran semula yang terdiri daripada 12 peringkat. Tetapi bagi kita, kini lebih penting untuk tidak mengambil kira tahap ini secara terperinci, tetapi untuk memahami prinsip asas yang ada di dalamnya, yang tidak hanya terpakai kepada psikologi manusia, tetapi kepada realiti secara keseluruhan.

3. Kebenaran penamatan (nirodha).

Di sini, para bhikkhu, Kebenaran pemberhentian penderitaan adalah penolakan kehausan untuk kehidupan (Tanya), penarikan diri dari itu, penolakannya, melepaskan darinya, pelepasan dari lampiran kepadanya.

Dalam istilah yang paling umum, intipati teori ini adalah bahawa setiap kesan mempunyai sebab, dalam erti kata lain, semuanya timbul dalam saling ketergantungan. Mengikut ini, semua fenomena adalah sebahagian daripada siri kausal, tiada yang wujud secara bebas, dengan sendirinya dan dengan sendirinya. Oleh itu, alam semesta bukanlah keseluruhan benda statik, tetapi suatu sebab dan akibat yang bergerak secara berterusan. Lebih-lebih lagi, sama seperti keperibadian seseorang boleh diuraikan kepada lima "atribut" tanpa jejak, dan semua fenomena dapat dikurangkan kepada komponen konstituen mereka tanpa mencari "intipati" di dalamnya. Segala sesuatu yang timbul mempunyai tiga tanda kewujudan, yaitu: kurangnya pemahaman tentang kematian duniawi (dukkha), variabilitas (anigga), dan kekurangan kewujudan diri (anatta). "Kes dan perkara" tidak memuaskan kerana mereka tidak konsisten (dan oleh itu tidak stabil dan tidak boleh dipercayai), kerana mereka tidak mempunyai sifat mereka sendiri, bebas daripada proses sebab-akibat umum.

Jelasnya, Universe Buddha dicirikan terutamanya oleh perubahan kitaran: pada tahap psikologi - proses keinginan dan kepuasan yang tidak berkesudahan; secara peribadi - rangkaian kematian dan kelahiran semula; pada kosmik - penciptaan dan pemusnahan galaksi. Semua ini didasarkan pada prinsip teori patikka-samuppada, ketentuan-ketentuan yang kemudiannya dikembangkan secara menyeluruh oleh Buddhisme.

Kebenaran Mulia Ketiga adalah Kebenaran penamatan (nirodha). Ia mengatakan bahawa dalam menghilangkan dahaga untuk hidup, penderitaan berhenti dan nirvana datang. Seperti yang kita tahu dari kisah hidup Buddha, nirvana mempunyai dua bentuk: yang pertama berlaku semasa hidup ("nirvana dengan bakinya"), dan yang kedua selepas kematian ("nirvana tanpa bakinya). Buddha mencapai umur 35 tahun nirvana semasa hidupnya, duduk di bawah sebuah reliquary. Apabila dia berumur 80 tahun, dia menjunam ke dalam nirvana terakhir, yang mana tidak ada kembalinya melalui kelahiran semula.

"Nirvana" secara harfiah bermaksud "pudar" atau "meniup", sama seperti api lilin keluar. Tapi apa sebenarnya "mati"? Mungkin ini jiwa manusia, "I", keperibadiannya? Ia tidak boleh menjadi jiwa, kerana Buddhisme secara umumnya menafikan kewujudannya. Ini bukan "saya" atau kesedaran diri, walaupun nirvana sememangnya membayangkan perubahan radikal dalam keadaan kesedaran, dibebaskan daripada lampiran kepada "I" dan "saya". Bahkan, api dari triad dipadamkan - semangat, kebencian dan kesilapan, yang membawa kepada penjelmaan semula. Sesungguhnya takrif yang paling ringkas mengenai "nirvana dengan bakinya" adalah "akhir keghairahan, kebencian dan kesilapan" (P.38.1). Fenomena ini adalah keadaan psikologi dan moral yang berubah-ubah, yang dicirikan oleh kedamaian, kegembiraan rohani, belas kasihan, persepsi halus dan penuh semangat. Keadaan mental dan emosi negatif, misalnya, keraguan, kecemasan, kecemasan dan ketakutan, tidak hadir dalam pikiran yang tercerahkan. Sesetengah atau semua sifat ini wujud dalam orang-orang kudus dalam banyak agama, sehingga sebahagian orang biasa mungkin memiliki sebahagian daripada mereka. Walau bagaimanapun, orang-orang yang Diterangi, seperti Buddha atau Arhat, adalah wujud sepenuhnya.

Apa yang berlaku kepada seseorang apabila dia mati? Tidak ada jawapan yang jelas kepada soalan ini pada sumber-sumber awal. Kesukaran dalam memahami ini timbul dengan tepat berkaitan dengan nirvana yang terakhir, apabila nyalaan dahaga untuk hidup keluar, reinkarnasi dihentikan dan seseorang yang telah mencapai pencerahan tidak dilahirkan semula. Buddha berkata bahawa bertanya di mana Yang Dicari adalah selepas kematian adalah seperti bertanya di mana nyalaan api apabila ia ditiup. Nyalaan, tentu saja, tidak "pergi" di mana-mana, proses pembakaran hanya berhenti. Menghilangkan dahaga untuk hidup dan kejahilan adalah sama seperti untuk menghentikan akses oksigen yang diperlukan untuk pembakaran. Walau bagaimanapun, seseorang tidak boleh menganggap bahawa perbandingan dengan api bermaksud bahawa "nirvana tanpa jejak" adalah kemusnahan. Sumber-sumbernya dengan jelas menunjukkan bahawa pemahaman sedemikian salah, serta kesimpulan bahawa nirvana adalah kewujudan kekal jiwa.

Buddha bertentangan dengan pelbagai tafsiran nirvana, melampirkan kepentingan utama keinginan untuk mencapainya. Dia membandingkan orang-orang yang bertanya mengenai nirvana dengan seorang lelaki yang cedera oleh anak panah beracun yang, bukannya mengeluarkan anak panah, secara bersungguh-sungguh bertanya soalan-soalan yang tidak bererti dalam keadaan ini tentang siapa yang membebaskannya, namanya, apa jenisnya, sejauh mana dia berdiri dan lain-lain (Mi426). Sesuai dengan keengganan Buddha untuk mengembangkan topik ini, sumber awal menentukan nirvana terutama melalui penolakan, iaitu "kekurangan keinginan", "penindasan kehausan", "pelindapkejutan", "kepupusan". Kurang dapat dijumpai dalam definisi positif, termasuk seperti "auspiciousness", "good", "purity", "peace", "truth", "far shore". Sesetengah teks menunjukkan bahawa nirvana adalah transendental sebagai "tidak lahir, tidak ada, tidak dibuat dan tidak berbentuk" (Udana, 80), tetapi tidak diketahui bagaimana ini harus ditafsirkan. Akibatnya, sifat "nirvana tanpa jejak" kekal sebagai misteri kepada semua yang tidak mengalaminya. Bagaimanapun, apa yang dapat kita katakan ialah ia menandakan berakhirnya penderitaan dan kelahiran semula.

4. Kebenaran jalan (magga).

Di sini, O bhikkhu, Kebenaran jalan (magga), yang membawa kepada penghentian penderitaan. 4) tingkah laku yang betul, 5) cara yang betul untuk mempertahankan kehidupan, 6) penggunaan kuasa yang tepat, 7) ingatan yang betul, 8) pemikiran yang betul, tumpuan yang betul.

Kebenaran Mulia Keempat - Kebenaran jalan (magga, Sanskrit. - marga) - menerangkan bagaimana peralihan dari samsara kepada nirvana harus berlaku. Dalam kesibukan kehidupan seharian, beberapa orang berhenti untuk memikirkan gaya hidup yang paling lengkap. Soalan-soalan ini membimbangkan ahli falsafah Yunani, dan Buddha juga menyumbang kepada pemahaman mereka. Beliau percaya bahawa bentuk kehidupan yang paling tinggi adalah kehidupan, yang membawa kepada kesempurnaan kebajikan dan pengetahuan, dan "jalur oktaf" menentukan jalan hidup yang dapat dilakukan dalam praktik ini. Ia juga dipanggil "jalan tengah", kerana ia berjalan di antara dua ekstrim: kehidupan yang berlebihan dan pertikaian yang ketat. Ia terdiri daripada lapan langkah, dibahagikan kepada tiga kategori - moral, kepekatan (meditasi) dan kebijaksanaan. Mereka menentukan parameter kebaikan manusia dan menunjukkan di mana bidang kemakmuran manusia terletak. Dalam kategori "moral" (awl), kualiti moral ditingkatkan, dan dalam kategori "kebijaksanaan" (panya), kualiti intelektual dikembangkan. Peranan meditasi akan dibincangkan secara terperinci dalam bab seterusnya.

Walaupun "laluan" terdiri daripada lapan bahagian, seseorang tidak boleh membayangkannya sebagai tahap yang seseorang melintas, mendekati nirvana, meninggalkan mereka di belakang. Sebaliknya, lapan langkah mewakili jalan penambahbaikan berterusan "moral", "meditasi" dan "kebijaksanaan". "Pandangan yang betul" bermakna mengiktiraf ajaran Buddha terlebih dahulu dan mengesahkannya secara empirik; "Pemikiran yang betul" - komitmen terhadap pembentukan sikap yang betul; "Perbualan yang betul" adalah ucapan kebenaran, manifestasi keprihatinan dan minat dalam perbualan, dan "tingkah laku yang betul" adalah pantang dari perbuatan jahat, seperti pembunuhan, kecurian atau kelakuan buruk (keseronokan sensual). "Cara yang betul untuk mengekalkan kehidupan" bermaksud memberi tindakan yang membahayakan orang lain; "Pemakaian kuasa yang betul" - memperoleh kawalan dengan pemikiran seseorang dan mengembangkan sikap positif; "Memori yang betul" ialah pemahaman pemahaman yang berterusan, "tumpuan yang betul" adalah pencapaian keadaan ketenangan yang mendalam dalam fikiran, yang mana pelbagai kaedah penumpuan kesedaran dan integrasi personaliti diarahkan pada.

1. Pandangan Kebijaksanaan yang Betul

2. pemikiran yang betul (panya)

3. Kebenaran ucapan Moral

4. Tingkah laku yang betul (awl)

5. Cara yang betul untuk mempertahankan kehidupan

6. Pemakaian yang betul dari Meditasi Angkatan

7. Memori yang betul (samadhi)

8. Kepekatan yang betul

Laluan Delapan dan ketiga komponennya

Dalam hal ini, amalan "jalur oktaf" adalah sejenis proses pemodelan: lapan prinsip ini memperlihatkan bagaimana Buddha akan hidup, dan hidup sebagai seorang Buddha, seseorang secara beransur-ansur menjadi satu. Oleh itu, "Laluan Delapan" adalah jalan transformasi diri, intelektual, emosi dan penyusunan semula moral, di mana seseorang berorientasi dari tujuan yang sempit dan mementingkan diri sendiri untuk mengembangkan peluang untuk mewujudkan diri. Melalui pengejar pengetahuan (panya) dan kebajikan moral (awl), kejahilan dan keinginan mementingkan diri sendiri diatasi, sebab-sebab yang menyebabkan penderitaan dihapuskan, dan nirvana ditetapkan.

Apa kebenaran yang mulia yang dilakukan oleh Buddha?

1. Kehidupan menderita. Penderitaan adalah kelahiran, penyakit, hubungan dengan yang tidak menyenangkan, pemisahan dari orang yang anda cintai, dan hidup bersama dengan orang asing kepada anda, kekecewaan berterusan dan rasa tidak puas hati. Kehidupan mana-mana orang (kaya atau miskin, bertuah atau tidak) datang kepada penderitaan. Berputar di roda kelahiran semula, manusia ditakdirkan untuk kekal, mengeluarkan semula penderitaan. 2. Penyebab penderitaan adalah keinginan, kehausan untuk kehidupan, kekuatan dan kesenangan, yang menyebabkan kesinambungan hidup dan penderitaan baru. Keinginan dan tindakan yang mereka rasakan menghasilkan karma (lit. - "pembalasan") - rantaian kaitan yang menentukan kelahiran dan takdir berikutnya. Dari perbuatan baik, manusia dilahirkan kembali dalam kerajaan tuhan, demigod, atau manusia. Dari kejahatan - di dunia yang lebih rendah, antara binatang dan roh jahat. Walau bagaimanapun, satu perkara tidak dapat dielakkan: penglibatan dalam kitaran baru kelahiran dan kematian, penderitaan baru. Kitaran ini disebut "samsara" - "roda kehidupan." 3. Penghentian keinginan membawa kepada penghentian penderitaan. 4. Ada satu cara untuk menghilangkan keinginan - jalan oktaf. Dia menghindari ekstremis of asceticism, tetapi juga menolak hedonisme, keinginan untuk kesenangan. Pembaikan diri diperlukan daripada seseorang.

Idea bahawa hidup penuh penderitaan bukanlah sesuatu yang baru dalam pandangan agama keagamaan India. Tetapi dia dibawa kepada Buddha yang melampau, ketika tiada yang lain diakui dalam hidupnya kecuali penderitaan. Buddhisme mengajarkan penolakan lengkap dunia, semua pergerakan rohani. "Orang bijak tidak meratap dalam hatinya tidak hidup atau orang yang mati." Orang yang mengikuti Buddha dipanggil: "Jangan berusaha bersukacita, baik duniawi maupun surgawi," bersenang-senang, jangan terkejut dengan apa-apa, jangan mengagumi apa-apa, jangan berusaha untuk apa-apa, jangan menginginkan apa-apa. Rasa cinta terhadap kepribadian tidak sesuai dengan Buddhisme, anda harus merebut "semua daya tarikan kepada bentuk dan nama," iaitu, kepada individu; seorang Buddha harus menjadi sangat acuh tak acuh sama ada saudaranya atau orang asing yang pertama kali melihatnya, berdiri di sampingnya, kerana kesemutan adalah kesakitan, kerana personaliti adalah ilusi. 1

Idea bahawa keperibadian, "I", dan fizikal sebenarnya tidak wujud adalah salah satu yang paling penting dalam Buddhisme. Diyakini bahawa segala-galanya di dunia adalah aliran unsur-unsur zarah terkecil yang sentiasa berubah - dharma ("dharma" dalam bahasa Sanskrit bermaksud "pemegang", "pembawa"). Seluruh dunia, mana-mana makhluk hidup, dan apa yang kita panggil manusia, jiwa dan kesedarannya terdiri daripada mereka. Sebenarnya (pengetahuan ini, yang mana orang jahil biasa dilucutkan) tidak stabil dan kekal di dunia ini. Tidak ada masalah sebagai bahan yang berterusan, tidak ada apa yang dipanggil lelaki "I"; hari ini anda hanya mempunyai pemikiran, perasaan dan mood, dan esok - yang sama sekali berbeza; kombinasi baru dari dharm berubah kedua-dua badan dan jiwa. Dharmas boleh dipanggil pembawa negeri psikofisis, kombinasi mereka membentuk keperibadian ini. Oleh itu, apabila menyelitkan semula ke dalam badan yang lain, ia bukanlah satu-satunya jiwa yang tidak berubah yang membekalkannya, tetapi ada beberapa permulaan, sehingga sebagai akibatnya kompleks baru dharmas berkembang. Ulama Buddhis yang terkenal O. Rosenberg menyamakannya dengan riben yang terdiri daripada benang yang berbeza: anda boleh menenun corak yang berbeza dari benang yang sama, dan walaupun pangkalannya akan sama, namun corak (dan oleh itu perkara itu) berbeza 1. Persoalannya adalah sah: "Jadi, apakah yang dijelmakan semula jika keperibadian yang stabil tidak wujud? Lagipun, tidak ada ciri-ciri ciri khas seseorang yang dipelihara, ataupun ingatannya, di mana pengenalan diri didasarkan, iaitu kesedaran diri seseorang? "Tidak ada jawapan yang boleh difahami dalam Buddhisme.

Pada mulanya, dharmas adalah pasif, tetapi mereka menerima tenaga dan digerakkan oleh pemikiran, kata-kata, dan tindakan volum seseorang. Buddha menemui kaedah "menenangkan dharmas," hasilnya adalah akhir rantai kelahiran semula. Yang paling penting ialah penghentian keinginan, ketiadaan aspirasi dalam kehidupan. Sudah tentu, untuk mencapai keadaan sedemikian tidak mudah, atau sebaliknya, mustahil jika anda menjalani kehidupan duniawi biasa.

Laluan Kelapan Delapan

Jalan lapan belas dibuka oleh Buddha termasuk:

Pandangan yang betul, iaitu, berdasarkan "kebenaran mulia."

Penentuan yang tepat, iaitu, kesediaan mengubah hidup anda sesuai dengan kebenaran Buddha, untuk memulakan jalan menuju pembebasan. Perkara pertama yang perlu untuk ini adalah peningkatan moral. Ia termasuk yang berikut:

Ucapan yang betul, iaitu mesra, ikhlas, jujur. Anda tidak boleh melakukan perbualan lucah, gunakan kata-kata sumpah.

Tingkah laku yang betul, yaitu, pemenuhan lima perintah itu: tidak melakukan kejahatan terhadap hidup (termasuk binatang), larangan perjamuan dan fitnah, larangan pencurian, larangan perzinahan, larangan penggunaan minuman memabukkan.

Cara hidup yang betul, iaitu, aman, jujur, bersih. Menjauhkan diri daripada "tidak jujur" (dalam erti kata luas) sumber pendapatan, seperti penjualan benda hidup, alkohol, senjata, dadah, dll.

Usaha yang betul (semangat), iaitu pendidikan diri dan kawalan diri, perjuangan menentang godaan dan pemikiran yang tidak baik.

Perhatian atau arah pemikiran yang betul, yakni menyingkirkan nafsu melalui kesedaran tentang sifat sementara dari semua yang mengikat seseorang untuk hidup. Idealnya, menenangkan kesedaran, penghentian kekacauan emosi.

Kepekatan yang betul, iaitu kaedah pemikiran dan meditasi yang betul, yang membawa kepada pemisahan dari dunia; rasa tidak terpisahkan subjek kontemplasi (orang itu sendiri), objek kontemplasi (tentang apa kesedarannya ditujukan) dan proses perenungan itu sendiri. Akibatnya, dunia dan manusia dianggap secara keseluruhan.

Setelah mencapai kesempurnaan dalam jalur oktaf, seseorang akan dapat menyingkirkan penderitaan dan kematian, dia tidak akan dijelmakan semula. Keadaan ini dipanggil "nirvana" (dalam bahasa Sanskrit ia bermaksud "kepupusan perlahan api", "kepupusan").

Nirvana

Apakah nirvana pada intipati? Keabadian jiwa (walaupun jiwa abadi tidak wujud secara berasingan dari tubuh, menurut teori Buddhisme) atau pemberhentian semua kewujudan, hamburan di alam semesta? Buddha sendiri tidak memberi jawapan kepada soalan ini.

Berdasarkan pemikiran para ahli falsafah, ahli kultur, dan ulama agama mengenai intipati nirvana, nampaknya ada dua bentuk nirvana. Yang pertama ialah nirvana, yang boleh dicapai seseorang semasa hayatnya. Maka kita pasti boleh mengatakan bahawa ia adalah makhluk lain, seperti kewujudan dalam dimensi khas. Seorang lelaki dibebaskan dari egoisme, kebanggaan dan kebanggaan tidak asing kepadanya, tidak ada yang dapat mengganggu dia, dia merasakan kedamaian dan kasih sayang bagi seluruh dunia. Nirvana adalah pembebasan dari "I" seseorang, mengatasi sebarang hubungan duniawi. Ini adalah keadaan kebebasan rohani, kegembiraan dan keharmonian yang kekal; ketidaksempurnaan dunia duniawi berhenti mempengaruhi seseorang. Nirvana adalah keadaan aktiviti rohani yang kuat, penolakan tindakan dan keinginan, keamanan mutlak. "Nirvana adalah kemusnahan api nafsu, kebencian dan kejahilan." 1

Bentuk kedua - nirvana selepas kematian, keluar dari rantai penjelmaan semula - tetap tidak dapat dijelaskan. Budha sendiri di Majlis ke-III (pertengahan abad ke-3 SM) menyatakan diri mereka dalam erti kata bahawa nirvana tidak difahami oleh mereka yang tidak mencapainya. Konsep-konsep duniawi kita, kata-kata kita tidak dapat menyatakan intipati keadaan selepas hayat ini. Walau bagaimanapun, S. Radhakrishnan menulis: "Nirvana atau pelepasan bukanlah pembubaran jiwa, tetapi masuknya menjadi kebahagiaan yang tidak berakhir. Ini adalah pembebasan dari tubuh, tetapi bukan dari kewujudan. " Tetapi apa jenis kewujudan jika tidak ada ingatan, tidak ada perasaan, tidak ada "I" sendiri? Siapa yang bahagia dan apa yang gembira? Definisi lain yang diberikan oleh S. Radhakrishnan lebih banyak bercakap mengenai transformasi manusia ke dalam apa-apa: "Ini adalah kepupusan bintang dalam matahari terbit yang cemerlang atau lebur awan putih di udara musim panas ..." 2.

Amalan Agama Buddha

Ajaran Buddha pada mulanya tidak mempunyai tempat untuk Tuhan. Daripada kenyataannya, kita dapat menyimpulkan bahawa dia tidak menafikan kewujudan dewa di dunia, tetapi mereka tidak memainkan peranan dalam hal keselamatan (pembebasan dari kematian). Dewa-dewa juga tertakluk kepada hukum penjelmaan semula dan karma, iaitu seseorang yang telah mencapai nirvana adalah lebih tinggi dari para dewa. Adalah sah untuk membuat kesimpulan bahawa seorang Buddha tidak diwajibkan untuk berterima kasih kepada Tuhan, kerana dia tidak memanggilnya semasa perjuangan. Dewa-dewa menyembah dia, bukan dia di hadapan para dewa.

Bahkan analisis yang cetek tentang jalan lapan penyelamatan keselamatan yang diajukan oleh Sang Buddha menunjukkan bahwa hanya sedikit yang dapat mengikutinya, karena ini harus menumpukan hidupmu.

Malah, walaupun semasa hidup Buddha, komuniti biawak pertama - sangha (lit. - "masyarakat") dibentuk dari murid-muridnya. Para bhikkhu dipanggil bhikshu ("pengemis), adalah pertapa. Mereka meninggalkan harta benda, bersumpah celaka, menumpukan sepenuh masa kepada kerja rohani, dan hidup di atas sedekah awam. Boleh makan hanya makanan vegetarian sehingga tengah hari. Mereka mencukur kepala mereka dengan botak, memakai jubah berwarna kuning, barang-barang peribadi mereka: cawan mentega, mangkuk air, pisau cukur, jarum dan kakitangan. Ia tidak dibenarkan memelihara makanan - ia perlu mengambil begitu banyak bahawa hanya cukup untuk satu hidangan. Pada mulanya, para bhikkhu berkeliaran di seluruh negara, bersembunyi di gua untuk tempoh hujan, di mana mereka menumpukan masa untuk refleksi dan meditasi. Berhampiran habitat mereka, mereka dikebumikan dan didirikan crypt berbentuk kubah. Secara beransur-ansur sekitar monumen ini mula membina bangunan kediaman, mereka menjadi biara. Di dalam agama Buddha tidak ada kasta imam, tidak ada organisasi gereja. Biara-biara menjadi pusat-pusat agama Buddha, perpustakaan muncul di dalamnya, mereka menjadi universiti asal.

Etika para biksu Buddha adalah berdasarkan perintah berikut: 1) jangan membunuh; 2) tidak mencuri; 3) tidak berzina; 4) tidak berbohong; 5) tidak minum alkohol; 6) tidak makan pada sebelah petang; 7) tidak menari, tidak menyanyi, tidak menghadiri pameran; 8) jangan memakai barang kemas; 9) tidak menggunakan tempat duduk mewah; 10) jangan ambil emas dan perak.

Menyangkal lampiran kepada orang-orang tertentu, Buddhisme menyerukan kasih sayang yang merangkumi semua makhluk hidup, untuk menderita kemanusiaan. Semangat pendukung Buddha merangkumi semua dunia, menyeru semua orang untuk tidak membahayakan orang lain dengan bohong, tidak marah, atau marah. Buddhisme mengajarkan toleransi dan kesamaan semua orang.

Hanya seorang rahib yang dapat mencapai nirvana, dan orang biasa harus memperbaik karma mereka dengan membantu bhikkhu pertapa, dan berharap untuk menjadi bhikkhu dalam inkarnasi berikutnya.

Perkembangan dan penyebaran Buddhisme

Selepas kematian Buddha, sekolah Buddhis yang paling ortodoks - Theravada ("sekolah kebijaksanaan lama") dibentuk dari para pelajarnya. Buddhisme mula berjaya menyebar di India dari abad ke-4. BC e. Ia sangat popular pada abad ke-3. BC e. di bawah raja Ashoka, ketika ia berubah menjadi agama nasional. Selepas kematian Raja Ashoka, Dinasti Shung memerintah, yang mengabdikan Brahmanisme. Kemudian pusat Buddha pindah ke Sri Lanka (di Ceylon). Selepas Ashoka, pendeta kedua orang Buddha di India adalah Raja Kanishka (I - II berabad); pada masa ini, Buddhisme mulai menyebar dari sempadan utara India ke Asia Tengah, menembusi ke China.

Pada abad pertama AD e. dalam Buddhisme, arah baru muncul, yang penyokongnya memanggilnya "Mahayana," yang bermaksud "kereta besar (atau besar)." Nama ini dikaitkan dengan kesatuan dan kebolehaksesan keselamatan, yang diisytiharkan dalam versi Buddhisme ini. Secara klasik, Buddhisme Theravada secara kasarnya dipanggil "Hinayana" ("kereta kecil, tidak penting").

Keanehan Mahayana adalah bahawa ia menjanjikan keselamatan bukan hanya kepada para bhikkhu, tetapi juga kepada orang biasa. Sesiapa pun, pada prinsipnya, boleh mencapai nirvana - demikian kata Buddhisme Mahayana. Sekiranya dalam penyelamatan Buddhisme klasik adalah hasil dari upaya seseorang sendiri, pekerjaannya yang tak kenal lelah pada dirinya sendiri ("Jangan mencari perlindungan dari orang lain, menjadi perlindunganmu sendiri"), maka dalam Mahayana seseorang memiliki pembantu - bodhisattva. Bodhisattva adalah orang yang telah mencapai nirvana, tetapi telah menolak pembebasan peribadi untuk menyelamatkan orang. Bodhisattva mempunyai kebijaksanaan dan belas kasihan bagi orang lain. Oleh itu, altruisme muncul dalam agama Buddha, seseorang mendapat sokongan dalam perjalanannya untuk keselamatan, dan kesepian yang kencang merosot. Tetapi ini bermakna bahawa seseorang harus meminta pertolongan dari bodhisattva yang tercerahkan, berpaling kepada mereka dengan doa. A kultus sedang berkembang (doa dan upacara), yang tidak mempunyai tempat dalam Buddhisme asal, yang tidak mengenali Tuhan.

Imej Buddha juga menjadi berbeza. Daripada seseorang yang telah mencapai pencerahan, dia menjadi intipati ilahi yang abadi. Konsep "tubuh kosmik Buddha," suatu bahan kreatif yang mampu mengambil pelbagai bentuk duniawi, telah dibangunkan untuk membantu umat manusia menyelamatkan diri dari penderitaan. Salah satu manifestasi seperti itu adalah inkarnasi dalam diri seseorang. Buddha muncul di Bumi, mengambil bentuk manusia, memilih tempat kelahiran dan keluarga diraja Shakyas. Kelahirannya adalah indah dan mengingatkan tentang Immaculate Conception - ibunya bermimpi tentang gajah putih (satu lagi pilihan - gajah sebenarnya turun kepadanya dari awan), yang memasuki sebelah kanannya, selepas itu ratu hamil. Buddha dilahirkan, keluar dari sebelah kanan ratu, yang berada di kebun, dan segera mengambil tujuh langkah. Teratai putih berbunga di tempatnya.

Sebagai tambahan kepada Buddha, Shakyamuni juga menyembah Buddha lain, yang jumlahnya sangat besar. Yang kedua paling penting yang paling dihormati ialah Buddha Amitabha, pencipta dan tuan syurga. Terdapat neraka sebagai hukuman bagi dosa. Imej syurga - tempat kebahagiaan - lebih difahami oleh orang percaya yang mudah daripada konsep nirvana yang abstrak dan tidak dapat difahami. Tetapi tidak dibuang, dikatakan bahawa dari syurga, tanah ajaib ini, orang bergerak ke nirvana. Buddha ketiga yang paling penting adalah Maitreya (Ramah). Dia akan datang ke bumi untuk menyelamatkan seluruh dunia, untuk menyelamatkan orang dari penderitaan. Ini adalah Mesias, Juruselamat (sebagai I. Kristus dalam Kekristianan).

Oleh itu, dalam pelbagai dewa agama Buddha, pangkat tertinggi adalah Buddha. Buddha adalah orang yang telah mencapai nirvana. Sifat-sifat Sang Buddha: kehebatan, keupayaan untuk melakukan mukjizat, mempengaruhi peristiwa, muncul di dunia dalam berbagai bentuk.

Peringkat kedua - bodhisattva - mereka yang secara sukarela meninggalkan nirvana untuk membantu orang datang ke nirvana di bumi. Mereka dibezakan oleh kemurahan hati, moral, keberanian, kesabaran, kebijaksanaan dan keupayaan untuk memikirkan. Bodhisattva yang paling dihormati: Avalokiteshvara (memperlihatkan belas kasihan), Manjushri (pembawa kebijaksanaan), Vajrapani (seorang pejuang dengan khayalan dan kebodohan).

Kedudukan ketiga pantheon adalah arhats ("layak") - mereka yang telah mencapai tahap tertinggi dalam perkembangan rohani (murid-murid terdekat dan pengikut Buddha Shakyamuni), serta pratyeka-buddha ("buddhas untuk diri mereka sendiri") - mereka yang telah mencapai nirvana, Jangan simpan orang lain.

Di dalam agama-agama India, tidak ada konsep langit dan neraka yang dibangunkan (dan bahkan konsep-konsep ini sendiri) - ini adalah sesuatu yang baru dibawa oleh Buddhisme Mahayana. Adalah menarik bahawa kebahagiaan syurga dan siksa neraka menunggu sama-sama kedua-dua orang dan tuhan-tuhan tertakluk kepada undang-undang karma. A tinggal di neraka dianggap sementara, dan kemudian orang-orang terkandung dalam kehidupan duniawi.

Penyebaran agama Buddha

Buddhisme menjadi agama pertama yang menjadi menarik bagi orang-orang budaya lain, berjaya tersebar di banyak negara bersebelahan dengan India. Pada masa yang sama, Buddhisme berubah, disesuaikan dengan mentaliti orang lain, dan memperkaya mereka dengan idea dan amalan kerohaniannya. Dari abad ke-3 BC e. Buddhisme muncul di wilayah Asia Tengah (sekarang Tajikistan dan Uzbekistan), dari abad ke-1 AD - di China, dari abad ke-2 - di Semenanjung Indochina, dari abad ke-4 - di Korea, dari abad VI. - di Jepun, dari abad ke-7 - di Tibet, dari abad XII. - di Mongolia.

Perlu diingat bahawa Buddhisme ortodoks klasik (Theravada atau Hinayana) telah tersebar luas di Sri Lanka (Ceylon), Nyama (bekas Burma), Thailand, Laos dan Kemboja.

Buddhisme Mahayana ditubuhkan di China, dari mana ia menembus Jepun, Korea, Tibet, Mongolia dan Rusia.

Masa kenaikan Buddhisme yang tidak pernah berlaku sebelum ini boleh dianggap sebagai abad II - VIII. Banyak biara Buddha muncul - pusat pendidikan, biasiswa dan seni. Beberapa biara telah menjadi semacam universiti, di mana para Buddha dari pelbagai bidang dari seluruh Asia datang untuk belajar. Pada abad ke-V. di Bihar Utara (India) biara yang terkenal dibuka - Universiti Nalanda.

Walau bagaimanapun, di India dari abad VIII. Buddhisme mula merosot, memberi laluan kepada Hinduisme tradisional. Hinduisme dapat termasuk dalam pengajaran dan amalan agama, dan banyak unsur agama Buddha. Buddha dalam agama Hindu menjadi penjelmaan tuhan Brahma. Menjelang abad XIII. Buddhisme sebagai agama bebas di India telah hilang sepenuhnya.

Di negara-negara lain, bentuk Buddhisme negara telah berkembang, yang paling terkenal ialah Chan Buddhism di China (gabungan Buddhisme dan Taoisme) dan Buddhisme Zen di Jepun (gabungan Buddhisme dan Shinto) 1.

Soalan untuk ujian diri:

Apabila agama Buddha muncul, apakah perbezaannya dari Brahmanisme?

Siapa Buddha

Adakah kewujudan Tuhan (tuhan) diiktiraf dalam Buddhisme Theravada (Hinayana) klasik?

Apakah empat kebenaran agama Buddha yang mulia?

Apakah ciri-ciri utama ajaran Buddha mengenai dunia dan manusia?

Siapa yang boleh mencapai keselamatan (nirvana) mengikut teori Buddhisme klasik (hinayana)?

Apa itu sangha?

Apakah peraturan untuk seorang bhikkhu?

Di manakah Buddhisme Hinayana klasik tersebar?

Apakah sejarah perkembangan dan penyebaran agama Buddha?

Apakah perbezaan antara Buddhisme Mahayana dan asal (Hinayana)?

Tafsiran Buddha di Mahayana.

Siapa Bodhisattva, Arhats?

Apakah nirvana - semasa hidup dan selepas kematian?

Apakah sebab-sebab penurunan agama Buddha di India?

Rujukan:

Utama:

Zelenkov M. Yu. Agama-agama dunia: sejarah dan kemodenan: buku teks untuk pelajar, pelajar siswazah dan profesor universiti - Rostov n / A: Phoenix, 2008.

Ilyin V.V., Karmin A.S., Nosovich N.V. Kajian Keagamaan - St. Petersburg: Peter, 2008.

Sejarah agama. Dalam 2 saat: buku teks untuk universiti / di bawah jumlah. ed. prof. I.N. Yablokova, jilid 2. - M.: Sekolah menengah, 2007.

Quran / per. I. Yu Krachkovsky - Rostov n / A: Phoenix, 2009.

Matetskaya A.V. Kajian Keagamaan. Kursus pendek. - Rostov n / A: Phoenix, 2008.

Agama di dunia: buku rujukan kamus. / Ed. A. Yu Grigorenko. - St. Petersburg: Peter, 2009.

Kajian agama untuk pelajar universiti pedagogi / ed. A. Yu Grigorenko. - St Petersburg: Peter, 2008.

Tambahan:

Alov A.A., Vladimirov N.G., Ovsienko F.G. Agama-agama dunia. - M., 1998.

A. Lelaki. Khotbah / Sains dan Agama Gautama Buddha, 1991, No. 11; 1992, No. 1, 2.

Elchaninov A., Florensky P., Ern V. Sejarah agama. - M .: cara Russia; Paris: YMCA-Press, 2005.

Ilyin V.V., Karmin A.S., Nosovich N.V. Kajian Keagamaan. - St Petersburg: Peter, 2008.

Oldenburg S.F. Kehidupan Buddha, Guru Kehidupan India. - Pg., 1919.

Radhakrishnan S. Falsafah India. M., 1956.

Kajian agama: buku teks dan perbendaharaan kata minimum untuk pengajian agama. - M .: Gardariki, 2002.

Rosenberg O. Transaksi pada Buddhisme M .: Sains, 1991

Ensiklopedia untuk kanak-kanak. T. 6, bahagian 1. Agama-agama di dunia. - M., 1996.

Topik untuk abstrak

Peranan agama dalam kehidupan manusia.

Perbezaan antara agama-agama agama dan agama pantheistik.

Inti agama adalah iman atau kultus?

Masalah kebolehpercayaan pengalaman rohani.

Memahami Tuhan dalam agama-agama theistic.

Ciri-ciri pengetahuan mistik.

Rasional penciptaan.

Bukti klasik kewujudan Tuhan dalam teologi dan falsafah Eropah.

Bukti moden kewujudan Tuhan.

I. Kant dalam peranan agama.

Marxisme adalah mengenai intipati agama.

Idea penting buku W. James "Kepelbagaian pengalaman keagamaan."

Agama sebagai pembenaran nilai mutlak.

Alasan dan keputusan dasar anti-agama di negara Soviet.

Kepentingan totemisme dalam kehidupan klan (suku).

Perwujudan fetishisme hari ini.

D. Fraser mengenai perbezaan antara sihir dan agama.

Agama orang Yunani kuno.

Agama orang Rom kuno.

Agama Celt purba.

Agama Voodoo

Agama Slavia kuno.

Teori Z. Freud pada asal usul agama adalah "untuk" dan "melawan".

Sektarianisme moden - intipati, jenis.

Para pemikir zaman dahulu mengenai asal usul agama.

Jenis amalan ajaib.

Magic melalui mata saintis dan mistik.

Ritual dan cuti di Judaisme.

Mistisisme dalam Judaisme adalah Hasidisme.

Tafsiran mitos buku "Kejadian" (Bible, Perjanjian Lama).

TaNaH dan Alkitab adalah persamaan dan perbezaan.

Kabbalah adalah pengajaran mistik Yahudi.

Talmud - Tradisi dalam agama Yahudi. Struktur, kandungan.

Upacara dan cuti dalam Islam.

Puasa dalam agama Kristian adalah intipati dan makna mereka.

Upacara dan cuti di Ortodoksi (Katolikisme).

Perbezaan antara Ortodoks dan Katolik.

Ciri-ciri Protestantisme, perbezaan dari Katolik dan Ortodoks.

Intipati dan peranan Reformasi dalam budaya Eropah.

Maksud idea penentuan dalam Protestantisme.

Luther dan Calvin adalah tokoh terkenal dalam Reformasi.

Ciri-ciri mistisisme di gereja-gereja Timur dan Barat.

Peranan Sunna dalam Islam.

Ciri-ciri mistisisme dalam Islam (Sufisme).

Alkitab dan Al-Qur'an adalah persamaan dan perbezaan.

Yahudi, Kristian, Islam adalah persamaan dan perbezaan.

Peranan para nabi dalam agama Ibrahim.

Masa depan agama

Punca-punca anti-Semitisme.

Intipati dan makna pertikaian.

Orang Suci Gereja Ortodoks.

Orang Suci dari Gereja Barat (Katolik).

Kebenaran (kepalsuan) rohani.

Buddhisme adalah agama tanpa Tuhan.

Ajaran Buddha.

Nirvana - tafsiran keselamatan dalam agama Buddha.

Tripitaka - Kitab Suci Agama Buddha.

Persamaan Kekristianan dan Budha Mahayana.

Perbezaan antara Buddhisme Mahayana dan Theravada klasik (Hinayana).

Peranan biara Buddha dalam budaya India.

1 Lihat: A Brief Philosophical Dictionary. Ed. A.P. Alekseev. Ed ed., Disemak semula. dan tambahan.- Bybl. M.A. Zakharov, 2001, ms. 323.

1See: Kamus Ensiklopedia Kajian Kebudayaan. - M., Rumah penerbitan "Pusat", 1997, ms.322.

1Sm: Boroday Yu M. Mengenai persoalan sosio-psikologi asal usul puak primitif primitif / Prinsip historisisme dalam pengetahuan fenomena sosial. - M .: Nauka, 1972, ms. 189 - 190, 192.

2 Lihat: Boroday Yu M., dekri. hamba., dengan. 198.

1See: Fraser J. Cawangan Emas. - M., 1986.

1 Perkataan "shaman" berasal daripada bahasa Evenki (orang-orang Siberia), digunakan secara meluas untuk merujuk kepada orang-orang budaya bukan Barat, yang dahulu disebut "lelaki perubatan", "ahli sihir", "ahli sihir", "penyihir", "penyihir".

1 cit. oleh: Harner M. Cara Crystal Shaman / Magic: Magic melalui Mata Para Ilmuwan dan Ahli Sorcer. - M .: Republik, 1992, ms. 429.

2 Lihat: Ibid., P. 413 ..

1See: Ensiklopedia untuk kanak-kanak. - M.: Avanta Publishing House +, ms 6, bahagian 1, Agama di dunia. 363.

1. Ensiklopedia untuk kanak-kanak. T. 6. h. 1. Agama-dunia di dunia - M .: Avanta +, 1996, ms. 350.

1 "Dijanjikan" bermaksud "dijanjikan."

1 Lihat: Keluaran: 20, 2-17 - Alkitab. - Persatuan Bible Rusia, M., 2004

1P. Florensky, A. Yelchaninov, S. Ern. Sejarah agama. S. 107.

1 Ecl 9; 7 - Alkitab. - M., 2004.

1 Alov A.A., Vladimirov N.G., Ovsienko F.G. Agama-agama dunia. - M .: PRIOR Publishing House, 1998 .-- p. 407.

1 Ensiklopedia untuk kanak-kanak. T. 6, bahagian 1. Agama-agama di dunia. dengan 429.

1 Elchaninov A., Florensky P., Ern V. Sejarah agama., P. 122.

2 Ayub 14:10.

4 Eccl. 3.21

1 Sventsitskaya I. S. Kristian awal: muka surat sejarah. - M: Politizdat, 1989, ms 73.

2 Bandingkan: Matt. 1: 21: "dan kamu akan menyebutnya nama Yesus, kerana Ia akan menyelamatkan umat-Nya dari dosa-dosa mereka."

2 Lihat: Kekristianan. Kamus Ensiklopedia dalam 3 jilid: T. 3 - M .: Big Russian Encyclopedia, 1995.p.395.

1 Ia dipanggil jadi kerana ia dirayakan pada hari kelima puluh selepas Paskah, yang merupakan hari libur lulus.

1 Rashkova R.T Catholicism - St. Petersburg: Peter, 2007, ms. 19.

1 Lihat: Ambisiousness. Dalam 5 jilid. - Rep. ed. Holy Trinity Sergius Lavra, 1993.

1 Lihat: Michelle Mahlerb. Agama manusia. M-SPb., 1997, ms. 306.

1 Lihat: Kekristianan. Kamus Ensiklopedia dalam 3 jilid - T2, 1995, ms 514-519.

1Rashkova R.T. Katolik, p. 203.

1 Lihat: M. Luther. 95 tesis - St Petersburg: The Rose of the World, 2002.

1 Lihat: Elchaninov A., Florensky P., Ern V. Sejarah agama -s. 92.

1 Lihat: Rosenberg O. Transaksi pada Buddhisme.- M.: Nauka, 1991, ms. 24-25.

1 Radhakrishnan S. Falsafah India. M., 1956.P. 381.

2 di sana. S. 383.

1 Untuk ini, lihat: N.V. Vetkasova. Elaun untuk pengajian agama. Bahagian II Sejarah agama-agama di Timur.

 

---

Baca:
Buku gadis gembira tidak mati membaca dalam talian Ulasan mengenai buku "Lilac Black Carlos Fonseca Amador dan Taman Persahabatan Kuil Cosmas dan Damian di Shubin: jam buka, jadual perkhidmatan, alamat dan foto Dewan Patriarchal dengan Gereja Dua Belas Rasul