Hello dear pembaca!

Hari ini anda akan bertemu dengan salah satu ajaran asas dalam Buddhisme, yang mendasari falsafah semua sekolahnya. Keempat kebenaran Buddhisme - inilah yang mereka panggil, tetapi para mahluk Buddha lebih suka nama yang lebih tinggi: empat mulia  kebenaran.

Titik rujukan

Buat pertama kalinya, lima orang pemula mempelajarinya dari lebih daripada 2500 tahun yang lalu. Ia berada di Benares Deer Grove, di timur laut India.

Siddhartha Gautama berkongsi dengan rakan-rakannya yang pernah mempraktikkannya,kepercayaanyang diturunkan kepadanya setelah mendapat pencerahan. Jadi berlakubangkitnya Buddhisme.

Khutbah pertama ini, yang juga dikenali sebagai perbincangan Benare, dalam antologi Buddhisme disebut "Dharmachakra-pravartana-sutra", yang bermaksud "Sutra memutar roda pembelajaran."

Sumber kanonik secara ringkas menyoroti prinsip asas Buddha. Inilah yang dikatakan Buddha kepada para bhikkhu: "Terdapat dua ekses yang tidak dibenarkan oleh para novis.

Yang pertama adalah komitmen kasar dan rendah untuk nafsu. Dan yang kedua adalah keletihan yang serius dan tidak masuk akal. "

Apakah cara untuk mencapai pengetahuan, ketenangan, pemahaman, pencerahan? Ia akan membawa kepada mereka sahaja. "

Beliau kemudian menjelaskan kepada mereka intipati chatvari aryasatyani  - empat kebenaran mulia, dan sekali lagi diingatkan tentang pentingnya jalur oktaf, yang dalam Buddhisme juga biasa disebut jalan tengah, kerana ia terletak di antara dua ekstrem.

Empat aksioma

Marilah kita mempertimbangkan dengan lebih terperinci empat postulates yang, menurut Shakyamuni, adalah asas untuk menjadi. Beliau memberitahu rakan-rakan percaya bahawa hanya dengan jelas menyedari mereka, dia mendapat keyakinan bahawa dia telah memperoleh "pencerahan yang lebih tinggi yang tiada tandingan."

Buddha juga menyatakan bahawa pemahaman falsafah ini adalah sukar untuk persepsi dan pemahaman, penalaran mudah itu tidak datang kepadanya, dan ia hanya akan diturunkan kepada orang bijak. Kesenangan dan kesenangan semua orang di dunia ini, katanya. Kita boleh mengatakan bahawa ada kultus kesenangan.

Mereka yang sangat mengagumi beliau tidak akan dapat memahami keadaan apa yang wujud. Mereka tidak akan memahami penolakan sebab-sebab kelahiran semula dan nirvana. Tetapi masih ada orang, "yang mata hanya sedikit dibersihkan dengan debu." Di sini mereka dapat faham.

Untuk pertama kalinya, aksioma ini mencapai pembaca berbahasa Rusia pada tahun 1989 dalam tafsiran penterjemah Rusia dan ahli Buddhisme A.V. Rambut palsu.

1) Postulat pertama ialah kehidupan kesengsaraan – dukkha. Kesukaran menerjemahkan istilah ini terletak pada hakikat bahawa dalam mentaliti kita, penderitaan merujuk kepada beberapa jenis penyakit fizikal yang kuat atau manifestasi negatif yang kuat di peringkat mental.

Buddhisme, sebaliknya, menganggap penderitaan lebih luas: ia adalah kedua-dua kesakitan yang berkaitan dengan kelahiran, penyakit, ketidakbahagiaan atau kematian, serta ketidakpuasan berterusan dengan kehidupan dalam usaha mencari kepuasan yang sentiasa berubah keinginan, yang kebanyakannya hampir tidak dapat direalisasikan.

Mustahil:

• jangan menjadi tua
• hidup selama-lamanya
• ambil dengan anda kekayaan terkumpul selepas kematian,
• sentiasa bersama dengan yang anda cintai
• jangan berlengah-lengah.

Senarai terus dan seterusnya. Ini adalah ketidaksempurnaan kewujudan manusia, yang membawa kepada pemalar tidak puas hati. Perkataan ini lebih tepat menyampaikan makna "dukkha" Pali.

2) Seseorang tidak dapat mengubah keadaan yang ada sekarang, tetapi ia sepenuhnya berkuasa untuk mengubah sikapnya terhadapnya.

Dia boleh melakukan ini dengan merealisasikan punca dukkha. Kebenaran kedua yang diturunkan oleh Buddha kepada pertapa itu adalah bahawa sebabnya  penderitaan adalah kejahilanyang membawa kepada irrepressible keinginan  untuk mempunyai semuanya sekaligus.

Terdapat tiga jenis dahaga:

• Keinginan untuk menikmati lima deria.
• Keinginan untuk hidup lama atau selama-lamanya.
• Keinginan untuk pemusnahan diri.

Jika semuanya jelas dengan dua yang pertama, maka keinginan ketiga memerlukan penjelasan. Ia didasarkan pada idea materialistik yang salah tentang diri sendiri. Mereka yang melekat pada "I" mereka berfikir bahawa ia dimusnahkan secara tidak dimusnahkan selepas kematian dan tidak dikaitkan dengan sebarang sebab dengan tempoh sebelum dan selepasnya.

Keinginan digalakkan oleh:

• bentuk yang kelihatan
• bunyi
• bau
• rasa
• sensasi badan
• idea.

Jika semua ini menyenangkan, maka orang yang mengalami hal tersebut mula merasakan kasih sayang kepadanya, yang membawa kepada kelahiran masa depan, penuaan, kesedihan, menangis, sakit, kesedihan, putus asa dan kematian. Segala-galanya saling bergantung di dunia ini. Ini menggambarkan penderitaan secara keseluruhannya.

Terima kasih kepada kebenaran mulia yang kedua, menjadi jelas bahawa ketidakadilan yang jelas tentang nasib kita adalah hasil yang sebahagiannya timbul dalam kehidupan ini, dan sebahagian lagi dalam bentuk kewujudan kita yang terdahulu.

Tindakan tubuh, ucapan dan akal menentukan pembentukan proses karma, yang secara aktif mempengaruhi pembentukan nasib.

Perlu diingat bahawa tidak ada "I" yang mengalir melalui laut semula jadi, tetapi terdapat arus perubahan dharmas yang berterusan, yang, akibat dari intipati dan kegiatan mereka yang jahat atau baik, muncul di tempat yang berlainan sama ada makhluk tidak bermaya, orang, haiwan atau orang lain entiti.

3) Walau bagaimanapun, masih ada harapan. Dalam kebenaran ketiga, Buddha mendakwa bahawa penderitaan dapat ditamatkan. Untuk melakukan ini, anda perlu melepaskan keinginan ghairah, melepaskan diri dan membebaskan diri dari itu, berhenti dan meninggalkan semua fikiran dahaga ini.

Anda hanya perlu menyedari sifat yang dikehendaki, sebagai tidak konsisten, tidak memuaskan dan tidak peribadi, untuk menyedari daya tarikan anda yang tidak dapat dilupakan sebagai penyakit. Keinginan ini dapat dipadamkan dengan mengikuti jalan tengah di atas.

4) Apabila rasa haus memudar, lampiran juga akan berhenti, yang bermaksud proses karma akan berhenti, yang tidak lagi akan menyebabkan kelahiran, oleh itu, ia akan melegakan penuaan, semua bentuk penderitaan dan kematian.

Selepas orang ini, hanya ketenangan tertinggi yang menanti, akhir proses karma, ketiadaan alasan untuk kelahiran baru, detasmen, yang dipanggil nirvana. Orang itu tidak lagi mengalami kesakitan fizikal atau mental. Rayuan itu jelas.

Buddha dapat mengelakkan dua ekstrim dalam kehidupan, hedonisme dan pertapaan, dan mencapai pencerahan dengan mengikuti jalan tengah. Dia menetapkan tahapnya kepada pengikutnya sebagai kebenaran keempat yang tidak berubah.

Laluan oktal yang mulia kadang-kadang salah faham, memikirkan bahawa langkah-langkahnya harus diambil pula, mengamalkan yang betul:

1. pemahaman
2. berfikir
3. ucapan
4. aktiviti
5. membuat hidup
6. usaha
7. kesedaran
8. kepekatan.

Tetapi sebenarnya, anda perlu memulakan dengan sikap moral yang betul - awl (3-5). Golongan Buddha biasanya mengikuti lima perintah Buddha mengenai moralitas, yang juga disebut kebajikan, sumpah atau janji:

• jangan berbahaya kepada orang yang hidup dan jangan membunuh;
• jangan gunakan apa yang dipunyai oleh orang lain;
• menjauhkan diri dari tingkah laku seksual yang tidak senonoh;
• jangan berbohong atau menyalahgunakan kepercayaan seseorang;
• jangan gunakan cara yang awan minda.

Selepas ini, anda harus melatih secara sistematik fikiran anda, mengamalkan tumpuan yang betul (6-8).

Setelah dipersiapkan dengan cermat dengan cara ini, seseorang mendapat pemikiran dan watak, mudah untuk membetulkan pemahaman dan pemikiran (1-2), iaitu, menjadi bijak. Walau bagaimanapun, adalah mustahil untuk pergi dalam perjalanan tanpa mempunyai idea yang minimum penderitaan yang sama, itulah sebabnya pemahaman mendahului senarai ini.

Pada masa yang sama, ia melengkapkannya, apabila semua tindakan yang berjaya di atas akan membawa seseorang ke pemahaman semua yang ada "seperti". Tanpa ini, mustahil untuk menjadi benar dan terjun ke nirvana.

Jalan ini bebas daripada penderitaan, ia memberikan seseorang yang mempunyai visi yang jelas, dan anda perlu melakukannya sendiri, kerana Buddha adalah guru yang hebat, tetapi mereka tidak boleh melakukannya untuk orang lain.

Kesimpulannya

Mengenai ini, kawan-kawan, kami mengucapkan selamat tinggal kepada anda hari ini. Jika artikel itu berguna kepada anda, mengesyorkan membacanya di rangkaian sosial.

Dan melanggan blog kami untuk menerima artikel baru yang menarik di dalam mel anda!

Lihat awak tidak lama lagi!

Apa saya? Kenapa saya tinggal? Kenapa saya dilahirkan? Bagaimana keadaan dunia ini? Apakah maksud kehidupan?

Apabila seseorang berhadapan dengan pemikiran sedemikian, dia mula mencari jawapan dalam konsep yang ada pada diri sendiri. Semua arahan memberikan tafsiran dan cadangan tertentu tentang bagaimana untuk mendapatkan jawapan kepada soalan-soalan tersebut dan menyelesaikan keraguan dan pencarian dalaman: seseorang menasihati untuk percaya, seseorang untuk berkhidmat, seseorang untuk belajar atau memahami, untuk mengumpulkan pengalaman.

Dalam artikel ini kita akan mempertimbangkan salah satu konsep pembangunan diri, yang dirumuskan 2500 tahun yang lalu oleh Buddha Shakyamuni di Sarnath dan dipanggil "Empat Kebenaran Mulia dan Laluan Lapan". Buddha mencadangkan untuk tidak mengambil apa yang dia dengar tentang iman, tetapi melalui refleksi, analisis dan amalan untuk menguji konsep-konsep ini dari pengalaman peribadi. Anda juga boleh berkata: mencari semula mereka, menghidupkan semula dan merasakannya, supaya pengetahuan formal dari apa yang didengar akan berubah menjadi kefahaman yang benar dan mencari aplikasi dalam bahagian kehidupan yang praktikal.

Mencerminkan kehidupan manusia, kita melihat bahawa ia terdiri daripada pelbagai peristiwa: baik gembira dan sedih, baik gembira dan sedih. Frasa bahawa kehidupan menderita (atau serangkaian beban) bermakna itu terdapat beberapa ketidaksempurnaan dalam hidup kitaketidakstabilan, kebolehubahan, i.e. ada sesuatu yang menyakitkan kita. Seseorang akan mengatakan bahawa ini adalah norma, ini adalah semula jadi: perubahan warna emosi hitam dan putih, tindak balas emosi, ketidakpastian berterusan esok. Walau bagaimanapun, dari sudut pandangan pembangunan rohani, seorang manusia adalah bijak, mampu membuat keputusan secara bebas dan mengetahui apa yang menanti beliau pada masa akan datang, baik dalam kehidupan ini dan di masa depan.

Menganalisis sebab  apa yang berlaku dalam kehidupan, kami mendedahkannya pertama sekali, itu adalah keinginan kitabahawa kita tidak dapat sepenuhnya sedar. Terdapat kebijaksanaan sedemikian: "Keinginan tidak dapat dipenuhi, mereka tidak berkesudahan". Apa yang kita berusaha, sama ada tidak membawa kita kebahagiaan, kegembiraan dan kepuasan yang diharapkan, sama ada dengan cepat "bores", atau masih belum tercapai. Dan - perkara paling menyedihkan ialah apa sahaja yang kita capai, kita akan kehilangan lambat laun.

Konsep ini menjadi jelas kepada semua orang pada masa ini apabila seseorang menyedari bahawa dia adalah manusia. Sering kali ini berlaku apabila seseorang mengalami sakit parah atau sedang mengalami tekanan yang teruk, atau hanya mendapat tua.

Dari segi peningkatan diri rohani,   Kehidupan manusia tidak perlu sentiasa seimbang antara keinginan, ketenangan atau kekecewaan, tidak sepatutnya tidak stabil sebagai dunia material ini. Dan seseorang mesti belajar untuk berhenti mengenal pasti dirinya dengan pengumpulan "kehendak" yang tidak berkesudahan.

Keinginan apa yang lebih melekat pada orang? Keinginan untuk dinikmati. Apa sahaja yang dilakukan oleh seseorang, tidak kira apa yang dia cari, matlamat semua tindakannya adalah sama dengan perkara yang sama - untuk menerima keseronokan, kesenangan. Keadaan kenikmatan tetap dipanggil kebahagiaan.Seseorang menumpukan hidupnya untuk mengejar kebahagiaan ini. Walau bagaimanapun, seperti yang kita ketahui, di dunia kita (dunia samsara) tidak ada yang kekal. Untuk entah bagaimana mengurangkan kepahitan yang mengecewakan, kesakitan kehilangan, seseorang mula menetapkan matlamat baru, intipati yang masih sama - keinginan untuk menerima kesenangan, keinginan untuk memenuhi hidupnya dengan maksimum dengan "menyenangkan" dan percubaan untuk melindungi diri anda dari "tidak menyenangkan".

Empat Kebenaran Mulia Buddhisme

Kami berusaha untuk mengulang dan menguatkan sensasi yang menyenangkan, walaupun pada hakikatnya ini tidak selalu dapat dicapai, untuk menghilangkan sensasi yang tidak menyenangkan, yang kadang-kadang sangat bermasalah. Jadi, lampiran kepada apa yang kita panggil "baik" dan penolakan apa yang kita sebut "buruk" timbul.

Lampiran (kerinduan)merujuk kepada salah satu daripada tiga racun yang menyembunyikan seseorang   kepada siri kelahiran dan kematian berterusan:  Roda kelahiran semula. Racun ini: keinginan, kejahilan dan kebencian.Mereka meracuni kesedaran kita, oleh itu kita tidak dapat melihat kebenaran. Masalah manusia adalah bahawa dia begitu diserap dalam memenuhi keinginan ilusi setiap hari, jadi terperanjat dalam urusan sehari-hari sia-sia bahawa dia tersilap menganggap sesuatu yang sangat penting, bahawa dia kehilangan sia-sia waktunya dalam perwujudan yang berharga.

Satu-satunya keinginan yang tidak membawa penderitaan, tidak menyebabkan tindak balas yang mengikat kita ke dunia ini, melampaui dunia material - adalah keinginan untuk pembebasan lengkap.

Satu lagi sebab penderitaan adalah tindak balas karma,  iaitu, akibat tindakan kita yang lalu. Adalah dipercayai bahawa lambat laun kita mendapat respon terhadap setiap tindakan yang sempurna: sama ada dalam kehidupan ini, atau selepas memperoleh tubuh dalam kehidupan masa depan. Pengambilalihan badan baru dipanggil penjelmaan semula.

  Teori reinkarnasi Buddha berbeza dari teori yang sama dalam Hinduisme.  Dari sudut pandangan agama Hindu, terdapat satu siri "kelahiran" dan "kematian", iaitu jiwa / jiwa datang ke dunia ini, tinggal di dalamnya untuk sementara waktu, dan kemudian meninggalkan. Menurut ajaran Buddha (Arah Theravada atau Hinayana), penjelmaan semula dapat dijelaskan oleh contoh ini: gelas kaleidoskop selalu sama - mereka tidak datang dari mana saja, dan mereka tidak hilang, tetapi dengan setiap giliran kaleidoskop muncul gambar baru. Cermin mata ini adalah satu set unsur-unsur dari mana individu terbentuk. Mereka runtuh dan membentuk lagi pada setiap kaleidoskop dari dunia sansar.

Menyimpulkan perkara di atas, kita dapat mengatakan bahawa hasil tindakan dan kerinduan kita yang tidak dapat dijatuhkan, akan diterjemahkan ke dalam penjelmaan dalam makhluk yang mempunyai tahap pembangunan yang lebih rendah.

Adakah mungkin untuk mengawal keinginan dan lampiran?Ya, anda boleh memadamkan kebakaran keinginan dengan membasmi lampiran dan mencapai keadaan pembebasan (nirvana, samadhi, nonduality). Tidak mustahil untuk menggambarkan keadaan nirvana kerana, pertama, ia adalah sesuatu yang bertentangan dengan dukkha (penderitaan), tetapi ia bukanlah syurga yang diterima umum untuk jiwa tertentu. Dan kedua, nirvana memerlukan penghentian semua samsara yang diketahui di dunia. Iaitu, ia bukanlah bertentangan dengan samsara (yang bertentangan dengan kejahatan yang baik), tetapi sesuatu yang sama sekali berbeza.

Dalam hal ini, sesetengah orang mungkin menganggap nirvana menjadi sesuatu yang negatif, kerana ia menafikan segala yang sangat dikhususkan untuk hati kebanyakan penduduk dunia ini. Tetapi Pengajaran Buddha menyatakan bahawa seseorang yang telah mencapai nirvana, sudah sepanjang hidupnya, menghilangkan ilusi dan khayalan dan penderitaan yang berkaitan dengannya. Dia belajar kebenaran dan membebaskan diri dari semua yang menindasnya sebelum ini: dari kegelisahan dan kebimbangan, dari kompleks dan obsesi, dari keinginan mementingkan diri sendiri, kebencian, kepuasan dan kebanggaan, dari rasa tanggungjawab yang menghancurkan. Dia dibebaskan dari keinginan untuk mendapatkan sesuatu, dia tidak mengumpulkan apa-apa - tidak fizikal mahupun rohani - kerana dia memahami bahawa semua yang samsara boleh menawarkan kita adalah penipuan dan ilusi; dia tidak berusaha untuk kesedaran diri yang dikaitkan dengan ketiadaan "I" sendiri. Dia tidak menyesal masa lalu, tidak berharap untuk masa depan, hidup satu hari. Dia tidak berfikir tentang dirinya sendiri, dia penuh kasih sayang, belas kasihan, kebaikan dan toleransi.

Tidak memungkiri aspirasi egoistik dalam dirinya sendiri, dia tidak dapat mencapai negeri yang disebutkan.  Oleh itu, orang yang telah mencapai itu adalah seorang yang bebas dan bebas. Tetapi itu tidak semua - dia dapat melihat keperluan orang lain, dapat berkongsi rasa sakit orang lain, untuk membantu orang lain hidup, dan tidak mengganggu semata-mata tentang kesejahteraannya sendiri.

Oleh itu, kami telah menganalisis tiga daripada empat kebenaran.

Iaitu:

• Kebenaran Pertama -  dukkha: "Kehidupan menderita."
• Kebenaran Kedua -  samudaya: "Sumber penderitaan."
• Kebenaran ketiga- Nirodha: "Penghentian Penderitaan."

Kebenaran mulia keempat menunjukkan cara untuk mengakhiri penderitaan dan kesukaran hidup ini dan dibentangkan sebagai Laluan Delapan (Arya Ashtanga Marga).

• Kebenaran Keempat- Marga: "Jalan Menamatkan Penderitaan."

Laluan Delapan Buddha

Laluan ini terdiri daripada lapan bahagian dan perkataan itu digunakan sebelum nama setiap bahagian Samyak.  Biasanya ia diterjemahkan sebagai "betul", tetapi dalam urat ini, ini tidak sepenuhnya benar dan tidak lengkap. Terjemahan yang lebih dekat akan menjadi kata-kata seperti: betul, lengkap, komprehensif, holistik, lengkap, sempurna.

Samyak drsti, penglihatan yang sempurna.

Bahagian ini bermakna tahap pemahaman dan pengalaman rohani yang pertama. Bagi orang yang berlainan, pengalaman rohani yang pertama ini boleh berlaku dalam pelbagai cara. Bagi sesetengah pihak, jalan penglihatan bermula sebagai akibat tragedi peribadi, kehilangan atau nasib malang. Semua kehidupan dimusnahkan, dan di atas reruntuhan ini, seseorang mula mengajukan pertanyaan tentang makna dan tujuan kehidupan, mula mengamati lebih dalam ke dalam hidup dan mencerminkannya. Bagi sesetengah orang, peringkat ini mungkin berlaku akibat daripada pengalaman mistik spontan. Bagi orang lain, ini boleh berlaku dengan cara yang sama sekali berbeza - sebagai hasil daripada meditasi berterusan dan tetap. Apabila seseorang secara sistematik menenangkan fikirannya - kesedaran menjadi jelas, pemikiran menjadi kurang, atau mereka tidak timbul sama sekali. Akhirnya, ia boleh timbul - sekurang-kurangnya dalam beberapa - dari kepenuhan pengalaman hidup, terutamanya apabila seseorang semakin tua dan memperoleh kematangan dan kebijaksanaan.

Apakah penglihatan sempurna? Kita boleh mengatakan bahawa ini adalah satu penglihatan tentang sifat menjadi. Inilah, pertama sekali, visi keadaan sebenar kita pada masa sekarang: keadaan lampiran bersyarat, simbol yang merupakan roda samsara. Ia juga merupakan visi tentang keadaan kita yang berpotensi: keadaan masa depan pencerahan, simbol-simbolnya adalah Buddha, mandala dari lima Buddha dan bumi yang bersih (dunia di mana kemajuan diri datang pertama). Dan akhirnya, ini adalah visi laluan yang membawa dari negeri pertama kepada yang kedua.

Samyak sankalpa - niat sempurna, rasa.

Kebanyakan pengamal, setelah mendapat pemahaman yang pertama dan mengembangkannya untuk beberapa waktu, mendapati diri mereka dalam situasi yang sukar: mereka memahami kebenaran dengan sebab, boleh bercakap mengenainya, memberikan kuliah, menulis buku, dan mereka tidak dapat mempraktikkannya. Ia mungkin merasa seperti: "Saya tahu pasti, saya melihatnya dengan jelas, tetapi saya tidak dapat mempraktikkannya." Bangkit beberapa sentimeter, dia segera pecah, dan nampaknya pecahan itu melemparkannya beberapa kilometer.

Kita boleh mengatakan bahawa kita tahu sesuatu, tetapi kita tahu hanya dengan sebab, pengetahuan ini adalah teori. Selagi jantung tetap di luar, sehingga kita merasakan bahawa kita mengerti, iaitu, sehingga perasaan kita berpartisipasi dalam proses itu, tidak ada kehidupan rohani, tidak kira seberapa aktif otak kita berfungsi, tidak kira seberapa besar potensi intelektual.

Perasaan yang sempurna mencerminkan pengenalan penglihatan sempurna ke dalam sifat emosi kita dan perubahan radikal berikutnya. Ini bermaksud secara sedar mengatasi emosi negatif, seperti nafsu, kemarahan dan kekejaman, dan memupuk sifat-sifat positif seperti memberi, cinta, belas kasihan, kasih sayang, keamanan, kepercayaan dan pengabdian. Perhatikan bahawa kebanyakan perasaan ini adalah umum: mereka memberi kesan kepada orang lain dan timbul semasa hubungan interpersonal. Oleh itu, sangat penting bahawa dalam masyarakat kita, kita sentiasa memupuk semangat yang betul.

Samyak vacha - ucapan yang sempurna.

Dalam kes ini, kita bercakap tentang beberapa tahap komunikasi berturut-turut: kejujuran, keramahan, kegunaan dan keupayaan untuk membawa persetujuan. Pertama sekali, ucapan sempurna dan komunikasi yang sempurna adalah benar. Sebagai peraturan, kami suka menyimpang sedikit dari kebenaran: menambah butiran yang tidak perlu, membesar-besarkan, memandang rendah, menghiasi. Adakah kita benar-benar tahu apa yang kita fikirkan dan rasakan? Kebanyakan kita hidup dalam keadaan kekeliruan dan kekacauan mental. Sekali-sekala, kita boleh mengulangi apa yang kita dengar atau baca, kita boleh menghasilkan semula jika perlu. Tetapi pada masa yang sama, kita tidak faham apa yang kita katakan. Sekiranya kita ingin mengatakan kebenaran dalam erti kata yang lebih lengkap, kita perlu memperjelaskan pemikiran kita. Kita perlu mengekalkan kesedaran dan mengetahui apa yang ada di dalam diri kita, apakah motif dan motivasi kita. Untuk memberitahu kebenaran adalah diri kita sendiri: iaitu melalui ucapan untuk menyatakan apa yang kita sebenarnya, apa yang kita benar-benar tahu tentang diri kita sendiri.

Ia juga penting apabila bercakap dengan seseorang, untuk menaikkannya ke tahap yang baru dan kesedaran, dan tidak menurunkannya, ini adalah kegunaan ucapan. Anda perlu cuba melihat sisi yang baik, terang, positif perkara, dan tidak menumpukan kepada negatif.

Ucapan sempurna menggalakkan keharmonian, harmoni dan perpaduan. Ini adalah saling bantuan berdasarkan kesetiaan bersama, tentang kesedaran kehidupan masing-masing dan keperluan masing-masing dan membawa kepada penentuan nasib sendiri. Apabila ucapan sempurna mencapai keharmonian, perpaduan dan mengatasi, ia serentak mencapai puncaknya - keheningan.

Poket Samyak - tindakan sempurna.

Mengikut ajaran Buddha, dalam bentuk di mana ia dipelihara dalam tradisi mana-mana sekolah, ketepatan atau ketepatan tindakan, kesempurnaan atau ketidaksempurnaan, ditentukan oleh keadaan fikiran di mana ia dilakukan. Dengan kata lain, kriteria moral adalah penting. Memimpin kehidupan moral bermakna bertindak atas dasar yang terbaik dalam diri anda: dari pengetahuan atau pandangan yang paling mendalam, dari cinta yang paling tidak mementingkan diri dan rahmat yang paling sensitif. Iaitu, ini bukan sekadar tindakan luaran, ia juga selaras dengan visi dan perasaan yang sempurna (niat).
   Aksi yang sempurna juga merupakan tindakan holistik, iaitu tindakan yang melibatkan seseorang sepenuhnya. Kebanyakan masa, hanya sebahagian daripada kita mengambil bahagian dalam tindakan itu. Ia berlaku bahawa kita benar-benar direndam dalam beberapa aktiviti. Pada masa ini, setiap penurunan tenaga, usaha, semangat, minat dilaburkan. Pada saat-saat ini, kita belajar bahawa kita dapat menyerahkan diri kepada tindakan sepenuhnya. Pada saat-saat sedemikian, kami mengalami kepuasan dan keamanan.

Samyak Adhiva adalah cara hidup yang sempurna.

Bahagian ini sebahagian besarnya membincangkan cara memperoleh pendapatan. Teks-teks tersebut mengandungi banyak kata-kata Buddha tentang cara sempurna untuk mencari nafkah. Pertama sekali, penjelasan ini berkaitan dengan menahan diri dari profesion tertentu (contohnya, perdagangan makhluk hidup, serta yang berkaitan dengan daging dan pelbagai jenis dadah, pembuatan senjata, nasib dan keberuntungan). Adalah disyorkan untuk mendapatkan banyak wang yang mencukupi untuk kehidupan yang sangat sederhana, dan sepanjang masa perlu ditumpukan kepada pembangunan diri, amalan rohani dan penyebaran pengetahuan.

Samyak vasana - usaha sempurna.

Kehidupan rohani adalah kehidupan yang aktif, tetapi bukan hobi yang tidak menyenangkan. Ini adalah jalan yang sukar dan keras. Usaha yang sempurna adalah kerja yang berterusan pada diri sendiri. Seseorang mengambil tindakan dengan semangat, tetapi sangat sering perniagaan ini tidak lama lagi menjadi membosankan. Semangat menguap seolah-olah dia tidak wujud sama sekali. Ini berlaku kerana daya dalaman inersia yang menahan kita dan menurunkan kita sangat besar. Hal ini juga berlaku untuk penyelesaian yang mudah seperti bangkit awal pagi untuk berlatih. Pada mulanya kita boleh membuat keputusan sedemikian, dan kita akan berjaya beberapa kali. Tetapi selepas beberapa ketika, godaan muncul dan konflik kerohanian timbul: bangun atau tinggal di tempat tidur yang hangat. Dalam kebanyakan kes, kita kehilangan, kerana daya inersia adalah sangat besar. Oleh itu, sangat penting untuk memahami diri anda sendiri, untuk mengetahui apa fikiran dan apa yang terkandung, bagaimana ia berfungsi. Ini memerlukan lebih kejujuran, sekurang-kurangnya berhubung dengan diri anda sendiri. Agar tidak menembusi minda pemikiran yang tidak berpengalaman dan menguasai mereka, anda mesti berhati-hati berhubung dengan deria dan fikiran, iaitu "menjaga pintu panca indera." Pemikiran biasanya membawa kami terkejut - kami tidak menyedari bagaimana mereka datang. Kami tidak mempunyai masa untuk pulih, dan mereka sudah berada di tengah-tengah minda.

Adalah disyorkan untuk menghalang dan menghapuskan keadaan minda negatif dan membangunkan yang baik, dan terus mengekalkan negara-negara yang lebih tinggi yang telah kita usahakan. Ia sangat mudah untuk dilancarkan: jika anda menghentikan amalan selama beberapa hari, anda boleh mendapati diri anda di tempat kami memulakan beberapa bulan yang lalu. Sekiranya usaha dibuat, maka akhirnya tahap dicapai, bermula dari mana ia tidak lagi mungkin untuk bergerak kembali.

  Samyak smrti - kesedaran yang sempurna.

Fikiran kita sangat mudah untuk diturunkan dan dialihkan ke sisi. Kita mudah terganggu kerana kepekatan kita sangat lemah. Kelemahan kepekatan kita dijelaskan oleh fakta bahawa kita tidak mempunyai tujuan utama, yang akan tetap tidak berubah dalam kegawatan semua benda. Kami sentiasa berpindah dari satu mata pelajaran kepada yang lain, dari satu keinginan yang lain. Kesedaran (konsentrasi) - keadaan pemikiran, ketidakpuasan, ketekunan. Kita mesti belajar untuk melihat, melihat dan menyedari, dan kerana itu, menjadi sangat diterima (ini adalah kesedaran tentang perkara-perkara). Lebih sedar tentang kehidupan emosi kita, kita dapati bahawa keadaan emosi yang tidak berpengalaman yang berkaitan dengan ketakutan, nafsu, kebencian mula mereda, manakala keadaan emosi yang mahir yang berkaitan dengan cinta, kedamaian, belas kasihan, kegembiraan menjadi lebih murni. Sekiranya orang yang marah, marah mula membina kesedaran tentang perasaan, selepas berlatih, dia mula menyedari kemarahannya sebelum marah.

Jika kita mendengar soalan yang tidak dijangka "Apa yang anda fikirkan sekarang?", Kita sering terpaksa menjawab bahawa kita sendiri tidak tahu. Ini kerana kita sering tidak fikir, tetapi hanya membenarkan pemikiran mengalir melalui minda kita. Akibat kesedaran, fikiran menjadi tidak berani. Apabila semua pemikiran hilang, hanya meninggalkan kesedaran yang jelas dan jelas, meditasi tulen bermula.

Samyak Samadhi.

Perkataan samadhi bermaksud keadaan kestabilan dan kesunyian yang kukuh. Ini adalah tempat tinggal yang mantap bukan hanya dari minda, tetapi dari seluruh makhluk kita. Perkataan ini juga boleh ditafsirkan sebagai tumpuan dan satu tumpuan minda. Walau bagaimanapun, ini lebih daripada tumpuan yang baik. Ini adalah kemunculan keseluruhan proses perubahan dari keadaan yang tidak tercerahkan kepada yang tercerahkan. Ini adalah pengisian lengkap semua sisi diri kita dengan penglihatan yang sempurna. Pada peringkat ini, tahap kesedaran dan kesedaran yang lebih tinggi dicapai.

Dengan teliti diperiksa semua unsur-unsur Laluan Delapan, kita dapat memahami bahawa seseorang yang telah memulakan langkah memperbaiki diri bertindak secara berbeza daripada orang yang menyerah kepada kitaran samsara. Kehidupan hariannya, sensasi, dan persepsi sedang berubah, sikapnya terhadap tugas hidupnya dan makhluk hidup yang mengelilinginya berubah.

Ia juga penting untuk diingati bahawa jalan itu adalah proses kumulatif: kita sentiasa mengikuti semua peringkat laluan oktal. Kami membangunkan visi yang sempurna, sesuatu yang dinyatakan dalam diri kita dan ini memberi kesan kepada perasaan kita, mengubahnya dan membentuk sempadan yang sempurna. Visi yang sempurna dapat dilihat dalam ucapan kita, bertindak di atasnya supaya ia menjadi sempurna. Tindakan kami turut terjejas. Kami berubah dalam setiap cara, dan proses ini berterusan.

Para pengikut sekolah dan arahan teologi yang berbeza mengamalkan doktrin dengan cara mereka sendiri, tetapi mereka semua bersetuju berhubung dengan empat kebenaran mulia dan sebahagian daripada Jalan Delapan. Kehidupan untuk semua orang akan berakhir dengan perkara yang sama - misteri kematian. Buddha berkata bahawa seseorang yang, sebelum kematiannya, dapat mengatasi ketiga-tiga racun itu - keghairahan, kemarahan dan kejahilan - tidak perlu takut pada masa ini, dan juga apa yang menanti dia. Orang itu tidak akan lagi menderita. Fikirannya akan bergerak ke tahap kewujudan yang lebih tinggi.

Melalui kajian dan amalan pengajaran yang mendalam ini, adalah penting untuk mendapatkan pengalaman persepsi yang jelas dan tidak baik, belajar untuk mengekalkan keadaan ini dan menggunakan tenaga, masa dan kehidupan anda untuk tujuan yang munasabah. Perisikan ditentukan oleh masing-masing secara bebas, namun, contoh-contoh guru masa lampau menunjukkan kepada kita altruisme, pengorbanan diri dan belas kasihan bagi orang lain: kurang diterangi dan menyedari.

Sesungguhnya kebahagiaan yang paling besar adalah apabila makhluk hidup di sekeliling menemui kedamaian, keharmonian, kesedaran dan kefahaman tertentu, terhenti mengehadkan diri kepada tubuh mereka, materialiti yang mengelilingi, dahaga, ketergantungan dan kesakitan. Mereka menjadi bebas dan bahagia, yang memberi mereka peluang untuk memindahkan pengetahuan dan pengalaman ini dengan sendirinya. Oleh itu, meningkatkan, menyelaraskan dan menyembuhkan masyarakat dan seluruh dunia.

   sastera yang digunakan:
   Kornienko A.V. "Buddhisme"
   Sangharakshita "Path of the Buddha Delapan Lapan"

Buddhisme adalah salah satu ajaran agama dunia, menjadi lebih popular setiap tahun dan memperoleh hati baru. Perubahan radikal berlaku di dalam fikiran mereka yang datang dalam arah keagamaan dan falsafah ini, kerana Buddhisme melihat kehidupan dan manifestasinya secara berbeza. Kristian, Judaisme dan Islam menyediakan kepimpinan yang tidak dapat dipertanyakan mengenai intipati ilahi atas kehendak manusia. Tuhan mempunyai kuasa mutlak dan mematuhinya adalah tugas suci setiap orang percaya. Dalam agama-agama ini, pemikiran dan aspirasi manusia diarahkan ke luar, dari keperibadian diri kepada tuhan yang ideal, yang perlu disampaikan melalui penyerahan, doa, persembahan, kehidupan yang benar, dibina sesuai dengan kanon yang ditentukan oleh gereja. Buddhisme menyediakan pencarian rohani yang diarahkan dalam kesedaran sendiri untuk mencari kebenaran dan kesatuan dengan prinsip rohani yang biasa untuk semua perkara.

Apakah empat asas kebenaran mulia Buddha

Ajaran Buddha (Dharma) didasarkan pada empat asas postulat, atau kebenaran. Di sini mereka disenaraikan secara ringkas:

1. Dukkha, atau penderitaan.
2. Samudaya, atau penyebab Dukkha.
3. Nirodha, atau pemberhentian Dukkha.
4. Magga, atau jalan untuk mengakhiri Dukkha.

Kesemua kebenaran adalah empat peringkat yang dilalui di laluan ke nirvana.

Dukkha

Kita mesti segera membuat reservasi bahawa "penderitaan" dalam tafsiran Buddha tidak mempunyai erti yang diberikan kepadanya dalam agama Kristian. Bagi kita, penderitaan adalah kesakitan, kehilangan, kesengsaraan, kematian. Dalam agama Buddha, konsep ini jauh lebih luas dan merangkumi semua bidang kehidupan, tidak mempunyai hubungan langsung dengan manifestasi fizikalnya. Ya, dukkha menderita, tetapi tidak semestinya fizikal, tetapi rohani, yang berkaitan dengan ketidaksempurnaan kewujudan manusia. Orang selalu mempunyai ketidakharmonian antara yang dikehendaki dan yang sebenar. Secara kasar, kehidupan sentiasa mempunyai kelemahan: jika anda hidup dengan kaya, anda kehilangan orang yang tersayang, saudara-mara anda hidup, tetapi seseorang sakit, kesihatan tidak bermakna kesejahteraan kewangan, dan sebagainya. Dari sudut pandang Buddhisme, penderitaan adalah tidak puas hati dengan apa yang anda miliki, ketidakupayaan untuk mencapai ideal. Dalam hal ini, penderitaan memenuhi kehidupan, iaitu, "semuanya adalah Dukkha." Manusia tidak boleh mengubah undang-undang alam, tetapi dia boleh mencapai persetujuan dengan dirinya sendiri. Peringkat seterusnya dalam memahami empat kebenaran adalah kesedaran tentang punca masalah mereka.

Samudaya

Punca penderitaan adalah rasa tidak puas hati, iaitu ketidakupayaan untuk mendapatkan apa yang anda inginkan. Kita mendambakan kekayaan, kita menerimanya, tetapi kita faham bahawa setelah mencapai matlamat kita, kita mula merindui sesuatu yang lain. Menerima yang dikehendaki tidak mengecualikan penderitaan, tetapi hanya meningkatkannya. Semakin banyak yang anda mahu, semakin anda kecewa atau bosan dengan apa yang telah anda capai. Malah keadaan kebahagiaan tidak dapat dipisahkan daripada rasa tidak puas hati. Membawa kanak-kanak ke dunia ini, seorang wanita benar-benar gembira, sambil mengalami siksaan fizikal dan rohani dari ketakutan untuk masa depan bayinya.

Dalam kehidupan tidak hanya kestabilan, tidak ada pemahaman dalam pemahaman global tentang istilah ini. Semuanya adalah gerakan berterusan, sentiasa berubah, berubah dan berubah. Malah keinginan manusia berubah dan dipikirkan semula dari masa ke masa. Apa yang kita rindukan dan apa yang kita berusaha dengan semua jiwa kita untuk kekuatan terakhir kita, tidak perlu dan tidak menarik dalam peringkat kehidupan seterusnya. Akibatnya, kita mengalami kekecewaan - salah satu jenis penderitaan dari sudut pandang agama Buddha. Dalam pengertian ini, penyebab penderitaan adalah diri kita sendiri, atau sebaliknya, apa yang terletak dalam diri kita, nafsu, keinginan, aspirasi dan impian kita.

Nirodha

Perkataan itu sendiri dalam terjemahan bermakna kawalan. Satu-satunya cara untuk mengubah keadaan anda dan menghilangkan siksaan adalah untuk menghentikan penderitaan. Untuk melakukan ini, anda perlu menyingkirkan sebab yang menghasilkan perasaan ini. Inilah keinginan, nafsu, kasih sayang, mimpi kita. Harta juga menimbulkan rasa tidak puas hati, kerana ia dikaitkan dengan ketakutan kehilangannya, berharap untuk melipatgandakan dan keperluan untuk mengekalkannya dalam keadaan baik. Mimpi menimbulkan masalah apabila mereka menjadi kenyataan dan ketika mereka runtuh. Untuk berhenti merasai siksaan, anda perlu menyingkirkan impian tanpa sia-sia dan menikmati apa yang anda miliki - hakikatnya. Hasrat perlu dikawal, kerana api keinginan adalah penyebab kekecewaan dan ketidakpuasan dalam hidup ini. Berapa kerap kita berusaha untuk menguasai orang yang dikasihi dan bagaimana kadang-kadang kadang-kadang cinta dan kasih sayang bersemangat menjadi bertentangan sepenuhnya - penafian dan kebencian. Ada satu cara untuk tidak mengalami nafsu - untuk menundukkan mereka untuk mengawal anda.

Pemberhentian penderitaan dengan mengawal hawa nafsu, keinginan dan lampiran membebaskan pengikut Buddha dari belenggu dan mengayunkannya dalam keadaan khusus yang disebut "nirvana". Inilah kebahagiaan tertinggi, bebas dari Dukkha, menggabungkan semangat ilahi dan universal "I". Seseorang tidak lagi merasakan bahawa dia adalah orang yang konkrit dan menjadi sebahagian daripada Alam semesta rohani dan material, sebahagian daripada dewa yang menyeluruh.

Magga

Cuba untuk menghilangkan Dukkha, satu orang terjun ke jurang nafsu, cuba meredakan kesakitan kehilangan dan kekecewaan dengan sambungan baru, perkara dan impian. Yang lain, berada dalam ketakutan yang berterusan terhadap Dukkha, melepaskan segalanya sama sekali dan menjadi seorang pertapa, melelahkan dan menyiksa dagingnya dalam usaha sia-sia untuk melepaskan diri dari serangkaian kerugian dan kesakitan, untuk mencari kebahagiaan. Kedua-dua laluan ini adalah ekstrem yang tidak membawa apa-apa tetapi kemusnahan diri dan hanya melipatgandakan kesedihan dan kesedihan. Buddha sejati memilih jalan tengah yang disebut, yang berjalan di antara dua ekstrem. Ia bertujuan bukan pada manifestasi luar, tetapi pada tumpuan kekuatan dalaman sendiri. Ia juga dipanggil berbeza, kerana ia terdiri daripada lapan negeri, di mana anda boleh mencapai keadaan nirvana. Kesemua negeri ini boleh dibahagikan kepada tiga peringkat, yang mesti secara bertahap dan sistematik diluluskan: awl (moral), samadhi (disiplin) dan panya (kebijaksanaan).

Jalan Mulia Lapan

Banyak halangan yang tersebar dalam perjalanan ke nirvana, yang tidak begitu mudah diatasi. Mereka dihubungkan dengan intipati duniawi manusia, dan mengganggu pembebasan rohani dan pembebasannya. Mereka boleh diringkaskan seperti:

• Personaliti ilusi
• Keraguan
• Takhayul
• Kesukaan diri
• Benci
• Lampiran ke Makhluk Duniawi
• Craving for pleasure
• Kebanggaan
• Kelalaian
• Ketidaktahuan

Hanya dengan mengatasi halangan-halangan ini, laluan oktal akan dianggap selesai. Petunjuk ini adalah tiga aspek agama Buddha:

Panya - Kebijaksanaan

1. Pandangan yang betul.
  2. Pemikiran yang betul.

Shila - akhlak

3. Ucapan yang betul.
  4. Tingkah laku yang betul.
  5. Cara hidup yang betul.

Samadhi - disiplin

6. Ketekunan yang betul.
  7. Disiplin diri yang betul.
  8. Kepekatan yang betul.

Setelah menjalani semua peringkat ini, seseorang memperoleh kesejahteraan, kebahagiaan dan menyelesaikan masalah hidupnya, dan kemudian ia memasuki nirvana, menyingkirkan segala macam penderitaan.

Walaupun kepelbagaian dan kepelbagaian arus dalam Buddhisme, yang kadang-kadang bercanggah satu sama lain, semuanya berasaskan empat kebenaran mulia yang asas. Adalah dipercayai bahawa prinsip-prinsip ini difahami, ditakrifkan dan dirumuskan oleh Buddha sendiri. Dia menghubungkan empat kebenaran dengan hubungan doktor dan pesakit, di mana dia sendiri bertindak sebagai doktor, dan semua manusia - dalam peranan menderita pelbagai penyakit. Kebenaran pertama dalam cahaya ini muncul sebagai pernyataan tentang fakta penyakit itu, yang kedua - diagnosis, yang ketiga - pemahaman tentang kemungkinan menyembuhkan, keempat - perlantikan kursus ubat dan prosedur terapeutik. Meneruskan rantaian persatuan, kita boleh mengatakan bahawa Buddha dan ajarannya adalah seorang doktor yang berpengalaman, empat kebenaran mulia adalah satu kaedah dan kaedah penyembuhan, dan nirvana adalah kesihatan yang lengkap, fizikal dan psikologi.

Buddha sendiri menegaskan bahawa ajarannya bukanlah dogma, yang wajib bagi para pengikut pengikut dan pengikut yang tidak dipersoalkan. Dia datang ke kesimpulannya sendiri, menganalisis dirinya dan jalan hidupnya dan mencadangkan untuk mempersoalkan dan mengesahkan semua perkataannya. Ini pada dasarnya bertentangan dengan tradisi agama dan kepercayaan lain, di mana firman Tuhan tidak tergoyahkan dan tidak dapat dielakkan dan memerlukan penerimaan tanpa syarat tanpa ragu-ragu. Pendapat peribadi yang lain dan pemikiran semula kitab suci ilahi adalah bidaah dan tertakluk kepada pembasmian radikal. Inilah yang menjadikan ajaran Buddha begitu menarik di mata murid-murid dan pengikut modennya - kebebasan pilihan dan kehendak.

1. KEBENARAN PERTAMA PERTAMA: DUKKHA

Kebenaran Mulia Pertama (Dukkha aryasachcha) biasanya diterjemahkan oleh hampir semua ulama sebagai "Kebenaran Mulia Penderitaan", dan ditafsirkan sebagai bermaksud bahawa hidup, menurut Buddhisme, hanya menderita dan kesakitan. Kedua-dua terjemahan dan interpretasi sangat tidak memuaskan dan mengelirukan. Ia adalah kerana terjemahan yang terhad, percuma dan mudah ini dan tafsirannya yang superfisik bahawa ramai telah tersesat untuk mempercayai bahawa Buddhisme adalah pesimis.

Pertama sekali, agama Buddha tidak pesimis atau tidak optimis. Jika dia sama sekali, maka dia realistik, kerana dia mengambil pandangan yang realistik tentang kehidupan dan dunia. Dia melihat semuanya secara objektif (yathabhutam). Dia tidak merosakkan anda secara menipu dalam kehidupan di syurga orang bodoh, tetapi tidak dia menakutkan atau menyeksa anda dengan pelbagai jenis ketakutan dan dosa. Beliau memberitahu anda dengan tepat dan objektif apa yang anda dan apa yang ada di sekeliling anda, dan menunjukkan jalan untuk membebaskan kebebasan, kedamaian, ketenangan dan kebahagiaan.

Seorang doktor boleh membesar-besarkan penyakit dan menghilangkan harapan sepenuhnya. Satu lagi mungkin tidak menghiraukan bahawa tidak ada penyakit dan tiada rawatan diperlukan, dengan itu menipu pesakit dengan keselesaan palsu. Anda boleh memanggil pesimis pertama, dan optimis kedua. Kedua-duanya sama-sama berbahaya. Tetapi doktor ketiga dengan betul menetapkan tanda-tanda penyakit itu, memahami sebab dan sifatnya, dengan jelas melihat bahawa ia dapat sembuh, dan dengan berani menetapkan rawatan, dengan itu menyelamatkan pesakitnya. Buddha seperti doktor terakhir. Beliau adalah penyembuh penyakit yang bijak dan pandai mempelajari dunia (Bhisakka atau Bhayshajya-guru).

Sesungguhnya, perkataan Pali dukkha (atau Sanskrit dukkha) dalam penggunaan biasa bermaksud "penderitaan", "rasa sakit", "kesedihan", "rasa tidak sedih", bertentangan dengan kata sukha, yang bermaksud "kebahagiaan", "keselesaan", "kedamaian". Tetapi istilah dukkha sebagai Kebenaran Mulia Pertama, yang mewakili visi Buddha kehidupan dan dunia, mempunyai makna falsafah yang lebih mendalam dan merangkumi makna yang lebih luas. Ia diterima bahawa istilah dukkha dalam Kebenaran Mulia Pertama mengandungi, jelas sekali, makna biasa "penderitaan", tetapi termasuk, sebagai tambahan, idea-idea yang lebih mendalam seperti "ketidaksempurnaan", "ketidaksempurnaan", "kekosongan", dan "ketidakmaterialaan". Oleh itu, sukar untuk mencari satu perkataan untuk merangkumi keseluruhan konsep dukkha sebagai Kebenaran Mulia Pertama, dan oleh itu adalah lebih baik untuk meninggalkannya tidak diterjemahkan daripada memberikan idea yang tidak sesuai dan tidak betul atau untuk kemudahan untuk menterjemahkannya sebagai "penderitaan" atau "kesakitan".

Buddha tidak menyangkal kebahagiaan dalam kehidupan, mengatakan bahawa ada penderitaan di dalamnya. Sebaliknya, dia mengiktiraf pelbagai jenis kebahagiaan, baik material dan rohani, untuk orang awam, dan juga bagi para bhikkhu. Dalam Anguttara Nikaya, salah satu daripada lima koleksi Pali utama yang mengandungi perbualan Buddha, terdapat satu senarai kebahagiaan (sukhani), seperti kebahagiaan kehidupan keluarga dan kebahagiaan hidup sebagai pertapa, kebahagiaan keseronokan sensual dan kebahagiaan penolakan, kebahagiaan lampiran dan kebahagiaan detasmen, kebahagiaan tubuh dan kebahagiaan rohani, dsb. Tetapi mereka semua termasuk dalam dukkha. Bahkan negeri rohani murni dhyana (konsentrasi atau detasmen, berkhayal) yang dicapai oleh amalan pemikiran yang lebih tinggi adalah bebas bahkan dari bayang-bayang penderitaan dalam pengertian biasa kata, menyatakan yang dapat digambarkan sebagai kebahagiaan tanpa kekotoran, serta keadaan dhyana, yang bebas dari sensasi yang menyenangkan (sukha) dan sensasi yang tidak menyenangkan (dukkha), dan yang hanya kesetaraan dan kesedaran yang murni, bahkan negeri rohani yang sangat tinggi ini termasuk dalam dukkha. Dalam salah satu sutta dari Madjhima-nikaya (juga salah satu dari lima koleksi utama), setelah memuji kebahagiaan rohani dari dhyana ini, Sang Buddha mengatakan bahwa mereka adalah "tidak kekal, dukkha dan berubah menjadi" (anichcha dukkha viparinamadhamma). Perhatikan bahawa perkataan dukkha digunakan secara langsung. Ini adalah dukkha bukan kerana ada "penderitaan" dalam erti kata biasa, tetapi kerana "segala sesuatu yang tidak kekal adalah dukkha" (racun anichcham ada dukkham).

Buddha adalah realistik dan objektif. Dia berkata, berhubung dengan kehidupan dan kesenangan kesukaan sensual, tiga perkara harus difahami dengan jelas: 1) daya tarik atau kesenangan (assad), 2) akibat buruk atau bahaya atau ketidakpuasan (adinava), dan 3) kebebasan atau pembebasan (nissarana). Apabila anda melihat orang yang menyenangkan, menarik dan cantik, anda (atau dia) seperti dia, menarik anda, anda menikmati melihat orang ini terus-menerus, anda memperoleh keseronokan dan kepuasan dari orang ini. Ini adalah keseronokan (assad). Ini disahkan oleh pengalaman. Tetapi keseronokan ini tidak tetap, sama seperti orang itu tidak tetap dan semua daya tarikannya. Apabila keadaan berubah, apabila anda tidak dapat melihat orang ini, anda menjadi sedih, anda boleh menjadi melulu dan tidak seimbang, anda juga boleh bertindak dengan bodoh. Ini adalah sisi buruk, tidak memuaskan dan berbahaya gambar (adinava). Ini juga disahkan oleh pengalaman. Jika anda tidak mempunyai hubungan dengan seseorang, jika anda benar-benar bebas, maka ini adalah kebebasan, pembebasan (nissarana). Ketiga perkara ini adalah benar dalam hubungannya dengan kesenangan hidup.

Oleh itu, ini bukan soal pesimisme atau keyakinan, tetapi kita mesti mengambil kira keseronokan hidup, serta kesakitan dan kesedihan, serta kebebasan dari mereka untuk memahami kehidupan secara penuh dan objektif. Hanya itu pembebasan sebenar mungkin.

Menyentuh mengenai isu ini, Sang Buddha berkata, "Oh bhikkhu, jika beberapa orang hermit atau brahmanas tidak mengerti dengan cara ini, menikmati kesenangan sensual sebagai kesenangan, rasa tidak puas hati dengan mereka sebagai rasa tidak puas hati, pelepasan dari mereka sebagai pembebasan, maka tidak mungkin mereka sendiri mungkin akan memahami sepenuhnya keinginan sensual kesenangan, atau bahawa mereka dapat mengajar orang lain dalam hal ini, atau yang berikutnya akan memahami sepenuhnya keinginan untuk kesenangan sensual, tetapi oh bhikkhu, jika ada pertapa atau brahmana dengan cara ini adalah betul dengan cara ini untuk menikmati keseronokan sensual sebagai keseronokan, rasa tidak puas hati dengan mereka sebagai rasa tidak puas hati, menyingkirkan mereka sebagai pembebasan, maka mungkin mereka sendiri akan sepenuhnya memahami keinginan untuk kesenangan sensual, dan mereka dapat mengajar orang lain dalam hal ini, dan orang berikutnya akan sepenuhnya memahami keinginan mereka keseronokan sensual. "

Konsep dukkha dapat dipertimbangkan di tiga sisi: (1) dukkha sebagai penderitaan biasa (dukkha-dukkha), (2) dukkha yang dihasilkan oleh perubahan (viparinama-dukkha), dan (3) dukkha sebagai syarat bersyarat (samkara-dukkha).

Semua jenis penderitaan, seperti kelahiran, usia tua, penyakit, kematian, komunikasi dengan orang dan keadaan yang tidak menyenangkan, pemisahan dari orang yang dicintai dan keadaan yang menyenangkan, tidak menerima kesukaan, kesedihan, kesedihan, kemalangan - semua jenis penderitaan tubuh dan rohani yang dianggap di mana-mana penderitaan atau kesakitan, termasuk dalam dukkha sebagai penderitaan biasa (dukkha-dukkha).

Rasa bahagia, keadaan hidup yang menyenangkan tidak selamanya, tidak kekal. Cepat atau lambat ini akan berubah. Menukar, ia menghasilkan rasa sakit, penderitaan, rasa tidak puas hati. Perubahan-perubahan ini termasuk dalam dukkha sebagai penderitaan yang disebabkan oleh perubahan (viparinama-dukkha).

Adalah mudah untuk memahami dua jenis penderitaan yang disebut di atas (dukkha). Tidak ada yang akan membantah mereka. Sisi Kebenaran Mulia Pertama ini lebih dikenali secara meluas kerana mudah difahami. Ini adalah pengalaman biasa kehidupan seharian.

Tetapi ketiga jenis dukkha sebagai keadaan bersyarat (samkhara-dukkha) adalah bahagian falsafah yang paling penting dari Kebenaran Mulia Pertama dan memerlukan penjelasan analitik tentang apa yang kita anggap sebagai "menjadi", sebagai "orang", sebagai "I".

Apa yang kita sebut sebagai "makhluk," "keperibadian," atau "Saya," mengikut falsafah Buddha, hanyalah satu gabungan kekuatan dan tenaga yang sentiasa berubah secara rohani dan rohani yang boleh dibahagikan kepada lima agregat atau kumpulan (panchakkhandha). Buddha mengatakan, "Pendek kata, lima agregat lampiran ini adalah dukkha." 3. Dia mentakrifkan dukkha di mana-mana sebagai lima agregat: "Oh bhikkhu, apa dukkha? Harus dikatakan ini adalah lima agregat lampiran." Perlu difahami dengan jelas di sini bahawa dukkha dan lima agregat bukanlah dua perkara yang berbeza; lima agregat dalam diri mereka adalah dukkha. Kita lebih memahami keadaan ini apabila kita mempunyai beberapa idea mengenai lima agregat yang membentuk "makhluk". Jadi apakah lima populasi ini?

Lima populasi

Yang pertama ialah keseluruhan Zat (Rupakhkhandha). Istilah "Agregat Bahan" merangkumi Empat Great Elements yang biasa (chattari mahabhutani), iaitu kekerasan, ketidakstabilan, panas dan pergerakan, serta derivatif (jatuh-rupa) dari Empat Great Elements. Istilah "Derivatif Empat Besar Unsur" merangkumi lima organ rasa material kami, yakni kebolehan mata, telinga, hidung, lidah dan badan, dan objek yang berkaitan dengan dunia luaran, iaitu. imej, bunyi, bau, rasa dan perkara yang nyata, serta beberapa fikiran, konsep dan ide yang berkaitan dengan bidang objek minda (dharmayatana). Oleh itu, seluruh kerajaan perkara, baik dalaman dan luaran, dimasukkan dalam keseluruhan bahan tersebut.

Yang kedua ialah Set of Sensations (Vedanakhkhandha). Ini termasuk semua sensasi kita, menyenangkan, tidak menyenangkan atau neutral, yang berpengalaman melalui hubungan organ tubuh dan fikiran dengan dunia luar. Mereka terdiri daripada enam jenis: sensasi yang dialami apabila mata menyentuh imej yang kelihatan, telinga dengan bunyi, hidung dengan bau, lidah dengan rasa, tubuh dengan objek yang nyata, dan pikiran (yang dalam falsafah Buddhis adalah rasa keenam) dengan objek pikiran, pemikiran atau idea . Semua sensasi jasmani dan mental kita termasuk dalam keseluruhan ini.

Perkataan "Um" (manas) yang digunakan dalam falsafah Buddha mungkin berguna di sini. Ia harus difahami dengan jelas bahawa minda itu bukan semangat yang menentang perkara. Orang harus selalu ingat bahawa Buddhisme tidak mengiktiraf pembangkang semangat perkara, seperti yang diterima oleh kebanyakan sistem keagamaan dan falsafah yang lain. Fikiran adalah hanya keupayaan atau organ (indriya), seperti mata atau telinga. Ia boleh dikawal dan dibangunkan seperti keupayaan lain, Buddha sering menyebut tentang nilai mengurus dan disiplin enam kebolehan ini. Perbezaan di antara mata dan minda, sebagai kebolehan, adalah bekas indera dunia warna dan imej yang kelihatan, sementara yang kedua merasakan dunia perwakilan, pemikiran dan objek mental. Kami mengalami pelbagai bidang di dunia melalui perasaan yang berbeza. Kita tidak boleh mendengar warna, tetapi kita dapat melihatnya. Oleh itu, dengan bantuan lima organ rasa badan kita - mata, telinga, hidung, lidah, badan - kita hanya mengalami dunia gambar, bunyi, bau, selera dan objek yang nyata. Tetapi mereka mewakili hanya sebahagian daripada dunia, dan bukan seluruh dunia. Tetapi bagaimana dengan pemikiran dan idea? Mereka juga adalah sebahagian daripada dunia. Tetapi mereka tidak dapat dirasai, tidak dapat dilihat melalui kebolehan mata, telinga, lidah, hidung atau badan. Tetapi mereka masih boleh dilihat melalui keupayaan yang lain, iaitu minda. Pikiran dan idea tidak bebas daripada dunia yang dialami melalui lima kemampuan deria tubuh. Malah, mereka bergantung pada pengalaman tubuh dan dikekang oleh mereka. Oleh itu, seorang bayi buta tidak boleh mempunyai idea tentang warna, kecuali melalui perbandingan dengan bunyi atau beberapa perkara lain yang dialaminya melalui kebolehan lain. Pikiran dan idea itu dihasilkan dan dikondisikan oleh pengalaman tubuh dan dilihat oleh minda. Oleh itu, minda (manas) dianggap sebagai keupayaan deria atau organ (indriya), seperti mata atau telinga.

Yang ketiga adalah kesepaduan Persepsi (Sannyakhandha). Seperti sensasi, terdapat juga enam jenis persepsi, berkenaan dengan enam fakulti batin dan enam objek luaran bersamaan. Seperti sensasi, ia dijana melalui sentuhan keupayaan enam kita dengan dunia luar. Ia adalah persepsi yang mengiktiraf objek, sama ada secara badan atau mental.

Yang keempat adalah Set Formasi Mental 4 (Samkharakhkhandha). Ini termasuk semua aktiviti yang disengajakan, baik dan buruk. Ini jatuh ke dalam apa yang biasa dikenali sebagai karma (kamma). Di sini kita harus ingat kembali karma definisi Buddha: "Wahai para bhikkhu, niat ini (cetana), saya memanggil karma, setelah mencipta niat, mereka bertindak dengan tubuh, ucapan dan pikiran." 5. Niat adalah "penciptaan mental, aktivitas pikiran. dalam perkara yang baik, buruk, dan neutral. " Serta sensasi dan persepsi, niat adalah enam jenis, dikaitkan dengan enam kebolehan dalaman dan enam objek yang bersamaan (baik badan dan mental) dunia luar. Sensasi dan persepsi bukan tindakan yang disengajakan - seperti perhatian (manasikara), akan (chanda), penentuan (adhimokkha), kepercayaan (saddha), kepekatan (samadhi), kebijaksanaan (pannya), usaha (viriya) jijik atau benci (patigha), kejahilan (avidja), kekayaan (mana), imej diri (sakkaya-dithi), dsb. - boleh menghasilkan pengaruh karma. Terdapat 52 aktiviti mental yang membentuk keseluruhan pembentukan mental.

Kelima adalah Set Kesedaran (Vinnänakhkhandha) 6. Kesedaran adalah akibat atau tindak balas berdasarkan salah satu daripada enam kebolehan (mata, telinga, hidung, lidah, badan dan minda), dan objek itu adalah salah satu dari enam fenomena luaran yang sesuai (gambar yang kelihatan , bunyi, bau, rasa, perkara yang nyata dan objek minda, iaitu pemikiran atau idea). Sebagai contoh, kesedaran visual (cakkhu-vinniana) mempunyai mata sebagai pangkalannya dan imej yang kelihatan sebagai objeknya. Kesedaran mental (manovinnyana) mempunyai minda (manas) sebagai asas dan objek mental, iaitu. pemikiran atau idea (dhamma) sebagai objeknya. Oleh itu, kesedaran dikaitkan dengan kebolehan lain. Jadi, seperti sensasi, persepsi dan niat, kesadaran juga mempunyai enam jenis, menghubungkan dengan enam kebolehan dalaman dan enam objek luar yang bersesuaian.

Ia harus difahami dengan jelas bahawa kesedaran tidak mengenali objek tersebut. Ia hanya sejenis kesedaran - kesedaran mengenai kehadiran objek. Apabila mata bersentuhan dengan warna, misalnya, kesedaran visual biru, yang merupakan kesadaran kehadiran warna; tetapi ia tidak menyedari bahawa ia adalah biru. Tiada pengiktirafan pada peringkat ini. Persepsi ini (Set ketiga yang dibincangkan di atas) mengakui bahawa ia adalah warna biru. Istilah "kesedaran visual" adalah ungkapan falsafah yang menandakan perwakilan yang sama seperti "penglihatan" biasa. Visi tidak bermakna pengiktirafan. Jenis kesedaran lain adalah sama.

Di sini kita harus mengulangi bahawa mengikut falsafah Buddha, tidak ada semangat yang berterusan dan tidak berubah, yang boleh dianggap sebagai "Diri", "Jiwa" atau "Saya", bertentangan dengan perkara. Di tempat ini adalah perlu untuk memberi penekanan khusus, kerana pendapat yang salah bahawa kesedaran adalah sejenis Diri atau Jiwa, yang berlangsung melalui kehidupan sebagai entiti yang berterusan, telah dipelihara dari zaman purba hingga sekarang.

Salah seorang murid Buddha sendiri, dengan nama Sati, percaya Mentor itu mengajar: "Ini adalah kesedaran yang sama yang bergerak dan bergerak di mana-mana." Buddha bertanya kepadanya apa maksudnya dengan mengatakan "kesedaran." Tanggapan Sati adalah klasik: "Inilah yang menyatakan diri, merasa, mengalami akibat perbuatan baik dan buruk di sana sini."

  "Kepada siapa kamu, bodoh," jawab Mentor, "adakah anda mendengar saya menerangkan doktrin dengan cara ini? Bukankah saya tidak menjelaskan kesedaran dalam pelbagai cara, seperti yang timbul dari keadaan." Kemudian Sang Buddha terus menerangkan kesadaran secara terperinci: "Kesadaran dinamai sesuai dengan keadaan yang timbul: kesadaran timbul dari mata dan gambar yang terlihat, dan ia dipanggil kesadaran visual; kesadaran timbul dari telinga dan bunyi, dan ia disebut kesadaran pendengaran, karena hidung dan bau, kesedaran timbul, dan ia dipanggil kesedaran penciuman, kerana bahasa dan rasa, kesadaran timbul, dan ia dipanggil kesedaran rasa, kerana benda dan benda yang nyata, kesadaran timbul, dan ia dipanggil kesedaran sentuhan, kerana minda dan OBJECTS minda (pemikiran dan idea) kesedaran timbul, dan ia dipanggil kesedaran mental. "

Kemudian Buddha menerangkan hal ini dengan lebih lanjut: "Api dipanggil mengikut bahan yang membakarnya. Api boleh membakar dengan mengorbankan kayu, dan dipanggil api kayu, ia dapat membakar dengan mengorbankan jerami, dan kemudian ia dipanggil" jerami api " "Jadi kesedaran dipanggil mengikut syarat-syarat yang mana ia timbul."

Menginap di tempat ini, Buddhaghosa, pengulas hebat, menerangkan: "... api yang membakar dengan mengorbankan pokok yang terbakar hanya apabila ada sokongan, tetapi mati di tempat itu apabila ia (sokongan) tidak lagi, kerana keadaan telah berubah, tetapi ( api) tidak pergi ke cip, dan sebagainya, dan tidak menjadi "api dari cip", dan sebagainya, begitu juga kesedaran yang timbul dari mata dan imej yang kelihatan timbul di pintu-pintu organ pengertian (iaitu, dalam ke mata), hanya di bawah keadaan mata, imej yang kelihatan, cahaya dan perhatian, tetapi ia berhenti di sana apabila mereka (keadaan) tidak lagi, kerana keadaan telah berubah, tetapi (kesedaran) tidak masuk ke dalam telinga, dan sebagainya, dan tidak menjadi kesedaran pendengaran dan sebagainya ... "

Buddha menyatakan dengan jelas bahawa kesedaran bergantung kepada perkara, sensasi, persepsi dan pembentukan mental, dan ia tidak boleh wujud secara bebas daripada mereka. Dia berkata:

  "Kesadaran dapat terjadi dengan materi sebagai alat (rupupayam), materi sebagai objek (rupurammanam), masalah sebagai support (rupapattham), dan untuk mencari kesenangan itu dapat tumbuh, berkembang dan berkembang, atau kesadaran dapat ada dengan sensasi sebagai sarana .. atau persepsi sebagai cara ... atau formasi mental ... sebagai suatu cara, pembentukan mental sebagai objek, pembentukan mental sebagai sokongan, dan mencari kesenangan itu dapat tumbuh, berkembang dan berkembang.

Sekiranya ada orang yang berkata: "Saya akan menunjukkan ketibaan, keberangkatan, kemunculan, kehilangan, pertumbuhan, peningkatan atau perkembangan kesedaran secara berasingan daripada perkara, sensasi, persepsi dan pembentukan mental, maka dia akan bercakap mengenai sesuatu yang tidak wujud" .

Sangat ringkas, ini adalah lima agregat. Apa yang kita sebut sebagai "makhluk" atau "keperibadian" hanyalah nama yang mudah atau label yang diberikan kepada gabungan lima agregat ini. Kesemua mereka tidak konsisten, semuanya berubah. "Semua yang tidak kekal adalah dukkha (Yad Aniccham ada dukkham). Ini adalah makna sebenar perkataan Buddha:" Pendek kata, lima agregat lampiran ini adalah dukkha. "Mereka tidak sama untuk dua momen berturut-turut. dalam arus segera timbul dan hilang.

"Wahai brahmanas, ia seperti sungai gunung, mengalir cepat dan jauh, mengambil segala sesuatu dengan anda, tidak ada momen atau momen, jika tidak mengalir, tetapi ia mengalir dan berterusan, jadi brahmanas, dan kehidupan manusia adalah seperti sungai" 7. Seperti yang dikatakan Buddha kepada Rathapale: "Dunia berada dalam aliran yang berterusan dan tidak stabil."

Satu hilang, menyebabkan yang lain muncul dalam urutan sebab dan akibat. Tidak ada intipati yang tidak berubah di dalamnya. Di belakang mereka ada apa-apa yang boleh dipanggil Diri Tetap (Atman), seseorang, atau sesuatu yang benar-benar boleh dipanggil "I". Semua orang akan bersetuju bahawa tidak ada bahan, atau sensasi, atau persepsi, atau apa-apa aktiviti minda, atau kesedaran, boleh benar-benar dipanggil "I" 8. Tetapi apabila lima agregat tubuh dan mental, yang saling bergantung, bertindak bersama sebagai tubuh peranti rohani 9, kita mempunyai idea "I". Tetapi ini hanya representasi palsu, pendidikan mental, hanya satu daripada 52 formasi mental dari Totality Keempat yang baru kita bincangkan, iaitu konsep diri ini, gagasan Diri (Sakkaya-dithi).

Bersama-sama, lima agregat ini, yang biasanya kita panggil "makhluk," adalah sendiri dukkha (samkhara-dukkha). Tiada "makhluk" atau "saya" yang lain di belakang lima agregat yang mengalami dukkha.

Sebagai Buddhaghosa berkata:

  "Penderitaan yang nyata wujud, tetapi tidak menemui penderitaan;

Terdapat kerja, tetapi tidak menemui pelaku. "

Di belakang pergerakan itu tidak ada gerak bergerak. Ini hanya pergerakan. Tidak benar mengatakan bahawa kehidupan bergerak, tetapi kehidupan itu sendiri adalah pergerakan. Kehidupan dan pergerakan bukanlah dua perkara yang berbeza. Dengan kata lain, tidak ada pemikir di sebalik pemikiran itu. Pemikiran itu sendiri adalah pemikir. Di sini kita tidak boleh gagal melihat bagaimana secara bertentangan menentang pandangan Buddha adalah kepada "cohito ergo sum" Cartesian (oleh itu, saya fikir ada).

Sekarang kita dapat menimbulkan persoalan sama ada kehidupan mempunyai permulaan. Menurut pengajaran Buddha, permulaan kehidupan makhluk hidup tidak dapat dipahami. Jawapan ini mungkin mengejutkan seseorang yang percaya kepada penciptaan kehidupan oleh Tuhan. Tetapi jika anda bertanya kepadanya: "Apa permulaan Tuhan?", Dia akan menjawab tanpa ragu-ragu: "Tuhan tidak mempunyai permulaan", tidak mengagumi jawapannya sendiri. Buddha berkata: "Wahai bhikkhu, kitaran berterusan ini (samsara) tidak ada akhir yang dapat dilihat, dan makhluk yang pada awalnya berkeliaran dan berkeliling dalam lingkaran, dipeluk oleh kejahilan (avidja), dihalang oleh rantai haus (keinginan, tangha), tidak dapat dilihat. Dan kemudian, merujuk kepada kejahilan, yang merupakan sebab utama untuk kehidupan yang berterusan, Buddha berkata: "Pada mulanya, ketidaktahuan tidak dapat dilihat sedemikian rupa untuk menegaskan bahawa tidak ada kejahilan pada titik tersebut." Ia juga mustahil untuk mengatakan bahawa tidak ada nyawa untuk satu titik tertentu.

Ini, secara ringkas, adalah pentingnya Kebenaran Mulia Dukkha. Sangat penting untuk memahami Kebenaran Mulia Pertama ini, kerana, seperti yang dikatakan oleh Buddha, "orang yang melihat dukkha juga melihat kemunculan dukkha, juga melihat pemberhentian dukkha, dan juga melihat jalan menuju penghentian dukkha" 10.

Ini sama sekali tidak menjadikan kehidupan seorang Buddha sedih dan sedih, seperti yang dibayangkan oleh sesetengah orang. Sebaliknya, seorang Buddha benar adalah makhluk paling bahagia. Dia tidak mempunyai ketakutan atau kecemasan. Dia sentiasa tenang dan tenang, dia tidak boleh kecewa atau malu dengan perubahan atau bencana, kerana dia melihat perkara seperti itu. Buddha tidak pernah sedih atau membosankan. Dia digambarkan oleh sezamannya sebagai "sentiasa tersenyum" (mihitapubbamgama). Dalam lukisan dan patung Buddha, Buddha selalu disajikan dengan ungkapan yang gembira, tenang, puas dan penuh kasih sayang. Tidak ada keraguan penderitaan, siksaan atau kesakitan. 11. Seni dan seni bina Buddha, kuil Buddha tidak pernah memberikan kesan yang membosankan atau sedih, tetapi mewujudkan suasana kegembiraan yang tenang dan tenang.

Walaupun ada penderitaan dalam kehidupan, seorang Buddha tidak boleh jatuh ke dalam kegelisahan, kemarahan, atau ketidaksabaran kerana ini. Salah satu kejahatan utama dalam kehidupan, menurut Buddha, adalah "jijik" atau kebencian. Keengganan (pratigha) dijelaskan sebagai "kemarahan terhadap makhluk hidup, ke arah penderitaan, dan hal-hal yang berkaitan dengan penderitaan." Tindakannya adalah untuk mewujudkan asas bagi keadaan yang tidak berpuas hati dan tingkah laku buruk. Oleh itu, adalah salah untuk menjadi tidak sabar untuk penderitaan. Ketabahan atau kemarahan terhadap penderitaan tidak akan menghilangkannya. Sebaliknya, ia menambah kebimbangan baru, dan juga memperburuk dan memburukkan keadaan yang sudah tidak menyenangkan. Apa yang diperlukan bukan kemarahan atau ketidaksabaran, tetapi pemahaman tentang masalah penderitaan, bagaimana ia timbul dan bagaimana untuk menyingkirkannya, dan kemudian bekerja dengan sewajarnya, dengan kesabaran, kebijaksanaan, penentuan dan semangat.

Terdapat dua buku purba Buddha yang dipanggil Theragatha dan Therigatha, yang penuh dengan seruan riang dari murid-murid Buddha, lelaki dan wanita, yang telah menemukan kedamaian dan kebahagiaan dalam kehidupan melalui ajaran-ajarannya. Penguasa Kosala pernah memberitahu Sang Buddha bahawa, tidak seperti pelajar dari sistem keagamaan lain yang kelihatan kasar, lesu, kelelahan, pucat, tidak melupuskan, muridnya "gembira dan bersemangat (hatha-pahattha), bersemangat dan gembira (ugdagudga) kehidupan (aohiratarupa), dengan perasaan yang berpuas hati (pinitindria), bebas dari kecemasan (arrosucca), tenang (pannaloma), damai (paradavutta) dan hidup dengan minda "gazelle" (iaitu dengan hati ringan, migabhutena chetasa) Penguasa menambah bahawa dia percaya bahawa mood yang sihat ini adalah disebabkan oleh fakta bahawa "kebijaksanaan ini pasti memahami ajaran-ajaran yang luar biasa dan sangat baik dari Sang Bhagava."

Buddhisme agak bertentangan dengan pemikiran sedih, sedih, peniten, dan sedih, yang dianggap sebagai halangan untuk memahami Kebenaran. Sangat menarik untuk diingat di sini bahawa kegembiraan (minuman) adalah salah satu daripada tujuh "Komponen Pencerahan," kualiti penting yang dibangunkan untuk merealisasikan Nirvana.

2. Kebenaran Mulia Kedua: SAMUD
  (Kemunculan Dukkha)

Kebenaran Mulia kedua adalah kebenaran tentang asal usul atau asal dukkha (Dukkhasamudaya-arsachcha). Takrifan Kebenaran Kedua yang paling banyak didapati dan terkenal, yang boleh didapati di banyak tempat di sumber asal, adalah seperti berikut:

"Ia adalah dahaga (rindu, tanha) yang menghasilkan kewujudan semula dan kemunculan kembali (ponobhavika), dan itu dikekang oleh ketamakan bersemangat (nandiragasahagata), dan yang menemukan keseronokan baru sekarang dan di mana-mana (tatratatrabhinadini), iaitu (1) kehausan kesenangan berahi (kamatanha), (2) kehausan untuk kewujudan dan pembentukan (bhava-tanha), dan (3) kehausan untuk tidak wujud (pemusnahan diri, vibhava-tanha). "

Justru ini "dahaga", keinginan, tamak, semangat, yang menunjukkan dirinya dengan cara yang berbeza, yang menimbulkan semua jenis penderitaan makhluk hidup dan manifestasi yang berterusan mereka. Tetapi ia tidak sepatutnya dianggap punca utama, kerana, menurut Buddhisme, semuanya adalah relatif dan saling bergantung. Walaupun "dahaga" ini, tanha, dianggap sebagai penyebab atau sumber dukkha, dalam penampilannya (samudaya) bergantung pada sesuatu yang lain, iaitu sensasi (Vedana) 1, dan sensasi timbul bergantung pada kontak (phhassa), dan sebagainya. sebagainya, kitaran yang dikenali sebagai Pemijahan Bersyarat (Patichcha-samuppada) berterusan, yang akan dibincangkan kemudian.

Jadi tanha, "dahaga" bukanlah penyebab utama dukkha. Tetapi ini adalah sebab yang paling ketara dan segera, yang paling penting dan tersebar luas. Oleh itu, di beberapa tempat sumber utama Pali, definisi itu termasuk penipuan dan kekotoran yang lain (kilas, sasava dhamma), selain tanha, "dahaga", yang selalu datang terlebih dahulu. Memandangkan batasan perbincangan kita yang tidak dapat dielakkan, ia akan mencukupi untuk mengingati bahawa "dahaga" ini sebagai pusatnya adalah idea palsu diri yang timbul daripada kejahilan.

Istilah "dahaga" di sini bukan sahaja meliputi keinginan dan keterikatan untuk kesenangan, kekayaan dan kekuasaan yang sensual, tetapi juga keinginan dan keterikatan terhadap ide dan ide, sikap, pendapat, teori, konsep dan kepercayaan (dhamma-tanha). Mengikut alasan Sang Buddha, segala hal dalam dunia perselisihan dan keprihatinan, dari pertengkaran keluarga kecil yang kecil hingga perang besar antar negara dan rakyat, timbul karena "haus" yang egois ini. Dari sudut pandangan ini, semua kesulitan ekonomi, politik dan sosial berakar dalam "kehausan" yang mementingkan diri sendiri ini. Ahli-ahli istana yang hebat, cuba menyelesaikan perselisihan antarabangsa dan bercakap tentang perang dan keamanan hanya dalam segi ekonomi dan politik, meluncur di permukaan dan tidak pernah menembusi akar sebenar masalah itu. Seperti yang dikatakan Buddha kepada Rattapale: "Dunia memerlukan dan mahu, dan diperbudak oleh" dahaga "(tanhadaso)."

Semua orang akan bersetuju bahawa semua masalah di dunia dijana oleh keinginan mementingkan diri sendiri. Ini tidak sukar difahami. Tetapi seperti keinginan ini, "dahaga" dapat menghasilkan kewujudan dan kemunculan semula (ponobhavik) - soalan ini tidak begitu mudah dipahami. Di sinilah kita mesti membincangkan bahagian yang lebih mendalam dari Kebenaran Mulia Kedua. Di sini kita perlu mempunyai idea mengenai teori karma dan kelahiran semula.

Terdapat empat "Makanan" (ahara) dalam arti "sebab" atau "keadaan" yang perlu untuk kewujudan dan peninggalan: (1) makanan bahan biasa (cabalinkarahara), (2) kontak indera kita (termasuk pikiran) phassahara), (3) kesedaran (vinnyanahara), dan (4) niat atau kehendak mental (manosanchetanahara).

Dari keempat-empat ini, "niat mental" yang disebutkan oleh yang terakhir adalah kehendak untuk hidup, wujud, wujud semula, terus, menjadi lagi dan lagi 3. Ia mewujudkan akar kewujudan dan tiada henti-henti, berusaha maju dengan tindakan yang baik dan buruk (Kusalakusalakamma). Ini sama dengan Niat (cetana) 4. Kita melihat sebelumnya bahawa niat itu adalah karma, sebagaimana yang ditakrifkan oleh Buddha. Mengenai "niat mental" yang disebutkan di atas, Buddha berkata: "Apabila anda memahami" makanan "niat mental, anda memahami tiga jenis" dahaga "(tanha)." 5. Jadi istilah "dahaga", "niat" "karma" semuanya bermaksud perkara yang sama: maksudnya keinginan, keinginan untuk wujud, untuk wujud semula, menjadi lagi dan lagi, berkembang lagi dan lagi, untuk berkumpul lagi dan lagi. Inilah sebabnya untuk kemunculan dukkha, yang berada dalam keseluruhan formasi mental, salah satu dari lima agregat yang membentuk kewujudannya.

Ini adalah salah satu tempat yang paling penting dan penting dalam ajaran Sang Buddha. Oleh itu, kita mesti memerhatikan dengan jelas dan ingat bahawa penyebabnya, kuman penampilan dukkha, berada di dukkha sendiri, dan bukan di luarnya. Inilah yang tersirat oleh ekspresi terkenal yang sering dijumpai di sumber-sumber Pali: Yam kinci samudayadhammam sabbam di sana nirodhadhammam - "Segala sesuatu yang bersifat asal, sifat datangnya menjadi, juga membawa alam semulajadi, kuman penghentiannya sendiri." Soalan ini akan dibangkitkan lagi apabila membincangkan Kebenaran Mulia Ketiga, Nirodha.

Jadi, kata kamali Pali atau kata karma Sanskrit (dari akar Cree - untuk dilakukan) secara literal bermaksud "tindakan", "melakukan." Tetapi dalam teori karma Buddha, ia mempunyai makna yang istimewa: ia hanya bermaksud "tindakan yang disengajakan", dan bukan setiap tindakan. Ia juga tidak bermaksud akibat karma, kerana banyak orang menggunakannya secara bebas dan tidak tepat. Dalam istilah Buddha, karma tidak pernah menunjukkan akibatnya; kesannya dikenali sebagai "buah" atau "hasil" karma (kamma-phala atau kamma-vipaka).

Niat boleh menjadi baik atau buruk, sama seperti keinginan boleh menjadi agak baik atau buruk. Jadi karma boleh menjadi saudara yang baik atau buruk. Karma yang baik (menggigit) menghasilkan akibat yang baik, dan karma yang buruk (akusala) menghasilkan akibat buruk. "Dahaga", niat, karma, sama ada mereka baik atau buruk, mempunyai kesan yang sama akibatnya: kuasa untuk meneruskan - meneruskan arah yang baik atau buruk. Sama ada baik atau buruk, ia adalah relatif dan dalam kitaran berterusan (samsara). Arahat, walaupun ia bertindak, tidak menimbulkan karma, kerana ia bebas daripada gagasan palsu dari diri sendiri, dari "dahaga" hingga pembentukan berterusan, bebas dari semua penipuan dan pencemaran lain (kilas, sasava dhamma). Tidak ada kelahiran semula untuknya.

Teori karma tidak boleh dikelirukan dengan apa yang disebut "keadilan moral" atau "pahala dan hukuman." Idea keadilan moral atau ganjaran dan hukuman timbul dari gagasan palsu yang tertinggi, Tuhan, yang merupakan penggubal undang-undang, mentadbir keadilan dan memutuskan apa yang benar dan apa yang tidak. Istilah "keadilan" adalah samar-samar dan berbahaya, dan atas nama itu lebih banyak kemudaratan dilakukan kepada manusia daripada kebaikan. Teori karma adalah teori sebab dan akibat, aksi dan tindak balas; ia adalah undang-undang semula jadi yang tidak ada kaitan dengan idea ganjaran dan hukuman. Setiap tindakan yang disengajakan mempunyai akibat dan hasilnya. Sekiranya perbuatan baik mempunyai akibat yang baik, dan buruk - buruk, maka ini bukan keadilan, ganjaran atau hukuman yang dikenakan oleh seseorang atau sesetengah kuasa yang akan menghakimi tindakan anda, tetapi sifatnya sendiri dari kes-kes ini, undang-undang mereka sendiri. Ini tidak sukar difahami. Tetapi apa yang sukar difahami adalah bahawa menurut teori karma, akibat dari tindakan yang disengajakan dapat terus menampakkan diri bahkan dalam kehidupan setelah kematian. Di sini kita mesti menjelaskan apa, menurut Buddhisme, adalah kematian.

Kita telah melihat bahawa makhluk adalah lebih daripada gabungan kekuatan dan tenaga tubuh dan mental. Apa yang kita sebut kematian adalah pemberhentian lengkap aktiviti tubuh jasmani. Adakah semua tenaga dan tenaga ini berhenti bersama dengan pemberhentian badan? Buddhisme mengatakan tidak. Akan, niat, keinginan, keinginan untuk wujud, untuk bertahan, untuk menjadi berkali-kali lagi adalah satu kuasa yang mengagumkan yang memindahkan seluruh kehidupan, seluruh alam, yang bahkan bergerak ke seluruh dunia. Inilah kuasa terbesar, tenaga terbesar di dunia. Menurut Buddhisme, kuasa ini tidak berhenti dengan pemberhentian kegiatan tubuh, yaitu kematian; tetapi dia terus menampakkan dirinya dalam bentuk yang berbeza, menghasilkan kewujudan semula yang dipanggil kelahiran semula.

Sekarang, satu lagi persoalan timbul: jika tidak ada intipati yang tetap dan tidak berubah, seperti Self, the "I", atau Soul (Atman), apa yang boleh wujud berulang kali atau dilahirkan semula selepas kematian? Sebelum kita hidup selepas kematian, mari kita melihat kehidupan yang ada dan bagaimana ia berlangsung sekarang. Apa yang dipanggil kehidupan, seperti yang sering kita ulangi, adalah gabungan dari Lima Agregat, gabungan kekuatan tubuh dan mental. Mereka sentiasa berubah, mereka tidak tetap sama selama dua saat berturut-turut. Setiap saat mereka dilahirkan dan mati. "Walaupun agregat timbul, hancur dan mati, Wahai Bhikkhus, setiap saat anda dilahirkan, hancur dan mati" 6. Jadi, sepanjang hidup ini, setiap saat kita dilahirkan dan mati, tetapi kita terus menjadi. Sekiranya kita dapat memahami bahawa dalam kehidupan ini kita boleh terus tanpa intipati yang tidak berubah, seperti Jiwa atau Diri, mengapa kita tidak dapat memahami bahawa kuasa-kuasa ini dapat terus tanpa Jiwa atau Diri di belakang mereka selepas pemberhentian tubuh ?

Apabila badan fizikal ini tidak lagi dapat bertindak, maka kuasa-kuasa tidak mati dengan itu, tetapi terus mengambil beberapa imej atau rupa lain yang kita panggil kehidupan yang berbeza. Dalam satu kanak-kanak, semua kebolehan tubuh, mental dan rohani adalah lembut dan lemah, tetapi mereka mempunyai keupayaan untuk menghasilkan orang yang matang dalam diri mereka sendiri. Tenaga jasmani dan rohani yang membentuk makhluk yang ada mempunyai keupayaan untuk mengambil rupa baru, secara beransur-ansur tumbuh dan mendapat kekuatan penuh.

Oleh kerana tidak ada entiti tetap, tidak berubah, tidak ada yang bergerak dari satu saat ke seterusnya. Oleh itu, adalah jelas bahawa tiada apa-apa yang kekal atau tidak berubah boleh lulus atau berpindah dari satu kehidupan ke seterusnya. Ini adalah urutan yang berterusan, tetapi perubahan pada setiap masa. Urutan ini, sebenarnya, tidak lebih dari sekadar pergerakan. Ia seperti nyala api yang membakar sepanjang malam: ia bukan api yang sama, atau yang lain. Kanak-kanak itu tumbuh menjadi lelaki berusia enam puluh tahun. Sudah tentu, seorang lelaki berusia enam puluh tahun tidak sama dengan seorang kanak-kanak enam puluh tahun lalu, tetapi dia bukan orang yang berbeza. Begitu juga, seseorang yang mati di sini dan dilahirkan semula di tempat bukan orang yang sama atau yang lain (na cha na na hanno). Ini adalah tempoh urutan yang sama. Perbezaan antara kematian dan kelahiran hanyalah momen pemikiran: momen pemikiran terakhir dalam kehidupan ini menentukan momen pertama pemikiran dalam apa yang dipanggil kehidupan seterusnya, yang, pada hakikatnya, merupakan kesinambungan urutan yang sama. Juga sepanjang hayat ini, satu saat pemikiran menyebabkan pemikiran segera yang akan datang. Oleh itu, dari sudut pandang agama Buddha, persoalan kehidupan selepas kematian bukan rahsia besar, dan seorang Buddha tidak pernah bimbang tentang hal ini. Selagi ada "dahaga" menjadi dan menjadi, kitaran berterusan berterusan (samsara). Dia boleh berhenti hanya apabila penggeraknya, "dahaga" ini dipotong melalui kebijaksanaan yang melihat Realiti, Kebenaran, Nirvana.

3. KEKAL KEHIDUPAN KETIGA: NIRODHA
  (Penamatan Dukkha)

Kebenaran Mulia Ketiga adalah Kebenaran keselamatan, pembebasan, kebebasan dari penderitaan, dari tak henti-hentinya dukkha (Dukkhanirodhaaryasachcha), yang merupakan Nibbana (lebih dikenal dalam bentuk Sanskerta Nirvana).

Untuk menghapuskan sepenuhnya dukkha, seseorang mesti menghilangkan akar utama dukkha, "dahaga" (tanha), seperti yang kita lihat sebelumnya. Oleh itu, Nirvana juga dikenali dengan istilah Tanhakaya - "Quenching of Thirst."

Sekarang anda bertanya: Tapi apakah Nirvana? Seluruh jilid telah ditulis sebagai tindak balas kepada soalan ini semulajadi dan mudah; mereka agak keliru dan bukannya menjelaskan perkara itu. Satu-satunya jawapan yang munasabah yang boleh diberikan kepada soalan ini adalah bahawa ia tidak boleh sepenuhnya dan memuaskan dengan menjawab kata-kata, kerana bahasa manusia terlalu miskin untuk menyatakan sifat sebenar Kebenaran Tertinggi atau Ultimate Realiti, iaitu Nirvana. Bahasa dicipta dan digunakan oleh orang ramai untuk menyatakan perkara dan fikiran yang dialami oleh deria dan fikiran mereka. Pengalaman supermundane seperti Kebenaran Agung tidak. Oleh itu, tidak ada kata-kata untuk menyatakan pengalaman ini, sama seperti tidak terdapat kata-kata dalam kamus ikan untuk menyatakan sifat tanah keras. Kura ini memberitahu rakannya ikan bahawa dia (kura-kura) baru saja kembali ke tasik setelah berjalan di atas tanah. "Sudah tentu," kata ikan itu, "maksudnya berenang." Kura-kura cuba untuk menjelaskan bahawa mustahil untuk berenang di atas tanah, bahawa ia adalah keras dan mereka berjalan di atasnya. Tetapi ikan menegaskan bahawa tidak ada apa-apa seperti ini, ia harus cair, seperti tasiknya, dengan ombak, dan di sana anda perlu menyelam dan berenang.

Kata-kata adalah tanda-tanda yang mewakili perkara-perkara dan pemikiran yang diketahui; dan tanda-tanda ini tidak dan tidak boleh menyampaikan sifat sebenar perkara-perkara biasa. Bahasa dianggap menipu dan mengelirukan dalam perkara memahami Kebenaran. Oleh itu, Sutra Lankavatara mengatakan bahawa orang yang jahil tersekat dengan kata-kata, seperti gajah di lumpur.

Bagaimanapun, kita tidak boleh berbuat tanpa kata-kata. Tetapi jika Nirvana harus dinyatakan dan dijelaskan dengan istilah positif, maka kita cenderung segera merebut idea yang berkaitan dengan istilah ini, walaupun ia mungkin bertentangan dengan apa yang dimaksudkan. Oleh itu, ia biasanya dinyatakan dalam istilah negatif 1 - mungkin ini adalah cara yang kurang berbahaya. Oleh itu, ia sering dijelaskan oleh istilah negatif seperti Tanhakkaya - "The Quenching of Thirst", Asamkhata - "Tidak Kompaun", "Tidak Dilepaskan", Viraga - "Ketidakhadiran Keinginan", Nirodha - "Penamatan", Nibbana - "Kepupusan", "Pembusukan".

Mari kita lihat beberapa definisi dan perihalan Nirvana yang terdapat dalam sumber utama Pali:

  "Ini adalah penghentian sepenuhnya" dahaga "(tanha), penolakannya, penolakan itu, pelepasan daripadanya, pemisahan darinya."

  "Jaminan segala keadaan yang terkondisi, penolakan semua kekaburan, pelarian" dahaga ", detasmen, penghentian, Nibbana."

"Oh bhikkhu, apa yang lebih tinggi (Asamkhata, Tidak Ada)? Ini, o bhikkhu, adalah pelepasan keinginan (ragakkhayo), pelarian kebencian (dosakkhayo), pelepasan kesilapan (mohakkhayo), ini tentang bhikkhu.

  "O Radha, pelepasan" dahaga "(Tanhakkayo) adalah Nibbana."

  "O bhikkhu, di antara semua detasmen yang terkondisi dan tidak bersyarat (viraga) adalah yang tertinggi. Ini adalah kebebasan dari kesombongan diri, penghapusan haus 3 penghapusan lampiran, penindasan tanpa henti, kepunahan" dahaga "(tanha), detasemen, penolakan, Nibbana.

Jawapan murid kanan Buddha Sariputta kepada soalan langsung yang ditimbulkan oleh Parivrajaka, "Apa itu Nibbana?" sama dengan takrif Asamkhat yang diberikan di atas oleh Buddha (di atas): "Pelinduan keinginan, pelindas kebencian, pelindutan kesalahan."

  "Peninggalan dan penghapusan keinginan dan kelaparan untuk Lima Set Lampiran ini: ini adalah akhir dari dukkha." 4

  "Penghentian tanpa henti dan pembentukan (Bhavanirodha) adalah Nibbana." 5

  "Wahai bhikkhu, ada yang belum lahir, tidak ada syarat, tanpa syarat, jika tidak ada yang belum lahir, tanpa syarat, tanpa syarat, tidak akan ada keselamatan bagi orang yang dilahirkan, menjadi bersyarat, karena ada yang belum lahir, tidak stabil, tidak ada syarat, ada keselamatan bagi orang yang dilahirkan, .

  "Keempat elemen kekerasan, ketidakstabilan, haba dan pergerakan tidak disokong di sini, bersama-sama, pengertian panjang dan lebar, nipis dan kasar, baik dan jahat, nama dan imej dimusnahkan, tidak ada dunia ini, mahupun yang lain, datang atau tinggal, tiada kematian, tidak ada kelahiran, tidak ada objek akal. "

Oleh kerana Nirvana dinyatakan dalam istilah negatif dengan cara ini, ramai yang telah menerima salah tanggapan bahawa ia adalah sesuatu yang negatif dan menyatakan kemusnahan diri. Nirvana pastinya tidak memusnahkan dirinya sendiri, kerana tidak ada diri untuk memusnahkannya. Sekiranya ada apa-apa, ia adalah pemusnahan khayalan, idea palsu tentang diri sendiri.

Tidak benar mengatakan bahawa Nirvana adalah negatif atau positif. Idea-idea "negatif" dan "positif" relatif dan mematuhi bidang dualitas. Istilah ini tidak boleh digunakan untuk Nirvana, Kebenaran Agung yang melampaui dualitas dan relativiti.

Kata negatif tidak semestinya menunjukkan keadaan negatif. Di Sanskrit dan Pali, kesihatan ditunjukkan oleh perkataan Arogya, istilah negatif yang bermaksud "tidak ada penyakit." Tetapi arogya (kesihatan) bukanlah keadaan negatif. Perkataan "Immortal" (atau koresponden Sanskritnya Amrita, atau Pali Amata), yang juga sinonim untuk Nirvana, adalah negatif, tetapi tidak bermakna keadaan negatif. Penolakan nilai negatif tidak negatif. Salah satu sinonim terkenal Nirvana adalah "Kebebasan" (Pali Mutti, Sans. Mukti). Tiada siapa yang akan mengatakan bahawa kebebasan itu negatif. Tetapi kebebasan juga mempunyai sisi negatif: kebebasan selalu melepaskan diri dari sesuatu yang menjadi obstruktif, buruk, negatif. Tetapi kebebasan tidak negatif. Jadi, Nirvana, Mutti atau Vimutti, Kebebasan Tertinggi - adalah kebebasan dari semua perkara buruk, kebebasan dari ketamakan, kebencian dan kejahilan, kebebasan dari semua konsep dualitas, relativitas, masa dan ruang.

Kita boleh mendapatkan beberapa idea Nirvana sebagai Kebenaran Agung dari Dhatuvibhanga-sutta (No. 140) dari Majjhimanikai. Hujah yang sangat penting ini diberikan oleh Buddha kepada Puccusati yang telah disebutkan, yang dianggap oleh Mentor bijak dan serius, dalam kesunyian malam di bawah penutup tembikar.

Inti dari bahagian sutta yang berkaitan adalah seperti berikut: "Seseorang terdiri daripada enam elemen: kekerasan, ketidakstabilan, panas, pergerakan, ruang dan kesedaran. Apabila diperiksa, dia mendapati bahawa tidak seorang pun dari mereka adalah" saya "," saya "atau" "Dia memahami bagaimana kesadaran timbul, bagaimana perasaan sensasi yang menyenangkan, tidak menyenangkan dan tidak peduli timbul dan hilang, melalui pengetahuan ini, fikirannya terlepas, kemudian dia mendapati dirinya sendiri yang teguh (upekha), yang dapat diarahkan untuk mencapai keadaan rohani yang tinggi, dan tahu h maka ketabahan tulen ini akan bertahan lama, tetapi kemudian dia berfikir:

Sekiranya saya menumpukan perhatian yang tidak terhingga ini di Wilayah Infinite Space dan mengembangkan minda yang serasi dengannya, maka ini akan menjadi penciptaan mental (samkhatam) 6. Jika saya menumpukan perhatian yang tidak terhingga ini di Bidang Kesadaran Infinite ... di Bidang Tidak Ada ... atau di Bidang Tidak Ada Persepsi bukanlah Bukan Persepsi dan saya akan mengembangkan fikiran yang serasi dengannya, maka ia akan menjadi penciptaan mental. "Kemudian dia tidak menciptakan mental, tidak juga keinginan dan pembentukan (bhava) atau pemusnahan (vibhava) 7, dia tidak berpegang pada apa pun di dunia, tidak ada keseronokan; pos nly tidak ada emosi, ia benar-benar menenangkan yang (dalam benar-benar dipadamkan - pachchattan Yeva parinibbayati) Dan dia tahu: 'kelahiran Tamat, hidup adalah kehidupan tulen, untuk melakukan apa yang perlu dilakukan, tiada apa yang belum dilakukan kiri "8..

Sekarang, dengan sensasi yang menyenangkan, tidak menyenangkan, atau tidak peduli, dia tahu bahawa ini tidak kekal, bahawa ini tidak menghalangnya, bahawa ini tidak berpengalaman dengan semangat. Apa pun perasaan itu, dia tidak dapat melekatinya (visamyutto). Dia tahu bahawa semua sensasi ini akan tenang dengan keruntuhan badan, sama seperti api menghilang ketika minyak dan sumbu berakhir.

  "Oleh itu, O bhikkhu yang diberkati dengan ini, dikurniakan kebijaksanaan tertinggi, karena pengetahuan tentang kepupusan semua dukkha adalah kebijaksanaan mulia tertinggi."

  "Ini keberhasilan pencapaiannya dalam Kebenaran tidak dapat dikalahkan, ya bhikkhu, yang bukan realitas (mosadhamma) adalah palsu, amosadhamma, Nibbana, adalah Kebenaran (Sachcha), oleh itu, tentang para bhikkhu yang dikurniakan ia diberkati dengan Kebenaran Agung, kerana Kebenaran Mulia Agung (paramam arsachcham) adalah Nibbana, yang merupakan Reality. "

Buddha di mana-mana secara eksplisit menggunakan istilah Kebenaran sebaliknya Nibbana: "Saya akan mengajarkan anda Kebenaran dan Jalan yang menuju Kebenaran." Di sini Kebenaran pasti bermaksud Nirvana.

Maka apakah yang Maha Agung? Menurut Buddhisme, Kebenaran Tertinggi adalah bahawa tidak ada mutlak di dunia, bahawa segala sesuatu adalah relatif, bersyarat dan tidak kekal, dan tidak ada entitas yang tidak berubah, kekal, terbatas seperti "Saya", Jiwa atau Atman, sama ada di dalam maupun di luar. Itulah Kebenaran Agung. Kebenaran tidak pernah negatif, walaupun ungkapan popular adalah "kebenaran negatif". Pemahaman Kebenaran ini, yakni, visi segala sesuatu seperti (yathabhutam) tanpa khayalan atau kejahilan (avidja) 9, adalah pelindaan "haus" yang dahaga (Tanhakhaya) dan penghentian (Nirodha) dukkha, iaitu Nirvana. Ia menarik dan berguna di sini untuk menarik balik pandangan Mahayana pada Nirvana kerana tidak berbeza dengan Samsara 10. Satu dan yang sama adalah Samsara atau Nirvana mengikut cara anda melihatnya - secara subjektif atau objektif. Pandangan Mahayana ini nampaknya dikembangkan dari idea-idea sumber Pali Theravada yang kami sebut dalam perbincangan ringkas kami.

Tidak benar untuk berfikir bahawa Nirvana adalah hasil semulajadi daripada pudar nafsu. Nirvana bukan akibat atau akibat dari apa-apa. Sekiranya ia berkuat kuasa, ia akan menjadi kesan yang dihasilkan oleh beberapa sebab. Itu akan menjadi samkhata, "dihasilkan" dan "dikondisikan." Nirvana bukan punca atau kesan. Ia adalah di atas sebab dan akibat. Kebenaran bukan hasil atau akibatnya. Ia tidak dijana seperti keadaan mistik, rohani, mental seperti dhyana atau samadhi. BENAR-BENAR. NIRVANA IS. Satu-satunya perkara yang boleh anda lakukan ialah melihatnya, untuk memahaminya. Terdapat jalan menuju ke arah Nirvana. Tetapi Nirvana bukan hasil dari laluan ini 11. Laluan ini boleh membawa anda ke gunung, tetapi gunung itu bukan hasil atau akibat dari jalan. Anda dapat melihat cahaya, tetapi cahaya bukan hasil penglihatan anda.

Orang sering bertanya: Apa selepas Nirvana? Soalan ini tidak boleh timbul, kerana Nirvana adalah Kebenaran Utama. Jika dia muktamad, maka tiada apa-apa. Sekiranya ada sesuatu selepas Nirvana, maka ini, dan bukan Nirvana, itu akan menjadi Kebenaran Utama. Seorang sami yang bernama Radha dengan cara lain mengajukan pertanyaan ini kepada Buddha: "Untuk tujuan apa (atau akhir) Nirvana?" Soalan ini mencadangkan sesuatu selepas Nirvana, mengesahkan untuk tujuan atau akhirnya. Oleh itu, Buddha menjawab: "Oh Radha, soalan ini tidak merampas batasnya (iaitu, melewati tujuan). Bagi orang yang hidup suci, Nirvana mempunyai rendang terakhir (dalam Kebenaran Tertinggi) - tujuannya adalah batas akhir.

Beberapa ungkapan ceroboh yang terkenal seperti "Buddha memasuki Nirvana atau Parinirvana selepas kematiannya" menjadi asas bagi banyak spekulasi yang jauh tentang Nirvana 12. Apabila anda mendengar perkataan "Buddha masuk Nirvana atau Parinirvana", anda menganggap Nirvana sebagai tempat, sebuah kerajaan atau situasi di mana ada semacam kewujudan, dan cuba membayangkannya dari segi makna perkataan "kewujudan", setakat yang anda ketahui. Ungkapan ini yang terkenal "masuk Nirvana" tidak mempunyai surat-menyurat dalam sumber-sumber utama. Tidak ada perkara seperti "masuk ke Nirvana selepas kematian." Terdapat kata parinibbuto yang digunakan untuk merujuk kepada kematian Buddha atau orang yang melakukan Nirvana Arahant, tetapi itu tidak bermaksud "masuk ke Nirvana." Parinibbuto hanya bermaksud "sepenuhnya tenang", "sepenuhnya pupus", "sepenuhnya pupus", kerana Buddha atau Arahant tidak wujud setelah kematiannya.

Sekarang soalan lain timbul: Apa yang berlaku kepada Buddha atau Arahat selepas kematiannya, parinirvana? Ini merujuk kepada bahagian soalan yang tidak dijawab (avyakata). Walaupun Buddha bercakap tentang ini, beliau menegaskan bahawa dalam kamus kami tidak ada kata-kata yang dapat menyatakan apa yang terjadi dengan Arakhant selepas kematiannya. Dalam sambutan parivrajakan dengan nama Vacccha, Buddha mengatakan bahawa istilah seperti "dilahirkan" atau "tidak dilahirkan" tidak terpakai pada kes Arahant, kerana itu adalah perkara, sensasi, persepsi, pembentukan mental, kesadaran, dengan istilah seperti "dilahirkan" atau "belum lahir", dimusnahkan sepenuhnya dan dibasmi, supaya tidak lagi akan timbul setelah kematiannya.

Arachant selepas kematiannya sering dibandingkan dengan kebakaran yang keluar apabila bahan api dikeluarkan, atau api lampu yang keluar ketika sumbu dan minyak habis. Ia harus difahami dengan jelas dan jelas, tanpa sebarang kesalahpahaman, yang dibandingkan dengan nyala api atau api - ini bukan Nirvana, tetapi terdiri daripada Lima Agregat "yang" yang dilakukan Nirvana. Perlu menekankan tempat ini, kerana ramai orang, bahkan beberapa ahli sains yang hebat, telah salah faham dan ditafsirkan perbandingan ini sebagai merujuk kepada Nirvana. Nirvana tidak pernah dibandingkan dengan api atau lampu yang dipadamkan.

Terdapat satu lagi persoalan biasa: "Jika tidak saya, tidak ada Atman, maka siapa yang menjalankan Nirvana?" Sebelum berpindah ke Nirvana, mari kita tanya soalan: "Siapa yang berfikir sekarang, kalau tidak saya?" Kami melihat lebih awal bahawa apa yang difikirkannya adalah pemikiran bahawa tidak ada seorang pemikir di belakang pemikiran itu. Begitu juga, ini adalah kebijaksanaan (pannya), pemahaman adalah apa yang dapat difahami, latihan. Tiada "I" yang lain di belakang kefahaman, kesedaran. Dalam membincangkan sumber dukkha, kita melihat bahawa, apa pun ia - benda, benda atau sistem - jika ia mempunyai sifat asal, maka ia membawa alam semulajadi, kuman penghentian, pemusnahannya. Jadi dukkha, kitaran berterusan samsara, mempunyai sifat asal, dan oleh itu mereka juga mesti mempunyai sifat penamatan, kehilangan. Dukkha timbul daripada "dahaga" (tanha) dan terhenti kerana kebijaksanaan (pannya). Kedua-dua "dahaga" dan kebijaksanaan berada dalam Lima Agregat, seperti yang kita lihat sebelumnya 13.

Oleh itu, kuman kejadian mereka, serta pemberhentian mereka berada di dalam Lima Agregat. Ini adalah makna sebenar akta Buddha yang terkenal: "Di dalam dunia ini, saya mengumumkan dunia, kemunculan dunia, akhir dunia dan jalan menuju akhir dunia." Ini bermakna bahawa semua Kebenaran Empat Noble berada di dalam Lima Agregat, iaitu, dalam diri kita sendiri. (Di sini perkataan "dunia" (loka) digunakan bukan dukkha). Ini juga bermakna bahawa tiada kekuatan luar yang menghasilkan kemunculan dan penamatan dukkha.

Apabila kebijaksanaan berkembang dan tumbuh sesuai dengan Kebenaran Mulia Keempat (pertimbangan berikutnya), ia melihat rahsia kehidupan, realiti seperti itu. Apabila misteri itu diturunkan, apabila Kebenaran dilihat, semua kuasa yang melanda kegelapan samsara menjadi tenang dan lebih tidak mampu menghasilkan formasi karma, kerana tidak ada lagi kekangan, tidak ada lagi "dahaga" untuk tak henti-hentinya. Ini sama dengan gangguan mental yang sembuh apabila pesakit mendedahkan dan melihat sebab atau teka-teki penyakitnya.

Dalam hampir semua agama, summum bonum (kebaikan tertinggi) hanya boleh dicapai selepas kematian. Tetapi Nirvana dapat dipahami, telah menyedari sudah dalam kehidupan ini; ia tidak perlu menunggu sehingga anda mati untuk "mencapai" dia.

Orang yang telah menyedari Kebenaran, yang telah menyedari Nirvana adalah makhluk paling bahagia di dunia. Dia bebas daripada semua "kompleks" dan obsesi, kebimbangan dan kecemasan yang menyiksa orang lain. Kesihatan rohaniya adalah sempurna. Dia tidak menyesali masa lalu dan tidak mencerminkan masa depan. Dia hidup sepenuhnya pada masa sekarang. Oleh itu, dia menikmati perkara-perkara dan menikmati mereka dalam erti yang paling murni, tanpa sebarang refleksi diri. Dia gembira, bersemangat, menikmati kehidupan yang bersih, perasaannya berpuas hati, dia bebas dari kegembiraan, tenang dan tenang. Oleh kerana dia bebas dari keinginan peribadi, kebencian, ketidaktahuan, kesombongan, kebanggaan dan semua "kegelapan" itu, dia murni dan penyayang, penuh cinta sejati, belas kasihan, kebaikan, simpati, pemahaman dan toleransi. Pelayanannya kepada orang lain adalah yang paling suci, kerana dia tidak berfikir tentang dirinya sendiri. Dia tidak memperoleh apa-apa, tidak mengumpulkan apa-apa, walaupun ia adalah sesuatu yang rohani, kerana dia bebas dari khayalan tentang "Saya" dan "dahaga" menjadi.

Nirvana adalah di atas semua konsep dualiti dan relativiti. Oleh itu, ia adalah di atas idea-idea kami tentang kebaikan dan kejahatan, hak dan salah, kewujudan dan bukan kewujudan. Malah perkataan "kebahagiaan", yang digunakan untuk menggambarkan Nirvana, mempunyai makna yang sama sekali berbeza di sini. Sariputta pernah berkata: "O kawan, Nirvana adalah kebahagiaan! Nirvana adalah kebahagiaan!" Kemudian Udayi bertanya: "Tetapi, kawan Sariputta, bagaimana ini boleh menjadi kebahagiaan jika tidak ada sensasi?" Jawapan Sariputta adalah sangat falsafah dan melampaui pemahaman yang biasa: "Yang tidak sensasi adalah kebahagiaan sendiri."

Nirvana adalah di atas logik dan penalaran (seranganakavachara). Tidak kira berapa banyak kita terlibat, selalunya sebagai hobi intelektual kosong, dalam pertikaian yang bijak, membincangkan Nirvana atau Kebenaran atau Realiti Ultimate, kita tidak akan pernah faham dengan cara ini. Kanak-kanak tadika tidak boleh membantah teori relativiti. Tetapi jika dia sebaliknya belajar dengan sabar dan tekun, suatu hari dia dapat memahami dia. Nirvana "direalisasikan, difahami oleh orang bijak dalam diri kita" (patchchattam veditbbo winnuhi). Jika kita mengikuti jalan dengan sabar dan dengan tekun, dengan serius kita mendidik dan membersihkan diri kita, mencapai perkembangan rohani yang diperlukan, kita dapat satu hari menyedari, memahami dalam diri kita, tanpa membebani diri kita dengan teka-teki dan kata-kata mulia.

Oleh itu, marilah kita sekarang beralih kepada Path yang menuju kepada realisasi, realisasi Nirvana.

4. Kebenaran Mulia Keempat: Maggie
  (Jalan)

Kebenaran Mulia Keempat adalah kebenaran Jalan yang menuju Penamatan Dukkha (dukkhanirodhagaminipatipada-aryasachcha). Ini dikenali sebagai "Jalan Tengah" kerana ia menghindari dua ekstrim: satu ekstrim adalah mencari kebahagiaan dalam kesenangan sensual, "rendah, umum, tidak bermakna, tidak bersyukur"; dan yang lainnya adalah mencari kebahagiaan melalui mementingkan diri sendiri oleh pelbagai jenis austerities, "menyakitkan, tidak bernilai, tidak bermakna." Setelah pertama kali mengalami kedua-dua ekstrem ini sendiri, mendapati mereka tidak berguna, Buddha, melalui pengalaman pribadi, menemukan Jalan Tengah, "memberikan penglihatan dan pengetahuan, yang membawa kepada Perdamaian, Pencerahan, Pencerahan, Nirvana." Jalan Tengah ini biasanya dirujuk sebagai Jalan Mulia Lapan, kerana ia terdiri daripada lapan bahagian atau kategori: iaitu,

1. Betul Memahami (Samma Dithi),

2. Pemikiran Kanan (Samma sankappa),

3. Ucapan Hak (Samma vacha),

4. Tindakan Hak (Samma kammanta),

5. Cara Hidup yang Benar (Samma Ajiva),

6. Pasukan Hak (Samma Vayama),

7. Perhatian Kanan (Samma Sati),

8. Konsentrasi Hak (Samma Samadhi).

Hampir semua ajaran Buddha, yang mana ia mengabdikan hidup 45 tahun dalam satu cara atau yang lain dengan cara ini. Beliau menerangkannya dengan cara yang berbeza dan dalam kata-kata yang berbeza kepada orang yang berbeza, masing-masing, peringkat perkembangan mereka dan keupayaan mereka untuk memahami dan mengikutinya. Intipati beribu-ribu petunjuk yang tersebar di dalam kitab-kitab Buddha adalah di Jalan Mulia Lapan.

Ia tidak perlu untuk berfikir bahawa lapan bahagian atau kategori Path mesti diikuti dan diamalkan satu demi satu seperti yang disenaraikan dalam senarai biasa di atas. Tetapi mereka perlu dikembangkan lebih kurang serentak dan sebanyak mungkin, selaras dengan kebolehan setiap orang. Mereka semua saling berkaitan, dan masing-masing membantu memupuk yang lain.

Lapan komponen ini bertujuan untuk mempromosikan dan meningkatkan tiga asas pendidikan dan latihan Buddha, iaitu: (a) Perilaku Moral (Kekuatan), (b) Penyerahan kepada Pikiran (Samadhi) dan (c) Kebijaksanaan (Pannya). Oleh itu, untuk menyelaraskan dan lebih memahami lapan bahagian Path, ia akan lebih berguna jika kita menghubungkan dan menerangkannya dengan sewajarnya kepada ketiga-tiga tajuk ini.

Tingkah laku moral (Kekuatan) dibina berdasarkan konsep cinta sejagat dan belas kasihan sejagat bagi semua makhluk hidup yang mengajar Buddha. Malangnya, banyak ulama melupakan ide yang hebat ini dari ajaran Buddha dan hanya terjun ke pengembaraan falsafah dan metafizik yang kering apabila mereka bercakap dan menulis tentang Buddhisme. Buddha memberi ajarannya "untuk kebaikan banyak orang, untuk kebahagiaan banyak orang, kerana belas kasihan bagi dunia" (bahujanahitaya bahujanasukhaya lokanukampaya).

Menurut Buddhisme, ada dua sifat yang harus dibentuk oleh manusia untuk menjadi sempurna: belas kasihan (karuna) di satu sisi, dan kebijaksanaan (pannah) di sisi yang lain. Kasih sayang di sini bermaksud cinta, belas kasihan, kebaikan, toleransi, dan sifat mulia yang serupa dari sisi emosional, sifat hati, sementara kebijaksanaan mewakili sisi intelektual, sifat pikiran. Sekiranya seseorang hanya mengembangkan emosi, mengabaikan intelektual, dia boleh menjadi orang bodoh yang baik hati; manakala perkembangan hanya sisi intelektual, mengabaikan emosi, mengubah seseorang menjadi intelek yang kejam tanpa rasa hati kepada orang lain. Oleh itu, untuk menjadi sempurna, perlu sama-sama membangunkan kedua-duanya. Ini adalah matlamat cara hidup Buddha: di dalamnya, kebijaksanaan dan belas kasihan adalah berkait rapat, seperti yang akan kita lihat kemudian.

Oleh itu, dalam Perilaku Moral (Kekuatan), berdasarkan cinta dan belas kasihan, tiga komponen Noble Delapan Laluan dimasukkan, iaitu: Ucapan Kanan, Tindakan Kanan dan Gaya Hidup Kanan (nombor dalam senarai: 3, 4, 5).

Ucapan yang betul bermaksud menjauhkan diri daripada pembohongan, (2) dari fitnah, fitnah dan ucapan, yang boleh menyebabkan kebencian, perpecahan dan perpecahan di kalangan individu atau kumpulan orang, (3) dari ucapan keras, kasar, tidak sopan, (4) dari sembang dan gosip yang kosong, bodoh, tidak bermakna. Apabila seseorang menjauhkan diri dari ucapan yang salah dan berbahaya ini, dia harus secara semula jadi bercakap benar, harus menggunakan kata-kata yang mesra dan kebajikan, menyenangkan dan lembut, penting dan bermanfaat. Dia tidak boleh bercakap dengan sembarangan: pertuturan harus dibuat dan tepat pada waktunya. Sekiranya anda tidak boleh mengatakan apa-apa yang berguna, maka anda harus menyimpan "keheningan yang mulia."

Tindakan Kanan bertujuan untuk mempromosikan tingkah laku yang bermoral, bermaruah, dan damai. Ia menggalakkan kita untuk menahan diri daripada memusnahkan kehidupan, dari kecurian, dari hubungan yang tidak jujur, dari hubungan seksual haram, dan juga membantu orang lain untuk menjalani kehidupan yang aman dan bermaruah.

Gaya Hidup Kanan bermakna keperluan untuk menahan diri daripada mencari kehidupan melalui aktiviti yang membahayakan orang lain, seperti penjualan senjata mematikan, minuman memabukkan, racun, membunuh haiwan, penipuan, dll, dan keperluan untuk mengamankan kewujudan dengan kegiatan yang jujur, tanpa cela dan tidak mencederakan orang lain. Di sini anda dapat dengan jelas melihat bahawa Buddhisme tegas menentang semua jenis perang, mengisytiharkan perdagangan dalam senjata mematikan menjadi jahat dan cara hidup yang tidak wajar.

Ketiga-tiga komponen Delapan Laluan (Ucapan Hak, Tindakan Kanan dan Jalan Kanan Hidup) membentuk Perilaku Moral. Perlu difahami bahawa tingkah laku etika dan moral Buddha bertujuan untuk mempromosikan kehidupan yang bahagia dan menyenangkan bagi individu dan masyarakat. Tingkah laku moral ini dianggap sebagai asas yang perlu bagi semua pencapaian rohani yang lebih tinggi. Tiada perkembangan rohani yang mungkin tanpa asas moral ini.

Seterusnya adalah Penyerahan Pikiran, yang merangkumi tiga komponen lain dari Laluan Delapan, yaitu: Usaha Kanan, Kesedaran Kanan dan Konsentrasi Benar. (Nombor 6, 7, 8 dalam senarai).

Usaha Kanan adalah usaha yang bertenaga (1) untuk mencegah terjadinya keadaan fikiran yang buruk dan berbahaya, dan (2) menghilangkan keadaan buruk dan berbahaya seperti yang telah timbul pada seseorang, dan juga (3) untuk menghasilkan, menimbulkan keadaan fikiran yang baik dan berguna yang belum timbul, dan (4) untuk membangun dan membawa kepada kesempurnaan keadaan yang baik dan berguna dari fikiran yang sudah ada pada seseorang.

Kesedaran yang betul adalah sedar, perhatian kepada (1) aktiviti tubuh (kaya), (2) sensasi atau perasaan (Vedana), dan (3) aktiviti minda (chitta) dan (4) perkara (dhamma).

Amalan menumpukan kepada pernafasan (anapanasati) adalah salah satu latihan yang berkaitan dengan badan untuk mengembangkan minda. Terdapat beberapa cara lain untuk membangunkan kesedaran berhubung dengan badan - sebagai cara perenungan.

Berhubung dengan perasaan dan sensasi, seseorang harus mengetahui dengan jelas semua jenis perasaan dan sensasi - menyenangkan, tidak menyenangkan dan tidak pasti, ketika mereka muncul dan hilang di dalamnya.

Mengenai aktiviti minda, seseorang harus sedar sama ada minda itu tamak atau tidak, diserap kebencian atau tidak, mendung atau tidak, terganggu atau tertumpu, dsb. Dengan kaedah ini, semua pergerakan fikiran harus menyedari bagaimana ia timbul dan hilang.

Berkenaan dengan idea, pemikiran, konsep dan perkara, seseorang harus tahu sifatnya, bagaimana ia timbul dan hilang, bagaimana mereka

1.   Kebenaran mulia tentang penderitaan
2.   Kebenaran mulia tentang asal-usul penderitaan
3.   Kebenaran mulia mengenai kemungkinan menamatkan penderitaan dan punca-puncanya
4.   Kebenaran mulia tentang jalan untuk mengakhiri penderitaan

Dalai Lama XIV (kuliah) - Universiti Washington

Sebenarnya, semua agama mempunyai motivasi yang sama untuk cinta dan belas kasihan. Walaupun terdapat sering perbezaan yang sangat besar dalam bidang falsafah, matlamat asas peningkatan adalah lebih kurang sama. Setiap agama mempunyai kaedah tersendiri. Walaupun budaya kita secara semula jadi berbeza, sistem kita menumpu kerana dunia menjadi lebih dekat berkat komunikasi yang lebih baik, yang memberikan kita peluang yang baik untuk belajar dari satu sama lain. Nampaknya sangat berguna.

Kristian, misalnya, mempunyai banyak kaedah praktikal yang digunakan untuk kepentingan manusia, terutama dalam bidang pendidikan dan kesihatan. Di sini Buddha boleh belajar banyak. Pada masa yang sama, terdapat ajaran Buddha mengenai meditasi mendalam dan cara penalaran falsafah, dari mana orang Kristian boleh belajar teknik penanaman yang berguna. Di India kuno, Buddha dan Hindu meminjam banyak jawatan antara satu sama lain.

Oleh kerana sistem ini pada asasnya sama-sama ditujukan untuk kepentingan umat manusia, tidak ada yang salah dengan pembelajaran antara satu sama lain. Sebaliknya, ia akan membantu menghormati satu sama lain, membantu mempromosikan keharmonian dan perpaduan. Oleh itu, saya akan bercakap sedikit tentang idea Buddha.

Akar doktrin Buddhis dalam empat kebenaran mulia: penderitaan nyata, sebab mereka, penindasan yang terakhir dan jalan untuk ini. Empat kebenaran terdiri daripada dua kumpulan penyiasatan dan menyebabkan: penderitaan dan penyebabnya, pemberhentian penderitaan dan cara pelaksanaannya. Penderitaan seperti penyakit. Keadaan luaran dan dalaman yang membawa kesakitan adalah intipati penyebab penderitaan. Keadaan pemulihan dari penyakit adalah penindasan penderitaan dan punca-puncanya. Ubat-ubatan yang menyembuhkan penyakit adalah cara yang betul.

Sebab-sebab untuk mempertimbangkan akibat-akibat (penderitaan dan penindasannya) lebih awal daripada punca-punca (sumber penderitaan dan jalan) adalah seperti berikut: Pertama sekali, kita mesti menubuhkan penyakit ini, siksaan yang sebenarnya, yang merupakan intipati kebenaran mulia yang pertama. Kemudian ia tidak akan cukup untuk mengenali penyakit ini. Untuk mendapatkan ubat yang perlu diambil, perlu memahami penyakit ini. Oleh itu, yang kedua dari empat kebenaran adalah punca atau sumber penderitaan.

Menubuhkan penyebab penyakit juga tidak mencukupi, anda perlu menentukan sama ada penawar untuk penyakit itu mungkin. Pengetahuan ini tepat pada tahap ketiga, yaitu, terdapat penindasan yang benar terhadap penderitaan dan penyebabnya.

Sekarang bahawa penderitaan yang tidak diingini dikenal pasti, punca-puncanya ditubuhkan, maka menjadi jelas bahawa penyakit ini dapat sembuh, anda mengambil ubat-ubatan yang merupakan cara untuk menghilangkan penyakit. Orang mesti yakin dengan cara yang akan membawa kepada keadaan pembebasan dari penderitaan.

Perkara yang paling penting adalah dengan segera menubuhkan penderitaan. Secara umumnya, terdapat tiga jenis penderitaan: penderitaan dari sakit, menderita perubahan, dan kompleks, menyebarkan penderitaan di mana-mana. Penderitaan dari sakit adalah apa yang biasanya kita ambil untuk siksaan tubuh atau mental, sebagai contoh, sakit kepala. Keinginan untuk membebaskan diri dari jenis penderitaan ini adalah pelik bukan sahaja kepada manusia, tetapi juga kepada haiwan. Ada cara untuk mengelakkan beberapa bentuk penderitaan seperti, contohnya, mengambil ubat-ubatan, memakai pakaian hangat, menghilangkan sumber penyakit.

Tahap kedua - penderitaan dari perubahan - adalah apa yang kita dengar dengan sungguh-sungguh sebagai kesenangan, tetapi patut melihat dengan lebih dekat untuk memahami intipati sebenar penderitaan. Ambil sebagai contoh apa yang biasanya dianggap menyeronokkan - membeli kereta baru. Apabila anda membelinya, anda sangat gembira, gembira dan berpuas hati, tetapi masalah timbul semasa anda menggunakannya. Sekiranya sebab-sebab keseronokan berada di dalam diri, maka lebih banyak lagi anda menggunakan sebab kepuasan, sepadan dengan keseronokan anda harus meningkat, tetapi ini tidak berlaku. Bersama-sama dengan semakin banyak, anda mula merasa tidak senang. Oleh itu, penderitaan perubahan juga mendedahkan intipati penderitaan.

Tahap ketiga penderitaan adalah asas bagi dua yang pertama. Ia memaparkan agregat kontaminasi mental dan fizikal kita sendiri. Ia dipanggil penderitaan kompleks yang merebak di mana-mana, kerana ia mengisi dan digunakan untuk semua jenis kelahiran semula makhluk, membentuk sebahagian daripada asas penderitaan sekarang, dan juga menyebabkan penderitaan masa depan. Tidak ada cara untuk keluar dari penderitaan ini kecuali untuk menamatkan siri kelahiran semula.

Ketiga jenis penderitaan ini ditubuhkan pada mulanya. Oleh itu, tidak hanya perasaan yang akan dikenal pasti dengan penderitaan, tetapi juga tidak ada fenomena luaran atau dalaman, bergantung pada perasaan mana yang akan timbul. Gabungan minda dan faktor mental dipanggil penderitaan.

Apakah sebab-sebab penderitaan? Bergantung kepada apa yang timbul? Antaranya adalah sumber karma dan emosi yang menggangu - ini adalah yang kedua dari empat kebenaran mulia tentang penyebab sebenar penderitaan. Karma, atau tindakan, terdiri daripada tindakan tubuh, lisan dan mental. Dari sudut pandang realiti sekarang, atau intipati, terdapat tiga jenis perbuatan: kebajikan, tidak ramah, dan acuh tak acuh. Perbuatan mulia adalah mereka yang menghasilkan akibat yang menyenangkan atau baik. Perbuatan buruk adalah mereka yang menyebabkan akibat yang menyakitkan atau buruk.

Ketiga, keghairahan mengganggu utama, keinginan, dan kebencian. Mereka diserbu dengan banyak jenis emosi yang menggangu, seperti iri hati dan permusuhan. Untuk menggantung tindakan karma, adalah perlu untuk menghentikan keghairahan mengganggu ini, bertindak sebagai penyebabnya. Sekiranya kita membandingkan karma dan emosi yang ganas, yang terakhir adalah penyebab utama penderitaan.

Apabila anda tertanya-tanya apakah mungkin untuk menghilangkan nafsu gelisah, maka anda sudah menyentuh kebenaran sejati yang ketiga, yang benar. Sekiranya emosi yang mengganggu berada dalam sifat fikiran, maka mereka tidak dapat dikeluarkan. Contohnya, jika kebencian adalah sifat fikiran, maka kita sudah lama merasa perlu untuk kebencian, tetapi ini jelas tidak berlaku. Begitu juga dengan lampiran. Oleh itu, sifat minda, atau kesedaran, tidak tercemar oleh pencemaran. Pencemaran boleh dikeluarkan, sesuai untuk dihapuskan dari asas, minda.

Jelas bahawa hubungan yang baik adalah bertentangan dengan yang buruk. Sebagai contoh, cinta dan kemarahan tidak boleh berlaku serentak dalam orang yang sama. Selama anda merasa marah terhadap objek tertentu, anda tidak dapat merasakan cinta pada saat itu. Sebaliknya, semasa anda sedang mengalami cinta, anda tidak boleh merasa marah. Ini menunjukkan bahawa jenis kesedaran ini saling eksklusif, bertentangan. Sememangnya, apabila anda menjadi lebih cenderung ke arah satu jenis hubungan, yang lain akan melemahkan dan melemahkan. Itulah sebabnya, dengan berlatih dan meningkatkan belas kasihan dan cinta - bahagian yang baik dari minda - anda secara automatik akan membasmi pihak yang lain.

Oleh itu, telah ditubuhkan bahawa sumber penderitaan dapat dihapuskan secara beransur-ansur. Kehilangan sepenuhnya penyebab penderitaan adalah penghentian yang betul. Ini adalah pembebasan muktamad - ini adalah keselamatan yang tulen, damai. Inilah yang ketiga dari empat kebenaran mulia.

Jalan manakah yang patut anda pergi untuk mencapai pemberhentian ini? Oleh kerana kekurangan yang timbul terutamanya dari akal fikiran, penawar mesti juga mental. Malah, seseorang perlu mengetahui tentang kewujudan semua fenomena yang terhingga, tetapi ia adalah yang paling penting untuk mengetahui keadaan fikiran akhir.

Mula-mula anda perlu merealisasikan, secara langsung dan sempurna, sifat mutlak bukan mutlak, seolah-olah itu. Inilah cara penglihatan. Kemudian, pada peringkat seterusnya, persepsi ini menjadi biasa. Inilah jalan meditasi. Tetapi sebelum dua tahap ini, perlu untuk mencapai kestabilan meditasi dua hala, iaitu perpaduan ketenangan dan wawasan khusus. Secara umumnya, ini mesti dilakukan untuk mempunyai kesedaran yang bijak, yang pertama sekali perlu untuk membangunkan kestabilan kesedaran, dipanggil ketenangan.

Ini adalah tahap jalan - kebenaran mulia keempat yang diperlukan untuk merealisasikan kebenaran mulia ketiga - kebenaran pemberhentian, yang seterusnya menghapuskan dua kebenaran pertama yang mulia, iaitu, penderitaan dan sebab mereka.

Empat kebenaran adalah intipati struktur asas doktrin dan amalan Buddha.

Soalan:  Sekurang-kurangnya secara lahiriah, sepertinya ada perbedaan antara prinsip penghapusan Buddha dan pentingnya Barat untuk memiliki tujuan dalam kehidupan, yang menunjukkan bahwa keinginan baik.

Jawapannya ialah:  Terdapat dua jenis keinginan: seseorang itu tidak masuk akal dan bercampur dengan hawa nafsu yang ganas, yang kedua ialah apabila anda melihat yang baik sebagai baik dan cuba untuk mencapainya. Jenis keinginan terakhir adalah betul, memandangkan sesiapa yang hidup terlibat dalam aktiviti tersebut. Contohnya, untuk mempercayai bahawa kemajuan material, berdasarkan pemahaman bahawa kemajuan ini berfungsi untuk kemanusiaan dan, oleh itu, adalah baik, juga benar.