흐루시초프와 그의 교회 정책. 흐루시초프와 그의 "교회 개혁"... 신앙 박해에 대해.

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흐루시초프와 그의 교회 정책. 흐루시초프와 그의 "교회 개혁"... 신앙 박해에 대해. – 이번 개혁으로 어떤 변화가 생겼나요?

2010년 4월 1일: 흐루시초프와 그의 교회 정책(1부)

"친애하는 Nikita Sergeevich"는 무엇을 달성했습니까? 공산주의 건설인가 아니면 소련 붕괴인가? 흐루시초프의 교회 정책은 무엇이었습니까? 그녀는 바티칸은 물론 미국과도 연결되어 있었나요? 우리는 이러한 질문에 답하려고 노력할 것입니다.
2009년 10월, 자유주의자들은 1964년 흐루시초프 축출 45주년을 큰 소리로 애도하며 그를 “훌륭한 독재자”라고 불렀습니다.
2010년 2월 16일은 알렉시 1세 총대주교(시만스키)가 크렘린 궁에서 열린 소련 군축 대중 회의에서 대담한 연설을 한 지 50주년이 되는 날(1960년)을 조용히 기념하는 날이었습니다. 그런 다음 총 대주교는 기독교 박해자들을 비난하고 정교회와 러시아 애국심 사이의 수세기에 걸친 연관성을 강조했습니다. 그는 "러시아 국가의 여명기에" 교회가 "... 고리대금과 노예제도를 비난했다"고 회상했습니다("모스크바 총대주교청 저널", 이하 "JMP", 1960, No. 3, pp. 33-35).
당연히 이 연설은 흐루시초프를 격분시켰습니다. 예를 들어, 대중 잡지 "Ogonyok"(1960, no. 8, p. 5)에는 Alexy 총 대주교가 언급조차되지 않은 회의에 대한 작은 건조 메모 만 사용되었습니다. 근처에서는 "심장 회의"라는 제목 아래 흐루시초프의 지명자이자 당시 RSFSR 장관 협의회 의장이었던 폴리안스키가 미국 도시를 여행했다는 소식이 보도되었습니다. 조금 전인 7호에서 Ogonyok은 Polyansky의 마이애미, 시카고, 필라델피아 체류에 대해 말하면서 "캠프 데이비드의 정신"을 칭찬했습니다. 사진은 미국 통신사 Associated Press가 Ogonyok에 제공했습니다. 이 출판물은 흐루시초프의 "개혁" 정신을 반영합니다. 미국은 바람직하고 때로는 비판을 받지만 매혹적인 이상이며 러시아 정교회는 편협합니다.
록펠러에서 일했던 William Taubman은 "Khruschev: The Man and his Era"(뉴욕-런던, 2003)라는 책을 출판했습니다. "약어가 포함된" 러시아어 번역은 "The Life of Remarkable People"(M., 2008) 시리즈에서 "Khrushchev"라는 제목으로 출판되었습니다. Taubman은 중요한 사실을 인용합니다. 1963년에 흐루시초프는 서구 라디오 방송국을 청취하고 그 내용을 소련 관리들에게 전달했습니다(p. 657).
아마도 서구는 흐루시초프 체제의 대척지가 아니었을 것입니다. 사치와 패션에 대한 동일한 열정, 다른 사람의 의견에 대한 무시, 정치적 탄압 준비에 대한 비밀-자유주의 이름을 "색칠"하지 않기 위해.
2010년 4월 17일 서거 40주년을 맞는 총대주교 알렉시 1세(+1970)는 흐루시초프 정권에 대한 '전체주의적 해빙' 정권에 대한 정교회 저항을 이끈 인물이다.
2010년 7월 23일, 우리는 반체제 인사들과 '60년대'에 의해 비방을 받은 피멘 총대주교(이즈베코프)(+1990) 탄생 100주년을 기념하게 됩니다.
Nikita Sergeevich Khrushchev는 누구였습니까?

흐루시초프는 UN에서 연설하는 동안 열광했습니다. 1959년 9월 터브먼의 책에서

공식적으로 그는 쿠르스크 지방 칼리노프카(Kalinovka) 마을의 농부의 아들입니다. 정통을 미워하고 바티칸과 사랑에 빠진 농민의 아들은 서양인-반데라를 회복하고 러시아 시골의 재난에 무관심했습니다. 하나는 다른 하나와 맞지 않습니다.
Khrushchev가 Kholm (폴란드 Chelm)시 근처 어딘가에서 태어난 그의 마지막 아내 Nina Petrovna Kukharchuk처럼 갈리시아 또는 폴란드에서 왔다면 어떨까요? 그런 다음 성의 폴란드 어근은 chrusciel "hrushchel", 즉 새 "crake", "twitch"입니다.
그런데 1958-1963년 교황 요한 23세는 흐루시초프를 위해 기도하고 흐루시초프의 라다에게 묵주를 주었습니다. 그녀는 이렇게 회상했습니다. “요한 23세의 죽음에 관한 소식이 전해졌을 때 그것은 나에게 큰 충격이었습니다. 이제 나와 가까웠고 내 자신의 일부가 되었던 분이 세상을 떠났습니다. (참조: 가톨릭 신문 “빛의 빛” 복음”, No. 16(413), 2003).
Taubman은 이렇게 설명합니다. “흐루시초프 자신도 항상 자신의 생일을 4월 17일에 축하했습니다. 그러나 고향 칼리노프카의 아르한겔스크 교회 주민 등록부에 따르면 흐루시초프의 생년월일은 4월 15일로 되어 있다”(p. 704).
이것은 실수입니다. 교회는 등록 사무소가 아니며 거기에는 미터법 책이 있었습니다. 1894년 4월 15일 Kalinovka 마을 교회 등록부에 기록된 러시아 농민 흐루시초프와 정치인 N.S. 늘 4월 17일에 생일을 맞이했던 흐루시초프는 서로 다른 두 사람인가?
Taubman은 수년 동안 Khrushchev와 함께 일한 D. Shepilov를 언급합니다. 그는 "그의 농민 기원에 대해 이야기하는 것을 좋아하지 않았습니다"(p. 704). 그러나 그는 공개적으로 자신을 "차르주의 아래"수감되어 감방의 "장로"가 된 "작은 Pinya", "제화공 Pinya"라고 불렀습니다 (Pinya는 Petliurite Vinnichenko 이야기의 인물입니다). 흐루시초프는 1957년 11월 주코프 원수가 해임된 후, 1960년 11월 모스크바에서 열린 공산당 및 노동자당 회의에서, 그리고 1962년 12월 "자유주의" 지식인과의 회의에서 "피나"에 대해 언급했습니다(p. 16, 285). , 303, 640).
Taubman은 흐루시초프가 태어난 것으로 추정되는 Kalinovka의 집이 오랫동안 철거되었으며 Nikita의 어린 시절 사진이 없다고보고했습니다. 그는 그의 아버지에 대해 이야기하지 않았고 그의 딸인 Rada Khrushcheva는 친할아버지의 무덤이 "어디에 있는지 결코 알지 못했습니다"(pp. 37, 39, 44). 흐루시초프는 1958년에 그와 그의 아버지가 도네츠크(당시 유조프카)에서 일했던 "그 광산"을 언급했지만(p. 50) 어느 곳인지는 명시하지 않았습니다. Taubman에 따르면 흐루시초프는 "... 광산에서 멀지 않은 소위 오래된 도시에 있는 엔지니어링 회사 Bosse and Genfeld의 공장에서 Yakov Kutikov라는 유대인 기계공의 견습생이 되었습니다..."가 되었습니다. Bosse와 Genfeld의 회사는 독일 회사였습니다(p. 55).
1959년 미국을 방문하는 동안 흐루시초프는 넬슨 록펠러를 포함한 미국 엘리트들을 만났습니다. 록펠러는 19세기 말과 20세기 초에 짜르 러시아에서 약 50만 명이 미국으로 이주했다고 회상했습니다. 흐루시초프는 이렇게 대답했습니다. “나 자신도 거의 그들 가운데 포함될 뻔했습니다. 진지하게 떠날 생각을 하고 있었어요." "그렇다면 이제 당신은 우리의 많은 노동조합 중 하나를 이끌게 될 것입니다"라고 록펠러는 말했습니다(p. 59).
터브먼은 흐루시초프가 20세 이상이었을 때인 1916년경부터 그의 사진을 알고 있었습니다. 양복과 넥타이, 자수가 있는 우크라이나 셔츠, 턱시도, 나비넥타이를 입은 니키타. 흐루쇼프가 환호하며 맞이했던 1917년 2월 혁명이 아니었다면 그는 "엔지니어나 공장 관리자"가 되었을 수도 있다(pp. 60, 62).
Taubman에 따르면 흐루시초프의 전기에는 "틈"과 "옷장 속의 해골"이 있습니다. 1920년대 초 트로츠키주의자들과의 친밀함, 두 번째 아내의 이름에 대한 정보 부족, 세 번째 부인에 등록했다는 사실 , Nina Kukharchuk 결혼은 "1960년대 후반에만"(pp. 77, 78).
모스크바 시의회 의장 V. Pronin은 흐루시초프에 대해 이렇게 말했습니다. “... 다모클레스의 검이 그 위에 걸려 있었습니다. 1920년에 흐루시초프는 트로츠키주의 플랫폼에 투표했습니다”(“군사 역사 저널”, 이하 “VIZH”, 1994, No. 4, p. 89).
트로츠키주의자들과의 관계는 흐루시초프도 트로츠키처럼 다른 사람들의 문서를 빌려 "혁명적 가명"을 사용할 수 있다는 것을 의미하지 않습니까?
Nina Petrovna Khrushcheva (Kukarchuk)의 전기도 불분명합니다. Taubman은 그녀가 "1900년 4월 14일 혁명 이전에 러시아 제국의 일부였던 폴란드 왕국의 우크라이나 지역, Kholm 지방의 Vasilyevo 마을에서 태어났습니다"라고 언급합니다(p. 79).
그러나 1900년에는 Kholm 지방이 존재하지 않았습니다. Lublin 지방에는 Kholmsky 지역 만있었습니다. Kholm 지방은 나중에 1912년 6월 23일에 만들어졌습니다. Nicholas II는 폴란드 신사와 교회의 격렬한 저항에도 불구하고 State Duma와 국무원이 채택한 법을 승인했습니다. "gmina"(volost)와 30%의 러시아인이 있던 지역이 Kholm 지방으로 이전되었습니다. 목표는 군주제화를 중단하고 정통성을 강화하는 것입니다.
Evlogy (Georgievsky)는 처음에는 1902 년부터 Warsaw-Kholm 교구의 대리자 인 Lublin 주교, 그 다음 Kholm의 독립 주교이자 대주교로 Kholm 지역을 위해 많은 일을했습니다. 1905년에 그의 교구에는 루블린(Lublin)과 세들렉(Sedlec)이라는 두 개의 거대한 지역이 포함되었습니다. Kholm 지역의 남서쪽은 Belgorai 지역(현재 폴란드의 Bilgorai)이었습니다.
그의 회고록 "내 인생의 길"(파리, 1947; M., 1994)에서 Evlogy 주교는 폴란드와 러시아의 이익, 계약자의 이익을 자세히 설명했지만 그는 "우크라이나 인"을 보지 못했습니다. 그는 “단지 2~3명의 독립 교사만이 1907년 제3주 두마 의원으로 거의 만장일치로 선출된 것에 반대했습니다(p. 175).
성직자들은 오스트리아 갈리시아에서 소위 "지속적"이고 형식적으로는 정통이지만 실제로는 지역의 "궤양"인 Uniates까지 비밀리에 오스트리아-러시아 국경을 넘어 왔습니다 (p. 128). 국경을 넘는 밀수도 있었다(p. 132)
Taubman은 Nina Kukharchuk을 "우크라이나 민족"이라고 부르는데 이것은 터무니없는 일입니다. 러시아 제국에는 리틀 러시안(Little Russians)이 있었습니다. "우크라이나주의"라는 신화는 그루셰프스키와 같은 오스트리아 예수회의 학생들에 의해 만들어졌습니다. Taubman에 따르면 Kukharchuk의 모국어는 "우크라이나어였습니다." 다시 말하지만, 터무니없는 일입니다. Little Russians는 그러한 언어를 몰랐습니다. "우크라이나어"는 오스트리아-헝가리에서 작성되었지만 러시아 제국에서는 아무도 "mova"를 사용하지 않았습니다. Kholm 지역에서는 Eulogius 주교가 증언했듯이 러시아어는 농민과 성직자의 언어였으며 폴란드어는 신사, 성직자, 가톨릭 노동자의 언어였습니다.
Kukharchuk의 회상에 따르면, 그녀의 어머니는 "영안실 1개(0.25헥타르)의 땅, 숲에 있는 참나무 몇 그루, 옷과 침대가 포함된 상자(skrynya)"를 지참금으로 받았습니다. 그녀의 아버지 가족은 "2.5헥타르(3/4헥타르)의 땅, 오래된 오두막, 매화나무가 있는 작은 정원, 정원에 벚나무 한 그루"를 소유했습니다.
Kholmsky 지역 출신인 Kukharchuk이 Magdeburg 모르겐을 0.25헥타르로 측정했지만 훨씬 더 큰 Kholmsky 영안실을 0.56헥타르로 측정하지 않은 것은 이상합니다. Kukharchuk은 정말로 Kholm 지역 출신이었습니까?
Skrzynia "skrynia" – 폴란드어로 "가슴". 분명히 Kukharchuk은 폴란드 또는 심지어 독일-폴란드 환경에서 왔지만 프롤레타리아 출신이 아닌 "계급 언어"로 말합니다. "숲 속의 여러 참나무", "매화나무가 있는 정원" - 귀족과의 연결. 숲은 폴란드 지주의 재산입니다. 따라서 Lublin 지방의 Zamost 지역은 거의 전적으로 Zamoyski 백작의 소유였으며 그 아래에는 사제와 그에게 의존하는 많은 사람들이있었습니다 (Evlogiy (Georgievsky), pp. 129, 133, 141).
Taubman에 따르면 Nina Kukharchuk은 1912년 Lublin에 도착하여 "1년" 동안 학교에서 공부했습니다(구체화되지 않음). Kholm 학교의 "또 다른 해", 역시 이름이 없습니다. 그러다가 1914년이 됐습니다. 제1차 세계 대전이 시작되었습니다. 그러나 터브먼은 그녀를 알아차리지 못했다. 그는 간단하게 미국식으로 이렇게 말합니다. “이때 남북전쟁이 발발했습니다”(p. 79).
다음은 Nina Kukharchuk의 모험에 대해 설명합니다. 오스트리아군이 공격했거나 러시아군이 '마을을 해방'했지만 '니나의 어머니와 두 아이는 난민이 됐다'. 비행 중에 "... 그들은 가장을 만났고 한동안 표트르 쿠크하추크가 복무했던 부대와 함께 있었습니다." "분대"? 그러나 짜르 러시아에는 군대로 연합된 연대, 사단, 군단이 있었습니다.
계속되는 내용도 신비합니다. "분리대의 사령관은 Kholm 주교에게 Kukharchuks에게 편지를 보냈고 Kholm에서 Odessa로 대피 한 소녀들을 위해 Nina가 학교에 다닐 수 있도록 주선했습니다."
Nina Petrovna는 나중에 이렇게 회상했습니다. “농민의 아이들은 그곳에서 받아 들여지지 않았습니다. – 성직자와 관리들의 딸들이 특별 선발되어 그곳에서 공부했습니다. 위에서 설명한 특수한 전시 상황으로 인해 나는 그곳으로 가게 되었다”(p. 79).
그러나 Eulogius 주교의 회고록에는 다른 내용이 나옵니다. Sedletsk 지방의 Bela시 근처에 위치한 Lesninsky 수도원은 다양한 프로필의 많은 학교와 대학을 설립했으며 수업이 없으면 모든 어린이가 그곳에 입학했습니다. 러시아 군대가 퇴각하는 동안 학교, 여성 체육관 및 대피소는 1915년에 조직적인 방식으로 대부분 아조프 해의 베르단스크로, 부분적으로 로스토프나도누로 대피했습니다(Evlogiy (Georgievsky), pp. 105 , 255, 292, 319, 322). 다른 Kholm 수도원과 그 보호소는 Kyiv와 Moscow로 이전되었지만(pp. 250, 258), Odessa로는 이전되지 않았습니다.
Taubman에서 우리는 오데사로 대피한 학교에 대해 읽었습니다. "1919년에 학교를 졸업한 후 Nina Petrovna는 한동안 학교에서 일하면서 졸업장을 작성하고 문서를 다시 작성했습니다."(p. 79).
아마도 그녀가 직접 다시 썼을까요? 결국, 끝이 만나지 않습니다. 그러나 Kukharchuk에서 적대감을 불러 일으킨 정교회 ( "사제와 관리의 딸"도 있음)가 아니라 가톨릭 학교에 대해 이야기한다면 모든 것이 합쳐질 것입니다. 루블린(Lublin)에는 자체 교황 "비스쿠프(biskup)"가 있었습니다. 그는 Zamoyski 백작과 폴란드 혁명 운동가(zolners)의 지원을 받았습니다. 마지막으로, 러시아 주교나 신부에게 종속되지 않은 계약자 직업 학교가 있었습니다. 물론, 서부 지역의 계약자들은 폴란드어를 사용했으며 "skryn"(가슴)에는 레닌의 신문 Iskra 사본을 보관하지 않았습니다.
Nina Kukharchuk은 Khrushchev 치하에서 "소련의 영부인"이되었지만 Taubman이 인정했듯이 그녀는 "남편"과 결혼하지 않았습니다. 그러나 나는 수십 년 동안 지속된 그들의 직업 노조가 Uniate 기반을 가지고 있다고 가정할 수 있습니다.
스탈린 시대에는 흐루시초프의 갈리시아어(폴란드어 사용) 기원에 관한 자료가 있었습니다. 1957년 뜨거운 총회에서 그는 "그렇습니다. 그들은 나를 폴란드 스파이라고 불렀습니다!"라고 말했습니다. 하지만 그는 폴란드인을 좋아하지 않았습니다. 평소와 같이 1955년 바르샤바에 도착한 그는 가르치기 시작했습니다. 한 폴란드 여성이 그들에게 그들이 무지한 것이 아니라는 점을 정중하게 상기시켰을 때 흐루시초프는 화를 냈습니다. “그 말 들으시나요?!” 그들이 말하는 것이 들리나요?! 여기 폴란드인들이 있습니다. 그들은 항상 자신들이 다른 누구보다 모든 것을 더 잘 안다고 생각합니다!” (Taubman, pp. 353, 319).
다른 "흐루시초프 학자"와 마찬가지로 터브먼은 자신의 "영웅"의 교회 정치에 관심이 없습니다. "종교에 대한 박해", "아마도" - "탈스탈린화의 새로운 단계로서 - 교회와의 스탈린주의 타협에서 출발, 전투적이고 화해할 수 없는 레닌주의 입장으로의 복귀"(pp. 556-557) . 그러나 우리가 알고 있듯이 어떤 이유로 흐루시초프는 가톨릭 신자에 대한 박해를 조직하지 않았습니다.
1944년 11월 스탈린이 아직 Uniates에 대한 조치를 취하지 않았을 때 Khrushchev는 오스트리아-헝가리의 유명한 협력자이자 당시 "제 3 제국"(K.N. Nikolaev. 로마의 러시아 확장)이었던 Uniate Metropolitan Andrei Sheptytsky의 장례식에 참석했습니다. 동부 의식. 로마 - 폴란드 - 러시아., 2005, p.
Evlogy 주교는 Sheptytsky의 정교회 신학 지식이 "가장 일반적인 교과서를 뛰어 넘지 못했지만" "삶과 정치에 대한 이해에서 그는 오스트리아 참모진에게 가장 소중한 사람이었습니다. "라고 썼습니다. 그는 우크라이나의 분리와 연합의 구조에 관한 질문에 정통했습니다…” (p. 305).
Taubman은 겉보기에 중요하지 않은 세부 사항을 책에 삽입합니다. Khrushchev가 권력을 잡자마자 만난 최초의 외국 정치인은 오스트리아 총리 Julius Raab이었습니다(p. 383). 이 일은 1955년 4월에 일어났습니다. 흐루시초프는 "스탈린의 지시 없이도" 자신이 세계 정치를 조종하고 있다고 자랑했습니다. 미국의 "흐루시초프 학자"는 그 뒤의 내용을 설명하지 않습니다.
그리고 이것이 결과입니다. 1955년 9월까지 흐루시초프는 오스트리아에서 군대를 철수했으며, 18세에서 60세 사이의 오스트리아 남성들이 제2차 세계 대전 내내 어떻게 히틀러 편에서 싸웠는지 잊어버렸습니다. 그러나 소련군은 오스트리아에 계속 남아있을 수 있습니다. 서부와 소련의 3 개 구역으로 나누어 4 개 구역으로 나누어 아무런 영향을 미치지 않았습니다.
흐루시초프는 1,000만 톤의 원유를 일회성으로 공급하는 대가로 소련 점령 지역의 유전과 정유소에 대한 권리를 오스트리아에게 양도하기도 했지만, 1958년에 그는 이 양을 절반으로 줄였습니다. 라브. 그는 오스트리아인들에게 배상을 요구하지도 않기로 동의했습니다. 그들에게 419개의 공장(수탈된 독일 재산 중 우리의 몫)을 주었지만 그는 그 가치를 고작 1억 5천만 달러로 평가했습니다. 그러나 소련도 이 돈을 받지 못했습니다. 흐루시초프는 원조 계획인 "마샬 계획"에 따라 미국에서 수입되었을 가능성이 가장 높은 오스트리아 소비재에 대한 "지불"에 동의했습니다.
Raab은 베네딕트 수도사로부터 가톨릭 교육을 받았습니다. 짜르 러시아와의 제1차 세계 대전에서 그는 갈리치아에서 오스트리아 공병 장교로 복무했습니다. 제2차 세계 대전 중 나치 치하에서 그는 "도로 건설"에 종사하는 것으로 추정되는 회사를 이끌었고 오스트리아 대관구와 우호적이었습니다. 전쟁이 끝난 후 그는 소위 "인민"당이라고 불리는 가톨릭당을 이끌었습니다. 흐루시초프와 라브 사이의 음모에서 바티칸은 어떤 역할을 했습니까?
"페레스트로이카"의 표현으로 이것은 오스트리아 가톨릭을 위해 의도적으로 소련의 이익을 침해한 서방과의 거래인 "돌파구"였습니다. 보시다시피 흐루시초프의 정책은 신중하게 고려되었으며 Sheptytsky의 장례식에 그가 참석한 것은 우연이 아닙니다.
터브먼은 흐루시초프의 최측근인 안드레이 셰브첸코를 언급하며 스탈린이 죽은 후 키예프에 있는 어머니의 무덤에 십자가를 걸고 자신의 몸에 십자가를 긋었다고 주장합니다. Taubman은 자신의 종교를 명시하지 않았습니다(p. 47).
따라서 Khrushchev와 그의 아내 Nina Kukharchuk의 실제 전기와 기원은 알려지지 않았으며 아마도 그들은 Western Uniates의 Austrophils 출신이었을 것입니다. 그리고 흐루시초프는 자신들의 친구인 교황 요한 23세(론칼리)가 나치가 점령한 그리스와 터키에서 교황대사(대사)로 활동하면서 "제3제국" 사이에 별도의 평화를 맺으려는 시도를 중재했다는 사실에 분노하지 않았습니다. 그리고 서쪽. 그 후 1944년부터 그는 드골 장군의 분노로부터 "제국"을 섬기는 페탱 "주교들"을 옹호했습니다. 론칼리는 1946년 드골이 사임할 때까지 기다렸다가 1952년 그의 열정으로 추기경 모자를 받고 베네치아로 옮겨졌다. 1959년에 교황이 된 그는 1941~1945년에 세르비아 정교회를 학살한 죄를 지었고 프랑코의 스페인에서 죽어가던 "포글라브니크"(우스타샤 총통) 파벨리치를 "축복"했습니다.
요한 23세는 1962년 10월 11일에 소위 제2차 바티칸 "공의회"를 열었는데, 이 공의회는 차기 교황 바오로 6세(몬티니)(1963-1978) 치하에서 1965년 12월 8일에 폐쇄되었습니다. 서양에서는 많이 쓰여요. 의견의 자유가 나타나자 추기경 지도자 상임위원회는 "대성당"을 일반적인 프로크루스테스 침대로 보냈습니다. 아빠가 제안한 건 다 승인됐고, 범위를 벗어나는 건 다 끊어졌죠.
흐루시초프는 교황 요한 23세 및 바오로 6세와 공개적으로 관계를 맺었으며, 뒤에서 살펴보겠지만 뒤에서는 히틀러, 무솔리니, 그리고 이후 미국의 동맹자인 비오 12세(파첼리)(1939-1958)와 관계를 맺었습니다.
흐루시초프가 5층짜리 건물을 하나 더 짓기 위해 한 푼도 아끼지 않고 러시아 정교회를 세금으로 목졸라 죽였다는 신화는 믿을 필요가 없습니다. 그는 관대했지만 다른 사람들에게는 관대했습니다. 예를 들어, 1958년 1월에 그는 이집트 독재자 나세르에게 무시할 수 있는 이자율(연 2.5%)로 12년 동안 7억 루블에 달하는 막대한 대출을 제공했습니다. 소련은 또한 이집트를 위해 거대한 아스완 댐을 건설했습니다.
1960년에 영국과 이탈리아의 소말릴란드라는 두 개의 아프리카 식민지가 소말리아 주로 통합되었습니다. 1961년 흐루시초프는 소말리아에 장기 차관을 제공하고 그곳에 병원, 학교, 인쇄소, 라디오 방송국을 무료로 짓기로 결정했습니다. 오늘날 소말리아에는 4~5개의 부족 연합만이 남아 있으며, 인도양에서 해적질을 하고 풍부한 몸값을 받고 있습니다.
그러는 동안 러시아 마을은 가난해졌습니다. 농민들의 비극을 경험한 불명예스러운 주코프 원수는 사건에 영향을 미칠 수 없었고 소련 최고 소비에트 상임위원장 보로실로프에게 이렇게 말했습니다. "가서 흐루시초프에게 마을이 어떻게 되었는지 말해야 합니다." Voroshilov는 "아니요, 저는 붉은 광장에 묻히고 싶습니다"(M.G. Zhukova. Zhukov 원수는 나의 아버지입니다, p. 174)라고 대답했습니다.
사람들은 흐루시초프가 권력을 장악하고 사회주의 노동 영웅이라는 별 세 개를 받았다는 사실을 대개 기억하지 못합니다. 그리고 1964 년 4 월 17 일, 그는 공격에 참여하지 않았고 에어 에이스가 아니었지만 소련 영웅의 별을 받았습니다. Taubman은 흐루시초프의 70번째 생일에 "...사회주의 노동 영웅의 또 다른 별이 그의 가슴에 나타났다"고 거짓 주장을 합니다(p. 663). 아니요, 흐루시초프는 전시 복무로 인해 정확하게 소련의 영웅이 되었지만 승리 후 거의 20년이 지났습니다. 그러나 그는 군사평의회 의원이거나 본부 당원일 뿐이었다. 전체 전쟁 동안 그의 한계는 스탈린에게 항상 단호하게 충성하는 중장이었고, 그런데 그는 몹시 두려워했습니다.
Vasilevsky 원수 회고록의 예는 다음과 같습니다. “... 내가 본부의 대표였던 전선에서 그 / 흐루시초프 /는이 전선의 군사 협의회 위원이자 당 중앙위원회는 항상 나와 가장 가까운 관계를 유지했으며 거의 항상 나와 군대에 동행했습니다.” 흐루시초프가 모스크바로 부름을 받지 못했을 때, 그는 "I.V. 스탈린에게 전화해서 함께 비행할 수 있도록 허가해 달라는 요청을 여러 번 나에게 요청했습니다... I.V. 스탈린은 항상 그러한 허가를 주었고 우리는 모스크바로 날아가서 함께 돌아왔습니다." Vasilevsky와 Khrushchev의 관계는 이미 사망 한 스탈린에 대해 그가 전략 및 운영 문제를 이해하지 못했다고 비난 한 후 "급격하게 변했습니다". Vasilevsky는 "나는 아직도 그가 /Khrushchev/가 어떻게 이것을 주장할 수 있는지 이해할 수 없습니다"라고 썼습니다(“The Work of a Whole Life,” 6th ed., book 1. M., 1988, pp. 267-268).
단독 권력을 획득한 흐루시초프는 기성 순양함을 폐기한 것을 자랑스럽게 생각했습니다. 그는 언론의 자유를 숭배했으며 군인들이 자신의 "현명하고" "공정한" 통치를 비판한 비난을 주의 깊게 읽었습니다. 그는 최전선 군인을 용납하지 않고 군대와 해군을 줄이고 힘이 넘치는 사람들을 비참한 연금으로 은퇴하도록 강요했습니다.
그는 1905년 테러리스트에 의해 살해된 전 모스크바 총독 세르게이 알렉산드로비치 대공의 영지에서 살았습니다. 이 영지에서 흐루시초프는 1959년 여름 미국 부통령 닉슨을 영접했습니다. 그는 “내가 본 것 중 가장 호화로운 부동산이다. 백악관보다 큰 저택은 세심하게 손질된 정원과 잔디밭으로 둘러싸여 있습니다. 대리석 계단이 모스크바 강으로 내려갑니다”(Taubman, pp. 284, 455).
그러나 1953년 3월 CIA와 미국 합동참모본부는 처음에는 말렌코프가 오랫동안 핵심 직위를 차지했다고 믿고 흐루시초프의 권력 장악을 간과했습니다(“VIZH”, 1997, no. 1, p. 31). . 당시 "... 흐루시초프의 집권을 예측한 서방의 유일한 사람"은 K. Melnik이었고, 나중에 1959-1962년에 프랑스 정보국 큐레이터인 드골 대통령 밑에서 있었습니다("논쟁과 사실"). , 2009, No. 30, p. 그러나 Melnik은 1949년에 "1차 세계대전 당시 프랑스 군사 정보 장교였던" Tisserand 추기경 휘하의 "바티칸 정보부 러시아 부서"의 예수회에서 시작했습니다("Russian Thought", No. 4356, 03/08/2001). ).
분명히 바티칸 네트워크는 조사 결과를 미국 지도부에 알리지 않았습니다. 흐루시초프와 미국의 우정은 나중에 생겼을 수도 있습니다.
흐루시초프는 1953년 9월부터 1964년 10월까지 11년간 통치했습니다. 1953년 가을에 그는 CPSU 중앙위원회 제1서기가 되었고, 1958년 봄에는 소련 각료회의 의장이 되었습니다. . G.K. 원수가 아니었다면 이 모든 일은 일어나지 않았을 것입니다. 1953년 6월에 베리아를 몰아내고 1957년 6~7월에 중앙위원회 상임위원회에서 다수를 차지했던 "반당 집단"에 맞서 흐루시초프를 지지한 사람이 바로 주코프였습니다.
Taubman의 주장: Zhukov 원수는 여러 번 흐루시초프의 정책에 불만을 표명했으며 1957년 7월 총회에서 그의 과거를 암시했습니다(pp. 345, 352, 353, 394).
이미 1957년 10월 말에 흐루시초프가 원수를 비방하고 그를 군대에서 추방했다는 사실은 누구나 알고 있습니다. 1964년 10월 흐루시초프의 해고에 대해 알게 된 Zhukov는 즐거운 행사를 위해 코냑을 마셨고 대화를 나눈 후 운전사에게 이렇게 말했습니다. "그때 Alexander Nikolaevich, Khrushchev는 그렇지 않았습니다." 1950년대 중반. (A.N. Buchin. G.K. Zhukov. M., 1994, p. 179와 함께 170,000km).
흐루시초프의 행동은 위선과 따뜻한 우정을 나누는 능력의 증거입니다. Taubman조차도 흐루시초프가 "... 무례하고 단순하며 편협한 "벌레"(p. 250)라는 설득력 있는 가면 아래 호기심 많은 사람으로서 성장하는 기술을 숨기는 연기 재능을 가지고 있다고 믿습니다.
CIA 분석가 U. Spar는 “Zhukov. 위대한 사령관의 흥망성쇠"(M., 1993)는 소련 국방부 장관(1955-1957)으로서의 그의 행동을 조사합니다. 당 노동자가 군대의 생활에 미치는 영향을 제한하고 국경군을 국가에서 제거합니다. 보안을 유지하고 군대로 이송합니다. 주코프는 당의 지도적 역할에 대해서는 언급하지 않았고 미군 교리를 날카롭게 비판했다. 그는 "자신의 정부 정책에 반하여 행동"했으며 바르샤바 조약 국가의 주권을 존중하지 않았습니다. 중립 유고슬라비아를 마지막으로 방문했을 때 순양함을 타고 항해하던 보안관은 지중해에 있는 미국 선박에 대해 짜증스럽게 이렇게 말했습니다. "여기에서도 그들은 자신의 영역에 있는 것처럼 느낍니다." 그리고 미국 함대의 인사에 그는 "감사합니다"라고만 대답하라고 명령했습니다 (pp. 229, 230, 233, 234, 236, 237, 242).
Zhukov가 제거된 이유는 아마도 전통적인 것, 즉 “강한 성격에 대한 두려움” 때문이었습니다(p. 258). 그러나 더 많은 이유가 있었고 Spar는 그것을 알고 있습니다. Zhukov를 제거한 후 Khrushchev는 소련의 일방적 군축을 시작했으며 이는 미국인에게 매우 유익했습니다.
변함없이 가혹하고 간결한 주코프 원수는 1955년 제네바에서 미국 대통령과의 협상에 대해 다음과 같이 썼습니다. “아이젠하워는 1945년과 완전히 다르게 말했습니다. 이제 그는 미제국주의계의 정책을 확고히 표현하고 옹호하였다.” 그러나 1945~1946년에도 마찬가지였다. 아이젠하워와 몽고메리는 "... 이전 결정과 모순되는 많은 문제에 대해 특별 지시를 받았습니다." 둘 다 "... 미국과 영국의 전후 제국주의 정책에서 발생하는 특별한 역할이 부여된 독일 서부 지역의 군사 경제적 잠재력"을 보존하려고 노력했습니다("기억과 성찰" M. , 11판, 원고 보충, 1992, vol. 3, pp. 343-344, 351-352).
러시아의 사령관이자 애국자인 주코프는 서방의 선례를 따르지 않았습니다. 원수는 제 2 차 세계 대전 결과를 수정할 생각조차 허용하지 않았습니다.
주코프 원수(보통 언급되지 않음)가 추방된 또 다른 이유는 그가 정교회 신자였으며 교회 공휴일을 알고 축하했기 때문입니다. 1964년 여름, 나는 가족과 함께 Trinity-Sergius Lavra에갔습니다. 1971년 피멘 총대주교는 "... 그의 즉위와 영적 콘서트에" 원수를 초대했습니다. Zhukov는 질병으로 인해 갈 수 없었습니다. 그의 아내와 딸이 콘서트에 참석했습니다. 1940년대 후반, 우랄 군사 지구를 지휘하는 동안 Zhukov는 재살자 중 한 명인 Ermakov에게 공개적으로 대답했습니다. "나는 사형 집행자들과 악수하지 않습니다." , pp. 68, 69, 111, 168, 181, 182, 185). 1992년 Ekaterinburg 지역 역사가 V.B. Chetverikov도 동일한 사실을 인용했습니다(“Literary Russia”, 07/24/1992, p. 6).
미국 역사가 A. Axel, "Marshal Zhukov"라는 책의 저자. 히틀러를 물리친 남자"(뉴욕, 2003; 러시아어 번역: M., 2005)는 주목을 끈다: 주코프는 러시아 고전인 푸쉬킨, 오스트로프스키, 투르게네프, 러시아 군악대, 민요, 음악을 사랑한 "완전히 러시아인"이었다. 춤, 러시아 음식(pp. 245, 246). 1974년 6월 주코프가 사망했을 때 뉴욕타임스는 그의 죽음에 대한 메시지를 1페이지가 아닌 46페이지 8열(p. 262)에 게재했습니다.
단호하고 항상 독립적인 원수는 정교회에 대한 박해를 허용하지 않을 것입니다. 그리고 주코프가 정부에 있는 동안 흐루시초프는 자신의 목표를 숨겼습니다. 예를 들어, 1955년 11월 메트로폴리탄 베니아민(페드첸코프)은 교회에 대한 국민과 지식인의 호의적인 태도, 방문하는 교회의 안전, 길을 잃은 무신론자 강사들이 청취자들에 의해 쉽게 당황스러워졌다는 점을 지적했습니다. 분노한 기사가 신문에 실렸지만 아직 아무런 변화가 없었습니다(“Notes of a Bishop.” M., 2002, pp. 681-683).
물론 Taubman은 이에 대해 언급하지 않았지만 올바른 결론에 도달했습니다. 1957년 10월 Zhukov 원수가 제거된 후 Khrushchev의 권력은 "유일하고 논쟁의 여지가 없는" 것이 되었습니다(p. 399).
흐루시초프는 주코프(Zhukov)의 대척자이자 그들이 말했듯이 서구와 대화하는 사람입니다. Taubman은 1957년 10월 10일 New York Times 특파원과의 Khrushchev의 인터뷰를 간략하게 언급합니다(pp. 415, 767). 흐루시초프는 뉴욕타임즈 메신저와 무엇을 논의했습니까? 이 신문의 역사는 19세기로 거슬러 올라갑니다. 정치인을 홍보하고 밀어 붙이는 신비한 Tammany Hall 조직과 연결되어 있습니다 (내 기사 "Democracy and Cryptocracy"// "RV", 2008, No. 14 참조).
1959년 미국을 방문하는 동안 흐루시초프는 뉴욕 시장 로버트 와그너가 주최한 1,600명을 위한 만찬에 참석했습니다. 흐루시초프는 그의 연설에 침착하게 반응하며 이렇게 대답했습니다. "러시아 속담에 따르면 모든 도요새는 자신의 늪을 칭찬합니다"(Taubman, p. 466).
새 "쿨릭"은 공산주의이면서 민주적이 될 수 있습니까? 바그너는 개방적인 마음으로 구별되었습니다. 아프리카계 미국인과 히스패닉계를 책임 있는 직위에 임명했습니다. 물론 Taubman은 Robert Wagner Jr. 시장과 독일 이민자인 그의 아버지 Robert Wagner Sr. 상원의원의 관계를 Tammany Hall에 보고하지 않습니다. 물론 대중을 위한 게임이 아닌 이상 와그너 시장과 태머니와의 다툼은 1961년에야 비로소 밝혀졌다. 이후 1968~69년에는 로버트 와그너가 프랑코 치하에서 스페인 주재 미국 대사를 지냈고, 1978년에도 그랬다. 교황 요한 바오로 2세(보이티와)가 선출된 후 바티칸 주재 미국 대사가 되었습니다.
와그너는 카톨릭 프리메이슨이며 1937년 예일 대학교 스컬 앤 본즈 로지에서 법학 학위를 받았습니다. 바그너는 1991년 맨해튼에 있는 자택에서 사망했습니다. 물론 장례식은 가장 성대했습니다.
Taubman에 따르면, 1991년에 Nikita Khrushchev의 아들 Sergei는 "미국으로 이주하여 현재까지 그곳에서 살고 있습니다." 1999년에 그는 미국 시민권을 취득했으며 전 모스크바 주재 미국 대사 왓슨이 설립한 국제관계연구소에서 근무하고 있습니다. 흐루시초프의 증손녀 니나는 "프린스턴 대학교에서 자신의 논문을 옹호했고" "현재 뉴욕에서 거주하며 일하고 있습니다"(pp. 698, 699).
1959년 미국에 처음 도착하기 전인 1958년 12월 1일에도 흐루시초프는 크렘린에서 험프리 미국 상원의원을 영접했습니다. 회의가 끝난 후 Humphrey는 흐루시초프에 대해 이렇게 말했습니다. "이 사람은 우리에게 적합한 사람입니다..."(Taubman, p. 445).
험프리가 1965년부터 1969년까지 오랫동안 상원의원직을 맡았었다는 점을 설명하겠습니다. 존슨 대통령 밑에서 미국 부통령을 지냈다. 험프리는 1968년에 거의 대통령이 되었고 1970년대 중반까지 그 분야에 남아 있었습니다. 미국에는 험프리(Humphrey)라는 이름의 연구센터가 있는데, 이 연구소도 러시아를 다루고 있다.
서방은 흐루시초프를 너무나 사랑했기 때문에 그의 죽음을 동맹의 상실로 인식했습니다.
1971년 9월 New York Times에 실린 흐루시초프의 사망 기사는 ... 10,000단어로 구성되었는데, 이는 전체 서구 언론의 전형적인 내용이었습니다(N. Vassiliadis. "Twilight of Marxism", 6th ed., Athens, 1986, p. 262, 각주 16).

N. 셀리셰프,
러시아 역사학회 회원

“우리는 계속해서 무신론자로서 더 많은 사람들을 종교적 마약으로부터 해방시키려고 노력할 것입니다.”
(1955년 흐루시초프 연설에서)

성직자를 상대하려는 시도, 종소리 금지, 무신론 선전-이 모든 것이 흐루시초프 시대에 일어났습니다. 소련의 수도원과 정교회 수는 급격히 감소했습니다. 교회에 관한 첫 번째 서기의 입장은 그의 진술에서 분명하게 드러납니다.

교회에 대한 흐루시초프의 공격은 여러 법령이 발표된 1958년 가을에 시작되었습니다. 당과 공공 기관은 소련 국민의 의식과 삶에 남아 있는 종교적 잔재에 대한 공격을 시작하라는 요청을 받았습니다. 수도원 묘지를 포함하여 교회 토지에 대한 세금이 인상되었습니다. 도서관에서 종교 서적이 사라졌습니다. 당국은 신자들이 성지에 들어가는 것을 막으려고 노력했습니다. 돼지우리와 쓰레기 처리장이 신자 옆이나 심지어 그 자리에 설치되었습니다. 1959년 5월 8일에 "과학과 종교"라는 저널이 창간되었고, 이미 20년대에 일어났던 것과 유사한 공격적인 무신론을 조장하는 캠페인이 시작되었습니다.

50년대 후반 흐루쇼프는 종소리를 금지했고, 이는 1941년 가을 스탈린이 허용했습니다. 이 금지령에 저항하려는 성직자들의 시도는 실패했습니다. Boris Yarushevich 세계의 Krutitsky와 Kolomna의 메트로폴리탄 Nikolai는 교회에 대한 흐루시초프의 공격을 위대한 애국 전쟁 이전에 존재했던 박해와 비교했습니다. 흐루시초프는 대도시를 싫어했고 나중에 제거되었습니다.

모든 곳에서 교회와 수도원을 폐쇄하는 것은 불가능했습니다. 따라서 키시 나우 근처의 Rechul 수도원을 청산하려는 시도는 실제 학살로 변했습니다. 그리고 프스코프-페체르스키 수도원에 폐쇄 명령이 내려졌을 때, Ivan Voronov 세계의 Archimandrite Alypiy는 종이를 찢고 불태웠으며 수도원을 폐쇄하는 것보다 순교하러 가겠다고 말했습니다. 신도들은 건물을 빽빽하게 에워싸고 있었고, 경찰은 사람들에게 총격을 가해 한 명이 사망하고 여러 명이 부상을 입었습니다. 그러나 수도원은 여전히 방어되었습니다. 흐루시초프와 그의 동료들도 결국 이 수도원보다 뒤쳐졌습니다.

소련 당국은 성 세르지오의 트리니티 라브라(Trinity Lavra)에 대한 압력을 강화했습니다. 경찰과 민간인 복장을 한 사람들이 그곳에서 협박 캠페인을 벌였습니다. 1960년 10월 8일 Radonezh의 St. Sergius를 기념하는 날, 그들은 많은 신자들을 구금하고 체포하여 다시는 Lavra에 오지 않을 것을 요구했습니다. 1년 후, 키예프 페체르스크 라브라(Kiev Pechersk Lavra)는 폐쇄되었고 관광객조차도 들어갈 수 없었습니다. 그러나 키예프에 있는 두 수녀원의 활동은 멈출 수 없었습니다.

1961년 흐루시초프는 공산당 중앙위원회 제1서기에 대한 비판이 점점 더 가혹해지고 있던 니콜라이 대주교의 제거를 요구했습니다. Tom은 Leningrad 또는 Novosibirsk의 한 부서로 이동하라는 요청을 받았습니다. 메트로폴리탄은 소련의 모든 시민과 마찬가지로 특정 여성 간호사가 집안일을 도왔던 Baumanskaya 지하철역 근처의 작은 집에서 자신의 등록 장소에서 살 권리가 있다고 말하면서 거부했습니다. 집에서 그녀는 가정부로 활동했습니다. 일부 역사가들은 그 여성이 모집되었으며 1961년 가을 대도시에서 첫 번째 심장 마비가 발생했을 때 그녀는 평소 지역 구급차를 부르지 않고 명령을 받은 구급차에 전화했다고 믿습니다. Nikolai Yarushevich는 병원으로 이송되어 이상한 상황에서 사망했습니다.

그래서 1958년부터 1964년까지 4천 개가 넘는 정교회가 폐쇄되었습니다. 교회에 대한 흐루쇼프의 공격의 정점은 1964년 7월 초 지하철 건설을 구실로 모스크바의 변모교회가 폭발한 것이었다. 목격자들은 교회가 땅 위로 솟아올라 무너지는 것처럼 보였다고 회상합니다. 눈물을 흘리는 사람들은 벽돌을 기념품으로 가져갔습니다. 일부 신자들은 흐루시초프의 사임이 1964년 10월 14일 가장 거룩한 테오토코스 중보기도일에 우연이 아니라고 믿습니다. 아마도 이것이 하나님께서 교회에 대한 모독적이고 냉소적인 행동에 대해 첫 번째 비서에게 보상하신 방법일 것입니다.

“곧 TV에서 마지막 신부를 보여드리겠습니다.”
(흐루시초프의 연설 중에서)

물론 Nikita Sergeevich Khrushchev와 교회의 관계 역사에는 수많은 소문과 전설이 있습니다. 이는 부분적으로 소련의 종교 생활 문제에 대한 주요 연구가 Jane Ellis 또는 Pospelovsky와 같은 서방 소련 학자들이 수행했지만 정확한 출처와 보관 데이터가 없었기 때문입니다. 종종 그들은 단순히 소문에 따라 운영되었으며 나중에 과학 연구에 포함되었으며 많은 사람들이 정확하고 입증된 정보로 인식되기 시작했습니다.

이 시기가 교회 역사상 가장 어려운 시기 중 하나였다고 말할 수 있습니까? 의심할 여지 없이. 그러나 그들은 "흐루시초프의 박해"라고 말할 때 실제로 누가 이러한 계획을 개발했는지 잊어버리는 경우가 많습니다. 그리고 이것은 공산당의 주요 이데올로기인 미하일 수슬로프(Mikhail Suslov)에 의해 이루어졌습니다. 그리고 그는 교회를 두 번 공격했습니다. 첫 번째는 1949년에 있었지만 러시아 정교회 사무 협의회 의장인 카르포프에 의해 성공적으로 반영되었습니다. 전직 국가 안보 대령이었던 카르포프는 1943년 스탈린에 의해 이 직책에 임명되었으며 동시에 그에게 "대검장이 될 생각조차 하지 마세요"라고 말했습니다. 스탈린이 사망한 후인 1954년에 교회에 대한 두 번째 공격이 발생했지만 역시 무력화되었습니다.

알렉시 1세 총대주교와 카르포프의 살아남은 서신을 통해 그들은 카르포프가 여전히 교회의 수호자로 활동했던 "흐루시초프 시대"라고 불리는 박해 기간을 포함하여 매우 따뜻하고 우호적인 관계를 유지한 것으로 알려져 있습니다.

“박해”라는 용어를 사용하는 것이 전혀 옳습니까? 하지만 박해는 예를 들어 고대 로마의 그리스도인들과 같은 완전한 멸절을 전제로 합니다. 물론 흐루시초프 치하에서는 교회의 박해에 대해 이야기할 수 있고, 신자들과 성직자에 대한 차별에 대해 이야기할 수 있지만, 족장은 수년 동안 Chisty Lane(전 독일 대사의 거주지)에 저택을 차지했고 정부 ZIL에서 모스크바를 운전했습니다. 그리고 교회 교직자들은 소련 평화위원회를 대표하고 해외 여행을 할 때 세계적인 운동에 참여할 권한을 가졌습니다.

물론 이것은 외교 정책, 즉 "체면을 살리기" 위해 수행되었습니다. 그러나 “박해”라는 단어는 상황에 적용되지 않습니다. 이것이 주요 모순이었습니다. 한편으로, 이 나라에서 일어나고 있던 일은 확실히 반종교 캠페인이라고 할 수 있으며, 다른 한편으로는 국제적 차원에서 소련 당국은 정치 생활에서 러시아 정교회의 존재를 유지하기를 원했습니다. 국가. 더욱이 서방 국가들, 특히 미국은 무슨 일이 일어나고 있는지 면밀히 관찰하고 세계 공동체의 눈에 소련의 종교적 변화를 신자에 대한 박해로 제시하려고 노력했습니다.

물론 교회 직위에 대한 공격이있었습니다. Chernigov Andrei Sukhenko 대주교와 Ivanovo Job Kresovich 주교가 유죄 판결을 받고 투옥되었습니다. 그들은 공적 권한을 초과하고 세금을 적게 납부했다는 비난을 받았습니다. 그러나 두 사람 모두 정치 사건에 선고된 20년 형에 비하면 이는 이른바 '유치한' 형량인 5~6년에 불과했다.

당국은 선전에 중점을 두었습니다. 당시 모스크바 총대주교청 잡지의 사무총장이었던 아나톨리 바실리예비치 베데르니코프(Anatoly Vasilyevich Vedernikov)는 종교와 관련된 모든 스크랩을 수집했습니다. 그리고 1959 년 말에 그가 고용 한 대행사는 이러한 스크랩에 단순히 대처할 수 없었기 때문에 작업을 거부했으며 소련 언론에서 그러한 무신론적 선전 흐름이 일어나고있었습니다. 알렉산더 맨(Alexander Men) 신부는 무신론적인 내용을 담은 책이 하루에 대략 7~8권 출판된다고 말했습니다. 그것이 얼마나 엄청난 돌풍인지 상상할 수 있습니다.

1961년 이후 교회의 모든 성찬에 대한 기록 및 관리가 도입되었습니다. 즉, 누가 언제 결혼했고, 세례를 받았는지 등 여권 데이터를 기록하는 것이 필요해졌습니다. 1961년 7월 18일, 주교 협의회가 열렸는데, 그곳에서 신부는 "20"(위원장과 감사 위원회가 이끄는 본당의 집행 기관)을 이끌지 말 것을 요구받았습니다. 이 "20" 공동체가 없으면 등록할 수 없음) 고용된 직원이어야 합니다. 이제 "20명"은 세속 장로가 인도하게 되었습니다. 1961년 주교회의에서 사제들은 공동체 내에서 어떠한 권리도 박탈당했습니다. 이제 "스물"은 이유를 밝히지 않고 그와의 계약을 해지할 권리를 갖게 되었습니다.

1959년까지 소련에는 58개의 수도원과 7개의 수도원이 있었습니다. 그러나 연말에 소련 각료 협의회 산하 종교 문제 협의회 부의장 인 푸 로프가 총 대주교와 협상을 시작했습니다. 그의 메모에는 1961년까지 총대주교와 수도원 수를 22개, 즉 거의 절반으로 줄이고 7개 수도원을 모두 파괴하기로 합의했다는 내용이 보존되어 있습니다.

토지세와 양초 제조에 대한 세금이 인상되었습니다. 본당 의회는 신부의 급여를 지불하기 시작했습니다. 그것은 고정되어 19번째 과세 조항에 따라 과세되었으며, 이는 성직자를 치과의사, 제화공 및 유사한 직업과 같은 개인 기업가와 동일시했습니다. 세금은 높았지만 동시에 Alexander Nevsky Lavra의 삼위 일체 대성당 신부는 70 년대에 550 루블을 받았습니다. 세금을 내고 나면 300루블에서 350루블 정도 남지만 이 역시 교수의 월급과 맞먹는다. 감독은 최대 천 루블을 받았습니다.

반종교 캠페인은 종교 교육 기관에 가장 큰 영향을 미쳤습니다. 수도원, 수도원 및 성소뿐만 아니라 폐쇄되었습니다. 그들은 또한 종교 교육 기관을 폐쇄해야 할 이유도 찾았습니다. 임무는 분명했습니다. 교회의 인력을 박탈하는 것입니다. 당시 전국에는 8개의 신학교와 2개의 학원이 있었습니다. 흐루시초프의 행정조치로 인해 신학교는 3개, 학원은 2개만 남았다. 당국은 다르게 행동했습니다. 신입생 입학이 막히는 경우도 있었고, 정원이 없을 경우 신학교를 폐쇄해야 하는 경우도 있었다. 이를 위해 예를 들어 군사 등록 및 입대 사무소를 통해 지원자를 군사 훈련에 부르거나 군대에 징집할 수 있습니다. 다른 경우에는 경찰이나 Komsomol을 통해 행동했습니다. 아니면 단순히 전기와 물을 끌 수도 있습니다.

일반적으로 교회와 기타 모든 종교 기관은 최소한 법적 이유 없이 폐쇄되는 경우가 거의 없습니다. 대부분의 경우 신부 자신이 본당을 떠났습니다. 또는 등록이 취소되어 봉사할 수 없게 되었고 몇 달 후에 성전이 활동하지 않게 되었습니다. 그러자 당국은 공동체가 존재하지 않기 때문에 사원이 폐쇄된다고 말했습니다. 그 이후에는 그냥 잠긴 채 서 있을 때도 있었고, 어떤 용도로 사용되기도 했고, 때로는 그것을 부수거나 십자가를 무너뜨리려고도 했습니다. 그것은 모두 지방 당국에 달려 있습니다.

수도원에 관해 이야기하면 등록 시스템은 수도원과의 싸움에 매우 도움이 되었습니다. 수도원이 문을 닫고 승려들이 이웃 수도원으로 이사했으며 그곳에서 경찰의 급습이 지속적으로 진행되어 등록되지 않은 사람들을 잡았습니다. 그들은 그들을 빼앗아 '원숭이 우리'에 가둔 뒤 “다시 잡으면 형을 받게 될 것”이라고 말했다. 신학생들에게도 비슷한 상황이 발생했습니다. 예를 들어 어떤 사람이 우크라이나에서 와서 레닌그라드 신학교에 입학하면 등록이 거부되어 도시를 떠나야 했습니다.

여기서는 반종교 캠페인에 대해 이야기할 때 박해가 소련 영토의 모든 고백에 영향을 미쳤다는 사실을 종종 잊어버린다는 점에 유의해야 합니다. Suslov가 채택한 결의안은 "과학적 무신론적 선전의 단점"이라고 불렸습니다. 즉, 싸움은 러시아 정교회뿐만 아니라 종교 전반에 대한 것이었습니다.

흐루시초프는 개인적으로 종교에 대한 공격을 주도했습니다. 그리고 물론 그는 혁명적 로맨스에 대한 낭만적 인 감정을 가지고 있었고 권력을 장악하고 실행하기 시작했습니다. 그는 모든 것을 바꾸고, 모든 것을 재건했으며, 최고의 혁명적 전통에 따라 새로운 것을 만들기 위해 모든 것을 깨뜨렸습니다. 그에게 교회는 공산주의로 가는 길에 장애물로 보였고, 제22차 당대회에서는 20년 안에 마침내 공산주의가 건설될 것이라고 발표했습니다. 수슬로프를 포함한 이념 부서와 그 지도자들은 이 주장을 이용하여 흐루시초프를 밀어붙여 교회에 맞서 싸웠습니다.

그러나 여기에는 정치적인 측면도 있었습니다. 흐루시초프는 교회뿐만 아니라 주로 반대자들과도 싸웠습니다. Malenkov, Voroshilov, Bulganin, Kaganovich, Molotov는 교회 박해에 반대했습니다. 옛 스탈린주의 경비대는 교회가 억압되어서는 안 되며, 국가 건설과 국제 관계에 활용되어야 한다고 믿었습니다.

그러나 흐루시초프의 정책은 너무 독특하고 일관성이 없어 교회의 정치 참여를 지지하는 사람들과 동시에 싸웠지만 동시에 이를 국제 관계에서도 적극적으로 활용했다. 러시아 교회가 세계교회협의회(WCC)에 가입한 것은 바로 이 시기였다. 즉, 한편으로는 교회에 대한 대규모 박해가 벌어지고 있었고, 동시에 소련 주교는 해외로 나가서 박해가 없었다고 증언했다.

또한 교회는 평화를 이루는 사람으로 사용되었습니다. 교회 지도자들은 예를 들어 유럽의 핵 미사일 배치를 축소하라는 요구로 서방에서 연설했습니다. 스탈린과 흐루시초프의 국가 프로젝트에는 또 다른 매우 중요한 지역인 중동이 포함되었습니다. 정교회 총대주교들 사이의 관계를 규제하는 것이 필요했습니다. 그리고 단지 안주하는 것이 아니라 선도적인 위치를 차지하십시오. 스탈린과 흐루시초프 지도부의 의견으로는 러시아 정교회가 세계 정교회의 지도자가 되어야만 했습니다.

매우 흥미로운 점은 교회가 국가 보안 기관과 긴밀하게 연결되어 있다는 것입니다. 처음에 러시아 정교회 사무 협의회는 일반적으로 국가 안보위원회의 하위 부서였습니다. 나중에 흐루시초프 치하에서 그의 기능이 축소되었고 Karpov 대령 대신 일반 당 기능인 Kuroedov가 교회 업무를 관리하도록 임명되었습니다. 물론 그의 대리인은 여전히 국가 보안 기관 출신이었습니다. 교회의 외교 정책 활동을 고려하면 방첩은 물론 러시아 교회의 활동을 감독하고 해외를 여행하는 모든 신부를 면밀히 점검했습니다.

1961년에는 반종교 운동이 정점에 이르렀습니다. 첫째, Karpov가 제거되고 Kuroyedov가 러시아 정교회의 사무 협의회 의장이되었습니다. 둘째, 메트로폴리탄 Nikolai Yarushevich가 사망하고 박해에 저항하는 데 탁월한 역할을 한 Protopresbyter Nikolai Kolchitsky가 사망했습니다. 교회는 흔들리고 정상적으로 기능하는 능력을 박탈당했지만 결국 이전에는 종교 문제에 완전히 무관심했던 지식인이 종교와 교회 지도자 모두에게 공감하기 시작했습니다. 세계적으로 유명한 사람들을 포함하여 많은 유명한 사람들이 교회를 옹호하기 시작했습니다.

스탈린의 딸 스베틀라나는 반종교 운동이 한창일 때 거의 시범적으로 세례를 받았습니다. 신자가 아닌 학계의 사하로프는 신자들이 박해받는 법정을 방문하여 그들을 변호하고 공개 서한을 쓰기 시작했습니다. 그리고 이것은 신자가 그들을 변호하는 것보다 더 중요했습니다.

실제로 평행한 두 공간은 처음으로 서로를 보고 소통을 시작했다. 이것은 아마도 흐루시초프의 반종교 캠페인의 주된 긍정적 결과였을 것입니다. 지식인이 교회에 갔을 때 교회와 지식인 사이의 새로운 동맹이 있었고 교회의 최고의 대표자들이 러시아 지식인을 만나러 갔을 때였습니다.

흐루시초프와 교회. 반종교 캠페인

“우리는 계속해서 무신론자로서 더 많은 사람들을 종교적 마약으로부터 해방시키려고 노력할 것입니다.”

1955년 흐루시초프 연설에서

“곧 TV에서 마지막 신부를 보여드리겠습니다.”

흐루시초프의 연설 중에서

이 텍스트는 소개 부분입니다.스탈린주의자 핸드북 책에서 작가 주코프 유리 니콜라예비치

...그리고 흐루시초프가 침묵한 내용에 대해 "폐쇄된" 보고서는 다양한 사례로 한계까지 채워졌습니다. 장기간 다루었습니다. 한마디로 그는 독립을 이루고 있던 역사의 한 시기를 총체적으로 묘사한 것이라고 주장했다. 그러나 그러한 외적으로 공정한 뒤에

상트페테르부르크의 100대 명소 책에서 작가 Myasnikov 수석 Alexander Leonidovich

체스메 교회(세례 요한 탄생 성당)와 체스메 궁전 그래도 세상에는 계절이나 날씨에 영향을 받지 않는 창조물이 있다는 게 참 신기해요. 그리고 그들과의 모든 만남은 휴일입니다. 경치가 축하하는 기분을 주네요

몰로토프의 책에서. 반권력 대군주 작가 추에프 펠릭스 이바노비치

흐루시초프와 제20차 당대회 - 우리는 흐루시초프가 제20차 당대회에서 그런 보고를 할 것이라는 것을 알고 있었습니다. 이 보고서는 중앙위원회에서 논의되지 않았지만 본질은 알려졌습니다. 나는 유고슬라비아 문제에 대해 목소리를 내고 1955년 흐루시초프의 입장을 비판하려 했으나 동지들은 나를 지지하지 않았지만 그래도 나는

Unknown Beria 책에서. 그는 왜 비방을 받았습니까? 작가 무킨 유리 이그나티예비치

흐루시초프 1946년 9월 초, 오후 4시가 되어도 날은 이미 선선했고 노년기에 추위를 느끼기 시작한 스탈린은 외투를 걸치고 니즈니 다차 정자 테이블에 앉아 있었다. 어깨 너머로 던지고 문서 작업을 합니다. 멀리서 특별한 플랫폼에 재킷을 걸고 있는 베리아와 흐루시초프

책에서 Kaganovich는 이렇게 말했습니다. 작가 추에프 펠릭스 이바노비치

트로츠키주의자 흐루시초프 - 그러나 그들은 흐루시초프에 대해 감사하지 않을 것입니다. - 사실입니다. 나는 그를 지명했다. 나는 그가 능력이 있다고 생각했다. 그러나 그는 트로츠키주의자였습니다. 그리고 나는 스탈린에게 그가 트로츠키주의자라고 보고했습니다. 나는 그들이 그를 MK로 선출했을 때 말했습니다. 스탈린은 “지금은 어떻습니까?”라고 묻습니다. 나는 "그 사람 싸우고 있어.

작가 디마르스키 비탈리 나우모비치

미국의 흐루시초프 우리나라의 1959년은 어땠습니까? 시대의 바람이 우리 돛에 불고 있었습니다. 그것은 흐루시초프의 최고의 해 중 하나였습니다. 산업과 농업이 번성했습니다. 지금은 상상하기 어렵지만 당시 미국 상원 위원회는 1970년에는 소련이 추월할 것이라고 계산했습니다.

흐루시초프의 시대(The Times of Khrushchev) 책에서. 사람, 사실, 신화 작가 디마르스키 비탈리 나우모비치

흐루시초프와 우주 "가가린의 비행을 기념하는 리셉션에서 흐루시초프는 유리 알렉세이비치를 옆으로 데려가 아무도 듣지 못하도록 "글쎄요, 신을 보셨나요?"라고 물었고 가가린은 "물론이죠."라고 말했습니다. 신은 존재한다." 그리고 흐루시초프는 이렇게 말했습니다. "글쎄, 나도 알고 있었지만 그것에 대해 다시는 아무에게도 말하지 마세요." ㅏ

중세 로마 도시의 역사 책에서 작가 그레고로비우스 페르디난드

4. 교회의 새로운 분열. - 시노두스 팔마리스. - 로마의 정당 투쟁 - 림마는 성 베드로 교회를 장식합니다. - 그는 세인트 앤드류의 원형 예배당, 세인트 마틴 대성당, 세인트 판크라스 교회를 건설합니다. - 교황 고르미즈다스, 514년 - 교황 요한 1세 - 테오도리크와 가톨릭 교회의 단절 그러나

20세기 최고의 미스터리 책에서 발췌 작가 네폼냐쉬치 니콜라이 니콜라예비치

거짓 드미트리 흐루시초프 1971년 9월 11일 니키타 세르게예비치 흐루시초프가 세상을 떠났습니다. 1/3세기 동안, 그의 모든 종류의 악의를 품은 사람들은 CPSU 제20차 대회에서의 보고와 그에 따른 "반당 그룹"의 패배에 대해 이미 죽은 그에게 계속해서 복수하고 있습니다. 제거 (에 따르면

스탈린이 어떻게 살해되었는지 책에서 작가 도브류카 니콜라이 알렉세예비치

20.4. 흐루시초프가 처음은 아니었습니다! 흐루시초프의 주요 비밀 1894 년 4 월 17 일에 태어난 Nikita Sergeevich Khrushchev는 "해동의 아버지", "20 차 의회의 영웅", 스탈린의 개인 숭배 폭로의 토대를 마련한 사람으로 역사에 남았습니다. . 발견된 문서에는 다음과 같은 내용이 나와 있습니다.

스탈린과 트로츠키의 책에서 작가 셰르바코프 알렉세이 유리예비치

흐루쇼프는 트로츠키주의자였는가? 현대 작가 중에는 Nikita Sergeevich Khrushchev가 "기관"의 동지들이 도달하지 못한 트로츠키주의 지하 회원이었던 버전이 있습니다. 그리고 결국 몇 가지 사실은 실제로 그러한 아이디어를 암시합니다.

책 Georgy Zhukov에서. 1957년 10월 CPSU 중앙위원회 총회 기록 및 기타 문서 작가 연혁 작성자 알 수 없음 --

흐루쉬체프 동지 여러분, 저는 이것을 참고용으로 말하고 싶습니다. 왜냐하면 코네프 동지는 코네프 동지와 주코프의 특별한 우정에 대해 말한 동지 중 한 명이 말한 내용에 대해 중앙위원회 상임위원회에 메모를 썼기 때문입니다. 그는 내가 아는 한 이것이 부정확하다고 말했습니다.

유대인, 기독교, 러시아 책에서. 선지자에서 총서기까지 작가 카츠 알렉산더 세메노비치

1917-2000년 러시아 책에서. 러시아 역사에 관심이 있는 모든 사람을 위한 책 작가 야로프 세르게이 빅토로비치

1.1. 개혁가로서의 흐루시초프의 개혁 전술은 '환상적인 실용주의'로 묘사될 수 있다. 그 특징은 일반적으로 비현실적인 목표 달성을 전제로 하는 프로젝트는 일반적이고 "기술적"인 기술을 사용하여 보장되어야 한다는 것입니다.

비방된 스탈린주의 책에서. XX 의회에 대한 비방 작성자: 퍼 그로버

12장 흐루시초프의 “폭로”의 숨겨진 샘 흐루시초프는 왜 스탈린을 비판했는가? 흐루시초프는 공모자였는가? Alexander Shcherbakov 소련 사회에 대한 영향 정치적 결과 소련 사회주의의 미해결 문제

책에서 Pre-Petrine Moscow의 산책 작가 베세디나 마리아 보리소브나

처음에는 스탈린의 죽음으로 인해 교회에 더 큰 자유의 시대가 열린 것처럼 보였습니다. 1954-1958년. 모스크바 총대주교청 저널은 교회의 회복과 개교에 대해 정기적으로 보고합니다. 그러나 소수의 교회만이 세워졌습니다. 대부분의 교회 건물은 2차 대전 이후 완전히 또는 부분적으로 파괴된 채로 남아 있습니다. 1949년 이래로 운영되는 교회의 수가 조심스럽게 감소했습니다. 1955년에 시작된 그 수의 증가는 미미했고 1957년에 끝났습니다. 1959년부터 교회, 수도원, 신학교의 대량 폐쇄가 시작되었습니다.

흐루시초프의 교회 박해는 갑작스러운 일이 아니었습니다. 이미 1950년부터 사회주의 사회에서는 종교가 저절로 사라지지 않는다는 기사가 나오기 시작했는데, 따라서 반종교 선전을 강화해야 한다. 선전만으로는 충분하지 않다는 것이 곧 명백해졌습니다. 1954년 7월 7일 CPSU 중앙위원회의 결의안에는 “과학적 무신론적 선전의 주요 결점과 개선 조치”에 정교회와 종파 모두 능숙한 설교를 통해 젊은 세대를 교회로 성공적으로 끌어들이고 있다고 명시되어 있습니다. , 자선, 각 개인 및 종교 문헌에 호소합니다. "교회 활동이 활발해지면서 종교의식을 행하는 시민의 수가 늘어나고 있습니다." 결의안은 교육부, 콤소몰, 노동조합에 반종교 선전을 강화할 것을 촉구했습니다. 그러나 스탈린 사망 이후 지도부 내부의 불일치로 인해 상기 결의안(1954년 11월 10일) 4개월 후 CPSU 중앙위원회의 새로운 결의안이 발표되었습니다(“과학적 무신론적 선전 수행의 오류에 대하여”) 인구”), 반종교 캠페인 기간 동안 자의성을 비난하고 신자와 성직자를 낙인찍고 모욕하는 행위 3. 교회에 대한 공격은 1955년부터 1957년까지 가라앉았습니다. 무신론 교육이 군대에 도입되었다는 사실에도 불구하고 1947년 이후 신자들에게 가장 "자유로운" 것으로 간주될 수 있으며, 1957년에는 400페이지가 넘는 레닌그라드 종교 및 무신론 역사 박물관 연감이 출판되기 시작했습니다. . 11월 결의안은 과학적 중요성을 강조했습니다.

무신론 교육 (선전이 아닌) 그리고 아마도 이것이 대중 사이의 무신론 선전에 특별히 전념하는 잡지의 등장을 지연시킨 이유 일 것입니다. 1954 년에 약속 된 잡지 "과학과 종교"가 출판되기 시작합니다. 1959년과 1978년에만 40만 부가 발행되었습니다. 4

1954년 7월의 보다 전투적인 법령에서 교회 언론은 소련의 무신론에 대항하는 위험한 무기로 언급되었지만 당시에는 발행량이 15,000부인 월간 잡지 1개로 제한되었다는 점은 흥미롭습니다. 5 교회 출판물은 공개 판매된 적이 없으며 구독도 거의 불가능했으며, 무신론 출판물의 연간 발행 부수는 1950년에만 80만 부에 달했습니다. 결의안은 또한 “학교 교과과정의 반종교적 성향을 강화하기 위해 무신론의 관점에서 학교 과목(역사, 문학, 박물학, 물리학, 화학 등)을 가르쳐야 한다”고 규정했습니다. 그리고 실제로 법령 이후에 등장한 모든 학교 교과서는 이전보다 종교에 대해 훨씬 더 비화해적이 되었습니다. 다음과 같은 진술을 접할 수 있습니다: "종교는 인간 마음 속에 있는 세계를 환상적이고 왜곡하여 반영한 것입니다. 종교는 대중을 영적 노예화하는 수단이 되었습니다." 6 .

그리고 강압과 불의에 기초한 정치 체제에서 흔히 발생하는 것처럼, 교회에 대한 국가 정책의 기초가 된 것은 더 부드러운 11월 법령이 아니라 더 엄격한 7월 법령이었습니다. 그 결과, 국가 정책은 더 이상 반종교 강의의 수를 늘리고, 학교와 대학에 무신론에 관한 특별 필수과목을 도입하고, 과학 무신론 연구소를 개설하는 것만으로는 만족할 수 없습니다. -'신자들과 함께하는 개인 사역'이 확대되고 있습니다. 지역 당위원회, Komsomol, 지식 사회 지부 및 노동 조합은 무신론자 회원을 자신에게 알려진 신자들, 대부분의 경우 직원에게 보냅니다. 그들은 집에 있는 신자들을 방문하여 그들을 설득하려고 노력하고, 성공하지 못할 경우 “그들의 사건”을 공공 법원에 가져가서 그들의 “종교적 후진성”을 공개적으로 비난합니다.

일부 사제들이 성품을 제거하도록 설득하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 약 200명의 사제들이 이에 동의하고 종교에 대한 공격을 담은 팜플렛과 책의 저자가 되었으며, 일부는 곧 무신론 분야에서 학위를 받고 이 새로운 분야에서 그에 상응하는 높은 지위를 차지했습니다.

적어도 두 번의 배신은 교회에 특히 고통스러웠습니다. 레닌그라드 신학 아카데미의 알렉산더 오시포프 교수와 사라토프 신학교의 젊은 신학자 예브그라프 둘루만이었습니다. 1959년 12월 30일, 총대주교는 다음과 같은 파문 법령을 발표합니다. “전 대제사장... 오시포프, 전 대제사장 니콜라이 스파스키, 전 신부 파벨 다르만스키

그리고 공개적으로 주님의 이름을 모독한 다른 성직자들은 이제부터 교회와의 모든 의사 소통을 박탈당합니다... 공개적으로 주님의 이름을 모독한 Evgraf Duluman과 다른 모든 이전 평신도들은 교회에서 파문됩니다." 9 .

“기타 정교회 평신도 회원”은 의심할 바 없이 어린 시절에 세례를 받은 소련 지도자들과 CPSU 회원들이다. 본질적으로 이 법령은 1918년 티콘 총대주교가 저지른 소련 지도부의 파문을 반복하며, 당시 파문된 사람들에게 이 행위는 눈에 띄게 고통스러웠습니다. 왜냐하면 이 법령은 신자들과 소련 지도부 사이에 극복할 수 없는 장벽을 세워 모든 사람을 "그들"과 '우리'는 정부와 국민 사이에 일반적으로 그어지는 것보다 훨씬 더 깊은 차원의 경계입니다. 정권은 1960~1962년에 종교 박해를 더욱 강화하는 것으로 대응했습니다. 1959년 이후 약 7,000개의 교회가 문을 닫았고, 교회에 대한 전후 국가 정책의 창시자인 메트로폴리탄 니콜라이와 카르포프(SDROC 의장)는 1960년에 해고되었습니다. 1960년 1월 10일, CPSU 중앙위원회는 반종교 선전을 강화할 것을 촉구했고, 그 달 말에는 브레즈네프, 코시긴, 수슬로프, 미코얀이 지식 사회 총회에 참석했습니다 10 .

교회를 위한 신자들의 투쟁과 이 문제에 대한 러시아 정교회 사무 평의회의 태도 변화에 대한 흥미로운 그림은 1955년과 1960-1962년 평의회의 통합 보고서를 비교함으로써 제공됩니다. "1955년 동안 의회는 교회 복원을 위한 137건의 청원을 포함하여 다양한 유형의 지역 탄압에 대해 신자들과 성직자로부터 616건의 불만 사항을 접수했습니다. 그 중 대부분은 최근 몇 년간 곡물, 클럽 등을 이유로 지역 사회에서 가져간 것입니다." 민원건수는 124건으로 전년도 전체 민원건수보다 많다. 교회개척이나 회복을 위한 청원 137건 중 41건, 즉 약 30%만이 만족했다. 교회 내부 생활을 방해하려는 지방 당국의 시도에 대한 불만은 종종 반복되며, 원칙적으로 공의회로부터 만족스러운 해결책을 얻습니다. 특별한 허가 없이 신자들의 초대에 따라 사제들이 신자들의 집에서 봉사하는 것을 금지하고, 등록된 교회가 없는 경우, 신자들이 신자의 집에 모여 공동 기도를 드리는 것과 때때로 신부를 초대하는 것을 금지합니다. 본당은 신자 목록을 지역 집행위원회에 제출해야 합니다. SDRPT는 1955년에 이러한 모든 요구를 불법으로 인식하고 이를 취소했습니다. 아시다시피 60년대. 나중에 이러한 행위는 "합법적"이 될 것입니다. 도움말의 저자는 일부 갈등을 해결하는 절차에 대해 말하면서 지역 소련의 방해를 지적합니다. 예를 들어 마을에서. 수미(Sumy) 지역의 포포프카(Popovka) 지역 위원은 개인 주택에서 예배를 드리려는 신자들에게 이를 구입해 영구적인 예배 장소로 바꾸는 것을 허용했습니다. 지역집행위원회는 집 옆에 학교가 있어 묘지로 옮겨달라고 요구했지만 지역집행위원회는 토지를 지역사회에 할당하는 것을 거부했다. 사건은 1년 동안 계속됐다.

지역 위원의 개입과 중앙 SDRPTS의 지원으로 긍정적으로 해결되지 않았습니다.

1959년과 그 이후에는 다른 그림이 관찰됩니다. 우리는 이미 이전 장에서 이 시기의 전반적인 부정적 역학을 인용했습니다. 여기서는 몇 가지 세부 사항에 대해서만 설명하겠습니다. 1960년 1월 1일부터 1961년 1월 1일까지 1년 동안 국가의 전체 정교회 수는 12,963개에서 11,571개로 1,392개 감소했으며, 이에 비례하여 벨로루시가 가장 큰 피해를 입었고 운영되는 교회 수가 212개 감소했습니다. 944에서 732까지; 양적으로 - 우크라이나 - 8207에서 7462까지. 일년 내내 단 하나의 사원도 열리지 않았습니다. RSFSR에서는 교회 수가 258개(1960년 2,842개, 1961년 2,584개) 감소했고, 파시스트 점령 대상이 아닌 지역에서는 훨씬 더 많이 감소했습니다. 예를 들어, 바시키르 자치 소비에트 사회주의 공화국에서는 1960년 40개 본당에서 1962년 27개, 키로프 지역에서는 79개에서 56개 등이 있습니다. 공정하게 말하면 1959년 이전에 교회 운영이 감소했다는 점을 추가해야 합니다. 어떤 경우든 '점령자들의 유산'을 제거하자는 이야기가 불가능한 지역에서는 인구가 도시로 이주하고 농촌 인구가 감소하는 것으로 정당화될 수 있다. 따라서 1957년에 농촌 교회의 절대적인 감소가 재개되면(1957년 1월 1일에 11,439개 교회, 1958년에 11,363개 교회 등), 도시와 노동자 거주지에서는 교회 수가 앞으로 2년 동안 증가합니다. 도시 인구의 증가(1959년 1월 1일까지 도시에서는 1534명, 노동자 거주지에서는 571명). 그러나 알려진 바와 같이 마이그레이션은 더 계속되었지만 절대적인 감소가 시작됩니다 (각각 : 1960 년 1 월 1 일에 1530 및 559 등). 성직자의 상황은 훨씬 더 재앙적이었습니다. 총 대주교 Alexy에 따르면 자연적인 쇠퇴 외에도 1960 년과 1961 년에만 신학교 및 신학 아카데미 졸업생에 의해 10-12 % 만 보충되었습니다. 등록된 성직자의 수는 1,432명, 그보다 더 많은 11명이 감소했습니다. 운영되는 교회 수의 감소나 성직자의 등록 취소는 나머지 교회 통계에 의해 정당화되지 않았습니다. 앞장에서 보았듯이, 신학생 후보에 대한 행정 조치가 취해지기 전과 신학교가 폐쇄되기 전에는 신학생 수가 늘어나 1959년에 최고조에 달했다. 1961년 세례, 장례, 혼례 통계는 감소에도 불구하고 대략 1960년 수준을 유지했다. 사원 수 및 기타 유형의 압력. RSFSR의 26개 지역과 자치공화국에서 세례받은 사람의 비율은 쿠르간 지역 신생아의 최소 수치인 9.0%에서 변동했습니다. 야로슬라블에서는 최대 60%; 교회 매장지 - 아르한겔스크 지역의 7%. Kirovskaya에서는 최대 79%; 교회 결혼식 - 아르한겔스크 지역의 0.2%. Gorkovskaya에서는 최대 11%입니다. SDRPTS의 통계를 신뢰하는 경우입니다. 실제로 의식 수행 시 여권 등을 의무적으로 기록하는 제도는 아직 도입되지 않았으며, 신자에 대한 박해가 증가함에 따라 신자들은 자신의 신분을 숨기게 되었습니다.

가능한 한 교회 의식과 성례전을 수행합니다. 12. 이는 특히 결혼의 경우에 해당됩니다. 왜냐하면 교회 결혼식에 대한 홍보가 미래의 직업 생활에 실질적인 트라우마를 초래할 수 있는 젊은이들에 대한 것이기 때문입니다. 순례에 대한 수많은 보고서, 부활절에 교회로의 신자 유입 증가 등이 더 암시적입니다. 따라서 쿠르스크에서 쿠르스크 뿌리 암자(도시에서 35km 떨어져 있음) 근처의 알려진 기적적인 치유 샘으로의 순례는 8,000명을 끌어 모았습니다. (최소수) 1956년에는 2만명, 1958년에는 15천명으로 늘어났고, 1959년 1월 26일 구의회에서 순례자 금지령이 내려졌고 이후 순례자들은 경찰의 적극적인 박해를 받았다. 원천을 철거하고 심지어 시멘트로 굳히더라도 마침내 순례를 중단할 수 있음) 13.

성직자들의 등록이 취소된 이유는 무엇입니까? 다음은 예입니다. 키로프 교구 슬로보드스코예 시의 신부 V.I. Emelyanov는 1957년 12월 다음과 같은 "범죄"로 인해 지역 위원에 의해 등록이 취소되었습니다. 그는 교회에서 부활절 행렬 사진과 기념품으로 예배를 판매하는 것을 허용했습니다. 교구민들과 Unction 오일에. 이 예를 통해 우리는 박해의 실제 이유와 그것이 어디서 왔는지 결론을 내릴 수 있습니다. 1929년부터 1938년 사이인 것으로 밝혀졌습니다. V.I. Emelyanov는 강제 수용소에서 8년을 보냈으며 1939년부터 목수, 미장공 등으로 일해야 했습니다. 그의 딸은 교사이고 다른 딸은 의사입니다. 같은 도시에 신부의 딸인 교사는 허용되지 않습니다. 14.

1956년에 서품을 받고 1961년에 등록이 취소된 또 다른 신부 역시 "변색된 전기"를 갖고 있었습니다. 그는 만주에서 송환된 사람으로 백인 이민자 환경에서 태어나고 자랐습니다. 공식적인 구실은 터무니없으며 그는 Karpov에게 보낸 편지에서 이를 거부했습니다. "강제적으로 세례를 받았습니다... 교회 차량의 운전사. 아이들은 그리스도를 영광스럽게 하기 위해 별과 함께갔습니다." 실제로 운전자는 21세이며 자신의 요청과 요청에 따라 침례를 받았다는 사실을 당국에 서면으로 확인했습니다. 신부의 자녀들은 실제로 별과 함께 본당의 신부와 부제들의 집으로 가서 즐거운 성탄절을 기원했습니다. 아들과 다른 소년은 봉사하지 않았지만 총장의 초청과 요구 15에 따라 제단의 전례에 섰습니다. 의회의 반응은 알려지지 않았습니다.

총대주교청은 지역, 단체, 개인으로부터 수많은 불만을 접수했습니다. SDRPTS의 기록 보관소에는 모스크바의 "신자들의 주도적 그룹"이 총대주교에게 "권위 있는 목소리를 높여 우리 정부에 모든 곳에서 자행되는 모든 폭력을 중단하라고 요구하는" 항의가 있습니다. ] 교회 업무 위원 및 기타 교회 공동체에 대한 새로 임명 된 심문 관들로부터 교회 건물이 차례로 철거되고 폐쇄되었습니다... 우리는 이미 폐쇄 된 교회, 수도원 및 신학교에 대한 수많은 자료를 수집했습니다. 자세하게 기록되어 있습니다.

이러한 강제 폐쇄의 "메커니즘"에 대한 세부 정보 및 미세한 데이터. ... 비겁하고 겁에 질린 주교들로부터 강제로 휘갈겨 쓴 "서명"이 있는 부정직한 폐지는 그것을 하얗게 칠하지 않을 것입니다. e. 심문관]... 그리고 만약 당신이 우리 교회를 파괴로부터 보호할 힘이 없다면, 우리는 우리 교회의 물리적 파괴에 관한 이 모든 사실 데이터를... UN 포럼 16에 제출해야 할 것입니다.

총대주교는 침묵하지 않았습니다. 그는 행동을 시도했습니다. 적어도 1958년부터 박해 종식을 청원했습니다. 다른 주교들, 특히 메트로폴리탄 Nikolai Krutitsky(Yarushevich)도 같은 방향으로 행동하려고 시도했지만 소용이 없었습니다.

반종교적 구름이 두꺼워지는 것을 알아차리고 새로운 박해의 물결을 예견한 현명하고 외교적인 대주교 니콜라이는 1958년 1월 카르포프에게 왜 당국이 소련에 대한 성직자 선출을 허용하지 않는지에 대한 질문을 했습니다. 다른 나라에서도 마찬가지다. "인민민주주의". 그는 외국인들도 이에 대해 묻고 있으며, 평화를 수호하고 소련의 외교 정책을 지지하는 최고위원회의 성직자들의 연설을 통해 소련 정부가 이익을 얻을 것이라는 전망을 내놓았습니다. Karpov는 놀랐습니다. 왜 갑자기 이런 일이 발생합니까? 결국, 이 질문은 17세 이전에는 성직자에 의해 제기된 적이 없었습니다. 그리고 대답은 매우 분명합니다. 교회 대표자들이 입법 기관에 눈에 잘 띄게 있을 때 당국이 교회에 대해 극심한 박해 캠페인을 시작하는 것이 더 어려울 것입니다.

총대주교는 박해 문제를 제기하기 위해 수년 동안 흐루시초프와의 만남을 모색했습니다. 1959-1961년 총대주교의 진술을 포함한 모든 데이터에 따르면 회의는 열리지 않았습니다. 그러나 1958년 9월 10일 오데사에 있는 다차에서 족장과의 대화에 대한 카르포프의 보고에서 족장은 “5월에 N. S. 흐루시초프와의 리셉션에서 남긴 질문에 대한 긍정적인 해결을 기대할 수 있는지 물었습니다. 올해의.G?". 우리는 인쇄소를 교회로 이전하는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 왜냐하면 국영 인쇄소가 늦게 마지 못해 명령을 이행했기 때문입니다. 교회 자금을 사용하여 주택 건설이 지연되고 있기 때문에 Trinity-Sergius Lavra에서 주민들의 이주에 대해; 그리고 족장은 분명히 신자들을 돌 보겠다고 약속 한 여러 교회의 개교에 대해 말했습니다. 그의 말에 따르면 이것은 "가장 시급한 문제로 그를 불편한 위치에 놓기 때문입니다." Karpov는 즉시 인쇄소를 거부하지만 교회 명령이 더 정시에 실행될 것이라고 약속합니다. 평신도들의 정착은 6개월 후에 시작될 것을 약속합니다. 교회와 관련해 그는 “10~12곳이 선정됐고 소련 지방 당국과 조율이 진행 중”이라고 매우 모호하게 답했다. 아무것도 나오지 않았습니다. 1959년 문서에는 "소련 전역에 13개의 교회를 개설하라는 P. Alexy의 요청이 거부되었습니다"라고 명시되어 있습니다.

그리고 Karpov는 공격을 시작합니다. 주교와 그들에게 종속된 교회 작업장은 주에 세금을 덜 내기 위해 수입을 숨기고 양초 수입을 줄이며 가격을 판매한다고 비난합니다. 수도원 수를 줄여야 합니다(수도원 수는 63개로 1946년보다 38개 감소). 그는 교회가 "사제 수를 추구하면서... 그들은 사제로 성임하고... 망명과 수용소에서 돌아온 사람들..."이라고 비난합니다. 마치 사제들의 등록을 취소하기 위한 미래에 대한 변명을 준비하는 것처럼 말입니다. 수도원 밭을 경작하기 위해 젊은 노동자들이 필요하다는 구실로 20세 청소년을 수도원에 받아들이지 말 것을 요구합니다. 최근 이런 경우가 많아지고 있으니 참고하시기 바랍니다. 이를 위해 그는 40세 이상의 나이를 수도원에 받아들이겠다고 제안했습니다. 총대주교는 30년의 하한선에 동의합니다. 총대주교는 폭풍이 교회에 다가오고 있다는 소문과 키예프 페체르스크 라브라의 폐쇄에 대한 카르포프의 암시에 놀랐다고 말했습니다. 그리고 그는 가장 오래되고 존경받는 러시아 수도원 인 적어도 그것을 보존 해달라고 요청합니다. 그는 은퇴하고 싶은 마음에 대해 이렇게 말합니다. “나는 가장으로 남는 데 관심이 없습니다.” 그는 자신을 대신하여 메트로폴리탄 니콜라스를 제안합니다. 그리고 마지막으로 그는 6년 동안 논의되어 온 끔찍한 상황에 있는 키예프 신학교 건물 건설을 위한 토지 할당 문제를 해결하도록 요청합니다. 족장의 주소는 공중에 걸려 있습니다. 그는 신청자 역할을 하며 카르포프는 스스로 다음과 같이 가르칠 수 있도록 허용합니다: "총대주교와 시노드는 질서를 회복하고 함께 힘을 모아야 합니다..." 19 1958-1959년. 교회는 여전히 뭔가를 성취하고 당국의 공세를 멈추기를 희망하고 있습니다. 지역 주교들은 편지와 개인적인 대화를 통해 러시아 정교회 사무 협의회에 대해 불평합니다. 학교 교사는 교회에 다니는 아이들에게 부모에게서 빼앗겨 기숙 학교로 보내질 것이라고 위협합니다. 예를 들어 타슈켄트의 에르모겐 주교는 이에 대해 말합니다. 그는 학생의 부모와 학생 자신으로부터 많은 편지를 받았습니다. 시의회는 그러한 위협은 용납되지 않을 것이며 조치를 취하고 학교장에게 경고할 것이라고 답했습니다.

1958년 10월 16일 소련 장관 협의회 법령에 따라 양초 판매에 대한 큰 세금을 도입하여 사원, 교회, 본당 및 양초 공장의 경제적 상황을 훼손할 위험이 있어 특별한 흥분이 일어났습니다. 흥미로운 것은 1958년 10월 28일 러시아 정교회 사무 평의회에서 모스크바 총대주교청 업무 책임자인 콜치츠키 장로와 미래 총대주교인 피멘 주교가 이 사건에 이어 결정적인 위협을 가했다는 것입니다. 시의회는 양초 판매에 대한 세금을 제한하는 조치를 취하지 않습니다. 그러면 Kolchitsky가 말했듯이 "우리는 외국인들에게 우리 교회의 상황을 알려야 할 것입니다." 메트로폴리탄 Nikolai Krutitsky는 정교회에 대한 캠페인의 시작에 대해 직접적으로 말하면서 Karpov와의 대화에서 예를 들어 그의 말을 강화합니다. 양초 생산에 대한 세금에 대한 정부 법령,

수도원에서 토지를 빼앗기고 젊은 승려는 수도원에 들어갈 수 없으며 등록되지 않습니다. 그는 교회와 성직자에 대한 박해에 지나지 않는 소위 과학적 무신론적 활동을 강화하는 것에 대해 이야기합니다. 메트로폴리탄 니콜라이는 지식 사회의 반종교적 선전이 모스크바 총대주교청 저널의 기사를 왜곡하고 이를 교회에 대한 노골적인 공격에 사용한다고 불평하고 모스크바 총대주교청 저널을 폐쇄하거나 다른 것으로 바꾸겠다고 위협합니다. 순전히 정보와 사실을 제공하는 출판물이라면 모든 신학 자료와 기사는 교회를 공격하는 데에만 사용되기 때문에 그에게서 제외하십시오. 1959 년에 러시아 정교회 사무 협의회는 교구 합병, 예를 들어 울리 야놉 스크 교구의 청산과 이웃 쿠이 비 셰프 교구와의 연합을 요구하면서 교회에 대한 공격을 분명히 시작했습니다. 총대주교는 양보합니다. 의회는 수도원의 축소를 요구하고, 30세 미만의 사람들은 수도원에 들어갈 수 없다는 명령을 총대주교에게 요구합니다. 총 대주교는 마지 못해 동의합니다. 그는 교구 주교들에게 그러한 지시를 내릴 것이라고 말했습니다. 28개의 수도원과 수도원을 폐쇄하고 35개만 남겨두라는 요구에 대해 총대주교는 1959년에 원칙적으로 이 제안에 반대하지 않는다고 말했습니다. 그러나 이것은 종교사무협의회의 기록이다. 총 대주교가 사용한 용어와 단어가 완전히 다를 가능성이 있습니다. 그 자신과 메트로폴리탄 니콜라스가 반 교회 결정을 내리는 것이 몹시 어렵고 마치 그가 탐닉하는 것처럼 총 대주교에 대해 불평하고 있다고 여러 번 말했기 때문입니다. 당국과 교회 및 수도원 폐쇄에 연루되어 있습니다. 21

총대주교는 카르포프에게 그와 메트로폴리탄 니콜라이가 교회 박해에 대한 불만을 담아 흐루시초프에게 남긴 편지를 넘겨달라고 요청합니다. Karpov는이 편지가 자신과 의회에 대한 불만으로 인식되지만 편지가 전달 될 것이라고 대답합니다. 같은 청원서에서 총 대주교는 처음에는 그의 리셉션 인 Nikita Sergeevich와의 만남을 원했지만 모든 것을 넘겨 달라는 요청과 함께 모든 것을 편지와 메모에 넣기로 결정했다고 말했습니다. 알려진 바에 따르면 이 메모에 대해 흐루시초프는 아무런 반응도 보이지 않았다. 공의회의 압력은 모든 자선 활동을 중단하라는 반복적인 요구, 심지어 사제들의 빈약한 연금에 대한 추가 지급, 그와 유사한 모든 것에서도 표현됩니다. 그들은 총대주교청이 수리를 위해 기존 수도원과 본당에 보조금 형태로 금액을 이전하는 것을 중단할 것을 요구합니다. 총대주교는 이에 동의하며 더 이상 보조금이 교구 행정부와 수도원으로 이전되지 않도록 명령할 것을 약속했습니다. 따라서 교회 지도부는 러시아 정교회 사무 협의회 22의 공격 이전에 점점 더 후퇴하고 있습니다. 총대주교는 가장 노골적인 박해와 박해의 구체적인 예를 제시합니다. 예를 들어, 볼로그다 교구의 체레포베츠 시에서 지역 위원은 제거하고 파라모노프 신부의 다른 본당으로 이전할 것을 요구합니다.

수천 명의 신자들이 그를 옹호하기 위해 5,000명의 서명을 수집하겠다고 약속하면서 인기를 얻었습니다. 이는 성직자가 편지 작성자가 그에게 3,000 루블을 요구하고 그렇지 않으면 살인으로 위협하는 익명의 편지를 받았기 때문입니다. 신부는 경찰에 신고했고, 이 편지의 작성자인 강탈범이 밝혀졌다. 이것은 Cherepovets Kozlov시의 중등 학교 교장이라는 것이 밝혀졌습니다. 그러나 코즐로프를 처벌하는 대신 신부는 본당에서 추방되고 다른 교구로 옮겨야 합니다. 족장의 말대로 유일한 이유는 신부가 학교 교장을 폭로했기 때문이다. 주교들은 총대주교에게 보낸 편지에서 구체적인 사례를 인용합니다. 예를 들어, 미래의 대주교인 필라렛(Philaret)이 될 키예프의 주교는 신학생들이 어디선가(분명히 KGB로) 소환되고 있으며 그곳에서 신학교를 떠나도록 압력을 가하고 여권을 빼앗고 신학교를 떠나도록 강요하고 있다고 불평합니다. .

아마도 교회 지도부와 러시아 정교회 사무 평의회 사이의 내부 협상에서 가장 결정적인 조치는 1959년 11월 24일 이 평의회에서 대주교 니콜라이 크루티츠키가 알렉시 총대주교가 매우 기분이 좋지 않다고 말한 연설이었을 것입니다. "교구와 수도원의 청산에 동의하면서 그는 의회의 요청을 소련 정부의 명령으로 간주하고 고려했기 때문에 강제로 그렇게해야했습니다." 이 말은 매우 흥미롭습니다. 불행하게도 Joseph Volotsky* 시대 이후 러시아 정교회에서 승리를 거둔 전통, 즉 정부 명령에 무조건 복종하는 것입니다.

니콜라스는 또한 총대주교가 집권 주교, 성직자, 믿는 시민들로부터 많은 불만을 받았다고 말합니다. 그 결과, 족장은 실제로 교회의 수장으로서 교회의 이익을 보호하도록 요청하면서 교회 청산의 지지자가 되는 위치에 있게 되었습니다. 그러므로 총대주교는 교회의 청산을 목격하지 않고 신자들과 성직자들 앞에서 이에 대해 책임을 지지 않도록 지금 사임하는 것이 바람직하다고 믿습니다. 족장은 “나의 후계자”라고 선언합니다. “이 일이 이루어지도록 하십시오.”

다시 니콜라이는 흐루시초프에게 보낸 편지에 대해 언급하는데, 총대주교는 흐루시초프를 개인적으로 만나서 교구, 교회, 수도원 및 기타 사항의 청산에 대해 그에게 불평하고자 했습니다. 따라서 총대주교와 흐루시초프 사이에 회의가 없었다는 것이 분명하며, 여기서 러시아 정교회 업무 협의회가 회의가 있었다고 말할 때 분명히 거짓말을 하거나 착각하고 있습니다.

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*우리는 볼로콜람스크 수도원의 창립자이자 대수도원장, 교회 지도자, 신학자 및 홍보 담당자(세계에서 - Ivan Sanin, 1439/1440-1515)에 대해 이야기하고 있습니다. 그는 신성하게 확립된 대공권의 사상을 옹호하고 민사 문제뿐만 아니라 교회 문제를 해결하는 데 있어서 그 우선권을 인정했습니다. 러시아 정교회에 의해 정식화되었습니다.

1960년 초, 교회 지도부는 교회 박해 문제를 대중의 관심에 알리기로 결정했습니다. 자기 방어의 마지막 트럼프 카드로서 교회는 러시아의 역사와 문화에서 그 중요성, 즉 제2차 세계 대전 중 교회의 긍정적인 역할에 대한 주장을 사용합니다. 1958년 이래로 모스크바 총대주교청 저널에는 역사 전반에 걸쳐 교회의 애국적 역할인 이러한 주장을 정확하게 사용하는 기사가 실렸습니다. 1960년 2월 16일, 군축을 위한 소련 대중 회의가 크렘린에서 열렸습니다. 알렉시 총대주교는 이번 회의에서 말씀했습니다. 그는 교회의 비극적인 상황을 대중에게 알리기 위해 자신의 연설을 사용했습니다. 이 역사적인 연설의 주요 아이디어는 다음과 같습니다.

역사가 증언하듯이, 이 교회는 러시아 국가 탄생 시 러시아의 시민 질서 확립을 도운 교회입니다... 가족의 법적 기반을 강화하고, 법적 주체로서 여성의 지위를 확인했으며, 고리대금과 노예 제도를 비난했습니다. 개인의 의무감과 책임감을 발전시켰으며, 종종 자체 표준의 도움으로 주 법률의 공백을 메웠습니다. 이 교회는 오늘날까지 우리 민족의 국가적 자부심의 대상인 러시아 문화를 풍요롭게 한 훌륭한 기념물을 만든 바로 그 교회입니다.

이것은 러시아의 봉건적 분열 시대에 러시아 땅의 정신적, 시민적 중심지로서 모스크바의 중요성을 수호하면서 국가 통일에 기여한 교회입니다.

이것은 타타르 멍에의 어려운시기에 칸을 진정시키고 새로운 침략과 황폐화로부터 러시아 국민을 보호했던 교회입니다.

자유에 대한 신앙으로 사람들의 정신을 강화하고 사람들 사이에서 국가적 존엄성과 도덕적 힘을 유지한 것은 바로 우리 교회였습니다.

그녀는 고난의 시기와 1812년 애국 전쟁에서 외국 정복자들에 맞서 싸우는 러시아 국가를 지원했습니다. 그녀는 마지막 위대한 애국 전쟁 동안 국민과 함께했습니다.

한마디로 이것은 수세기 동안 주로 우리 국민의 도덕적 발전에 기여해 온 동일한 러시아 정교회입니다.

이 같은 교회는... 1948년에 전 세계의 그리스도인들을 불러 평화를 위해 싸우도록 했습니다.

그리고 오늘날 우리 교회는 모든 형태의 적대감, 모든 유형의 적대감, 민족 간의 적대감을 비난하고 군축을 옹호하며 군축에 대한 민족의 모든 열망을 축복합니다. 사랑과 자비의 종교인 기독교는 어떤 형태의 폭력에도 절대적으로 이질적이기 때문입니다.

[소련 정부의 요청] "칼을 쳐서 보습을 만들라"는 것은... 우리 기독교인인 선지자 이사야의 것입니다.

우리는 그를 구약의 전도자라고 부릅니다. 왜냐하면 그는 이 사건이 일어나기 오래 전에 우리 구주의 탄생을 예언했기 때문입니다. 따라서 기독교 교회의 성서 모음집인 성경은 세계 평화 사상의 원천을 나타내며, 가장 위험한 유형의 무기 개발을 고려할 때 아마도 다음과 같이 인식되어야 합니다. 우리 시대 인류를 위한 가장 중요한 아이디어.

그러나 이 모든 것에도 불구하고 보편적 복지를 위해 노력하는 그리스도의 교회는 사람들로부터 모욕과 공격을 받고 있습니다. 그럼에도 불구하고 그녀는 자신의 의무를 포기하지 않고 인류에게 평화롭게 살고 서로 사랑할 것을 촉구합니다. 교회는 교회의 무적에 관해 다음과 같이 말씀하신 그리스도의 말씀에서 현재 상황에서 위로를 찾습니다. “지옥의 문이 교회를 이기지 못할 것입니다.”

총대주교의 연설이 끝나자 청중들은 그에 대해 맹렬한 공격을 가했습니다. "... 당신은 모든 러시아 문화가 교회에 의해 창조되었다는 점을 우리에게 확신시키고 싶습니다... 이것은 사실이 아닙니다!" 메트로폴리탄 니콜라스가 자신이 연설의 저자라고 선언했을 때 실제 스캔들이 발생했습니다. 그리고 이것이 그가 같은 해 6월 러시아 정교회 국제관계부 위원장직에서 강제 사임한 이유였을 수도 있습니다. 또 다른 이유는 무신론자들에 대한 공격이 담긴 그의 미발표 설교에 뿌리를 두고 있습니다. 불경건에 맞서 싸우라" 25.

총대주교의 연설 이후 모스크바 총대주교청 저널에는 1960~1961년 교회에 대한 공격에 대한 여러 칭찬 기사가 실렸습니다. 용감하고 웅변적인 니콜라스의 사임으로 인해 총대주교 알렉시가 압력에 굴복하게 된 것 같았습니다. 교회에 있어 가장 비극적인 일은 1961년 7월 18일 Trinity-Sergius Lavra에서 모인 주교 협의회를 대신하여 수행된 교회 규정의 변경이었습니다. 이 회의는 주교들이 협의회라고 부르기 어렵습니다. 총대주교로부터 전보가 도착했는데, 그 전화의 목적에 대해서는 아무 말도 하지 않았습니다. 주교들은 밤새도록 철야 기도를 하는 동안 성 세르지오 추모 전날에 도착했습니다. 다음날 그들은 긴 전례를 거행하고 점심을 먹은 후 회의실로 안내되었지만 여전히 예상치 못한 토론의 의제에 대해 전혀 몰랐습니다. 1) 영구 성회의 구성을 확장합니다. 총대주교청의 주교-서기 및 대외 관계를 담당하는 주교는 6명의 주교 구성원(당회마다 직권으로 선출된 3명의 대주교와 총회에서 선출된 3명의 주교)에 추가로 직권으로 임명됩니다. 2) 본당 규정의 변경; 3) 러시아 정교회가 세계 교회 협의회에 가입함; 4) 1961년 6월 13-18일 프라하에서 개최된 세계기독교평화총회에 교회가 참가한 것에 대하여 26

우리는 여기서 본당 신부의 모든 권한을 박탈하여 본당 협의회, 실제로는 소장, 보조 소장 및 재무의 세 사람으로 구성된 집행위원회로 이관한 본당의 지위와 조직의 변화에 관심이 있습니다. 교구민 중에서 본당의회가 선출한다. 본당 의회 회의는 필요에 따라 지역 의회나 지구 의회의 허가를 받아 소집됩니다. 즉, 트로이카가 지역 의회에서 만족스러울 경우 후자는 재량에 따라 교구 모임이 트로이카의 활동을 승인하지 않거나 사임을 요구할 수 있다는 두려움 때문에 교구 모임을 무기한 취소할 수 있습니다. 이러한 경우가 일반화되었습니다 27 . 가볍게 말하면 일반적으로 무신론 공산주의자들로 구성된 교회와 공의회의 이익은 일치하지 않습니다. "이단에 관한 법률 도입을 위한 보조 위원회"의 기능과 관련하여 러시아 정교회 사무 평의회가 지방 당국에 보낸 비밀 회보 28호는 사실상 이 새로운 기관들에 기존의 "20대 위원회"를 점진적으로 대체하라고 명령했습니다. " "소련의 법률과 귀하의 제안 및 요구를 정직하게 이행할 시민들로 구성된 새로운 사람들로... "20인 위원회"가 집행 기관을 선출하도록 하십시오. 이 몸에는 우리 노선을 수행할 사람들이 포함됩니다.”* 신학교 유지를 위한 교구 및 가부장제에 대한 자발적인 기부를 포함한 모든 재정, 경제, 회계 활동은 성직자의 관할권에서 완전히 제거되고 행정 트로이카로 이전되었습니다. 이제 신부는 "교구민들의 영적 지도... 교구민들의 모든 종교적 요구에 대한 경건한 봉사와 만족"만을 책임졌습니다.

신부는 또한 교회 직원들의 도덕적 품성을 책임졌습니다. 그러나 새 법안에서 그를 총회나 집행기관의 참가자로 언급조차 하지 않는다면 그가 어떻게 이 역할을 수행할 수 있겠는가? 집행 기관이 존재하고 그와 완전히 별개로 모였고 그에 대해 책임을 지지 않는데, 즉 그가 교회 치리나 심지어는 심지어는 적용을 받지도 않는데, 그가 어떻게 갈등이 있을 때 교회의 입장을 진술하거나 목자 역할을 할 수 있겠습니까? 실제로는 지역 감독에게? 그리고 오로지 전례적인 성격의 문제에 대해서만, 또는 그러한 문제에 대해 사제와 공동체 사이에 논쟁이 있을 경우에만 주교에게 연락해야 합니다.

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* 저자는 "정교회 기독교인을 대하는 방법에 대한 지역 의회 대표를 위한 새로운 지침"을 가지고 있습니다. 이 문서가 니고데모에게 보여졌을 때, 그는 그것에 대해 모른다고 말했지만 그것은 분명히 1961년의 전형적인 비밀 지시 사항 중 하나였으며 언급된 임무는 흐루시초프 시대에 만들어졌지만 더 이상 1968년에는 만들어지지 않았다고 덧붙였습니다. 영향력을 행사했습니다. 그러나 이 위원회와 관련된 모든 이용 가능한 소련 문서는 1965~1967년으로 거슬러 올라갑니다.

이러한 문제에 있어서." 본당의 신부를 선택하는 것조차 물론 주교의 "축복을 받아" 행정 당국에 등록한 후 본당 협의회의 책임이 됩니다. 이 모든 것은 총대주교의 메시지에 다음과 같이 제시되었습니다. 주교 평의회는 고대 러시아와 사도적 화해 전통으로의 복귀, 즉 공동체의 독립과 권리의 확대를 위한 것입니다. 각 개별 사례의 공동체 회의에 필요했으며, 본당의 관리가 이관되었으며 공동체가 교구민의 모임을 의미하는 것이 아니라 전적으로 SDRPT의 승인된 대표자의 자비에 달려 있었습니다. 20명으로 구성된 그룹, 그리고 마지막으로 교구 사제가 정경에 따라 교구 협의회의 수장이자 도덕적, 영적 지도자인 경우.

총대주교는 변화의 필요성이 총대주교청과 소련 장관 협의회에 대한 수많은 불만에 의해 결정되었다고 말했습니다. 성직자들은 교회 공의회를 비판합니다. 교회 협의회는 사제들을 비판합니다. "두 사람 모두 총대주교와 총회가 그들의 불만에 주의를 기울이지 않는다고 불평합니다." 총대주교는 1년 전 주교 시노드가 “종교 단체에 관한 소련 법률 위반” 사건에 대해 주교들의 관심을 끌었다는 사실을 청취자들에게 상기시켰습니다. 1961년 4월에 정부는 성직자들이 소련의 종교법을 계속 위반하고 있다는 사실을 총대주교에게 알렸습니다. 사실, 이미 인용한 서신에서 브세볼로드 슈필러 신부는 4월 18일 총회 결의에 따라 자신의 본당에서 신부의 모든 행정권이 폐지된 것은 대경은 말할 것도 없고 교회 법령 간의 불일치로 설명된다고 불평했습니다. , 및 소련 법률. 이와 관련하여, 7월 주교 협의회는 적어도 29 단어에서 공의성과 교회법이 언급되었다는 의미에서 그에게 한 걸음 더 나아간 것처럼 보였습니다.

공의회에 돌아와서 우리는 이때가 사제들에게 격동의 시기였으며, 교회 자금을 횡령하고 수입을 은폐하는 등의 혐의로 적어도 두 명의 주교와 많은 사제들이 감옥에 갇힌 재판의 시기였다는 점을 지적합니다. 30 . 이러한 상황에서(심지어 비판적인 samizdat도 인정했듯이) 많은 주교들은 사제들에게 재정적 책임을 박탈함으로써 적어도 재정적 학대에 대한 비난으로부터 보호받을 수 있기를 바랐습니다 31 ; 더욱이, 교회 규정을 변경하라는 소련의 요구는 당국이 1930년대처럼 교회 전체를 즉각 파괴할 계획이 아니라 추가 노예화만을 계획했음을 간접적으로 나타냈습니다. 따라서 시간이 지나면서 상황이 개선될 가능성이 나타날 것이라는 희망이 남아 있었습니다.

변화를 지연시키려고 노력한 족장은 32를 포기했습니다. 의심할 바 없이 공의회에 참석한 많은 주교들은 이 사실을 알고 있었고 33대주교의 입장을 공유했습니다.

인원

1953년 전후 신학대학을 졸업한 최초의 주교인 미하일 추브(Mikhail Chub)의 서품과 함께 소련 정권 하에서 양육되고 교육받은 완전히 새로운 세대의 주교들이 옛 간부들을 대체하는 세대가 시작되었습니다. 60년대 말쯤. 거의 모든 집권 주교가 이 세대에 속했습니다. 물론 본당 성직자들 사이에서도 비슷한 과정이 일어났습니다. 모스크바 신부 브세볼로드 쉬필러 신부는 불가리아에서 교육을 받아 비공산 국가와 소련에서 생활과 교회 봉사를 경험한 재이민자로서 내부 사용 보고서에서 이 "소비에트" 세대의 특징을 보여줍니다. “우리 교회에는 (다른 어떤 교회보다) 개인적인 경험을 통해 교회에 온 사람들이 더 많을 것입니다. 그들의 어린 시절... 환경은 적극적이지 않았습니다. -종교적이고 종종 반종교적입니다.. "갑자기 그들은 교회의 진실성과 아름다움을 보고... 교회에 합류했습니다."

또한 Vsevolod Shpiller 신부는 그들이 전통적인 신자들과 완전히 다르게 교회를 이해한다고 지적합니다. 그는 그 단어 자체를 사용하지 않고 그들이 내부적으로 세속적 전체주의에 너무 체념하여 두 가지 유형의 법, 즉 세속적 법과 교회적 법을 가진 관용적인 사회를 상상할 수 없다고 주장합니다. 그는 모스크바 신학 아카데미에서 교회법 초등 과정을 가르치기 위해 온 유고슬라비아-러시아 교회법 전문가 트로이츠키의 경험을 언급합니다. 그는 그의 학생들이 논의되고 있는 내용을 단순히 이해하지 못한다는 것을 발견했습니다. 그들은 서로 다른 법률이 적용되는 사회에 독자적인 법률 체계를 갖춘 독립 기관이 존재할 가능성을 상상할 수 없었습니다. 즉, 소련의 교회가 법인체로서의 지위를 갖고 있지 않다는 사실은 40년대 학생들, 즉 스탈린 치하에서 태어나고 자란 세대에게는 지극히 정상적인 것처럼 보였습니다. 따라서 그들은 교회를 사회 기관으로 인식하지 못했습니다. 그들은 그것을 법적인 맥락을 완전히 배제한 매우 좁은 의미의 “신자들의 모임”으로 보았습니다.

Spiller는 더 나아가 동일한 사고방식을 갖고 있으며 그 결과가 미래에 단순히 두려움 때문이 아니라 정부 당국의 요구, 법 및 질서에 대한 완전한 복종이라고 믿는 새로운 세대의 특정 주교를 언급합니다. 국가에는 오직 하나의 권력과 하나의 법만이 있을 수 있다는 신념 34.

1961년에 교회에 강요된 변화는 흐루쇼프 치하의 교회에 대한 전반적인 박해의 맥락에서 보아야 합니다. 이러한 맥락에서 Vsevolod 신부의 관찰은 우리에게 도움이 될 것입니다

박해의 일부 측면을 평가하고 주교를 단지 KGB 요원이자 교회의 고의적인 파괴자로 간주하는 많은 samizdat 문서의 단순화 특징을 피하십시오 35 .

박해에 대한 추가 세부사항

공식적으로 흐루시초프 정권은 스탈린주의의 학대 이후 레닌주의 “사회주의적 합법성”을 회복하겠다는 목표를 선언했다. 그러나 레닌 자신은 “법은 프롤레타리아 독재의 목표에 봉사해야 하며, 프롤레타리아 독재는 프롤레타리아 독재가 창설한 법에만 국한되지 않는다”고 믿었습니다. 그러므로 교회에 대한 박해는 “합법성” 회복이라는 이름으로 자행될 수 있었고 자행되었습니다. 스탈린은 소련의 종교법을 왜곡했다는 비난을 받았습니다 37 . 그리고 사실, 교회에 관한 1945년 결의안은 1929년의 “종교 단체에 관한” 법안과 모순되었습니다. 그들은 본당 신부를 본당의 소유자로 인정했으며, 법안은 평신도 "20명"만을 인정했습니다. 마찬가지로, 전쟁 중 점령 당국의 결정을 폐지하는 법은 이전 점령 지역의 수많은 교회와 수도원을 폐쇄하는 데 사용되었습니다. 1961년 3월 16일자 특별 지침에는 본당에서 자선 활동과 "종교 센터"의 조직을 금지하는 부분과 "지역 주민들을 지원하지 않는 본당과 수도원에 재정적 지원을 제공하는 부분에 1929년 법안이 도입되었습니다." ." 각료회의 결의안은 실제로 1961년에 "종소리를 제한하기로 결정하기 위해"라는 좀 더 겸손한 용어를 사용하여 종소리를 금지했으며, 종교 단체에 대한 회계, 기도를 수행하려는 시도가 있었습니다. 건물 및 재산(알려진 바와 같이 이러한 종류의 회계는 교회를 폐쇄하는 데 사용되었습니다). 이는 1943년 4월 30일 소련 최고 소비에트 상임위원회 법령 제19조에 따라 성직자와 모든 교회 소득에 대한 과세, 즉 최대 81%의 세금을 확인했습니다. 이 결의안의 유일한 구제책은 6항으로, 종교 단체가 1년에 한 번 1개월 소득을 초과하지 않는 금액으로 발행하는 소득세 처리 혜택을 면제하고, 60세 이상의 사람에게는 2개월 소득을 면제합니다. 1958년부터 1959년까지 박해가 시작되면서 치료 혜택에도 세금이 부과되었습니다. 이 법령은 흐루시초프가 서명했으며 "발표 금지"라고 표시되었습니다. 이 문서가 한동안 신자들과 심지어 교회 지도자들에게도 알려지지 않았다는 사실은 1961년 4월 9-10일 알렉시 총대주교와의 대화 증명서에 의해 확인되며, 이 문서는 협의회 부의장인 V. 푸로프가 서명했습니다. 러시아 정교회의 업무.

다음과 같은 말이 있습니다: "총대주교가 올해 3월 16일 소련 각료회의 결의안을 알고 있지만 공개적으로 말하고 싶지 않을 가능성을 배제할 수 없습니다." 38 .

이러한 상황에서 교회는 스스로 자립할 수 없는 본당은 이웃 교회와 합병해야 한다고 결정했습니다. 이 지시를 남용하여 SDROC의 지역 대표자들과 이를 준수하는 주교들은 부유한 교회를 포함하여 많은 시골 교회를 폐쇄했습니다 39 . 이는 특히 중앙 러시아, 볼가, 우랄 및 시베리아 일부 지역의 농촌 인구의 급격한 감소로 인해 촉진되었습니다. 농촌 인구가 이주한 도시에서는 그에 상응하는 교회 수가 증가할 것으로 예상하는 것이 논리적이지만, 신자들의 수많은 청원에도 불구하고 이런 일은 일어나지 않았습니다 40 .

청소년의 종교 교육을 금지하는 법률은 이제 더욱 엄격하게 준수될 뿐만 아니라 어린이와 청소년이 교회에 가는 것을 금지할 정도로 매우 광범위하게 해석되었습니다. 그리고 서면 명령은 없었지만 권한을 부여받은 성직자의 구두 명령에 따르면 성직자가 어린이가 교회에있는 동안 예배를 시작하는 것은 물론 청소년과 어린이에게 성찬을 제공하는 것도 금지되었습니다. 그리고 일부 주교들과 대부분의 신부들은 이에 동의할 수밖에 없었습니다. 이 모든 것에는 언론의 해당 캠페인과 어린이가 교회에서 일하는 것을 금지하는 법을 위반했다는 이유로 제단에서 봉사하는 소년에 대한 현지 금지가 수반되었습니다 42. 어떤 경우에는 '광신적인 종교 교육'이라는 구실로 아이들을 믿는 부모로부터 빼앗아 기숙학교에 배치하기도 했습니다 43 . 한 문서에서 우리는 1959년과 1965년에 발표된 “종교에 관한 두 개의 당 및 국가 법령 모음집”에서 “종교위원회는 언급조차 되지 않았지만” 1957년부터 1964년까지의 기간에 대한 것이라는 흥미로운 관찰을 접하게 됩니다. . 기능을 근본적으로 변경하여 모스크바 총대주교청에 대한 비공식적이고 불법적인 통제 기관이 되었습니다. Furov와의 대화에서 Alexy 총 대주교도 다음과 같이 확인했습니다. “지방 당국의 뜻을 수행하는 위원들은 교회와 예배당을 보존하려는 신자들의 열망에 관계없이 교구를 지휘하기 시작했습니다. 주교로 간주되나 현재는 주교가 통치하지 않고 주교가 감리하고 총장이 다스리느니라.” 푸로프의 변명에 따르면 독일 점령 기간 동안 우크라이나에서 교회가 폐쇄되고 있으며 그 중 너무 많은 교회가 문을 열었고 성직자들이 그러한 교회를 폐쇄하라고 요청하는 성명이 많다고 합니다. 이에 총주교는 “많은 교회가 특별한 이유 없이 폐쇄되고 있으며 신자들과 성직자들은 탄압을 신고하고 교회를 보호해 달라고 요청하며 이를 정부에 신고한다”고 답했다. 그는 또한 정부 수반과의 약속도 잡을 수 없고 교회 폐쇄에 관해 개인적으로 이야기할 수도 없다고 불평했다.

믿는 사람들 사이에서 그들은 알렉시 총대주교를 교회의 나쁜 수장으로 여깁니다. “나는 알리지도 않고 교회를 지원해 달라는 요청으로 정부에 들어가지도 않는다고 그들은 말합니다.” 푸로프는 총대주교가 러시아 정교회 사무 평의회에 저항하고 교회와 수도원을 폐쇄하기로 한 평의회 결정을 이행하는 데 있어 주요 지원자는 그의 개인 비서 다닐 오스타포프였다고 보고했습니다. Furov는 교회 폐쇄에 저항하기 위해 Ostapov를 "오만한 사람"이라고 불렀습니다. "Ostapov는 사악한 사람이며 우리의 모든 활동에 저항하려고 노력하고 있습니다. Ostapov는 가능한 모든 방법으로 정치적으로 의심스러운 사람들을 지원합니다. .” 여기에 Furov에는 곧 강제 수용소에 갇힌 주교 Simon과 Andrei (Sukhenko)와 Pochaev Lavra Sevastyan의 대 수도 원장이 포함되었습니다. "그는 가장 광적인 반계몽주의자들로부터 나오는 모든 종류의 중상적이고 고의적인 거짓 정보를 사용하여 총대주교의 마음을 따뜻하게 하고 그를 의회와 지방 소련 기관 및 국가의 활동에 대항하도록 복원했습니다."라고 Furov는 적고 다음과 같이 덧붙였습니다. 총대주교가 오데사에서 휴가를 보낸 후 모스크바로 돌아오면 공의회에서 그와 대화를 나누고 “총대주교에게 노보시비르스크의 도나트 주교, 빈니차의 시몬 대주교와 같은 교구 지도부로부터 그런 끔찍한 인물들을 석방하라고 권고해야 합니다. Pochaev Lavra Sevastyan의 Abbot 인 Chernigov의 Andrey 주교 Ostapov는 총 대주교와 신학교 이전에 대한 대화가 있었을 때 흥미 롭습니다. "라고 Furov는 말했습니다. Ostapov는 오데사에 있는 성 미카엘 수도원의 폐쇄에 반대하고, 글린스카야 암자(Glinskaya Hermitage) 보존을 위해 싸우며, 마지막으로 러시아 정교회의 요구에 반대합니다. 니고데모를 주교에서 대주교로 승격시키려 하였느니라." Furov는 그가 아직 아주 어려서 최근에 주교가 되었지만 러시아 정교회 대표단의 선두에 서서 해외 회의에 참석할 예정이므로 명성을 얻으려면 대주교가 되어야 한다고 설명합니다. 우리가 알고 있듯이 공의회의 요구가 충족되었고 니코딤 주교는 1961년에 대주교가 되었기 때문에 공의회는 이적뿐만 아니라 주교 직위의 승진과 승격에 관한 가부장적 결정을 채택하도록 압력을 가했습니다. 더욱이 푸로프는 총대주교가 여러 수도원을 폐쇄할 것을 주장했습니다. 이에 대해 총 대주교는 교회의 수장으로서 그러한 법령을 내리는 것이 극히 어렵지만 구두로 또는 대회를 통해 다른 방법으로 집권 주교들에게 적절한 지시를 내릴 것이라고 답했습니다. 대화를 마무리하면서 Furov는 Ostapov를 겸손하게 요구하고 러시아 정교회 업무 협의회에 대한 반대가 "상응하는 결과"로 이어질 것이라고 위협했습니다. 그리고 교회의 시대가 정해져 있다는 푸로프의 계시의 틀을 완전히 넘어서는 것입니다. “국가는 공산주의를 건설하고 있으며, 당과 국가는 자유로운 사회에서 사람들을 교육하는 일을 돌보고 있습니다.

종교적 편견, 그리고 사람들이 무신론자가 되는 지금으로부터 20~30년 후에 교회의 전망이 어떨지 분명하지 않습니까? 사람들이 종교를 깨뜨리고 교회를 폐쇄하는 것에 대해 총주교님이 화를 내지 않도록 하십시오." 45 러시아 정교회 사무 평의회 지도자들이 총주교 및 기타 교회 대표자들과의 대화에서 항상 다음과 같이 확신했다는 점이 궁금합니다. 그러나 우리는 이것이 어떤 종류의 법인지 이미 보았습니다. 예를 들어 어디에도 출판되지 않았고 공식적인 용도로만 배포된 Shafarevich의 법령이 있습니다. 이미 인용된 브로셔에는 이 법령 외에도 1962년 10월 19일 RSFSR 최고위원회의 법령에 따라 1929년 종교 단체에 관한 법률에 29개의 새로운 조항이 도입되었음을 나타냅니다. 즉, “신자들은 이 조항에 따라 응답했습니다. 그 내용도 알지 못한 채 복원된 “레닌주의 사회주의 합법성”이 바로 그것이었습니다!

상황은 흐루쇼프 이후 시대에 다소 나아졌는데, 러시아 정교회 사무 협의회가 폐지되고 종교 사무 협의회(CRA)에 관한 규정이 1966년에 처음 출판되었을 때였습니다. 1965년 12월 8일 CRA에 대한 직무; 그리고 1975년에 1929년에 제정된 종교 단체에 관한 새로운 법률이 발표되었습니다. * 이러한 문제는 13장에서 논의될 것입니다.

신학교의 운명

소련에서 신학교가 재개된 지 8년이 지났지만 아직도 신학교육과 육성 문제는 해결되지 않고 있다. 이것은 1953년 7월 18일 학원과 신학교의 총장, 검사관, 멘토 모임 개회식에서 알렉시 총대주교의 연설에서 볼 수 있습니다. 그의 연설에서 총대주교는 거의 30년 동안 그곳에서 그 나라에는 신학이 없었고, 발전하지도 않았고, 그것을 발전시킬 사람도 없었으며, 신학 학교와 교사의 수준이 매우 낮은 것으로 밝혀졌으며, 대부분의 교사는 특별한 신학 교육을 받지 않았거나 그렇지 않았습니다. 직업 별 신학 분야의 교사 또는 과학자. 그는 신학 교육의 수준을 낮추는 것이 아니라 높이는 것이 아니라 주요 목표인 “목사를 준비하고, 학생에게 목양의 기본 개념을 제공하고, 우선 무엇을 갖추도록 하는 것”을 간과하지 말라고 촉구했습니다. 그는 내일 정교회의 성직자로서, 설교자로서 필요할 것입니다.” 그는 또한 학생과 학생들의 전례 없는 준비 부족에 대해 이야기했습니다.

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* 이는 1929년 4월 8일 전러시아 중앙집행위원회와 RSFSR 인민위원회의 결의안을 의미하며, 6월 23일 RSFSR 최고 소비에트 상임위원회 법령에 의해 수정 및 추가 사항이 도입되었습니다. , 1975.

공립학교는 교회에 대한 기본적인 이해도 없었기 때문에 짧은 시간, 즉 4년 만에 초등학교, 중등학교, 신학교 공부를 통해 혁명 이전 시대에 가르쳤던 것을 보충해야 했습니다. 알렉시 총대주교는 교부들의 활동에 대한 심층적인 연구와 신학교에서 너무 피상적으로 가르치는 성경 분석을 요구했습니다. 이러한 주제는 혁명 이전 러시아에서 뜨거운 주제였던 분열 및 종파 연구를 줄임으로써 더 집중적으로 연구할 수 있지만 총대주교에 따르면 현대에는 어느 정도 시급성을 잃었습니다. 이제 마침내 교회가 검찰총장 아래 혁명 이전에는 갖지 못했던 완전한 자유를 갖게 되었다는 그의 확신은 다소 아이러니하게 들렸습니다. 총대주교는 이전에는 존재하지 않았던 새로운 자유를 활용하여 교회 과학의 발전을 요구했습니다. 물론 총대주교는 이번 회의에서 카르포프의 존재를 고려하고 학교 46의 "자유와 번영 국가"에 대해 이야기해야 했습니다.

"신학교와 학원의 자유"가 어떻게 유지되는지는 사실 같은 1953년에 레닌그라드 신학 아카데미 파리스키 검사관이 카르포프에게 보낸 보고서에서 분명합니다. 그곳에서 그는 특별한 사건에 대해 보고했습니다. 뜻밖에도 광업연구소 3학년 학생들이 레닌그라드 신학대학원에 와서 시찰을 하려고 했다. Pariysky가 아무리 그들을 설득하여 아카데미에는 흥미로운 것이 없다고 확신했지만 그들은 여전히 투어를 고집했습니다. 그들은 질문에 답해야 했고(보고서에는 여러 가지 질문이 나열되어 있습니다), 비록 점검 중에 신학교 학생들이 나타나지 않았지만, 손님들이 건물을 떠나자 첫 번째, 한 명, 또 한 명, 학생의 3분의 1입니다(보고서에는 이름과 코스별로 이름이 기재되어 있습니다). "그들은 손님들로 둘러싸여 있었고 안뜰에서 일반적인 대화가 이어졌습니다. 나는 도어맨에게 이 학생 중 한 명인 Zubkov에게 전화를 걸라고 명령한 다음 Zubkov에게 마치 리허설인 것처럼 다른 사람들에게 전화하라고 말했습니다." 학원생들에게 검사관은 곧바로 어떤 질문을 했는지 물었다. 결론적으로 Pariysky는 "나는 또한 CPSU의 레닌그라드 지역 위원회에 무슨 일이 일어났는지 보고했습니다."라고 말했습니다. 여기에 "자유"47의 한 예가 있습니다.

신학교 학생 수의 증가에 관해 러시아 정교회 사무 평의회 대표자들 사이에서는 1955-1956년 이후 특히 눈에 띄는 우려가 나타났습니다. 러시아 정교회 사무 협의회의 보고서에 따르면 1956년에는 신학교의 학생과 청중 수가 1952년에 비해 거의 두 배로 늘어났습니다. 신학교에 입학하는 젊은이들의 교육 훈련 수준이 눈에 띄게 증가하고 있습니다. 따라서 1956년에는 신학교 학생의 91%가 완전한 중등 세속 교육을 받았습니다. 젊은 층의 수가 증가하고 있습니다. 한 보고서에 따르면 4년 전 신학교와 학원에서

18세부터 20세까지 126명만 공부했는데, 지금은 전체 구성의 30%인 311명이 있다. 이 모든 것이 의회를 걱정합니다. Komsomol 회원과 고등 교육, 세속 직업 또는 중산층 근로자가 신학교에 지원하는 것으로 나타납니다. 예를 들어 Komsomol 회원 인 1935 년에 태어난 Minsk Tractor Plant의 분쇄기와 같은 것입니다. 사라토프 음악원 2학년 학생이 사라토프 신학교에 입학했고 두 명의 콤소몰 회원이 지원서를 제출했습니다. 지원자 선별은 다음 통계에서 확인할 수 있습니다. “다음번 종교 교육 기관 등록, 즉 1957년부터 765건의 입학 지원서를 접수했으며 작년에 비해 제출된 지원서 수가 168건 증가했습니다. 승인된 사람 중 42명까지.” 이것이 바로 중퇴율이 얼마나 높은지, 물론 이것은 러시아 정교회 업무 협의회 직원이 수행했습니다. 공의회가 특별한 주의를 기울일 것을, 즉 어떤 식으로든 그들이 신학 교육을 받는 것을 방해할 것을 권고한 지원자들이 꽤 있었습니다. 예를 들어 의료기관 4학년 학생, 교육기관 4학년 학생, 구의회 강사, 전직 마을회 동아리 회장. 이것은 당국을 혼란스럽게 만듭니다. 1955년부터 1956년까지 레닌그라드 종교 교육 기관에 대해 작성된 메모는 흥미롭습니다. 러시아 정교회 사무 협의회에서는 그레고리 대주교가 점령 지역에 살았던 침례교 목사의 아들과 범죄 기록이 있는 사람과 같은 사람들을 신학교에 받아들이고 있다는 사실에 대해 큰 우려를 표명했습니다. 제58조에 따라. 위원회 위원은 특히 35세의 전직 군인에게 관심이 있었는데, 그는 자신이 싸워 상을 받은 전쟁에서 전쟁 없이는 삶의 무의미함에 대한 결론에 도달했다고 쓴 긴 편지를 보냈습니다. 하나님을 섬기며 마침내 신학 교육을 받고 평생을 하나님을 섬기기 위해 신학 학원이나 신학교에 진학하려고 노력합니다. 이 편지는 다음과 같은 말로 끝납니다. “나는 당신에게 조언뿐만 아니라 후원과 도움도 구합니다. 왜냐하면 교회의 유익을 위한 당신의 노력이 알려지지 않았기 때문입니다.” 이 편지는 레닌그라드 신학 아카데미의 총장에게 전달되었습니다. 메트로폴리탄 그레고리(Metropolitan Gregory)는 "아카데미 위원회의 고려를 위해"라는 결의안을 제출했지만, 분명히 승인된 위원회의 압력을 받은 파리의 조사관은 이 청원을 거부했습니다. 국장은 그레고리 메트로폴리탄에게 자신이 이런 종류의 후보자들을 신학교에 너무 널리 받아들이고 있다고 불평합니다. 즉, 공의회에서는 미래에 대해 아무것도 약속하지 않는 평범한 사람들만이 신학교에 입학해야 한다고 생각합니다 48 . 이미 1959년에 위원회는 신학교와 학원의 학생 수를 늘리고 그 공간을 확장하려는 시도를 중단하려고 했습니다. 따라서 레닌그라드 협의회 위원인 Chernov는 Karpov에게 다음과 같이 썼습니다. “또한 협의회의 관점에서 볼 때 학생 인구를 늘리려는 욕구는 정당화된 것으로 간주될 수 없습니다.

모스크바에 통신부 개설과 관련하여 레닌그라드 통신부를 즉각 폐쇄해야 한다고 주장합니다." 같은 1959년에 레닌그라드 신학대학원을 시찰하기 위해 카르포프에게 보낸 평의회 의원 시벤코프(Sivenkov)의 메모는 이미 평의회의 다음과 같은 명백한 증거입니다. 신학 학교의 교육 과정에 대한 직접적인 개입 따라서 그는 부모가 종교적 정신으로 자녀를 적극적으로 양육해야한다는 아이디어를 개발하는 도덕적 주제에 관한 신학생 및 아카데미 학생의 후보 및 졸업 작품을 받아 들일 수 없다고 간주하고 다음과 같이 말합니다. ... 저자의 이러한 작품은 교회를 국가에서 분리하고 학교를 교회에서 분리하는 레닌의 원칙을 직접적으로 위반합니다. 저자들은 소련 학교에서 젊은 세대를 위한 공산주의 교육 조직을 인정하거나 비난하지 않습니다." 그는 또한 신학교에서 헌법과 교회에 관한 소련 입법 연구 조직을 좋아하지 않습니다. 왜냐하면 두 과목이 거기에서 모두 제시되기 때문입니다. 이러한 방식으로 "종교 이념과 교회 활동을 사회주의 체제의 조건에 더 잘 적응할 수 있도록 교회 목사를 준비시키는 것"49.

신학교에 대한 최종 단속은 1960년에 시작됩니다. 1960년의 신학 교육 기관에 관한 파일에는 러시아 정교회 사무 평의회 지도자들이 한 명 또는 다른 후보자를 승인한 후 신학생으로서 제외시키는 결정으로 가득 차 있습니다. 신학교 당국에 의해. 이 사건에서 러시아 정교회 업무 협의회가 사용한 구실은 다음과 같습니다. 집권 주교의 추천이 없다는 것입니다. 마치 이것이 학술 당국의 문제가 아니라 협의회의 문제인 것처럼; 도덕적 불안정으로 인해 후보자가 선한 목자가 될 것이라는 위원의 의심. 그러면 도덕적 불안정이란 무엇을 의미합니까? 다시 말하지만, 이것이 공의회, 주교, 신학교 지도부의 문제입니까? 신학교에 입학하지 못하는 다른 이유는 이전 CPSU 또는 Komsomol 회원이었기 때문입니다. 1960년에는 교구장 주교의 요청으로 교구로 파송되었으나 등록을 받지 못한 신부와 신학교 졸업생들이 많았다. 크라스노다르 교구에는 25개의 공석이 있지만 신학교 졸업생 한 명을 등록할 수 없습니다. SDRP의 승인된 대표자는 이를 제공하지 않습니다. 전형적인 예는 쿠르스크 교구에 있는데, 쿠르스크 지역위원회 Arkhipova의 비서는 신학교 졸업생 인 젊은 신부가 쿠르스크 교구로 파견되는 것을 원하지 않는다고 말했습니다. 5~6명의 젊은 사제를 등록한 쿠르스크의 레오니드 주교는 그들이 도착했을 때 등록을 할 수 없었다. 지역 위원은 지정된 사람들을 레오니다스 주교의 처분에 맡겨서는 안된다고 의회에 썼습니다.

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그의 이름은 해빙이라는 개념과 연관되어 있지만 신자들에게 그의 통치 기간은 혹독한 겨울이 되었습니다. 우리는 20세기 교회사에 관한 수많은 논문의 저자이자 교수이자 역사과학 박사인 올가 바실리예바(Olga Vasilyeva)와 함께 흐루시초프의 “교회 개혁”의 원인과 결과에 대해 이야기합니다.

– Olga Yuryevna, 많은 사람들에게 흐루시초프의 이름은 "해동"의 개념과 밀접하게 연결되어 있습니다. 바로 이 순간 신자들이 심한 박해를 받은 이유는 무엇입니까?

– Nikita Sergeevich Khrushchev는 매우 어려운 사람이었습니다. 흐루시초프의 "교회 개혁"은 스탈린에 대한 그의 개인적인 태도와 크게 관련이 있습니다. Nikita Sergeevich는 스탈린을 좋아하지 않았고 두려워했습니다. 교회-국가 관계의 "황금기" 동안 1943-1953년에 확립된 국가와 교회 사이의 균등하고 균형 잡힌 관계는 싸워야 할 "개인 숭배"의 흐루시초프 잔재들을 위한 것이었습니다.

이것이 주된 이유였습니다. 그러나 자원주의-낭만주의자인 Nikita Sergeevich는 공산주의 이전 시대의 과학 지식의 발전이 교회를 위한 여지를 남기지 않을 것이라고 믿을 수 있었습니다. 이때 국가의 영적 생활에 큰 변화가 일어났습니다. 과학적 무신론 과정이 도입되고 무신론 연구소가 설립되었으며 "과학과 종교"저널이 출판되기 시작했습니다.

박해의 두 번째 이유는 굴라그에서 나온 사람들의 신앙심이 높아졌기 때문일 수 있습니다.

1955년 러시아정교회 사무협의회는 1,310명의 교회 개교 신청서를 접수했고, 1,310명의 청원자가 스스로 이곳에 왔습니다. 1년 후에는 지원자가 955명 더 많아졌고 지원자 수도 거의 700명 증가했습니다. 수용소에서 교회가 된 사람들은 계속해서 신앙을 실천하기를 원했습니다.

흐루시초프의 "교회 개혁"의 기초는 또한 교회의 경제 및 경제 활동을 통제하려는 열망이었습니다.

– 흐루시초프의 "교회 개혁"과 이전의 교회 박해의 차이점은 무엇입니까?

– 이 시기의 특징은 당국이 “법에 따라 엄격하게” 행동하고자 한다는 점이었습니다. 1954년 7월, CPSU 중앙위원회는 "과학적 무신론 선전의 주요 결점과 개선 조치에 관한" 결의안을 발표했습니다. 이 결의안은 "필요한 관심을 기울이지 않는 많은 정당, 노동 조합 및 콤소몰 조직"을 비난했습니다. 노동자, 특히 청소년의 과학적이고 유물론적인 교육 " 사실, 이 문서의 저자들은 전쟁 전의 교회 관계 모델로의 복귀를 요구합니다.

결의안에 가장 먼저 반응한 사람은 Luka 대주교(Voino-Yasenetsky)였으며, 그는 Alexy 총대주교(Simansky)에게 이 상황을 논의하기 위해 즉시 주교 협의회를 소집할 것을 요청했습니다. 다른 주교들은 박해가 다가오는 것에 대해 직접적으로 말했습니다.

실제로 흐루시초프의 "교회 개혁"의 본질은 전쟁 전 법안의 복귀였습니다.

1943년까지 교회는 1929년 4월 8일의 "종교 단체에 관한" 법령에 따라 생활했습니다. 정교회의 모든 활동은 사제가 성전에서 전례를 거행할 수 있는 기회에 의해서만 제한되었습니다. 다른 모든 것은 금지되었습니다.

1943년 1월 5일, 스탈린이 그의 애국적인 입장에 감사하고 돈을 모으기 위한 계좌 개설을 허락한 것에 대해 세르지오 수도권에 보낸 전보는 사실상 교회에 법인체의 지위를 돌려줬고, 드미트리 돈스코이의 이름을 딴 탱크 기둥이 자금을 모으기 시작했습니다.

1945년 8월 22일과 1946년 1월 28일 인민위원회의 결의에 따라 교회 조직에는 제한된 법적 인격이 부여되었습니다. 그들은 차량 구입, 주택 구입, 신축이 허용되었습니다. 연방 공화국 인민위원회는 물질적, 기술적 공급과 건축 자재 할당으로 신자들을 돕겠다고 약속했습니다.

– 신자들을 공격한 직접적인 이유는 무엇이었나요?

– '교회 개혁'을 시작하려면 종교 분야에서 소련 법률 위반을 선언 할 사람이 필요했습니다. 그는 1959년 3월 5일에 중앙위원회에 편지를 보냈던 몰도바 당 중앙위원회의 비서가 되었는데, 그곳에서 그는 컬트에 관한 소련의 법률 위반을 기술했습니다. 메시지의 저자는 1957년까지 러시아 정교회 업무 협의회의 활동으로 인해 실제로 금융 당국이 종교 조직을 점검하는 것을 막았으며 이 모든 것이 교회와 종교가 인구에 미치는 영향력을 증가시켰다고 믿었습니다. Dmitry Tkach는 1945-46년 문서를 취소하고 1929년 결의안의 실행으로 돌아갈 것을 제안했습니다.

– N.S.는 몇 년 동안 활동했습니까? 흐루시초프는 교회와 함께 상황을 해결하려고했는데 그의 "교회 개혁"의 어떤 단계가 교회에 가장 고통 스러웠습니까?

– 흐루시초프의 "교회 개혁" 전체는 1970년까지 완료될 예정이었고, 첫 단계에서 흐루시초프는 신자들의 기회를 크게 제한하기를 원했습니다. 1945년 1월 지방의회에서는 경제적 결정권이 총장에게 반환되었습니다. 1929년 법에 따르면 공동체는 전례를 거행하기 위해서만 사제를 고용했습니다.

"교회 개혁"은 1960년 1월 13일자 "성직자들의 이단에 관한 소련 법률 위반을 근절하기 위한 조치에 관한"이라는 두 가지 문서에 기반을 두고 있습니다.

1년 후, “교회 활동에 대한 통제 강화에 관한” 법령이 발표되었습니다. 첫 번째 문서의 의미는 1929년 법으로 돌아가자는 것이었습니다. 이를 달성하기 위해 1961년 법령은 전쟁 기간과 전후 기간에 채택된 모든 문서를 폐지했습니다.

“교회 개혁”은 여섯 가지 요점으로 요약되어 다음과 같이 가정했습니다.

“1) 교회 행정의 급격한 구조 조정, 종교 단체의 행정, 재정 및 경제 문제에서 성직자를 제거하여 신자들의 눈에 성직자의 권위를 약화시킬 것입니다.

2) 신자들 중에서 선택된 단체가 종교 단체를 통치할 권리를 회복합니다.

3) 이전에 새로운 신자 집단을 유치하기 위해 널리 사용되었던 교회 자선 활동의 모든 채널을 폐쇄합니다.

4) 성직자에 대한 소득세 혜택 제거, 비협조적인 장인에 대한 과세, 교회 민간인에 대한 국가 사회 서비스 종료, 노동 조합 서비스 제거;

5) 종교의 영향으로부터 어린이를 보호합니다.

6) 성직자를 고정 급여로 전환하여 성직자에 대한 물질적 인센티브를 제한하여 성직자의 활동을 감소시킵니다.”

결의안의 네 번째 단락에 대해 말씀드리겠습니다. 성직자들은 실업자로서, 장인으로서, 자유 직업의 일원으로서(전후) 항상 높은 세금을 납부했습니다. 개혁은 비협조적인 장인으로서의 과세로 돌아갑니다.

사회 서비스에 관한 단어도 그다지 중요하지 않습니다. 양초 가게 노동자, 파수꾼, 제단 봉사자 – 그들은 모두 작업장을 가지고 있었고 노동 조합의 회원이었습니다. 1961년 이래로 그들은 이러한 모든 권리를 박탈당했습니다. 무서웠다.

흐루시초프 시대에는 한 사람이 한 달 이상 일할 수 없었습니다. 그 사람의 전체 업무 경험이 상실되었으며 사람들은 기생충에 대한 재판을받을 수있었습니다. “종교의 영향으로부터 어린이를 보호하라”는 요구는 현장에서도 심각한 결과를 가져왔다. 예를 들어 쿠이비셰프(Kuibyshev) 지역에서는 지방 당국이 신자들에게 부모의 권리를 대대적으로 박탈했습니다.

성직자를 고정 급여로 이전하는 것도 교회에 타격을 입혔습니다. 이제 성직자가 활동하는 것은 수익성이 없습니다. 그가 무엇을 하든 그는 월급만 받게 되며 그로부터 많은 세금이 즉시 공제됩니다.

20세기 역사상 처음으로 국가가 교회 내부 문제에 이렇게 깊고 냉소적으로 개입하려 했기 때문에 많은 활동을 ‘교회의 손으로’ 수행할 것을 권고했습니다.

1961년 7월 18일 주교 협의회는 본당 관리에서 성직자를 제외시켰고, 이 결정은 1988년 지방 협의회에 의해 취소되었습니다. 이후 수십 년 동안 교회는 끔찍한 정치적 압력을 극복하려고 노력했습니다.

7월 18일 총대주교 알렉시(Simansky) 총대주교는 7월 18일에 이 위기를 극복할 수 있는 방법을 교회에 제시했습니다. 본당에서 자신의 권위를 유지할 수 있습니다. 그리고 그들은 그의 의견에 귀를 기울일 것이고, 그는 더 이상 경제적 걱정이 그에게 떨어지지 않고 그의 무리의 영적 지도력에 전적으로 헌신할 수 있다는 사실에 평온해질 것입니다..."

– 흐루시초프의 행동으로 인해 교회는 얼마나 고통을 받았습니까?

“교회 개혁”의 결과는 통계에 가장 잘 반영됩니다. 1960년에는 13,008개의 정교회 본당이 있었습니다. 1970년까지 그 중 7,338명이 남았습니다. 32개의 정교회 수도원이 활동을 중단했고, 1,200명의 수도원이 남았습니다.

이 사실을 주목하는 것은 흥미롭습니다. 1961~62년 종교심의회 보고서에는 “교회 활동에 대한 통제”에 대한 언급이 있었지만 현실은 달랐습니다. 주교가 종교사무국장과 공통 언어를 찾을 수 있는 곳에서는 교구가 그곳에서 살 수 있었지만, 이를 위해서는 막대한 내부 노력이 필요했습니다.

– Nikita Sergeevich Khrushchev를 고전 무신론자라고 부를 수 있습니까, 아니면 더 복잡한 인물로 간주해야합니까?

– 이탈리아의 인문주의자이자 피렌체 시장인 조르조 라 피라(Giorgio La Pira)가 젊었을 때 흐루시초프가 복되신 동정 마리아를 존경했다는 편지는 단 한 통뿐입니다. “친애하는 흐루시초프 씨! 빠른 쾌유를 진심으로 기원합니다. 당신도 알다시피, 나는 이미 이것에 대해 여러 번 편지를 썼는데, 나는 당신이 어렸을 때부터 그러한 사랑과 믿음으로 대했던 그리스도의 자애로운 어머니이신 마돈나에게 항상 기도해 왔다는 것을 알고 있습니다. 세계의 "보편적 평화"의 진정한 창조자입니다. 아마도 피렌체 시장과 Nikita Sergeevich Khrushchev는 일종의 개인적인 대화를 나눴을 것입니다. 여기서 Khrushchev는 젊었을 때 성모 마리아에게기도를 언급했지만 이에 대한 기록적인 증거는 더 이상 없습니다.

– 흐루시초프의 박해에는 경제적 요인이 어떤 역할을 했나요?

– 물론 신자들이 예를 들어 포차예프 라브라에 보낸 기부금만 보면 총액이 많아 보일 수도 있지만, 교회가 낸 세금을 기억하면 수입은 아주 적을 것이다. 당국은 스탈린이 정교회 계층과의 만남 이후 1943년에 등장한 교회의 양초 기업에 맞서 싸웠습니다. 양초 판매 가격은 킬로그램 당 100 루블에서 200 루블로 인상되었으며 교회에서는 양초 가격 인상이 금지되었습니다. 이 세금은 소급하여 도입되었으며, 많은 교구가 주정부에 빚을 지게 되었습니다. 그러나 일반적으로 교회의 경제적 교살은 흐루시초프의 "교회 개혁"의 주요 동기가 아니 었습니다. 더욱이, 교회에 있던 돈의 최대 80퍼센트는 세금과 다양한 기금으로의 이체에 사용되었습니다. 사원에는 거의 아무것도 남지 않았습니다.

– 1959년 12월 6일, Pravda 신문은 전직 대제사장이자 LDA 교사인 Alexander Osipov가 자신의 신앙을 포기한 편지를 게재했습니다. 배교의 이유와 배신자들의 동기는 무엇이었는가?

- 모르겠습니다. 나는 Alexander Osipov에 대해서만 말할 수 있습니다. 그는 수년 동안 성 노동자였습니다. 모두가 자발적으로 교회를 포기했습니다. 누구도 강요하지 않았고, 강요하지도 않았습니다. 이 모든 배교자들은 인간의 성공이라는 틀 안에서도 나쁜 결말을 맞이했습니다. 그들에게는 특별한 직책이 주어지지 않았습니다.

– 1960년 2월 16일, 군축을 위한 소련 대중 회의에서 총대주교 알렉시(시만스키)는 러시아 역사에서 러시아 정교회의 특별한 역할에 대해 연설했습니다. 이 연설에는 어떤 실제적인 의미가 있었습니까?

– 이 연설에 앞서 Alexy 총대주교(Simansky)가 러시아 정교회 사무 협의회 의장 Grigory Karpov와 대화했다는 점을 여기서 이해하는 것이 중요합니다. 이 남자의 진화는 흥미롭다.

1943년부터 그는 주교들과 가까워졌고 이번에는 그에게 헛되지 않았습니다.

총대주교의 연설 5일 후인 1960년 2월 21일, 카르포프는 은퇴가 임박했음을 알고 알렉시 총대주교의 이 연설에 동의했습니다. 왜냐하면 그들은 매우 좋은 인간 관계를 갖고 있었기 때문입니다.

많은 사람들이 신자들이 이러한 박해에서 살아남을 것이라는 희망을 듣고 얻은 이 연설의 끝은 흥미로웠습니다. 교회에 대한 모든 적대적인 공격은 그리스도께서 친히 예견하신 것입니다. 그리스도께서는 교회의 견고함을 약속하시며 지옥의 문이라도 그의 교회를 이기지 못할 것이라고 말씀하셨습니다.”

흐루시초프 박해의 가장 유명한 희생자 중 하나는 메트로폴리탄 니콜라이(야루셰비치)였습니다. 교회 역사에서 이 계층의 역할을 어떻게 평가하며, 메트로폴리탄 니콜라스가 다른 사람들의 도움 없이는 죽지 않았다는 가정이 얼마나 타당합니까?

– Alexy 총 대주교와 Metropolitan Nikolai는 최근 몇 년 동안 다소 어려운 관계를 유지했습니다. DECR MP 회장직에서 Metropolitan Nikolai (Yarushevich)가 사임했으며 이후 강단에서 제거되었습니다.

곧 외부 교회 관계부의 첫 번째 의장이 이상한 상황에서 사망했습니다. 심지어 신자들로부터 메트로폴리탄 니콜라스가 중독되지 않았다는 증거를 요청하는 전보도 나왔습니다.

그의 성격을 평가하는 것에 관해서. 그는 20세기의 뛰어난 주교 중 한 사람이었습니다. Alexy 총 대주교와 마찬가지로 Metropolitan Nicholas는 길고 어려운 삶을 살았으며 국가에서 무슨 일이 일어나고 있는지 정확하고 깊이 평가했습니다. 여러 면에서 그는 실용주의자였으며 가장 어려운 상황에서도 교회를 강화하기 위해 모든 기회를 활용했습니다.

이것이 바로 그가 DECR MP 의장으로서의 활동에 접근한 방식입니다. 일반적으로 이 기간 동안 교회의 국제 활동은 놀라운 결과를 가져왔습니다. 냉전 상황에서 국가 간 관계를 구축할 수 있는 길이 된 것은 교회 채널이었습니다. 메트로폴리탄 니콜라스는 항상 자신을 매우 사랑했던 조국의 아들이라고 불렀습니다. 이러한 시민적 입장은 그의 후임자의 특징이기도 했습니다. 우리 대표단을 제2차 바티칸 공의회에 보내기 위한 조건 중 하나는 소련을 불신하는 연설이 없다는 것이었습니다. 이것은 흐루시초프의 "교회 개혁"이라는 가장 어려운 상황에서도 국가에 대한 합당한 태도의 예입니다.

메트로폴리탄 니콜라스는 훌륭한 설교자였습니다. 이것은 Karpov와 러시아 정교회의 업무 협의회의 다른 직원들이 남긴 설교 여백에 있는 메모에서도 입증됩니다. 교회에서 멀리 떨어진 사람들은 니콜라스 주교의 말씀을 듣고 매우 밝고 분명한 것을 느꼈습니다. 그의 생애 동안에도 그의 놀라운 설교는 모스크바 총대주교청 저널에 게재되었습니다. 여느 밝은 성격처럼 그에게도 친구가 많았고 악한 사람도 많았습니다. 그러나 메트로폴리탄 니콜라스는 세르지오 총대주교, 알렉시와 함께 교회 역사상 그 시대의 세 기둥 중 하나였습니다. 대주교 니콜라스는 매우 무거운 십자가를 짊어졌으며 그의 머리와 마음에 많은 것을 간직했습니다.

– 스탈린의 교회에 대한 가장 잔인한 박해는 그 목표를 달성하지 못했습니다. 1937년 인구 조사에 따르면 응답자의 상당수가 자신을 신자라고 불렀습니다. 흐루시초프의 박해는 무신론적 선전의 증가와 교육의 발전을 동반했습니다. 어떤 박해가 흐루시초프나 스탈린의 박해보다 “더 효과적”이었습니까?

– 이것은 완전히 다른 시대입니다. 내가 보기에는 흐루시초프의 “교회 개혁”이 스탈린의 박해보다 교회에 더 많은 영적 피해를 입힌 것 같습니다. 1930년대에는 새로운 세대의 신자들이 순교자들의 피를 먹고 자랐습니다.

60년대에는 교회와 국가 모두 완전히 다른 사람들이 나타났습니다. 흐루시초프의 시대는 동시에 사회에 대해 더 힘들고 "흐리게"되었으며 "60 년대"는 그것을 눈치 채지 못했고 나중에 교회가되었습니다. 사실 흐루시초프는 "해동"을 두려워했고 그것을 원하지 않았습니다. 그것은 그가 통제할 수 없는 홍수를 일으켜 그것을 익사시킬 것이라는 것입니다.

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