Էլիֆաս Լևին, ում իսկական անունը Ալֆոնս-Լուի Կոնստան էր, ծնվել է 1810 թվականի փետրվարի 8-ին Փարիզում (Փարիզ, Ֆրանսիա): Նրա կեղծանունը իր «Ալֆոնս-Լուիս» անունը եբրայերեն տառադարձելու փորձ էր, թեև ինքն ինքը հրեա չէր։ Նրա հայրը կոշկակար էր։ Էլիփասը հաճախում էր Սենթ Սուլփիսի ճեմարանը և պատրաստվում էր դառնալ հռոմեական կաթոլիկ քահանա:

1836 թվականին նա զոհ է գնացել կանացի հմայքին։ Ինչ-որ Ադել Ալենբախի հետ կապը վերջ դրեց Էլիֆասի հոգևոր կարիերային։ Չկարողանալով հաշտվել որդու անհաջողության հետ՝ Լևիի մայրն ինքնասպան է եղել։ Նա թողեց վանքը և սկսեց հետաքրքրվել Հաննոյի տեսությամբ։ Լևին գրել է մի շարք փոքր կրոնական աշխատություններ, այդ թվում՝ բարոյական ավանդույթների և Ֆրանսիայում ռացիոնալիզմի ուսմունքների թեմայով։ Նա հեղինակել է երկու արմատական ​​տրակտատ՝ «Ժողովրդի ավետարանը» և «Ազատության կտակարանը», հրատարակված 1848 թվականի հեղափոխության ժամանակ։ Տրակտատների ազատ բովանդակության պատճառով Լևին դատապարտվեց երկուսի կարճ ժամկետներազատազրկում.

1846 թվականին օկուլտիստը հարսանեկան արարողություն է կազմակերպել 18-ամյա Մերի Նոեմի Կադիոյի հետ, ով որոշ ժամանակ հիանալի լրացում էր նրա համար։ Պայծառ ու ստեղծագործ Նոեմին իր ողջ ուժով աջակցում էր ամուսնուն։ Սակայն նրանց ամուսնության ընթացքում նրանց բոլոր երեխաները մահացել են մանկության տարիներին: 1853 թվականին նրա կինը հետաքրքրվել է մեկ այլ տղամարդով և լքել Լևին։ Նույն թվականին Էլիփասը այցով ժամանեց Անգլիա, որտեղ հանդիպեց վիպասան Էդվարդ Բուլվեր-Լիտտոնին, ով Ռոզիկրասիական փոքր միության ղեկավարն էր։

Լևիի առաջին տրակտատը մոգության թեմայով՝ «Բարձր մոգության դոգման», լույս է տեսել 1854 թվականին, որին հաջորդել է ուղեկցող հատորը՝ «Բարձր մոգության ծեսերը», 1856 թվականին։ Երկու գրքերն էլ հետագայում միավորվեցին մեկում՝ Դոգմաներ և Բարձր մոգության ծեսեր: Այն անգլերեն լույս է տեսել 1896 թվականին՝ Արթուր Էդվարդ Ուեյթի թարգմանությամբ և վերնագրված է «Անցողիկ մոգությունը, դրա ուսմունքները և ծեսերը»։

Էլիֆասը սկսել է աշխատել «Կախարդության պատմություն» աշխատությունը գրելու վրա 1860 թվականին։ Մեկ տարի անց նա հրատարակեց շարունակությունը՝ «Մեծ առեղծվածների բանալին»։ 1861 թվականին նա ժամանում է Լոնդոն, որտեղ մասնակցում է նիստի։ Ենթադրաբար, նա հաջողությամբ կանչեց Ապոլոնիոս Տյանացու ոգին, 1-ին դարի հույն նեոպյութագորաս փիլիսոփա և մոգ: Հենց այդ ժամանակ օկուլտիստը թարգմանեց իր իսկական անունը եբրայերեն։

1862 թվականին Լևին շարունակեց գրել մոգության թեմայով և ներկայացրեց «Լեգենդներ և խորհրդանիշներ» գիրքը։ 1865 թվականին լույս են տեսել «Մեդոնի կախարդը» և «Հոգիների գիտությունը» գրքերը։ 1868 թվականին «Մեծ Արկանա, կամ բացահայտված օկուլտիզմ» աշխատության վրա աշխատանքը ամբողջությամբ ավարտվեց, բայց այն հրատարակվեց հեղինակի մահից միայն 20 տարի անց՝ 1898 թվականին։

Ներկայացումը, որով Լևին մեկնաբանում էր մոգությունը և գաղտնի ուժեր, հաջողությամբ արմատավորվել է հատկապես նրա մահից հետո։ Հոգևորիզմը, որը լայնորեն կիրառվում էր Ատլանտյան օվկիանոսի երկու կողմերում 1850-ականներին, իր երկու ցենտն ավելացրեց Էլիփասի ուսմունքների և եզրակացությունների ընդհանուր ժողովրդականությանը: Նրան կախարդական պրակտիկաներ, որը մնաց բավական անորոշ, ֆանատիզմի պաշտամունքի զարգացման տեղիք չտվեց։ Լևին նույնպես ոչինչ չէր վաճառում և մտադրություն չուներ վերակենդանացնել որևէ հին պաշտամունք կամ հիմնել իր գաղտնի հասարակությունը: Էլիփասը Tarot քարտերը կապեց իր «կախարդական համակարգի» հետ, և դա արտահայտվեց նրանով, որ ավելի ուշ հին քարտերը դարձան Արևմուտքում կախարդական պարագաների կարևոր մասը:

Լևին առաջինն էր, ով հայտարարեց, որ հակառակ հնգագրամը (ցած ցույց տալը) չարի խորհրդանիշն է, իսկ ուղիղ հնգագրամը (վերև ցույց տալը)՝ բարու խորհրդանիշը։

ԼԵՎԻ, Եղիփաս. Այս գիտուն կաբալիստի իսկական անունը Աբոտ էր Ալֆոնս Լուի Կոնստանտ. Էլիփաս Լևի Զահեդը փիլիսոփայական մոգության վերաբերյալ մի քանի աշխատությունների հեղինակ էր։ Որպես «fratres Lucis» (Լույսի եղբայրներ) անդամ, նա ժամանակին նաև քահանա էր, Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու վանահայր, որը անմիջապես շտապեց հեռացնել նրան պաշտոնից, հենց որ նա հայտնի դարձավ որպես կաբալիստ: Նա մահացել է մոտ քսան տարի առաջ՝ թողնելով հինգ հայտնի գործեր՝ «Dogme et Rituel de la Haute Magie» (1856); «Histoire de la Magie» (1860); «La Clef des grands Mysteres» (1861); «Legendes et Symboles» (1862); «La Scince des Esprits» (1865); բացի այլ ոչ այնքան նշանակալի աշխատանքներից։ Նրա ոճը չափազանց թեթև է և հմայիչ, բայց, թերևս, չափազանց ուժեղ ծաղրի և պարադոքսի համով, որպեսզի իդեալ լինի լուրջ կաբալիստի համար:

Աղբյուր.Բլավացկայա Է.Պ. - Theosophical բառարան

Գաղտնի վարդապետություն

Արևմտյան քրիստոնյա կաբալիստների մեծամասնությունը, հատկապես Էլիֆաս Լևին, իրենց ցանկությամբ՝ հաշտեցնելու օկուլտական ​​գիտությունները եկեղեցու դոգմաների հետ, ամեն ջանք գործադրեցին «Աստրալ լույսը» ստեղծելու համար հիմնականում և միայն վաղ եկեղեցու հայրերի Պլերոման, Ընկած հրեշտակների, արխոնների և ուժերի հյուրընկալողի բնակավայրը:

Այսպիսով, առաջին Շրջանակում երկրագունդը, կազմված լինելով պարզունակ կրակոտ կյանքերից, այսինքն՝ ձևավորվելով գնդերի մեջ, չուներ ոչ կարծրություն, ոչ հատկություններ, բացառությամբ սառը փայլի, ոչ ձևի, ոչ էլ գույնի. և միայն Առաջին Շրջանակի վերջում էր, որ նրա կողմից ստեղծվեց մեկ տարր, որն իր, այսպես ասած, անօրգանական կամ պարզ Էությունից, այժմ մեր Շրջանակում դարձավ այն կրակը, որը մեզ հայտնի է ողջ աշխարհում։ Համակարգ. Երկիրը գտնվում էր իր առաջին Ռուպայում, որի էությունը Ակաշյան Սկզբունքն է, որը կոչվում է ***, որն այժմ հայտնի է և շատ սխալմամբ կոչվում է Աստղային լույս, որը Էլիֆաս Լևին սահմանում է որպես «Բնության երևակայություն», հավանաբար խուսափելու համար: դա իր իսկական անվանումն է, ինչպես անում են նաև մյուսները:

Իր նախաբանում « Կախարդական պատմություններ » Եղիփաս Լևին ասում է.

«Այս Զորության միջոցով է, որ բոլոր նյարդային կենտրոնները գաղտնի շփվում են միմյանց հետ. դրանից - ծնվում են հավանություններ և հակակրանքներ. դրանից մենք ունենք մեր երազանքները, այն է՝ այն առաջացնում է երկրորդ հայացքից և գերբնական տեսիլքների երևույթներ... Աստղային լույսը (գործելով հզոր Կամքերի ազդակով)... ոչնչացնում, խտացնում, առանձնացնում, կոտրում և կլանում է ամեն ինչ... Աստված ստեղծեց այն այն օրը, երբ ասաց. Fiat Lux«... Այն ուղղորդում են Էգրեգորները, այսինքն՝ Հոգիների տիրակալները, էներգիայի և գործողության ոգիները»:

Էլիփաս Լևին պետք է ավելացներ, որ Աստղային լույսը կամ Նախնական նյութը, եթե այն ընդհանրապես կարելի է համարել նյութ, այն է, ինչ կոչվում է Լույս. Լյուքսէզոտերիկորեն բացատրված, կա այդ Հոգիների մարմինը և նրանց բնույթը: Մեր ֆիզիկական լույսը դրսևորում է մեր հարթության վրա,և արտացոլված պայծառություն Աստվածային լույս, բխելով «Լույսեր» և «Բոց» կոչվողների հավաքական Մարմնից։ Բայց ոչ մի կաբալիստ չի դրսևորել այնպիսի տաղանդ՝ մեկ հակասություն մյուսի վրա դիզելու և մի արտահայտության մեջ պարադոքսների հետևից պարադոքս հորինելու և այնպիսի պերճախոս ոճով, ինչպիսին Էլիֆաս Լևին է: Նա իր ընթերցողին տանում է ամենագեղեցիկ ձորերով, որպեսզի հետո թողնի նրան ամայի ու մերկ ժայռի վրա:

ժամանակակից կաբալիստներից ամենալուսավոր, եթե ոչ ամենամեծը՝ Էլիֆաս Լևին

Ինչպես Եղիփաս Լևին ասում է անկրկնելի արդարությամբ և հեգնանքով.

«Սա սա է երևակայական հերոս, մութ հավերժություններ, օժտված է զրպարտիչ այլանդակությամբ և զարդարված եղջյուրներով ու ճանկերով, որոնք շատ ավելի են համապատասխանում իր անողոք տանջողին։

Հենց նա էլ վերջապես վերածվեց Օձի՝ Կարմիր վիշապի: Բայց, այնուամենայնիվ, Էլիփաս Լևին չափազանց շատ էր ենթարկվում իր կաթոլիկ իշխանություններին - կարելի է ավելացնել, նա ինքն էլ չափազանց ճիզվիտ էր - ընդունելու, որ այս Սատանան մարդկություն էր, և որ նա երբեք չի եղել Երկրի վրա այս մարդկությունից դուրս:

Էլիփաս Լևին փորձում է բացատրել իր եկեղեցու դոգման պարադոքսների և փոխաբերությունների միջոցով, բայց դա նրան շատ վատ է հաջողվում՝ հաշվի առնելով այն բազմաթիվ հատորները, որոնք գրվել են մեր տասնիններորդ դարում բարեպաշտ հռոմեական կաթոլիկ դիվաբանների կողմից Հռոմի հովանավորությամբ և հավանությամբ: Իսկական կաթոլիկի համար Սատանան կամ Սատանան է իրականություն;Դրաման խաղացել է «Աստղային լույսի» մեջ, ըստ Պատմոս կղզու մի պայծառատեսի, որը հավանաբար ցանկանում էր բարելավել պատմությունը Ենովքի գրքերը, – կա նույն իրական ու պատմական փաստ, ինչպես ցանկացած այլաբանություն և խորհրդանշական իրադարձություն Աստվածաշունչը.Բայց Նախաձեռնողները տալիս են բացատրություն, որը տարբերվում է Եղիփաս Լևիի տվածից, ում հանճարեղ և հմուտ ինտելեկտը պետք է ենթարկվեր որոշակի փոխզիջման, որը ցույց էր տվել իրեն Հռոմից:

Երբ վանահայր Լուի Կոնստանտը, որն ավելի հայտնի է Էլիֆաս Լևի անունով, իր մեջ հայտարարեց «Կախարդական պատմություններ»Ինչ Սեֆեր Յեցիրահ, ԶոհարԵվ ԱպոկալիպսիսՍուրբ Հովհաննեսը օկուլտական ​​գիտությունների գլուխգործոցներ են, նա պետք է ավելացներ, եթե ուզում էր ճշգրիտ և հասկանալի լինել՝ Եվրոպայում։

Միանգամայն ճիշտ է, թեև Եղիփաս Լևիի կողմից արտասանվել է այս մարմնավորված պարադոքսը, որ «մարդը Աստված է երկրի վրա, և Աստված մարդ է երկնքում»:

«Աստծո Լոգոսը հայտնություն տվողն է մարդուն, իսկ մարդու Լոգոսը (բայը) Աստծո բացահայտողն է», - ասում է Եղիփաս Լևին իր պարադոքսներից մեկում: Սրան կպատասխաներ արևելյան օկուլտիստը. պայմանով, սակայն, որ մարդը տեղյակ մնա Պատճառին, որը ծնեց և՛ Աստծուն, և՛ նրա Լոգոսին: Հակառակ դեպքում նա դառնում է անփոփոխ պղծողև ոչ բացահայտողԱնճանաչելի Աստվածություն.

Ըստ երևույթին, արևմտյան կաբալիստների մտքերում շփոթություն կա, և այն շարունակվել է երկար դարեր: Նրանք կոչում են Ռուաչ (Հոգի) այն, ինչ մենք անվանում ենք Կամա Ռուպա; մինչդեռ մեզ համար Ռուաչը նշանակում է Բուդդիի հոգևոր հոգին, իսկ Նեփեշը, չորրորդ սկզբունքը, կենդանի կենդանու հոգին: Էլիփաս Լևին ընկնում է նույն սխալի մեջ:

Էլիփաս Լևին, Արևմուտքի ուսյալ կաբալիստ, մի փոքր հակված է լինել հիսուսիստ:

Եղիփաս Լևին մատնանշում է Հիարքոս թագավորի և հայտնի Քիրամի միջև եղած մեծ նմանությունը, որից Սողոմոնը ձեռք բերեց Լիբանանի մայրիները և Օփիրի ոսկին։ Բայց նա լռում է մեկ այլ նմանության մասին, որի մասին, որպես գիտուն կաբալիստ, չէր կարող տեղյակ չլինել։ Բացի այդ, իր անփոփոխ սովորության համաձայն, նա ավելի շատ մոլորեցնում է ընթերցողին, քան սովորեցնում՝ ոչինչ չտալով և դուրս բերելով նրան ճիշտ ուղուց:

Մենք կարող ենք ընդունել հանգուցյալ Էլիֆաս Լևիին, ում մեկ այլ արևմտյան միստիկ՝ պարոն Քենեթ Մաքենզին, իրավամբ անվանում է «ժամանակակից օկուլտ փիլիսոփայության մեծագույն ներկայացուցիչներից մեկը», որպես քաղդեական «Քաբալայի» լավագույն և ամենագիտուն բացատրող և համեմատել նրա ուսմունքը։ արևելյան օկուլտիստների հետ։ Նրա չհրատարակված ձեռագրերում և նամակներում, որոնք բարեհաճորեն տրամադրված էին մեր տրամադրության տակ մի աստվածաբանի կողմից, որը նրա աշակերտն էր տասնհինգ տարի, մենք հույս ունեինք բացահայտել այն, ինչ նա չէր ցանկանում հրապարակել: Այնուամենայնիվ, այն, ինչ մենք գտանք այնտեղ, բավականին հիասթափեցնող էր: Այնտեղ մենք նրա այս ուսմունքները կդիտարկենք որպես արևմտյան կամ կաբալիստական ​​օկուլտիզմի էությունը պարունակող նյութ և հետագայում դրանք կվերլուծենք և համեմատենք արևելյան մեկնաբանության հետ։

Եղիփաս Լևին ճիշտ է ուսուցանում, թեև նա օգտագործում է չափազանց շքեղ հռետորական լեզու, որպեսզի սկսնակին բավականաչափ հասկանալի դարձնի, որ.

Հավերժական կյանքը Շարժում է, որը հավասարակշռված է ուժի փոփոխվող դրսեւորումներով:

Բայց ինչո՞ւ նա չի ավելացնում, որ այս հավերժական շարժումը կախված չէ դրսևորված ակտիվ ուժերից: Նա ասում է.

Քաոսը հավերժական շարժման Տոհու-վահ-Բոհու է և ընդհանուր գումարըսկզբնական նյութ;

և չի ավելացնում, որ նյութը «նախնական» է միայն Տիեզերքի յուրաքանչյուր նոր վերականգնման սկզբում. նյութը աբսկոնդիտում, ինչպես այն անվանում են ալքիմիկոսները, հավերժական է, անխորտակելի, անսկիզբ կամ վերջ: Նա արևելյան օկուլտիստների կողմից համարվում է բոլորի հավերժական արմատը, վեդանիստների մուլապրակրիտը և բուդդիստների սվաբհավատը, կարճ ասած՝ Աստվածային էությունը կամ նյութը. Նրանից ելքերը պարբերաբար հավաքվում են աստիճանական ձևերի՝ մաքուր Հոգուց մինչև կոպիտ նյութ. Արմատը կամ Տիեզերքը իր վերացական ներկայության մեջ Ինքն Աստվածությունն է, Անասելի և Անհայտ Մեկ Պատճառը:

Նրա Էյն-Սոֆը նույնպես Անսահման է, անսահման և Մեկ Միասնություն, առանց երկրորդի և առանց պատճառի, ինչպես Պարաբրահմանը: Այն-Սոֆը անբաժանելի կետ է և, հետևաբար, որպես «ամենուր և ոչ մի տեղ լինելը», կա բացարձակ Ամեն ինչ: Այն նաև «Խավար» է, քանի որ այն բացարձակ Լույս է և Տիեզերական յոթ հիմնական սկզբունքների արմատը: Այնուամենայնիվ, Եղիփաս Ղևին, պարզապես հայտարարելով, որ «խավարը ծածկեց Երկրի երեսը», չի ցույց տալիս (ա) որ «խավարն» այս իմաստով հենց Աստվածությունն է, և դրանով նա թաքցնում է այս խնդրի միակ փիլիսոփայական լուծումը մարդու համար. միտք; և (բ) այն թույլ է տալիս անզգույշ ուսանողին մտածել, որ «Երկիր» բառը նշանակում է մեր փոքրիկ գնդակը՝ ատոմ Տիեզերքում: Մի խոսքով, նրա ուսմունքը չի ընդգրկում Օկուլտ Կոսմոգոնիան, այլ վերաբերում է պարզապես օկուլտ երկրաբանությանը և մեր տիեզերական փոշու ձևավորմանը: Սա ցույց է տրված ստորև, որտեղ նա տալիս է Սեփիրոթի ծառի ռեզյումեն հետևյալ կերպ.

Աստված ներդաշնակություն է, Աշխարհից դուրս ուժերի և միասնության աստղագիտություն:

Սա կարծես հուշում է (ա) որ նա ուսուցանում է արտատիեզերական Աստծո գոյությունը, այդպիսով սահմանափակելով և պայմանավորելով ինչպես Տիեզերքը, այնպես էլ աստվածային Անսահմանությունն ու Ամենաներկայությունը, որը չի կարող օտար լինել որևէ ատոմի համար կամ դրա սահմաններից դուրս. և բ) որ, բաց թողնելով ամբողջ նախատիեզերական շրջանը, քանի որ այստեղ նկատի ունի դրսևորված Տիեզերքը, օկուլտիստական ​​ուսմունքի բուն արմատը, նա բացատրում է միայն «Աստվածաշնչի» և «Ծննդոց գրքի» մեռած տառի կաբալիստական ​​իմաստը։ , անփոփոխ թողնելով նրա ոգին ու էությունը։ Անշուշտ, արևմտյան մտքի «ընկալման տարածքները» այնքան էլ չեն ընդլայնվի նման սահմանափակ ուսմունքից:

Մի քանի խոսք ասելով Tohu-wah-bohu-ի մասին, որի իմաստը Wordsworth-ը գրաֆիկորեն մեկնաբանեց որպես «ընդհանուր անկարգություն», և բացատրելով, որ այս տերմինը նշանակում է Տիեզերք, նա սովորեցնում է, որ.

Մութ անդունդի (Քաոսի) վերևում Ջրերն էին. ... երկիրը (la terra!) Tohu-vah-bohu էր, այսինքն՝ անկարգության մեջ, և խավարը ծածկեց Խորքի երեսը, և կատաղի Շունչը սավառնում էր Ջրերի վրա, երբ Հոգին բացականչեց (՞) «Թող. լույս լինի» և դարձավ լույս: Այսպիսով, երկիրը (մեր գլոբուս, իհարկե) գտնվում էր կատակլիզմի մեջ. հաստգոլորշիները պղտորեցին երկնքի լայնությունը, երկիրը ծածկվեց ջրերով, և սաստիկ քամին ալիքներ բարձրացրեց այս մութ օվկիանոսում, երբ մի պահի հավասարակշռությունը բացվեց և լույսը նորից հայտնվեց. տառերը, որոնք կազմում են եբրայերեն «Beresheet» բառը («Ծննդոց» առաջին բառը) «Բեթ» բառն է, որը գործի մեջ դրսևորվող բայ է, կանացինամակ, ապա Resh, Word and Life, թիվ 20, սկավառակ բազմապատկած 2-ով; եւ «Ալեֆ», հոգեւոր սկզբունք, Միավոր, արական տառ։

Տեղադրի՛ր այս տառերը եռանկյունու մեջ և կունենաս բացարձակ միավոր, որը, առանց թվերի մեջ ներառվելու, ստեղծում է թիվը, առաջին դրսևորումը, որը 2-ն է, և այս երկուսը, միավորված հակադիրների նմանությունից առաջացող ներդաշնակությամբ, արտադրում են 1, միայն. Ահա թե ինչու Աստված կոչվում է Էլոհիմ (հոգնակի):

Ջրերի վերևում կար Էլոհիմի հզոր շունչը (ստեղծող Դհյան-Կոհաններ): Շունչից վեր հայտնվեց Լույսը, իսկ Լույսից վեր՝ Բանը... որը ստեղծեց այն։

Իրականում, դա հակառակն է. Դա Նախնական Լույսն է, որը ստեղծում է Խոսքը կամ Լոգոսը, որն իր հերթին ստեղծում է ֆիզիկական լույս: Իր ասածն ապացուցելու և պատկերացնելու համար նա տալիս է հետևյալ պատկերը.

Նայելով այս նկարին, ցանկացած արևելյան օկուլտիստ չի վարանի այն անվանել «ձախ ձեռքի» կախարդական կերպար: Այն ամբողջովին շրջված է և ներկայացնում է կրոնական մտքի երրորդ փուլը, որը տարածված է Դվապարա Յուգայում, երբ միասնական սկզբունքն արդեն բաժանված էր արական և իգական սեռի, և մարդկությունը մոտենում էր նյութականության անկմանը, որը տանում է դեպի Կալի Յուգա: Արևելյան օկուլտիզմի ուսանողը այս պատկերն այսպես կգծեր.

Քանի որ Գաղտնի վարդապետությունը մեզ սովորեցնում է, որ Տիեզերքի վերականգնումը տեղի է ունենում հետևյալ կերպ. Նոր սերնդի ժամանակաշրջաններում հավերժական Շարժումը դառնում է Շունչ. Շունչից առաջանում է սկզբնական Լույսը, որի շողերով դրսևորվում է մթության մեջ թաքնված Հավերժական Միտքը, և դա դառնում է Խոսք (Մանտրա): Այն այնտեղ է Դա(Մանտրա կամ Խոսք), որտեղից առաջացել է այս ամենը (Տիեզերքը):

Այս [թաքնված Աստվածությունը] ճառագայթ ուղարկեց դեպի Հավերժական Էություն [Տիեզերքի ջուր] և, այսպիսով, բեղմնավորելով սկզբնական սաղմը, Էությունը ընդլայնվեց՝ ծնելով Երկնային Մարդուն, որի մտքից ծնվեցին բոլոր ձևերը:

Կաբբալան գրեթե նույն բանն է ասում. Պարզելու համար, թե այն իրականում ինչ է սովորեցնում, դուք պետք է փոխեք այն հաջորդականությունը, որով դրել է Եղիփաս Ղևին, փոխարինելով «վերևում» բառը «ներս» բառով, քանի որ Բացարձակի մեջ, անշուշտ, չի կարող լինել «վերևում» կամ «ներքև»: . Ահա թե ինչ է նա ասում.

Ջրերի վերևում Աստծո զորեղ շունչն է. Լույսի շունչից վեր; Լույսից վեր Խոսքն է կամ Խոսքը, որը ստեղծել է այն: Մենք այստեղ տեսնում ենք էվոլյուցիայի ոլորտները՝ հոգիներ (՞) քշված մութ կենտրոնից [Խավարի] դեպի փայլուն շրջան։ Ամենացածր շրջանի ներքևում գտնվում է Տոհու-վահ-բոհուն կամ քաոսը, որը նախորդել է բոլոր դրսևորումներին (Նեյսանսներ - սերունդ), այնուհետև Ջրի շրջանը; հետո շնչառություն; ապա Լույս և վերջապես Խոսքը:

Վերոնշյալ նախադասությունների կառուցումը ցույց է տալիս, որ գիտուն վանահայրը որոշակի հակում է ունեցել արարածը մարդակերպելու, նույնիսկ եթե վերջինս պետք է կազմվեր նախորդ նյութից, ինչպես միանգամայն պարզ ցույց է տալիս Զոհարը։

Ահա թե ինչպես է այս «մեծ» արևմտյան կաբալիստը դուրս է գալիս իր դժվարությունից. նա լռում է էվոլյուցիայի առաջին փուլի մասին և հորինում երկրորդ Քաոսը։ Այսպիսով, նա ասում է.

Tohu-vah-bohu-ն լատիներեն Limbus-ն է կամ կյանքի առավոտի և երեկոյան մթնշաղը: Այն անընդհատ շարժման մեջ է, անընդհատ քայքայվում է, և քայքայման աշխատանքն արագանում է, երբ աշխարհը շարժվում է դեպի վերածնունդ: Հրեաների tohu-vah-bohu-ն հենց այն անկարգությունը չէ, որը հույները անվանում են Քաոս, և որի նկարագրությունը մենք գտնում ենք Օվիդիսի «Մետամորֆոզների» սկզբում, դա ավելի մեծ և խորը բան է. սա է կրոնի հիմքը, սա Աստծո աննյութականության փիլիսոփայական հաստատումն է:

Ավելի շուտ դա է– անձնական Աստծո նյութականության հաստատում: Եթե ​​մարդն իր Աստծուն պետք է փնտրի նախնիների դժոխքում, քանի որ հույների Տոհու-վահ-բոհուն կամ Լիմբուսը Հադեսի սրահն է, ապա այլևս զարմանալու ոչինչ չկա Եկեղեցու կողմից «կախարդների» դեմ ուղղված մեղադրանքների վրա: «և կախարդներին՝ արևմտյան կաբալիզմի մասնագետներին, որ նրանք պաշտում են այծին՝ Մենդեսին կամ սատանային, որոնք անձնավորված են որոշակի ուրվականներով և տարրականներով։ Բայց ի դեմս այն առաջադրանքի, որը դրել էր իր առջեւ Էլիփաս Լևին՝ հրեական մոգությունը հռոմեական հոգևորականության հետ հաշտեցնելու խնդիրը, նա այլ բան չէր կարող ասել:

Այնուհետեւ նա բացատրում է Ծննդոց առաջին արտահայտությունը.

Եկեք մի կողմ դնենք սուրբ տեքստերի սովորական թարգմանությունը և նայենք, թե ինչ է թաքնված Ծննդոց Գրքի առաջին գլխում:

Այնուհետև նա միանգամայն ճիշտ մեջբերում է եբրայերեն տեքստը, բայց այն տառադարձում է հետևյալ կերպ.

Բերեսչիթ Վահ Էլոիմ ութ ասչամամ ուատտի աարես ոուարես այետե Տոհու-վահ-բոհու. ... Ouimas Elci rai avur ouiai aour.

Եվ հետո նա բացատրում է.

Առաջին բառը «Bereschith» նշանակում է «ծագում», բառը համարժեք է «բնություն»:

«Սերնդման կամ արտադրության ակտին», պնդում ենք մենք, և ոչ թե «բնությանը»: Ապա շարունակում է.

Աստվածաշնչում այս արտահայտությունը սխալ է թարգմանված։ Դա «սկզբում» չէ, քանի որ այն պետք է լինի փուլում գեներացնող ուժ, որն այսպիսով կբացառի նախկին նիհիլոյի ցանկացած գաղափար... քանի որ ոչինչոչինչ չի կարող արտադրել: «Էլոհիմ» կամ «Էլոհիմ» բառը նշանակում է գեներացնող ուժեր, և սա է առաջին համարի գաղտնի իմաստը: ... «Բերեշիտ» («բնություն» կամ «ծննդոց»), «Բարա» («ստեղծված») «Էլոիմ» («զորություններ») «Աթխաթ-աշամաիմ» («երկինք») «Օուատ» և «օարիս» ( «Երկիր»), այսինքն՝ «գեներացնող ուժերը անսահմանափակ (հավերժորեն) ստեղծեցին այն ուժերը, որոնք հավասարակշռված հակադրություններ են, որոնք մենք անվանում ենք երկինք և երկիր, այսինքն՝ տարածություն և մարմիններ, անկայուն և ֆիքսված, շարժում և քաշ:

Այնուամենայնիվ, սա, նույնիսկ եթե ճիշտ է, ասվում է չափազանց անորոշ, որպեսզի հասկանալի լինի մեկին, ով չգիտի կաբալիստական ​​ուսմունքները: Բայց նրա բացատրությունները գոհացուցիչ են և ապակողմնորոշիչ, - իր հրապարակած աշխատություններում դրանք ավելի վատն են, բայց նրա եբրայերեն տառադարձությունը բացարձակապես սխալ է. դա խանգարում է հետազոտողին, ով կցանկանար համեմատել այն եբրայերեն այբուբենի բառերի և տառերի համարժեք նշանների և թվերի հետ: , գտնելուց, թե ինչ կարող էր գտնել, եթե բառերը ճիշտ թարգմանվեին ֆրանսերեն տառադարձությամբ։

Եթե ​​համեմատենք նույնիսկ էկզոտերիկ հինդու կոսմոգոնիայի հետ, ապա փիլիսոփայությունը, որը Էլիֆաս Լևին ներկայացնում է որպես կաբալիստական, պարզապես առեղծվածային հռոմեական կաթոլիկություն է, որը հարմարեցված է քրիստոնեական «կաբալային»: Նրա «Histoire de la Magie»-ն հստակ ցույց է տալիս դա ու նաեւ բացահայտում նրա նպատակը, որը նա նույնիսկ չի փորձում թաքցնել։ Մինչդեռ նա իր Եկեղեցու հետ միասին վստահեցնում է, որ

Քրիստոնեական կրոնը լռեցրեց ստախոս պատգամներին ու հեթանոսներին և վերջ դրեց կեղծ աստվածների հեղինակությանը,

նա խոստանում է իր աշխատանքում ապացուցել, որ իրական Sanctum Regnum, մեծ Կախարդական արվեստգտնվում է Բեթղեհեմի այդ աստղում, որը երեք մոգերի առաջնորդեց երկրպագելու Աշխարհի Փրկչին: Նա ասում է.

Մենք կապացուցենք, որ սուրբ Պենտագրամի ուսումնասիրությունը պետք է առաջնորդեր բոլոր մոգերին դեպի նոր անվան իմացություն, որը պետք է բարձրացվի բոլոր անուններից և որի առջև պետք է ծնկի գա երկրպագության ընդունակ յուրաքանչյուր էակ:

Սա ցույց է տալիս, որ Էլիֆաս Լևիի «Կաբբալան» առեղծվածային քրիստոնեությունն է, և ոչ թե օկուլտիզմը, քանի որ օկուլտիզմը համընդհանուր է և չգիտի մի քանի հին ժողովուրդների «Փրկիչների» (կամ մեծ Ավատարների) միջև: Էլիփաս Լևին բացառություն չէ կաբալիզմի քողի տակ քրիստոնեություն քարոզելու հարցում: Նա, անկասկած, «ժամանակակից օկուլտ փիլիսոփայության մեծագույն ներկայացուցիչն էր», քանի որ այն ուսումնասիրվում է ընդհանրապես հռոմեական կաթոլիկ երկրներում, որտեղ այն հարմարեցված է քրիստոնյա ուսանողների նախապաշարմունքներին: Բայց նա երբեք չի սովորեցրել իրական աշխարհին «Կաբբալա», առավել ևս՝ արևելյան օկուլտիզմ: Թող ուսանողը համեմատի արևմտյան և արևելյան ուսմունքները և թող տեսնի, թե արդյոք Ուպանիշադների փիլիսոփայությունը դեռևս կարիք ունի այս արևմտյան համակարգի «ընկալման տիրույթին հասնելու»: Յուրաքանչյուր ոք իրավունք ունի պաշտպանելու այն համակարգը, որը նա նախընտրում է, բայց դրանով պետք չէ բիծ գցել իր եղբոր համակարգի վրա։

Էլիփաս Լևի

Ալֆոնս-Լուի Կոնստան (գրչանունը՝ Էլիֆաս Լևի), Ֆրանսիացի օկուլտիստ, ով համբավ ձեռք բերեց որպես մոգության մասին գրքերի հեղինակ։ Նա ստացել է իր կեղծանունը՝ իր անունը (Alphonse-Louis) տառադարձելով եբրայերեն տառերով։

Կյանքն ու գործը մինչև 1848 թ

Ալֆոնս-Լուի Կոնստանտը ծնվել է Փարիզում 1810 թվականի փետրվարի 8-ին կոշկակարի ընտանիքում։ Ավարտել է Փարիզի տղաների դպրոցը, իսկ հետո ծխական քահանան, գերվելով դեռահասի խելքով, նրան ընդունել է Սեն-Նիկոլա դյու Շարդոնեի ճեմարանը։ Կոնստանտն ավարտել է իր կրթությունը Սուրբ Սուլպիկիուսի ճեմարանում։ Այս կրթությունը նրա համար ճանապարհ բացեց դեպի հոգեւոր կարիերա. Ալֆոնս-Լուիսը որոշեց քահանա դառնալ։

Արդեն վաղ երիտասարդության տարիներին նա հետաքրքրված էր մոգությամբ և օկուլտ գիտությամբ: Նրա վրա կարող էր ազդել այն փաստը, որ իր տարրական դպրոցի տնօրենը պաշտպանում էր «կենդանական մագնիսականություն» հասկացությունը և հավատում էր, որ. կենսական էներգիա մարդու մարմինվերահսկվում է Սատանայի կողմից:

Մի քանի տարի որպես սկսնակ անցկացնելուց հետո Կոնստանտը դարձավ սարկավագ, դասավանդեց Փոքր դը Փարիզի ճեմարանում և շատ խիստ երդվեց մարմնական ժուժկալության մասին: Հետագայում նա կասի, որ «դեռ չգիտեր կյանքը», դրա համար էլ նման հապճեպ որոշում կայացրեց։ Այնուամենայնիվ, Կոնստանտի հոգևոր կարիերան կարճատև եղավ նրա ձախերի շնորհիվ քաղաքական հայացքներըև կաթոլիկ հոգևորականությունից պահանջվող կուսակրոնության ուխտը կատարելուց հրաժարվելը։ 1836 թվականին Լուի Կոնստանտը սիրահարվեց մի երիտասարդ աղջկա՝ Ադել Ալենբախին և ստիպված եղավ դա խոստովանել իր հոգևոր վերադասին, ինչի պատճառով նա երբեք չի ձեռնադրվել բարձրագույն հոգևորականի։ Այս դրաման հանգեցրեց ողբերգության՝ մոր ինքնասպանությանը՝ խորապես հիասթափված որդու արարքից, որից նա շատ բան էր սպասում։

Հետագա մի քանի տարիները Կոնստանն անցկացրեց իր ընկերների ընկերակցությամբ՝ սոցիալիստների և ռոմանտիկ դպրոցի բանաստեղծների, ինչպիսիք են Ալֆոնս Էսկվիրոսը, Ժերար դե Ներվալը և Թեոֆիլ Գոտիեն: Նրան սկսեց հետաքրքրել արմատական ​​սոցիալիզմի գաղափարները՝ ոգեշնչված փիլիսոփա և հրապարակախոս աբբե Ֆելիսիտ դը Լամենայի ստեղծագործություններից, ով դարձավ քրիստոնեական սոցիալիզմի հիմնադիրներից մեկը։

1839 թվականը Կոնստանտի աշխարհայացքի մեջ շրջադարձային և, հնարավոր է, վերջին շրջադարձային ժամանակաշրջան դարձավ: Այս տարի նա որոշեց իրեն դատապարտել խիստ վանական կյանքի և գնաց Սոլեմ աբբայության բենեդիկտյան վանքերից մեկը։ Սակայն նրա վճռականությունը երկար չտեւեց, եւ նա հեռացավ աբբայությունից՝ առանց ապագայի հեռանկարի։ Այս կարճ մենության միակ արդյունքը նրա առաջին գիրքն էր՝ «Մայիսյան վարդի թփը» խմբերգերի ժողովածուն ( ԼՌոզիեր դե Մայ, 1839).

Վանքից հեռանալուց և Փարիզ տեղափոխվելուց հետո նա հիացած է էքսցենտրիկ ծերունու՝ Սիմոն Հաննոյի (նաև կոչվում է «Մապա») միստիկ սոցիալիստի տեսություններով, ով իրեն անվանել է մարգարե և ֆրանսիական թագավոր Լուի XVII-ի վերամարմնավորումը։ Հաննոյի կինը պնդում էր, որ Մարի Անտուանետ թագուհու մարմնավորումն է:

Ինչպես ինքը՝ Էլիֆաս Լևին, գրում է իր «Կախարդության պատմություն»-ում, «Հռոմի պապը վստահեց մեզ, որ նա Լյուդովիկոս XVII-ն էր, ով վերադարձել էր Երկիր՝ վերածննդի համար, և կինը, ում հետ նա կիսեց իր կյանքը, Մարի Անտուանետն էր Ֆրանսիայից այցելեց Մապա՝ ծիծաղելու նրա էքսցենտրիկության վրա, բայց նա գրավեց մեր երևակայությունը իր պերճախոսությամբ»:

Մապայի հետ ծանոթությունը մեծապես ազդեց ապագա հրաշագործի աշխարհայացքի վրա և խթան հանդիսացավ նրա առաջին՝ «Ազատության Աստվածաշունչը» գիրքը գրելու համար։ (La Bible de la liberté, 1841)։ Այս աշխատության բովանդակությունն այնքան հեղափոխական էր, որ 1841 թվականին դրա հրապարակման համար դատարանը նրան դատապարտեց ութ ամսվա ազատազրկման և երեք հարյուր ֆրանկ տուգանքի։ Նա չկարողացավ գտնել այս գումարը և ութ ամսվա փոխարեն տասնմեկ ամիս անցկացրեց բանտում։ Այնուհետև նա իրեն բնորոշեց որպես «նեոկաթոլիկ կոմունիզմի» գաղափարախոս՝ հրապարակելով մի շարք գրքեր և բրոշյուրներ այս ուղղությամբ։ Դեռևս բանտում Լուի Կոնստանտը հետաքրքրվեց միստիկների և օկուլտիստների գործերով՝ Սվեդենբորգ, Լուլ, Ագրիպա, Պոստել։ 1844 թվականի վերջին նա հայտարարեց կաթոլիկությունից իր վերջնական ընդմիջման մասին։ Իր կյանքի ընթացքում Ալֆոնս-Լուի Կոնստանտը հասցրեց երեք կարճ բանտարկություն կրել՝ ամեն անգամ քաղաքական և կրոնական թեմաներով իր հոդվածները հրապարակելու համար:

1846 թվականին Կոնստանտը ամուսնացավ անչափահաս Մարի-Նոեմի Կադիոյի հետ։ Կոնստանտի հղի կնոջ միջնորդության շնորհիվ զգալիորեն կրճատվել է նրա հերթական բանտարկությունը։ Մարի-Նոեմին ոչ միայն Ալֆոնս-Լուիի հավատարիմ ընկերն էր հաջորդ յոթ տարիների ընթացքում, այլև փայլուն էր ստեղծագործական անհատականությունլրագրող և քանդակագործ։ Ցավոք սրտի, այս զույգի բոլոր երեխաները մահացել են մանկության տարիներին։ 1853 թվականին Մարի-Նոեմին հետաքրքրվեց մեկ ուրիշով և լքեց իր ամուսնուն, իսկ մի քանի տարի անց նա վերջնական ամուսնալուծություն ստացավ քաղաքացիական դատարանում այն ​​պատճառաբանությամբ, որ «հոգևորականի հետ» ամուսնությունը չի կարող վավեր լինել։ Ինչպես նշել են շատ հեղինակներ, սա ցույց է տալիս, որ Կոնստանտը երբեք չի հեռացվել:

Քաղաքական իրադարձությունների հետ կապված Փետրվարյան հեղափոխություն 1848-ի իրադարձությունները, հատկապես Փարիզի հունիսյան ապստամբության կոտորածը, ցնցեց ու խորապես հիասթափեցրեց Կոնստանտին, ինչպես նաև բազմաթիվ այլ սոցիալիստների՝ փշրելով նրանց բոլոր պատրանքները։

Կյանքն ու գործը 1848-ից հետո

Երկրորդ Հանրապետության հռչակումից հետո Կոնստանտի գործունեությունը կապված էր սոցիալիստների՝ 1848 թվականին իրենց պարտության հետ հաշտվելու փորձերի և նոր կառավարության դաժան բռնաճնշումների հետ։ Նա միացավ սոցիալիստական ​​մամուլի օրգանի աշխատանքին, որը կոչվում էր « Վերանայեք փիլիսոփայական և կրոնական», որը հիմնադրել է իր վաղեմի ընկեր Ֆովետին։ Այստեղ, 1855-1856 թվականներին, նա առաջին անգամ սկսեց հրապարակայնորեն զարգացնել Կաբալայի գաղափարները, ինչպես ինքն էր պատկերացնում դրանք (ստորագրելով բացառապես իր քաղաքացիական անունով): Սա ցույց է տալիս, որ այն ժամանակվա սոցիալիստ գրողի համար միանգամայն բնական էր սոցիալիստական ​​ամսագրի էջերում քննարկել այնպիսի թեմաներ, ինչպիսիք են մոգությունը, կաբալան և օկուլտիզմը։

Նրա վրա մեծ ազդեցություն են թողել Անրի Դելաաժը (1825 - 1882) և Ժան դյու Պոտետ դե Սենվուան (1796 - 1881), ովքեր, յուրաքանչյուրն յուրովի, մշակել են այն տեսությունը, որ սոցիալիզմի բարձրագույն ձևը հիմնված է մագնիսականության, մոգության և կաբալայի վրա։ Էլիֆաս Լևիին հաճախ մեղադրում են միջնադարյան և ժամանակակից կախարդական աղբյուրների բավականին մակերեսային (և նույնիսկ աղավաղված) ընթերցման մեջ, բայց դա բացատրվում է 1850-ականների կոնկրետ համատեքստով, որտեղ նա ստեղծեց իր մոգության տեսությունը. ուժեղ ազդեցությունՓարիզի մագնետիզմի դպրոցի հասարակության, ինչպես նաև Ֆուրիեի և Սվեդենբորգի գաղափարների վրա։

Մի շարք կենսագիրներ (ներառյալ Պապուսը) կարծում են, որ Կոնստանտում մոգության հանդեպ իրական կիրքն արթնացել է լեհ մաթեմատիկոս և առեղծվածային փիլիսոփա Յոզեֆ Հոեն-Վրոնսկու (1776-1853) հետ հանդիպումը, որը կարծում էր, որ ծիսական մոգությունը կարող է մարդուն տանել դեպի կիսաստվածային վիճակ. Սակայն այլ փաստեր վկայում են, որ նրանց ծանոթությունը շատ մակերեսային է եղել և կարճատև (1852-1853 թթ.): Բացի այդ, ըստ անձամբ Լևիի, նրա վրա մեծ ազդեցություն է ունեցել 18-19-րդ դարերի վերջում ապրած անգլիացի Ֆրենսիս Բարեթի «Մագը» գիրքը:

1854 թվականի մայիսին Լուի Կոնստանտը գնաց Լոնդոն, որտեղ հանդիպեց գրող Էդվարդ Բուլվեր-Լիտտոնին, ով նույնպես հետաքրքրված էր օկուլտիզմով և Անգլիական Rosicrucian ընկերության անդամ էր։ Բուլվեր-Լիտտոնը նույնիսկ գրեց «Զանոնի» վեպը և մի շարք այլ օկուլտիստական ​​գրքեր, որոնք փոխեցին հասարակության ընկալումը մոգության մասին՝ որպես հարգարժան պարոնների համար անարժան բան: Նրանք հետագայում միասին աշխատեցին օկուլտիստական ​​խմբում, որը հավանաբար կազմակերպել էր Բուլվեր-Լիտտոնը, որտեղ նրանք ուսումնասիրում էին աստղային տեսողությունը, մոգությունը, աստղագուշակությունը և հիպնոսը: Այնուամենայնիվ, նրանք այնքան մտերիմ չէին, որքան կենսագիրները ցանկանում են գրել դրա մասին. Բուլվեր-Լիտտոնը նույնիսկ թույլ տվեց իրեն անհարգալից կերպով խոսել Լևիի «Բարձր մոգության վարդապետությունն ու ծեսը» իր հայտնի «Տարօրինակ դեպք» վեպում ( Տարօրինակ պատմություն) (1862).

Լոնդոնում Լուի Կոնստանտը նախ ձեռնամուխ եղավ պրակտիկ մոգությանը և Բուլվեր-Լիտտոնի ընկերոջ խնդրանքով հորինեց հրաշագործ Ապոլոնիուս Տյանացու ոգին, ով ապրել է մ.թ. 1-ին դարում: Միևնույն ժամանակ Լուի Կոնստանտը վերցրեց կախարդական անունը Էլիֆաս Լևի Զահեդ՝ թարգմանելով նրա անունը եբրայերեն՝ Ալֆոնս-Լուի Կոնստանտ։ Այդ ժամանակ նա արդեն ապրում էր մոգության դասերով ու տպագրում իր գրվածքները։

Նրա առաջին լուրջ աշխատանքը մոգության վերաբերյալ երկու հատորով՝ «Բարձր մոգության ուսուցումը և ծեսը» ( Dogme et Rituel de la Haute Magic) Լևին սկսել է գրել 1854 թվականին (հատոր I «Ուսուցում» և հատոր II «Տրանսցենդենտալ մոգություն»)։ Երկհատորյակը լույս է տեսել 1855-1856 թթ. 1896 թվականին այս աշխատությունը կազմվել է մեկ հատորով և թարգմանվել Անգլերեն լեզու A. Waite վերնագրված «Ծիսական տրանսցենդենտալ մոգություն» ( Տրանսցենդենտալ մոգությունը, դրա վարդապետությունը և ծեսը):

Դրան հաջորդեց «Կախարդության պատմությունը» ( Պատմություն դե լա Մագի) (1860), 1861-ին լույս տեսավ «Բարձր մոգության ուսուցումը և ծեսը» շարունակությունը՝ «Մեծ առեղծվածների բանալին» ( La Clef des Grands Mysteres), 1868-69-ին Լևին գրել է «Մեծ Արկանա կամ Բացահայտված օկուլտիզմը» ( Le grand arcane, ou l «occultisme dévoilé.Գիրքը հրատարակվել է նրա աշակերտ բարոն Սպեդալիերիի կողմից 1898 թվականին՝ իր ուսուցչի մահից հետո։ Բացի այս գործերից, Լևին գրել է ևս շատ գրքեր մոգության մասին։

Իր ստեղծագործություններում Լևին հավատարիմ էր այն համոզմունքին, որ գոյություն ունի մեկ գաղտնի ուսմունք, որը «թաքնված է հին վարդապետությունների բոլոր հիերատիկ և միստիկ այլաբանությունների շղարշի հետևում»: Տրանսցենդենտալ մոգության մեջ նա առաջինն էր, ով առնչեց Տարոտի 22 գլխավոր Արկանան եբրայական այբուբենի տառերին և Աստծո ասպեկտներին: Նա առաջինն էր, ով հայտարարեց, որ ուղիղ պենտագրամը նշանակում է բարի, իսկ շրջվածը՝ չար։ Բացի այդ, Լևին մշակեց աստղային լույսի տեսություն, որը հիմնված էր «կենդանական մագնիսականության» գաղափարի վրա։ Նրա կարծիքով, աստղային լույսը նման է կյանքի հեղուկի, որը լցնում է ողջ տարածությունը և բոլոր կենդանի էակները։ Այս հայեցակարգը շատ տարածված էր 19-րդ դարում, և Լևին դրա մեջ մտցրեց այն գաղափարը, որ «վերահսկելով աստղային լույսը, հրաշագործը կարող է կառավարել ամեն ինչ. որակյալ հրաշագործի կամքն ու ուժը անսահմանափակ են»:

Լևիի գրքերը, թեև երբեմն անհայտ էին սովորական ընթերցողի համար, բայց զուրկ էին անառողջ ֆանատիզմից։ Նա չփորձեց վաճառել իր հմտությունները և երբեք որևէ մեկին չներկայացավ որպես որևէ օկուլտիստական ​​հասարակության կամ կարգերի անդամ՝ իրական կամ մտացածին: Անհասկանալի է մնում, թե արդյոք Եղիփաս Լևին որևէ էզոթերիկ հասարակության անդամ է եղել: Ըստ որոշ տեղեկությունների՝ 1861 թվականին նա միացել է ֆրանսիական մասոնական օթյակին, սակայն շուտով հիասթափվել է և լքել այն։ Սակայն ժամանակակից մասոնները հերքում են այս տեղեկությունը։ Արթուր Ուեյթը պնդում է, որ Լևին ներգրավվել է որոշակի էզոթերիկ հասարակության մեջ, որտեղից նրան վտարել են գաղտնիքներ հրապարակելու համար։ Գուցե, մենք խոսում ենքհենց այդ կախարդական հասարակության մասին, որի անդամ էր Լևին Բուլվեր-Լիտտոնի հետ միասին։

Նրա գործերն ունեցել են մեծ ազդեցությունՈսկե արշալույսի հերմետիկ շքանշանի և ավելի ուշ Ալիսթեր Քրոուլիի մոգության մասին. նա շատ տեսական և գործնական նյութեր վերցրեց Էլիֆաս Լևիի ստեղծագործություններից և, ծնվելով նրա մահվան տարում, հայտարարեց, որ ինքը այս հրաշագործի մարմնավորումը: Իր «Magick in Theory and Practice» գրքում Քրոուլին մատնանշում է մի շարք ուշագրավ նմանություններ իր և Էլիփաս Լևիի կենսագրության մեջ։

Հակառակ 19-րդ դարի վերջի տարածված կարծիքին, որ սոցիալիստ Ալֆոնս-Լուի Կոնստանտը լիովին զիջել է իր տեղը օկուլտիստ Էլիֆաս Լևիին, Կոնստանտը երբեք չհրաժարվեց իր քաղաքական համոզմունքներից։ Ավելին, օկուլտիզմը նրա համար դարձավ նրա սոցիալիստական ​​և նեոկաթոլիկ հայացքների անմիջական հետևանքը, և նա շարունակեց քարոզել «իսկական սոցիալիզմ» կառուցելու գաղափարը մինչև իր օրերի վերջը։ Հենց Կոնստանտի քաղաքական գործունեությունն ու մագնիսականությամբ տարվածությունը հիմք հանդիսացան մոգության հանդեպ նրա հետաքրքրության համար:

IN վերջին տարիներինԼևին իր կյանքն ապրեց իր օկուլտիստական ​​ստեղծագործությունների հրապարակման և բազմաթիվ ուսանողների ֆինանսական օգնության շնորհիվ։ Էլիֆաս Լևին մահացել է 1875 թվականի մայիսի 31-ին կաթիլային հիվանդությունից։

Հրատարակված է ռուսերեն՝ «Վարդապետություն և ծես բարձրագույն մոգության» (Refl-book) 1994 թ., «Ritual of Transcendental Magic» (Refl-book, Wakler) 1995, «History of Magic» (Refl-book) 1995, «Great Arcana». կամ բացված օկուլտիզմ» (Priescels) 1997 թ.

ՊԱՆ ՊԱՍՏԱՆԻ Ճամբարի O.T.O.

© Թարգմանություն՝ Sr.Hipparion, 2017թ