Օկուլտիստ Էլիփաս Լևի

Լևիի եռանդուն գործունեությունը զարգացավ այն լճացած, օկուլտիստական ​​դարաշրջանում, երբ Մեսմերի և Կալիոստրոյի անունների հետ կապված համեմատաբար վերջերս տեղի ունեցած բուռն իրադարձությունները արդեն թվում էին «խոր հնության լեգենդներ», և E.P. Բլավացկին՝ «Գաղտնի դոկտրինի» ապագա հեղինակը, նոր էր ծնվել։ Եվ պետք է խոստովանել, որ հենց Լևին կարողացավ առավել հմուտ և եռանդով մշակել այն հողը, որտեղից հետո առաջացան բազմաթիվ աստվածաբանական, նեոռոզիկրաուսական և այլն համայնքներ. Պատահական չէ, որ նրան վերագրվում է օկուլտիզմի բուն հայեցակարգը լայն շրջանառության մեջ մտցնելը, թեև «գաղտնի» (օկուլտա) փիլիսոփայության մասին աշխատությունները դարեր առաջ գրել են Ագրիպա Նետսհեյմը, Պիկո դելլա Միրանդոլան և այլ «քրիստոնյա կաբալիստներ»: Միևնույն ժամանակ, նա, անկասկած, պետք է դասվի ամենադժվար ընթեռնելի (հատկապես ռուսերեն թարգմանություններում, որոնք բազմիցս խորացնում են բնագրի բնածին թերությունները) միստիկ հեղինակներից մեկը՝ բառացիորեն միս ու արյան մեջ արմատացած մասնագիտական ​​սովորության պատճառով։ մտքերը անթափանց բանավոր մշուշով պարուրելու։ Ճշմարտությանը բավականին մոտ, թեև հստակ ծաղրանկարային, Լևիի գրական ձևի և «գաղտնի գիտությունների» զարգացման մեջ նրա ներդրման նկարագրությունը տրվել է գրող Ա. Ամֆիթեատրովի գրքերից մեկում («Rosicrucians»). Մեծ ու խորամանկ շառլատան գործնական մասով իր կախարդական ծածկագրերը, բայց միևնույն ժամանակ՝ բանաստեղծ, օժտված գաղտնիքների պատմական հոգեբանությամբ, որոնց մնացորդները նա շահագործում է։ Շատերի կողմից հարգված հայտնի միստագոգը, եթե ոչ որպես հայր, ապա որպես նորագույն կազմավորման օկուլտիստական ​​ուսմունքների առաջին դոգմատիզատոր... Ամենաֆանտաստիկ շփոթության մեջ նրա մեջ միահյուսված են ճիզվիտը, միստիկը, կախարդն ու խարդախը»։ Որակների այս տպավորիչ ցանկին կարելի է ավելացնել նաև այն, որ նա համարվում էր լավ նկարիչ (և նույնիսկ եկեղեցիներ նկարելու պատվերներ էր ստացել) և երաժիշտ։


Ալֆոնս-Լուի Կոնստանտը ծնվել է Փարիզում, կոշկակարի ընտանիքում։ Հակառակ իր կամքին, նրան ուղարկեցին աստվածաբանական դպրոց, որի տնօրենը հավատարիմ էր Մեսմերի կենդանական մագնիսականության տեսությանը և կարծում էր, որ Սատանան վերահսկում է մարդկային կյանքի ուժը։ Կենդանական մագնիսականության տեսությունը հետաքրքրեց Լուի Կոնստանտին։ Սա նշանավորեց օկուլտային գիտությունների և մոգության հանդեպ կրքի սկիզբը: Ավարտելով Սուրբ Սուլպիկիուսի ճեմարանը և մի քանի տարի որպես սկսնակ անցկացնելուց հետո Լ. Լ–ի հոգևոր ուղին կարճ է եղել նրա ձախակողմյան լինելու պատճառով քաղաքական հայացքներև կաթոլիկ հոգևորականությունից պահանջվող կուսակրոնության ուխտը կատարելուց հրաժարվելը։ 1836 թվականին Լուի Կոնստանտը սիրահարվեց Ադել Ալենբախ անունով մի երիտասարդ աղջկա, որը նա խոստովանեց, և, հետևաբար, չկարողացավ ստանալ քահանայություն: Նրա մայրը չկարողացավ համբերել իր հույսերի փլուզմանը և ինքնասպանություն գործեց, բայց 1839 թվականին Լուի Կոնստանտը վերադարձավ իր նախկին հայացքներին և գնաց Սոլեմնայում գտնվող Բենեդիկտյան վանք՝ վանական մենության համար, որի ընթացքում նա գրեց եկեղեցական երգերի և հեքիաթների ժողովածու: Մայիս Բուշը վարդեր է»։ Սակայն դա նրան բավարար բավարարվածություն չբերեց իր հոգևոր նկրտումներում, և նա հեռացավ վանքից՝ առանց ապագայի հեռանկարի։

Փարիզ վերադառնալուց հետո Ալֆոնս Լուի Կոնստանտը լսեց Հաննո անունով էքսցենտրիկ տղամարդու մասին, ով կարծում էր, որ ինքը վերամարմնավորված թագավոր Լուի XVII-ն է, իսկ իր կինը՝ Ֆրանսիայի վերամարմնավորված Մարի Անտուանետը: Նա իր ընկերների հետ գնաց Հաննոյի մոտ՝ ծիծաղելու նրա վրա, բայց բոլորը հիացած էին նրա պերճախոսությամբ։ Ծերունին ասաց, որ ինքը վերադարձել է երկիր՝ իրականացնելու վերածննդի գործը, և նրա հեղափոխական գաղափարները վերջին խոսքն են եղել Կայենի ապստամբ պնդումներում, որոնք պետք է ապահովեին Աբելի հաղթանակը ճակատագրական ռեակցիայի արդյունքում։ . Լուի Կոնստանտը ոգեշնչվել է իր ելույթներից և գրել է իր առաջին աշխատանքը՝ «Ազատության Աստվածաշունչը» վերնագրով։ Այս գրքի համար 8 ամսվա ազատազրկում եւ 300 ֆրանկ տուգանք է ստացել Լ. Դրանում նա պահանջում էր վերադարձ Հիսուս Քրիստոսի հռչակած «իսկական կոմունիստական» սկզբունքներին և պաշտոնական եկեղեցին անվանեց «հարուստների և բռնակալների կուրտիզանուհի»։ Լ. համբավ ձեռք բերեց, սակայն, ոչ թե որպես առաջին գաղափարական կոմունիստներից մեկը, այլ որպես օկուլտիզմի խորը տեսաբան։ Բանտում Լ.-ն սկսել է հետաքրքրվել միստիկների և օկուլտիստների գործերով՝ Սվեդենբորգ, Լուլ, Ագրիպա և այլն։1844-ի վերջին Լ.-ն հայտարարեց կաթոլիկությունից իր վերջնական խզման մասին։ Իր կյանքի ընթացքում Լ.-ն հասցրել է երեք կարճաժամկետ ազատազրկում կրել՝ ամեն անգամ քաղաքական և կրոնական թեմաներով իր հոդվածները հրապարակելու համար։

1846 թվականին Կոնստանտը ամուսնացավ 18-ամյա Նոեմի Կադոյի հետ, ով պայծառատես էր։ ստեղծագործական անհատականությունև արժանի խաղ արեց նրա համար: Այնուամենայնիվ, նրանց բոլոր երեխաները մահացան մանկության տարիներին, և Նոեմին ինքը սկսեց հետաքրքրվել մեկ այլ բանով 1853 թվականին և լքել ամուսնուն: Շուտով կայացավ հրաշագործի կյանքի ևս մեկ կարևոր հանդիպում: Պարզվեց, որ նոր ծանոթը լեհ օկուլտիստ է` Ջ.Մ.Հոեն-Վրոնսկին: 1854 թվականին Լ.-ն մեկնել է Անգլիա, որտեղ ծանոթացել է գրող Բուլվեր-Լիտտոնի հետ, ով նույնպես հետաքրքրված է էզոթերիկ հարցերով։ Բուլվեր-Լիտտոնը գրել է «Զանոնի» վարդապետական ​​վեպը և մի քանի այլ օկուլտ գրքեր, որոնց նպատակն էր կախարդանքը հարգելի դարձնել: L.-ն և Bulwer-Lytton-ը դարձան օկուլտիստական ​​խմբի անդամներ, որտեղ նրանք ուսումնասիրեցին աստղային տեսողությունը, մոգությունը, աստղագուշակությունը և հիպնոսը: Լոնդոնում, ըստ ականատեսների, Լ. Միևնույն ժամանակ Լ.-ն թողեց իր նախկին անունը՝ Լուի Կոնստան, և իր համար վերցրեց կախարդական Էլիֆաս Լևի Զահեդ անունը՝ եբրայերեն թարգմանելով Ալֆոնս-Լուի անունը։ Այդ ժամանակ Լ. Իր աշխատություններում Լ.-ն պաշտպանել է այն վարկածը, որ կա մեկ գաղտնի ուսմունք, որը «թաքնված է հնագույն վարդապետությունների բոլոր... առեղծվածային այլաբանությունների վարագույրի հետևում»։ Գրքում «Ուսուցում տրանսցենդենտալ մոգություն«Լ.-ն առաջինն էր, ով կապեց Tarot-ի 22-րդ մայոր Արկանան եբրայերեն այբուբենի տառերի և Աստծո ասպեկտների հետ:

Բացի այդ, Լ.-ն մշակեց աստղային լույսի տեսությունը, որը հիմնված էր «կենդանական մագնիսականության» գաղափարի վրա։ Նրա կարծիքով, աստղային լույսը նման էր կյանքի հեղուկի, որը լցնում է ողջ տարածությունը և բոլոր կենդանի էակները։ Լ.-ն հավատում էր, որ «աստղային լույսը կառավարելով՝ հրաշագործը կարող է կառավարել ամեն ինչ, որակյալ հրաշագործի կամքն ու ուժը անսահման են»։ Լևիի մահից հետո նրա աշակերտը՝ բարոն Սպեդալիերին, հրատարակեց նրա մեկ այլ գիրք՝ «Մեծ Արկանայի բանալին կամ բացահայտված օկուլտիզմը»։ Ոսկե արշալույսի հերմետիկ շքանշանը բավականին շատ հասկացություններ և մանրամասներ է վերցրել Լ.

Լևին մահացել է Քրոուլիի ծնվելուց վեց ամիս առաջ (կարծիք կա, որ վերամարմնավորվող էգոն մտնում է պտղի զարգացման այս փուլում, կան բազմաթիվ նմանություններ Քրոուլիի և Լևիի կենսագրության, բնավորության և գրական ոճի մեջ): Արտաքինով ապշեցուցիչ նմանություն Քրոուլիի հոր հետ:
Ճակատագրական ուժ պիեսում Քրոուլին օգտագործում է մի կախարդական բանաձև, որը հետագայում հայտնաբերել է Լևիի ստեղծագործություններում։
Փարիզում գտնվող Քրոուլին գտնում է մի բնակարան, որն իրեն «անհասկանալի ծանոթ և գրավիչ» էր թվում, և միայն շատ ավելի ուշ իմանում, որ Լևին երկար տարիներ ապրել է հաջորդ բնակարանում:

Խոսակցություններն այն մասին, որ Լևին մասնակցել է բազմաթիվ էզոթերիկ համայնքների, մնացին ոչ հերքված, ոչ ապացուցված: Հենց Լևին առաջին փորձն արեց ստեղծելու մի տեսակ մոգական-առեղծվածային «ինտերնացիոնալ»՝ ներգրավելով այն ժամանակվա Եվրոպայում առկա բոլոր ուժերն ու միջոցները, և դրա համար նա կատարեց մի շարք երկար ճանապարհորդություններ՝ հասնելով նույնիսկ արևմուտք։ սահմանները Ռուսական կայսրություն. Այս գաղափարից ոչ մի իմաստալից բան չկար, քանի որ մոգերը բոլոր ժամանակներում եղել և մնում են սարսափելի անհատապաշտներ և եսակենտրոններ. Միայն զգալի ժամանակ անց նրա ուսանողներին հաջողվեց ստեղծել միացյալ «ֆրանսիական կաբալիստական ​​կարգի Ռոզի խաչեր», որը ծառայեց որպես նախատիպ այլ երկրներում նմանատիպ նախաձեռնող կազմակերպությունների համար: Հայտնի է նաև, որ Լևին 1861 թվականից եղել է փարիզյան մասոնական օթյակի անդամ՝ հարվածներ հասցնելով «եղբայրներին»՝ միանալու ժամանակ արտահայտված մտադրությամբ՝ «նրանց բացահայտելու մոռացվածը. գաղտնի իմաստձեր սուրբ ավանդույթը, խորհրդանիշներն ու խորհրդանիշները», և, ի լրումն, մի խորհրդավոր կազմակերպությունում, որը կոչվում է Լույսի եղբայրներ (Fratres lucis), որի մասին, սակայն, իրականում ոչինչ հայտնի չէ։

ԼԵՎԻ, Եղիփաս. Այս գիտուն կաբալիստի իսկական անունը Աբոտ էր Ալֆոնս Լուի Կոնստանտ. Էլիփաս Լևի Զահեդը փիլիսոփայական մոգության վերաբերյալ մի քանի աշխատությունների հեղինակ էր։ «Fratres Lucis» (Լույսի եղբայրներ) անդամ, նա ժամանակին նաև քահանա էր, Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու վանահայր, որը անմիջապես շտապեց հեռացնել նրան պաշտոնից, հենց որ նա հայտնի դարձավ որպես կաբալիստ: Նա մահացել է մոտ քսան տարի առաջ՝ թողնելով հինգ հայտնի գործեր՝ «Dogme et Rituel de la Haute Magie» (1856); «Histoire de la Magie» (1860); «La Clef des grands Mysteres» (1861); «Legendes et Symboles» (1862); «La Scince des Esprits» (1865); բացի այլ ոչ այնքան նշանակալի աշխատանքներից։ Նրա ոճը չափազանց թեթև է և հմայիչ, բայց, թերևս, չափազանց ուժեղ ծաղրի և պարադոքսի համով, որպեսզի իդեալ լինի լուրջ կաբալիստի համար:

Աղբյուր.Բլավացկայա Է.Պ. - Theosophical բառարան

Գաղտնի վարդապետություն

Արևմտյան քրիստոնյա կաբալիստների մեծամասնությունը, հատկապես Էլիֆաս Լևին, իրենց ցանկությամբ՝ հաշտեցնելու օկուլտական ​​գիտությունները եկեղեցու դոգմաների հետ, ամեն ջանք գործադրեցին «Աստրալ լույսը» ստեղծելու համար հիմնականում և միայն վաղ եկեղեցու հայրերի Պլերոման, Ընկած հրեշտակների, արխոնների և ուժերի հյուրընկալողի բնակավայրը:

Այսպիսով, առաջին Շրջանակում երկրագունդը, կազմված լինելով պարզունակ կրակոտ կյանքերից, այսինքն՝ ձևավորվելով գնդաձևի մեջ, չուներ ոչ կարծրություն, ոչ հատկություններ, բացառությամբ սառը փայլի, ոչ ձևի, ոչ էլ գույնի. և միայն Առաջին փուլի վերջում էր, որ նրա կողմից մշակվեց մեկ տարր, որն իր, այսպես ասած, անօրգանական կամ պարզ Էությունից դարձավ, այժմ, մեր Շրջանակում, այն կրակը, որը մեզ հայտնի է ողջ աշխարհում: Համակարգ. Երկիրը գտնվում էր իր առաջին Ռուպայում, որի էությունը Ակաշյան Սկզբունքն է, որը կոչվում է ***, որն այժմ հայտնի է և շատ սխալմամբ կոչվում է Աստղային լույս, որը Էլիֆաս Լևին սահմանում է որպես «Բնության երևակայություն», հավանաբար խուսափելու համար: դա իր իսկական անվանումն է, ինչպես անում են նաև մյուսները:

Իր նախաբանում « Կախարդական պատմություններ » Եղիփաս Լևին ասում է.

«Այս Զորության միջոցով է, որ բոլոր նյարդային կենտրոնները գաղտնի շփվում են միմյանց հետ. դրանից - ծնվում են հավանություններն ու հակակրանքները. դրանից մենք ունենք մեր երազանքները, այն է՝ այն առաջացնում է երկրորդ հայացքից և գերբնական տեսիլքների երևույթներ... Աստղային լույսը (գործելով հզոր Կամքերի ազդակով)... ոչնչացնում, խտացնում, առանձնացնում, կոտրում և կլանում է ամեն ինչ... Աստված ստեղծեց այն այն օրը, երբ ասաց. Fiat Lux«... Այն ղեկավարում են Էգրեգորները, այսինքն՝ հոգիների տերերը, էներգիայի և գործողության ոգիները»:

Էլիփաս Լևին պետք է ավելացներ, որ Աստղային լույսը կամ Նախնական նյութը, եթե այն ընդհանրապես կարելի է համարել նյութ, այն է, ինչ կոչվում է Լույս. Լյուքսէզոտերիկորեն բացատրված, կա այդ Հոգիների մարմինը և նրանց բնույթը: Մեր ֆիզիկական լույսը դրսևորում է մեր հարթության վրա,և արտացոլված պայծառություն Աստվածային լույս, բխելով «Լույսեր» և «Բոց» կոչվողների հավաքական Մարմնից։ Բայց ոչ մի կաբալիստ չի դրսևորել այնպիսի տաղանդ՝ մեկ հակասություն մյուսի վրա դիզելու և մի արտահայտության մեջ պարադոքսների հետևից պարադոքս հորինելու և այնպիսի պերճախոս ոճով, ինչպիսին Էլիֆաս Լևին է: Նա իր ընթերցողին տանում է ամենագեղեցիկ ձորերով, որպեսզի հետո թողնի նրան ամայի ու մերկ ժայռի վրա:

ժամանակակից կաբալիստներից ամենալուսավոր, եթե ոչ ամենամեծը՝ Էլիֆաս Լևին

Ինչպես Եղիփաս Լևին ասում է անկրկնելի արդարությամբ և հեգնանքով.

«Սա սա է երևակայական հերոս, մութ հավերժություններ, օժտված է զրպարտիչ այլանդակությամբ և զարդարված եղջյուրներով ու ճանկերով, որոնք շատ ավելի են համապատասխանում իր անողոք տանջողին։

Հենց նա է վերջապես վերածվել Օձի՝ Կարմիր վիշապի: Բայց, այնուամենայնիվ, Էլիփաս Լևին չափազանց շատ էր ենթարկվում իր կաթոլիկ իշխանություններին - կարելի է ավելացնել, նա ինքն էլ չափազանց ճիզվիտ էր - ընդունելու, որ այս Սատանան մարդկություն էր, և որ նա երբեք չի եղել Երկրի վրա այս մարդկությունից դուրս:

Էլիփաս Լևին փորձում է բացատրել իր եկեղեցու դոգման պարադոքսների և փոխաբերությունների միջոցով, բայց դա նրան շատ վատ է հաջողվում՝ հաշվի առնելով այն բազմաթիվ հատորները, որոնք գրվել են մեր տասնիններորդ դարում բարեպաշտ հռոմեական կաթոլիկ դիվաբանների կողմից Հռոմի հովանավորությամբ և հավանությամբ: Իսկական կաթոլիկի համար Սատանան կամ Սատանան է իրականություն;Դրաման խաղացել է «Աստղային լույսի» մեջ, ըստ Պատմոս կղզու մի պայծառատեսի, որը հավանաբար ցանկանում էր բարելավել պատմությունը Ենովքի գրքերը, – կա նույն իրական ու պատմական փաստ, ինչպես ցանկացած այլաբանություն և խորհրդանշական իրադարձություն Աստվածաշունչը.Բայց Նախաձեռնողները տալիս են բացատրություն, որը տարբերվում է Եղիփաս Լևիի տվածից, ում հանճարեղ և հմուտ ինտելեկտը պետք է ենթարկվեր որոշակի փոխզիջման, որը ցույց էր տվել իրեն Հռոմից:

Երբ վանահայր Լուի Կոնստանտը, որն ավելի հայտնի է Էլիֆաս Լևի անունով, իր մեջ հայտարարեց «Կախարդական պատմություններ»Ինչ Սեֆեր Յեցիրահ, ԶոհարԵվ ԱպոկալիպսիսՍուրբ Հովհաննեսը օկուլտական ​​գիտությունների գլուխգործոցներ են, նա պետք է ավելացներ, եթե ուզում էր ճշգրիտ և հասկանալի լինել՝ Եվրոպայում։

Միանգամայն ճիշտ է, թեև Եղիփաս Լևիի կողմից արտասանվել է այս մարմնավորված պարադոքսը, որ «մարդը Աստված է երկրի վրա, և Աստված մարդ է երկնքում»:

«Աստծո Լոգոսը հայտնություն տվողն է մարդուն, իսկ մարդու Լոգոսը (բայը) Աստծո բացահայտողն է», - ասում է Եղիփաս Լևին իր պարադոքսներից մեկում: Սրան կպատասխաներ արևելյան օկուլտիստը. պայմանով, սակայն, որ մարդը տեղյակ մնա Պատճառին, որը ծնեց և՛ Աստծուն, և՛ նրա Լոգոսին: Հակառակ դեպքում նա դառնում է անփոփոխ պղծողև ոչ բացահայտողԱնճանաչելի Աստվածություն.

Ըստ երևույթին, արևմտյան կաբալիստների մտքերում շփոթություն կա, և այն շարունակվել է երկար դարեր: Նրանք կոչում են Ռուաչ (Հոգի) այն, ինչ մենք անվանում ենք Կամա Ռուպա; մինչդեռ մեզ համար Ռուաչը նշանակում է Բուդդիի հոգևոր հոգին, իսկ Նեփեշը, չորրորդ սկզբունքը, կենդանի կենդանու հոգին: Էլիփաս Լևին ընկնում է նույն սխալի մեջ:

Էլիփաս Լևին, Արևմուտքի ուսյալ կաբալիստ, մի փոքր հակված է լինել հիսուսիստ:

Եղիփաս Լևին մատնանշում է Հիարքոս թագավորի և հայտնի Քիրամի միջև եղած մեծ նմանությունը, որից Սողոմոնը ձեռք բերեց Լիբանանի մայրիները և Օփիրի ոսկին։ Բայց նա լռում է մեկ այլ նմանության մասին, որի մասին, որպես գիտուն կաբալիստ, չէր կարող տեղյակ չլինել։ Բացի այդ, իր անփոփոխ սովորության համաձայն, նա ավելի շատ մոլորեցնում է ընթերցողին, քան սովորեցնում՝ ոչինչ չտալով և դուրս բերելով նրան ճիշտ ուղուց:

Մենք կարող ենք ընդունել հանգուցյալ Էլիֆաս Լևիին, ում մեկ այլ արևմտյան միստիկ՝ պարոն Քենեթ Մաքենզին, իրավամբ անվանում է «ժամանակակից օկուլտ փիլիսոփայության մեծագույն ներկայացուցիչներից մեկը», որպես քաղդեական «Քաբալայի» լավագույն և ամենագիտուն բացատրող և համեմատել նրա ուսմունքը։ արևելյան օկուլտիստների հետ։ Նրա չհրատարակված ձեռագրերում և նամակներում, որոնք բարեհաճորեն տրամադրված էին մեր տրամադրության տակ մի աստվածաբանի կողմից, որը նրա աշակերտն էր տասնհինգ տարի, մենք հույս ունեինք բացահայտել այն, ինչ նա չէր ցանկանում հրապարակել: Այնուամենայնիվ, այն, ինչ մենք գտանք այնտեղ, բավականին հիասթափեցնող էր: Այնտեղ մենք նրա այս ուսմունքները կդիտարկենք որպես արևմտյան կամ կաբալիստական ​​օկուլտիզմի էությունը պարունակող նյութ և հետագայում դրանք կվերլուծենք և համեմատենք արևելյան մեկնաբանության հետ։

Եղիփաս Լևին ճիշտ է ուսուցանում, թեև նա օգտագործում է չափազանց շքեղ հռետորական լեզու, որպեսզի սկսնակին բավականաչափ հասկանալի դարձնի, որ.

Հավերժական կյանքը Շարժում է, որը հավասարակշռված է ուժի փոփոխվող դրսեւորումներով:

Բայց ինչո՞ւ նա չի ավելացնում, որ այս հավերժական շարժումը կախված չէ դրսևորված ակտիվ ուժերից: Նա ասում է.

Քաոսը հավերժական շարժման Թոհու-վահ-Բոհու է և ընդհանուր գումարըսկզբնական նյութ;

և չի ավելացնում, որ նյութը «նախնական» է միայն Տիեզերքի յուրաքանչյուր նոր վերականգնման սկզբում. նյութը աբսկոնդիտում, ինչպես այն անվանում են ալքիմիկոսները, հավերժական է, անխորտակելի, անսկիզբ կամ վերջ: Նա արևելյան օկուլտիստների կողմից համարվում է բոլորի հավերժական արմատը, վեդանիստների մուլապրակրիտը և բուդդիստների սվաբհավատը, կարճ ասած՝ Աստվածային էությունը կամ նյութը. Նրանից ելքերը պարբերաբար հավաքվում են աստիճանական ձևերի՝ մաքուր Հոգուց մինչև կոպիտ նյութ. Արմատը կամ Տիեզերքը իր վերացական ներկայության մեջ Ինքն Աստվածությունն է, Անասելի և Անհայտ Մեկ Պատճառը:

Նրա Էյն-Սոֆը նույնպես Անսահման է, անսահման և Մեկ Միասնություն, առանց երկրորդի և առանց պատճառի, ինչպես Պարաբրահմանը: Այն-Սոֆը անբաժանելի կետ է և, հետևաբար, որպես «ամենուր և ոչ մի տեղ լինելը», կա բացարձակ Ամեն ինչ: Այն նաև «Խավար» է, քանի որ այն բացարձակ Լույս է և Տիեզերական յոթ հիմնական սկզբունքների արմատը: Այնուամենայնիվ, Եղիփաս Ղևին, պարզապես հայտարարելով, որ «խավարը ծածկեց Երկրի երեսը», չի ցույց տալիս (ա) որ «խավարն» այս իմաստով հենց Աստվածությունն է, և դրանով նա թաքցնում է այս խնդրի միակ փիլիսոփայական լուծումը մարդու համար. միտք; և (բ) թույլ է տալիս անզգույշ աշակերտին մտածել, որ «Երկիր» բառը նշանակում է մեր փոքրիկ գնդակը՝ ատոմ Տիեզերքում: Մի խոսքով, նրա ուսմունքը չի ընդգրկում Օկուլտ Կոսմոգոնիան, այլ վերաբերում է պարզապես օկուլտ երկրաբանությանը և մեր տիեզերական փոշու ձևավորմանը: Սա ցույց է տրված ստորև, որտեղ նա տալիս է Սեփիրոթի ծառի ռեզյումեն հետևյալ կերպ.

Աստված ներդաշնակություն է, Աշխարհից դուրս ուժերի և միասնության աստղագիտություն:

Սա կարծես հուշում է (ա) որ նա ուսուցանում է արտատիեզերական Աստծո գոյությունը, այդպիսով սահմանափակելով և պայմանավորելով ինչպես Տիեզերքը, այնպես էլ աստվածային Անսահմանությունն ու Ամենաներկայությունը, որը չի կարող օտար լինել որևէ ատոմի համար կամ դրա սահմաններից դուրս. և բ) որ, բաց թողնելով ամբողջ նախատիեզերական շրջանը, քանի որ այստեղ նկատի ունի դրսևորված Տիեզերքը, օկուլտիստական ​​ուսմունքի բուն արմատը, նա բացատրում է միայն «Աստվածաշնչի» և «Ծննդոց գրքի» մեռած տառի կաբալիստական ​​իմաստը։ , անփոփոխ թողնելով նրա ոգին ու էությունը։ Անշուշտ, արևմտյան մտքի «ընկալման տարածքները» այնքան էլ չեն ընդլայնվի նման սահմանափակ ուսմունքից:

Մի քանի խոսք ասելով Tohu-wah-bohu-ի մասին, որի իմաստը Wordsworth-ը գրաֆիկորեն մեկնաբանեց որպես «ընդհանուր անկարգություն», և բացատրելով, որ այս տերմինը նշանակում է Տիեզերք, նա սովորեցնում է, որ.

Մութ անդունդի (Քաոսի) վերևում Ջրերն էին. ... երկիրը (la terra!) Tohu-vah-bohu էր, այսինքն՝ անկարգության մեջ, և խավարը ծածկեց Խորքի երեսը, և կատաղի Շունչը սավառնում էր Ջրերի վրա, երբ Հոգին բացականչեց (՞) «Թող. լույս լինի» և դարձավ լույս: Այսպիսով, երկիրը (մեր գլոբուս, իհարկե) գտնվում էր կատակլիզմի մեջ. հաստգոլորշիները պղտորեցին երկնքի լայնությունը, երկիրը ծածկվեց ջրերով, և սաստիկ քամին ալիքներ բարձրացրեց այս մութ օվկիանոսում, երբ մի պահի հավասարակշռությունը բացվեց և լույսը նորից հայտնվեց. եբրայերեն «Beresheet» բառը («Ծննդոց գրքի» առաջին բառը) կազմող տառերը «Բեթ» են, բիներ, գործողության մեջ դրսևորվող բայ, կանացինամակ, ապա Resh, Word and Life, թիվ 20, սկավառակ բազմապատկած 2-ով; եւ «Ալեֆ», հոգեւոր սկզբունք, Միավոր, արական տառ։

Տեղադրի՛ր այս տառերը եռանկյունու մեջ և կունենաս բացարձակ միավոր, որը, առանց թվերի մեջ ներառվելու, ստեղծում է թիվը, առաջին դրսևորումը, որը 2-ն է, և այս երկուսը, միավորված հակադիրների նմանությունից առաջացող ներդաշնակությամբ, արտադրում են 1, միայն. Ահա թե ինչու Աստված կոչվում է Էլոհիմ (հոգնակի):

Այս ամենը շատ հնարամիտ է, բայց շատ առեղծվածային, բացի այդ՝ սխալ։ Որովհետև առաջին արտահայտության արդյունքում՝ «Մութ անդունդի վրայով կային ջրեր», այս ֆրանսիացի կաբալիստի աշակերտն արդեն շեղվել է ճիշտ ուղուց: Արևելյան չելան դա կտեսնի առաջին հայացքից, և դա կարող է տեսնել նույնիսկ աշխարհիկը: Որովհետև եթե Տոհու-վահ-բոհուն «ներքևում» է, իսկ ջրերը՝ «վերևում», ապա այս երկուսը ակնհայտորեն տարբերվում են միմյանցից, բայց դա այդպես չէ: Այս հայտարարությունը շատ կարևոր է, քանի որ այն ամբողջովին փոխում է Կոսմոգոնիայի ոգին և բնույթը և իջեցնում այն ​​էկզոտերիկ «Ծննդոց գրքի» մակարդակին. գուցե դա արվել է միտումնավոր: Toxy-vax-bohu-ն «Մեծ խորն» է և նույնական է «Քաոսի ջրերի» կամ սկզբնական խավարի հետ: Այս փաստը այլ կերպ դնելով, երևում է, որ և՛ «Մեծ խորքը», և՛ «Ջրերը», որոնք չեն կարող բաժանվել, բացի ֆենոմենալ աշխարհից, սահմանափակվում են տարածությամբ և պայմանավորված են իրենց բնույթով: Այսպիսով, Ելիփասը, Էզոթերիկ փիլիսոփայության վերջին խոսքը թաքցնելու իր ցանկության մեջ, ձախողվում է, անկախ այն բանից՝ միտումնավոր, թե այլ կերպ, դա ոչ մի տարբերություն չկա՝ փորձելով մատնանշել մեկ ճշմարիտ օկուլտ փիլիսոփայության հիմնարար սկզբունքը, այն է՝ միասնությունն ու բացարձակ միատարրությունը։ Մեկ հավերժական աստվածային տարրից, և նա այս Աստվածությանը դարձնում է արական Աստված: Հետո նա ասում է.

Ջրերի վերևում կար Էլոհիմի հզոր շունչը (ստեղծող Դհյան-Կոհաններ): Շունչից վեր հայտնվեց Լույսը, իսկ Լույսից վեր՝ Բանը... որը ստեղծեց այն։

Նայելով այս նկարին, ցանկացած արևելյան օկուլտիստ չի վարանի այն անվանել «ձախ ձեռքի» կախարդական կերպար: Այն ամբողջովին շրջված է և ներկայացնում է կրոնական մտքի երրորդ փուլը, որը տարածված է Դվապարա Յուգայում, երբ միասնական սկզբունքն արդեն բաժանված էր արական և իգական սեռի, և մարդկությունը մոտենում էր նյութականության անկմանը, որը տանում է դեպի Կալի Յուգա: Արևելյան օկուլտիզմի ուսանողը այս պատկերն այսպես կգծեր.

Քանի որ Գաղտնի վարդապետությունը մեզ սովորեցնում է, որ Տիեզերքի վերականգնումը տեղի է ունենում հետևյալ կերպ. Նոր սերնդի ժամանակաշրջաններում հավերժական Շարժումը դառնում է Շունչ. Շունչից առաջանում է սկզբնական Լույսը, որի շողերով դրսևորվում է մթության մեջ թաքնված Հավերժական Միտքը, և դա դառնում է Խոսք (Մանտրա): Այն այնտեղ է Դա(Մանտրա կամ Խոսք), որից առաջացել է այս ամենը (Տիեզերքը):

Այս [թաքնված Աստվածությունը] ճառագայթ ուղարկեց դեպի Հավերժական Էություն [Տիեզերքի ջուր] և, այսպիսով, բեղմնավորելով սկզբնական սաղմը, Էությունը ընդլայնվեց՝ ծնելով Երկնային Մարդուն, որի մտքից ծնվեցին բոլոր ձևերը:

Կաբբալան գրեթե նույն բանն է ասում. Պարզելու համար, թե այն իրականում ինչ է սովորեցնում, դուք պետք է փոխեք այն հաջորդականությունը, որով դրել է Եղիփաս Ղևին, փոխարինելով «վերևում» բառը «ներս» բառով, քանի որ Բացարձակի մեջ, անշուշտ, չի կարող լինել «վերևում» կամ «ներքև»: . Ահա թե ինչ է նա ասում.

Ջրերի վերևում Աստծո զորեղ շունչն է. Լույսի շունչից վեր; Լույսից վեր Խոսքն է կամ Խոսքը, որը ստեղծել է այն: Մենք այստեղ տեսնում ենք էվոլյուցիայի ոլորտները. հոգիներ (՞) քշված մութ կենտրոնից [Խավարի] դեպի փայլուն շրջան: Ամենացածր շրջանի ներքևում գտնվում է Տոհու-վահ-բոհուն կամ քաոսը, որը նախորդել է բոլոր դրսևորումներին (Նեյսանսներ - սերունդ), այնուհետև Ջրի շրջանը; հետո շնչառություն; ապա Լույս և վերջապես Խոսքը:

Վերոնշյալ նախադասությունների կառուցումը ցույց է տալիս, որ գիտուն վանահայրը որոշակի հակում է ունեցել արարածը մարդակերպելու, նույնիսկ եթե վերջինս պետք է կազմվեր նախորդ նյութից, ինչպես միանգամայն պարզ ցույց է տալիս Զոհարը։

Ահա թե ինչպես է այս «մեծ» արևմտյան կաբալիստը դուրս է գալիս իր դժվարությունից. նա լռում է էվոլյուցիայի առաջին փուլի մասին և հորինում երկրորդ Քաոսը։ Այսպիսով, նա ասում է.

Tohu-vah-bohu-ն լատիներեն Limbus-ն է կամ կյանքի առավոտի և երեկոյան մթնշաղը: Այն անընդհատ շարժման մեջ է, անընդհատ քայքայվում է, և քայքայման աշխատանքն արագանում է, երբ աշխարհը շարժվում է դեպի վերածնունդ: Հրեաների tohu-vah-bohu-ն հենց այն անկարգությունը չէ, որը հույները անվանում են Քաոս, և որի նկարագրությունը մենք գտնում ենք Օվիդիսի «Մետամորֆոզների» սկզբում, դա ավելի մեծ և խորը բան է. սա է կրոնի հիմքը, սա Աստծո աննյութականության փիլիսոփայական հաստատումն է:

Ավելի շուտ դա է– անձնական Աստծո նյութականության հաստատում: Եթե ​​մարդն իր Աստծուն պետք է փնտրի նախնիների դժոխքում, քանի որ հույների Տոհու-վահ-բոհուն կամ Լիմբուսը Հադեսի սրահն է, ապա այլևս զարմանալու ոչինչ չկա Եկեղեցու կողմից «կախարդների» դեմ ուղղված մեղադրանքների վրա: «և կախարդներին՝ արևմտյան կաբալիզմի մասնագետներին, որ նրանք պաշտում են այծին՝ Մենդեսին կամ սատանային, որոնք անձնավորված են որոշակի ուրվականներով և տարրականներով։ Բայց ի դեմս այն առաջադրանքի, որը դրել էր իր առջեւ Էլիփաս Լևին՝ հրեական մոգությունը հռոմեական հոգևորականության հետ հաշտեցնելու խնդիրը, նա այլ բան չէր կարող ասել:

Այնուհետեւ նա բացատրում է Ծննդոց առաջին արտահայտությունը.

Եկեք մի կողմ դնենք սուրբ տեքստերի սովորական թարգմանությունը և նայենք, թե ինչ է թաքնված Ծննդոց Գրքի առաջին գլխում:

Այնուհետև նա միանգամայն ճիշտ մեջբերում է եբրայերեն տեքստը, բայց այն տառադարձում է հետևյալ կերպ.

Բերեսչիթ Վահ Էլոիմ ութ ասչամամ ուատտի աարես ոուարես այետե Տոհու-վահ-բոհու. ... Ouimas Elci rai avur ouiai aour.

Եվ հետո նա բացատրում է.

Առաջին բառը «Bereschith» նշանակում է «ծագում», բառը համարժեք է «բնություն»:

«Սերնդման կամ արտադրության ակտին», պնդում ենք մենք, և ոչ թե «բնությանը»: Ապա շարունակում է.

Աստվածաշնչում այս արտահայտությունը սխալ է թարգմանված։ Դա «սկզբում» չէ, քանի որ այն պետք է լինի փուլում գեներացնող ուժ, որն այսպիսով կբացառի նախկին նիհիլոյի ցանկացած գաղափար... քանի որ ոչինչոչինչ չի կարող արտադրել: «Էլոհիմ» կամ «Էլոհիմ» բառը նշանակում է գեներացնող ուժեր, և սա է առաջին համարի գաղտնի իմաստը: ... «Բերեշիտ» («բնություն» կամ «ծննդոց»), «Բարա» («ստեղծված») «Էլոհիմ» («զորություններ») «Աթխաթ-աշամաիմ» («երկինք») «Օուատ» և «օարիս» ( «Երկիր»), այսինքն՝ «գեներացնող ուժերը անսահմանափակ (հավերժորեն) ստեղծեցին այն ուժերը, որոնք հավասարակշռված հակադրություններ են, որոնք մենք անվանում ենք երկինք և երկիր, այսինքն՝ տարածություն և մարմիններ, անկայուն և ֆիքսված, շարժում և քաշ:

Այնուամենայնիվ, սա, նույնիսկ եթե ճիշտ է, ասվում է չափազանց անորոշ, որպեսզի հասկանալի լինի մեկին, ով չգիտի կաբալիստական ​​ուսմունքները: Բայց նրա բացատրությունները գոհացուցիչ են և ապակողմնորոշիչ, - իր հրապարակած աշխատություններում դրանք ավելի վատն են, բայց նրա եբրայերեն տառադարձությունը բացարձակապես սխալ է. դա խանգարում է հետազոտողին, ով կցանկանար համեմատել այն եբրայերեն այբուբենի բառերի և տառերի համարժեք նշանների և թվերի հետ: , գտնելուց, թե ինչ կարող էր գտնել, եթե բառերը ճիշտ թարգմանվեին ֆրանսերեն տառադարձությամբ։

Եթե ​​համեմատենք նույնիսկ էկզոտերիկ հինդու կոսմոգոնիայի հետ, ապա փիլիսոփայությունը, որը Էլիֆաս Լևին ներկայացնում է որպես կաբալիստական, պարզապես առեղծվածային հռոմեական կաթոլիկություն է, որը հարմարեցված է քրիստոնեական «կաբալային»: Նրա «Histoire de la Magie»-ն հստակ ցույց է տալիս դա ու նաեւ բացահայտում նրա նպատակը, որը նա նույնիսկ չի փորձում թաքցնել։ Մինչդեռ նա իր Եկեղեցու հետ միասին վստահեցնում է, որ

Քրիստոնեական կրոնը լռեցրեց ստախոս պատգամներին ու հեթանոսներին և վերջ դրեց կեղծ աստվածների հեղինակությանը,

նա խոստանում է իր աշխատանքում ապացուցել, որ իրական Sanctum Regnum, մեծ Կախարդական արվեստգտնվում է Բեթղեհեմի այդ աստղում, որը երեք մոգերի առաջնորդեց երկրպագելու Աշխարհի Փրկչին: Նա ասում է.

Մենք կապացուցենք, որ սուրբ Պենտագրամի ուսումնասիրությունը պետք է առաջնորդեր բոլոր մոգերին դեպի նոր անվան իմացություն, որը պետք է բարձրացվի բոլոր անուններից և որի առջև պետք է ծնկի գա երկրպագության ընդունակ յուրաքանչյուր էակ:

Սա ցույց է տալիս, որ Էլիֆաս Լևիի «Կաբբալան» առեղծվածային քրիստոնեությունն է, և ոչ թե օկուլտիզմը, քանի որ օկուլտիզմը համընդհանուր է և չգիտի մի քանի հին ժողովուրդների «Փրկիչների» (կամ մեծ Ավատարների) միջև: Էլիփաս Լևին բացառություն չէ կաբալիզմի քողի տակ քրիստոնեություն քարոզելու հարցում: Նա, անկասկած, «ժամանակակից օկուլտ փիլիսոփայության մեծագույն ներկայացուցիչն էր», քանի որ այն ուսումնասիրվում է ընդհանրապես հռոմեական կաթոլիկ երկրներում, որտեղ այն հարմարեցված է քրիստոնյա ուսանողների նախապաշարմունքներին: Բայց նա երբեք չի սովորեցրել իրական աշխարհին «Կաբբալա», առավել ևս՝ արևելյան օկուլտիզմ: Թող ուսանողը համեմատի արևմտյան և արևելյան ուսմունքները և թող տեսնի, թե արդյոք Ուպանիշադների փիլիսոփայությունը դեռևս կարիք ունի այս արևմտյան համակարգի «ընկալման տիրույթին հասնելու»: Յուրաքանչյուր ոք իրավունք ունի պաշտպանելու այն համակարգը, որը նա նախընտրում է, բայց դրանով պետք չէ բիծ գցել իր եղբոր համակարգի վրա։

Մենք արդեն ասացինք, որ քսաներկու բանալի <Леви не употреблял слово Արկանա Tarot հաղթաթուղթների հետ կապված. Դա առաջին անգամ արեց իր աշակերտ Փոլ Քրիստիանը։>Տարոտը հնագույն կաբալիստական ​​այբուբենի քսաներկու տառերն է, իսկ ստորև ներկայացված է այս տառերի իմաստները ըստ տարբեր հրեա կաբալիստների:

Ալեֆ — Կեցություն, ոգի, մարդ կամ Աստված; հասկանալի առարկա; միասնությունը որպես թվերի մայր, հիմնական նյութ:

Լևիի նկարազարդումը իր գրքի համար «Սողոմոնի բանալիներն ու բանալիները»

Բեթ— Աստծո և մարդու տուն, սրբավայր, օրենք, Գնոսիս, Կաբբալա, օկուլտիստական ​​եկեղեցի, բիներ, կին, մայր:

Հիերոգլիֆ Tarot - Պապեսկին՝ լուսնի կամ Իսիսի եղջյուրներով պսակված դիադեմով, գլուխը քողով ծածկված, կրծքին արևային խաչ, ծնկներին գիրք բռնած, որը ծածկում է թիկնոցով։

Ժոան պապի կեղծ պատմության բողոքական հեղինակը գտել և օգտագործել է իր տեսության համար, լավ թե վատ, երկու հետաքրքիր հնագույն կերպարների՝ կին Պապի կամ Տարոտի քահանայապետի: Այս թվերից կարելի էր հասկանալ, որ «Պապուհիները» ունեն Իսիսի բոլոր հատկանիշները. մյուսում նա իր երկար մազերը հոսում է ներքեւ: Նա նստում է կապոցի երկու սյուների միջև, կրծքին չորս ճառագայթներով արև է, մի ձեռքը հենված է գրքի վրա, իսկ մյուսը կատարում է սուրբ էզոթերիկ ժեստ՝ երեք մատները բարձրացված են, իսկ երկուսը ծալված, ինչը նշանակում է առեղծված: Նրա գլխին շղարշ է գցված, իսկ աթոռի երկու կողմերում լոտոսներ են ծաղկում։ Ես անկեղծորեն ցավում եմ, որ չարաբաստիկ պոլիմատը այս հնագույն խորհրդանիշում տեսավ միայն իր երևակայական Պապ Ժոանի մոնումենտալ դիմանկարը:

Գիմել— Խոսք, Թերներ, առատություն, պտղաբերություն, բնություն, սերունդ երեք աշխարհներում։

Հիերոգլիֆ - կայսրուհիԹևավոր, թագադրված կին նստած և ձեռքին գավազան, որի վերջում աշխարհի մի գլոբուս է. նրա նշանը արծիվն է՝ հոգու և կյանքի խորհրդանիշը: Այս կինը հին հույների Վեներա-Ուրանիան է, իսկ Սուրբ Հովհաննեսը իր « ԱպոկալիպսիսՆրան ներկայացրեց որպես «արևը հագած մի կին. նրա ոտքերի տակ լուսինն է, իսկ գլխին՝ տասներկու աստղերից բաղկացած պսակ»։<Откр. 12:1.>. Սա Թերների առեղծվածային հնարքն է, սա է ոգեղենությունը, անմահությունը, դրախտի թագուհին:

Դալեթ — Պորտա, կամ կառավարություն արևելյան երկրներում <Автор имеет в виду Османскую империю, правительство которой (точнее, канцелярию великого визиря), а впоследствии и само государство именовали Портой (от фр. Պորտե, այսինքն՝ «Դուռ», «Դարպաս», որը օսմով հետագծող թուղթ է։ Բաբս Ալի, այսինքն՝ «Բարձր դարպաս»։ Այսպես էր կոչվում Ստամբուլի կենտրոնում գտնվող Մեծ վեզիրի բակի դարպասը։>, սկզբնավորում, հզորություն, քառագիր, չորրորդական, խորանարդ քար և դրա հիմքը։

Հիերոգլիֆ - կայսրտիրակալ, որի մարմինը վերև եռանկյուն է, իսկ ոտքերը՝ խաչ, փիլիսոփաների Աթանորի պատկերը։

Հե- Ցուցանիշ, ցուցադրություն, ուսուցում, իրավունք, սիմվոլիկա, փիլիսոփայություն, կրոն:

Հիերոգլիֆ - Հայրիկ, կամ մեծ հիերոֆանտ։ Ավելի ժամանակակից Tarot-ում <В Безансонском и Швейцарском.> այս պատկերը փոխարինվում է Յուպիտերով: Մեծ Հիերոֆանտը, նստած Հերմեսի և Սողոմոնի երկու սյուների միջև, էզոտերիկ շարժում է անում և հենվում է խաչի վրա, որի երեք խաչաձողերը եռանկյուն են կազմում: <Нижняя перекладина — самая широкая, верхняя — самая узкая, верхний конец креста образует вершину треугольника; см. в Таро Уэйта.> . Երկու կրտսեր քահանաներ ծնկի եկան նրա առաջ. քանի որ երկու սյուների մայրաքաղաքները գտնվում են անմիջապես նրանց գլխավերևում, նա գտնվում է թագուհու կենտրոնում և ավարտում է աստվածային հնգագրամը: Սյունակները իրականում ներկայացնում են օրենքի անհրաժեշտությունը, իսկ գլուխները ներկայացնում են ազատություն կամ գործողություն: Յուրաքանչյուր սյունակից կարող եք գծեր գծել յուրաքանչյուր գլխի վրա: Սա տալիս է մի քառակուսի, որը բաժանված է թեք խաչով չորս եռանկյունների, և այս խաչի կենտրոնում մեծ հիերոֆանտն է, կարելի է ասել, ինչպես սարդը իր ցանցի կենտրոնում, եթե միայն նման համեմատությունը ծառայեր ճշմարտությանը, փառքին և լույսին: .

Բեյ— Հերթականություն, միահյուսում, լինգամ, խճճվածություն, միացում, գրկախառնություն, պայքար, հակադրություն, համադրություն, հավասարակշռություն։

Հիերոգլիֆ - Մարդ միջեւ Մեղք և առաքինություն. Ճշմարտության արևը շողում է նրա գլխավերևում, և այս արևի մեջ Կուպիդն է, որը քաշում է իր աղեղի թելը և նետը ուղղում դեպի Վիսը: Տասը Sephiroth-ի շարքում այս խորհրդանիշը համապատասխանում է Tiphareth-ին՝ իդեալիզմին և գեղեցկությանը: Վեցը ներկայացնում է երկու Թերների անտագոնիզմը՝ բացարձակ ժխտում և բացարձակ հաստատում։ Սա աշխատանքի և ազատության թիվն է, այն նաև խորհրդանշում է հոգևոր գեղեցկությունն ու փառքը։

Զ այն- Զենք, քերովբեի բոցավառ սուր, սուրբ յոթնամյակ, հաղթանակ, թագավորություն, քահանայություն:

Հիերոգլիֆ - խորանարդ կառք չորս սյուներով և աստղազարդ ծածկով։ Կառքի մեջ, չորս սյուների արանքում, կանգնած է հաղթողը՝ պսակված երեք ոսկե հնգագրամներով։ Նրա կուրրասի վրա երեք քառակուսիներ են դրված միմյանց վրա, նրա ուսերին. ՈւրիմԵվ Թումիմտիրակալը զոհաբերություն է անում, որը պատկերված է որպես երկու կիսալուսին Գեդուլայում և Գեբուրայում։ Ձեռքին նա պահում է գավազան՝ գագաթին գնդիկ, քառակուսի և եռանկյունի։ Նրա դեմքի արտահայտությունը հպարտ է ու հանգիստ։ Կառքը քաշվում է կրկնակի սֆինքսով կամ երկու սֆինքսներով, որոնք կապված են որովայնի վրա. նրանք քաշվում են տարբեր ուղղություններով, բայց սֆինքսներից մեկն այնպես է շրջել գլուխը, որ նրանք նույն ուղղությամբ են նայում։ Կառքի ճակատային կողմը կազմող հրապարակում պատկերված է հնդիկ lingam, իսկ վերևում հին եգիպտացիների թեւավոր գնդակն է։ Այս հիերոգլիֆը, որը մենք վերարտադրում ենք իր ողջ ճշգրտությամբ, թերևս ամենագեղեցիկն է և ամենաամբողջականը, որը պարունակվում է Tarot ստեղների մեջ:

Լևիի նկարազարդումը « Ծես"

Հետ— Կշեռք, գրավչություն և վանում, կյանք, վախ, խոստում և սպառնալիք:

Հիերոգլիֆ - Արդարադատությունսրով ու կշեռքով:

Տետ— Բարի, չարի վախ, բարոյականություն, իմաստություն։

Հիերոգլիֆը գավազանին հենված իմաստուն է, որն իր առջև պահում է ճրագ և ամբողջովին փաթաթված իր թիկնոցով: Նրա մակագրությունն է Ճգնավոր կամ կապուչին(նրա արևելյան թիկնոցի գլխարկի շնորհիվ); նրա իսկական անունն է Խոհեմությունև նա ավարտում է չորս հիմնական առաքինությունները, որոնք անկատար էին թվում դե Գեբելինին և Էտելիին <Классических кардинальных добродетелей четыре — Благоразумие, Справедливость, Умеренность и Мужество. Последние три легко различимы в Таро как Большие Арканы VIII, XIV և XI . Առաջին հիշատակված հեղինակների թվում էր Արկանը XII Նրա մեջ նրանք տեսան ոչ թե կախված մարդու, այլ մի մարդու, ով «կանգնած է, մի ոտքը մյուսի դիմաց կախած և կարծես ուսումնասիրում է այն տեղը, որտեղ այն դնելու է» (դե Գեբելին): Լևին կտրականապես մերժում է այս շրջադարձը և առաջարկում Արկանում IX-ին որպես Պրուդենսի դեր։>.

Յոդ— Սկիզբ, դրսևորում, գովք, տղամարդկություն, ֆալոս, արական պտղաբերություն, հայրական գավազան։

Լևիի նկարազարդումը գրքի համար «Մեծ առեղծվածների բանալին»

Հիերոգլիֆ - Բախտի անիվԵզեկիելի տիեզերական անիվը՝ Հերմանուբիսով, որը բարձրանում է աջ կողմում, Տիֆոնը իջնում ​​է ձախ կողմում, իսկ սֆինքսը կանգնած է վերևում՝ սուրը սեղմած առյուծի ճանկերում։ Հիասքանչ խորհրդանիշ, որը խաթարվել է Էտտեյլայի կողմից, ով Տիֆոնին փոխարինել է տղամարդով, Հերմանուբիսը՝ մկնիկով և Սֆինքսը կապիկով. Էտտեյլայի Կաբալային բնորոշ այլաբանություն:

Կաֆ- Կծկվելով և ձեռքը բռնելով:

Հիերոգլիֆ - Ուժկին պսակված կյանքով [նշան] ∞ , վստահորեն և առանց ջանքերի փակում է կատաղած առյուծի բերանը։

Կաղացած— Օրինակ՝ ուսուցում, հանրային ուսուցում։

Սիմվոլը մի ոտքով կախված մարդ է՝ ձեռքերը մեջքի հետևում կապած, որպեսզի մարմինը ձևավորի ներքև եռանկյունի, իսկ ոտքերը՝ խաչը եռանկյունու վերևում: Կախաղանը կազմում է եբրայերեն տառ Տաու, և նրա երկու սյուները ծառեր են, որոնցից յուրաքանչյուրում վեց ճյուղ է կտրված։
Այս նկարում պատկերված է տղամարդ՝ ձեռքերը մեջքին կապած և թեւատակերին կապած փողի երկու պարկ։ Նրան մեկ ոտքից կախված են կախաղանից՝ պատրաստված երկու ծառերի բներից, որոնցից յուրաքանչյուրը կտրված է վեց ճյուղերով, և խաչաձողից, որը լրացնում է եբրայերեն տառի պատկերը։Տաու տ; նրա ոտքերը խաչված են, իսկ արմունկները գլխով եռանկյունի են կազմում։ Ալքիմիայում խաչի վերևում գտնվող եռանկյունը նշանակում է Մեծ գործի ավարտը, այսինքն՝ նույնը, ինչտ, սուրբ այբուբենի վերջին տառը։
Հետևաբար, այս կախաղանին հմուտ, պարտավորություններով կապված, ոգևորված (ոտքերը դեպի երկինք շրջած) մարդ է։ Սա նաև հին Պրոմեթևսն է՝ անմահ տանջանքների մեջ պատժվելով իր փառավոր գողության համար։ Գռեհիկ իմաստով սա դավաճան Հուդան է, և նրա մահապատիժը սպառնալիք է յուրաքանչյուրի համար, ով բացահայտում է մեծ գաղտնիքը: Վերջապես, հրեա կաբալիստների համար այս կախված մարդը, որը համապատասխանում է իրենց տասներկուերորդ դոգմային՝ խոստացված Մեսիայի վարդապետությանը, բողոք է քրիստոնյաների կողմից ճանաչված Փրկչի դեմ: Նրանք կարծես շարունակում են ասել նրան. «Ինչպե՞ս կարող ես փրկել ուրիշներին, եթե չես կարողացել քեզ փրկել»:

Մեմ- Յուպիտերի և Մարսի երկինքը, տիրապետությունը և ուժը, վերածնունդը, ստեղծումը և կործանումը:

Հիերոգլիֆ - Մահ, հնձելով պսակված գլուխներ մարգագետնում, որտեղ մարդիկ աճում են։

միանձնուհի-Արևի երկինքը, եղանակը, եղանակները, շարժումը, կյանքի փոփոխությունները, ընդմիշտ նոր և ընդմիշտ նույնը:

Հիերոգլիֆ - ՉափավորությունՀրեշտակ՝ արևի նշանով ճակատին, քառակուսի և եռանկյունի յոթը կրծքին, մի բաժակից մյուսի մեջ լցնելով կյանքի էլիքսիրը կազմող երկու էությունները։

Սամեխ- Մերկուրիի երկինք, օկուլտ գիտություն, մոգություն, առևտուր, պերճախոսություն, առեղծված, բարոյական ուժ:

Հիերոգլիֆ - Սատանան, Մենդեսի այծը կամ Տամպլիերների Բաֆոմետը՝ իր բոլոր պանթեիստական ​​հատկանիշներով։ Սա միակ հիերոգլիֆն է, որը Էտտեյլան ճիշտ է հասկացել և ընդունելի կերպով մեկնաբանել։

Լևիի ճակատագիրը» Ծես"

Այն— Լուսնի երկինք, շեղումներ, տապալումներ, փոփոխություններ, ձախողումներ։

Հիերոգլիֆ - կայծակի հարվածած աշտարակ, հնարավոր է բաբելոնյան: Երկու տղամարդ՝ ոմն Նեբրովթ և նրա կեղծ մարգարեն կամ նախարարը, ցած են նետվում ավերված աշտարակի գագաթից։ Աշնանային կերպարներից մեկը [իր մարմնով] կատարյալ տառ է կազմում u Այն.

Պե— Հոգու երկինք, մտքի հոսքեր, գաղափարների բարոյական ազդեցությունը ձևերի վրա, անմահություն։

Հիերոգլիֆ - շողշողացող աստղեր և հավերժական երիտասարդություն:

Տարոտի տասնյոթերորդ էջում մենք տեսնում ենք մի զարմանալի այլաբանություն. մերկ կին, որը ներկայացնում է միաժամանակ Ճշմարտությունը, Բնությունը և Իմաստությունը, առանց վարագույրի, երկու սափորը թեքում է գետնին և դրանցից կրակ ու ջուր է լցնում իր վրա. Նրա գլխավերևում յոթ աստղեր փայլում են մեկ ութաթև աստղի շուրջ՝ Վեներա, խաղաղության և սիրո խորհրդանիշ: Կնոջ շուրջ կան կանաչ երկրային բույսեր, և դրանցից մեկի վրա նստած է «Psyche» թիթեռը՝ հոգու խորհրդանիշը, որը փոխարինված է որոշ օրինակներով։ սուրբ գիրքթռչուն, խորհրդանիշ ավելի եգիպտական ​​և հավանաբար ավելի հին: Այս պատկերը, որը կոչվում է «Աստղ» ժամանակակից Tarot-ում, նման է շատ հերմետիկ խորհրդանիշների և զուրկ չէ նմանություններից. բոցավառ աստղնվիրված մասոնությանը, արտահայտելով ռոզիկրաների գաղտնի ուսմունքների գաղտնիքների մեծ մասը։

Ցադի— Տարրեր, տեսանելի աշխարհ, արտացոլված լույս, նյութական ձևեր, սիմվոլիզմ։

Հիերոգլիֆ - լուսինը, ցողը, քաղցկեղը ջրից դուրս է սողում ցամաքի վրա; շունն ու գայլը ոռնում են լուսնի վրա և շղթայված երկու աշտարակների հիմքերին. հորիզոնում կորած ու արյունով շաղ տված արահետ:

Քոֆ- Խառնուրդներ, գլուխ, վերև, երկնքի իշխան:

Հիերոգլիֆը փայլող արև է և երկու մերկ երեխաներ, որոնք ձեռքերը բռնած են պարսպապատ տարածքում: Այլ Տարոտներում կա պտտվող անիվ, որը բացում է ճակատագրի թելերը <В т. н. «Таро Карла Շին- Զգայունություն, միս, հավիտենական կյանք:

Հիերոգլիֆ - Խենթկատակի հանդերձանքով մարդ, աննպատակ քայլող, ուսի պայուսակ ձեռքին, անկասկած, լցված իր հիմարություններով և արատներով. նրա խճճված հագուստը բացահայտում է այն, ինչ նրանք պետք է թաքցնեին. նրան կծում է վագրը, բայց նա չի էլ մտածում վազելու կամ պաշտպանվելու մասին։

Տաու-Մակրոկոսմ, ամեն ինչի գումարը ամեն ինչում։

Հիերոգլիֆ - Քեթեր, Կաբալիստական ​​թագ չորս խորհրդավոր կենդանիների մեջ; Պսակի ներսում Ճշմարտությունն է՝ յուրաքանչյուր ձեռքում կախարդական փայտիկ:

Լևիի նկարազարդումիր գրքին «Կախարդության պատմություն»

1810 – 1875

Լոնդոնում Լուի Կոնստանտը հմայեց 1-ին դարում ապրած հրաշագործ Ապոլոնիուս Տյանացու ոգին: Միևնույն ժամանակ Լուի Կոնստանտը վերցրեց կախարդական Էլիֆաս Լևի Զահեդ անունը՝ եբրայերեն թարգմանելով Ալֆոնս-Լուի անունը։

Ա Ֆոնս-Լուի Կոնստանտը (գրական կեղծանունը՝ Էլիֆաս Լևի) ծնվել է 1810 թվականի փետրվարի 8-ին Փարիզում, կոշկակարի ընտանիքում։ Ավարտել է Փարիզի տղաների դպրոցը, իսկ հետո ծխական քահանան, գերվելով դեռահասի խելքով, նրան ընդունել է Սեն-Նիկոլա դյու Շարդոնեի ճեմարանը։ Կոնստանտն ավարտել է իր կրթությունը Սուրբ Սուլպիկիուսի ճեմարանում։ Այս կրթությունը ճանապարհ բացեց դեպի հոգեւոր կարիերա:

Արդեն վաղ երիտասարդության տարիներին Ալֆոնս-Լուիսը հետաքրքրված էր մոգությամբ և օկուլտիզմով։ Նրա վրա կարող էր ազդել այն փաստը, որ իր տարրական դպրոցի տնօրենը պաշտպանում էր «կենդանական մագնիսականություն» հասկացությունը և կարծում էր, որ մարդու մարմնի կենսական էներգիան վերահսկվում է Սատանայի կողմից։ Լուի Կոնստանտը որոշել է քահանա դառնալ։

Որպես սկսնակ մի քանի տարի անցկացնելուց հետո նա դարձավ սարկավագ, դասավանդեց Փոքր դը Փարիզի ճեմարանում և շատ խիստ երդվեց մարմնական ժուժկալության մասին։ Հետագայում նա կասի, որ «կյանքը դեռ չի իմացել» և դրա համար էլ նման հապճեպ որոշում է կայացրել։ Այնուամենայնիվ, Կոնստանտի հոգևոր կարիերան կարճատև եղավ նրա ձախ քաղաքական հայացքների և կաթոլիկ հոգևորականությունից պահանջվող կուսակրոնության երդումը կատարելուց հրաժարվելու պատճառով։ 1836 թվականին Լուի Կոնստանտը սիրահարվեց մի երիտասարդ աղջկա՝ Ադել Ալենբախին և ստիպված եղավ դա խոստովանել իր հոգևոր վերադասին, ինչի պատճառով նա երբեք չի ձեռնադրվել բարձրագույն հոգևորականի։ Այս դրաման հանգեցրեց ողբերգության՝ մոր ինքնասպանությանը՝ խորապես հիասթափված որդու արարքից, ումից նա այդքան շատ էր սպասում։

1839 թվականը Կոնստանտի աշխարհայացքի մեջ շրջադարձային և, հնարավոր է, վերջին շրջադարձային ժամանակաշրջան դարձավ: Այս տարի նա որոշեց իրեն դատապարտել խիստ վանական կյանքի և գնաց Սոլեմնայի Բենեդիկտյան վանք։ Բայց նրա վճռականությունը երկար չտեւեց, եւ նա հեռացավ Հանդիսավորից՝ առանց ապագայի հեռանկարի։ Այս կարճատև մենության միակ արդյունքը եկեղեցական օրհներգերի և լեգենդների հավաքածուն էր՝ «Մայիսյան վարդի թփը»:

Դուրս գալով մենաստանից և ժամանելով Փարիզ՝ նա հետաքրքրվեց Հաննո անունով մի էքսցենտրիկ ծերունու տեսություններով, ով իրեն անվանում էր ֆրանսիական թագավոր Լուի XVII-ի մարգարե և ռեինկառնացիա։ Հաննոյի կինը պնդում էր, որ Մարիա Անտուանետ թագուհու մարմնավորումն է:

Ինչպես ինքը՝ Էլիֆաս Լևին, գրում է իր «Magic of Magic»-ում, «Հռոմի պապը մեզ գաղտնի կերպով ասաց, որ նա Լյուդովիկոս XVII-ն էր, ով վերադարձել էր Երկիր՝ վերածննդի համար, և կինը, ում հետ նա կիսեց իր կյանքը, Մարի Անտուանետն էր Ֆրանսիայից»: Նա այնուհետև բացատրեց, որ իր հեղափոխական տեսությունները Կայենի ապստամբ հավակնությունների վերջին խոսքն էին, որոնք կոչված էին ապահովելու Աբելի հաղթանակը մահացու ելքով, մենք այցելեցինք Մապա՝ ծիծաղելու նրա շռայլությունների վրա, բայց նա գրավեց մեր երևակայությունը։

Մապայի հետ ծանոթությունը մեծապես ազդեց ապագա հրաշագործի աշխարհայացքի վրա և խթան հանդիսացավ գրելու նրա առաջին գիրքը՝ «Ազատության Աստվածաշունչը»։ Այս աշխատության բովանդակությունն այնքան հեղափոխական էր, որ 1841 թվականին այն հրապարակելու համար նա ստացել է 8 ամսվա ազատազրկում և 300 ֆրանկ տուգանք։ Դեռևս բանտում Լուի Կոնստանտը հետաքրքրվեց միստիկների և օկուլտիստների գործերով՝ Սվեդենբորգ, Լուլ, Ագրիպա, Պոստել։ 1844 թվականի վերջին նա հայտարարեց կաթոլիկությունից իր վերջնական ընդմիջման մասին։ Իր կյանքի ընթացքում Լուի Կոնստանտը հասցրեց երեք կարճ բանտարկություն կրել՝ ամեն անգամ քաղաքական և կրոնական թեմաներով իր հոդվածները հրապարակելու համար:

1846 թվականին Կոնստանտը ամուսնացավ երիտասարդ Նոեմի Կադոյի հետ (նա ոչ ավելի, քան 18 տարեկան էր)։ Նոեմին ոչ միայն Ալֆոնս-Լուիի հավատարիմ ընկերն էր հաջորդ յոթ տարիների ընթացքում, այլև նա խորթ չէր ստեղծագործության համար: Նա փայլուն ստեղծագործ անձնավորություն էր՝ լրագրող և քանդակագործ։ Ցավոք սրտի, այս զույգի բոլոր երեխաները մահացել են մանկության տարիներին։ 1853-ին Նոեմին հետաքրքրվեց մեկ ուրիշով և լքեց իր ամուսնուն, իսկ մի քանի տարի անց նա վերջնական ամուսնալուծություն ստացավ քաղաքացիական դատարանում այն ​​պատճառաբանությամբ, որ «հոգևորականի հետ» ամուսնությունը չի կարող վավեր լինել: Ինչպես նշել են շատ հեղինակներ, սա ցույց է տալիս, որ Կոնստանտը երբեք չի հեռացվել:

Մոգության հանդեպ իսկական կիրք արթնացավ նրա մեջ լեհ օկուլտիստ Ջ.Մ.Հոեն-Վրոնսկու (1776-1853) հետ հանդիպումը, ով կարծում էր, որ ծիսական մոգությունը կարող է մարդուն հասցնել կիսաաստվածային վիճակի։ Բացի այդ, ըստ անձամբ Լևիի, նրա վրա մեծ ազդեցություն է ունեցել 18-19-րդ դարերի վերջում ապրած անգլիացի Ֆրենսիս Բարեթի «Մագը» գիրքը:

1854 թվականին Լուի Կոնստանտը գնաց Անգլիա, որտեղ հանդիպեց գրող Բուլվեր-Լիտտոնին, ով նույնպես հետաքրքրված էր էզոթերիկ հարցերով։ Բուլվեր-Լիտտոնը նույնիսկ գրեց «Զանոնի» վեպը և մի քանի այլ օկուլտիստական ​​գրքեր, որոնք կախարդանքը հարգելի էին դարձնում: Նրանք երկուսն էլ դարձան օկուլտիստական ​​խմբի անդամներ, հավանաբար կազմակերպված Բուլվեր-Լիտտոնի կողմից, որտեղ նրանք ուսումնասիրեցին աստղային տեսողությունը, մոգությունը, աստղագուշակությունը և հիպնոսը:

Լոնդոնում, Բուլվեր-Լիտտոնի ընկերոջ խնդրանքով, Լուի Կոնստանտը հմայեց 1-ին դարում ապրած հրաշագործ Ապոլոնիուս Տյանացու ոգին: Միևնույն ժամանակ Լուի Կոնստանտը վերցրեց կախարդական Էլիֆաս Լևի Զահեդ անունը՝ եբրայերեն թարգմանելով Ալֆոնս-Լուի անունը։ Այդ ժամանակ նա արդեն ապրում էր մոգության դասերով ու տպագրում իր գրվածքները։

Լևին մոգության մասին իր առաջին լուրջ աշխատությունը՝ «Տրանսցենդենտալ մոգության ուսմունքը» հրատարակել է 1855 թվականին։ Երկրորդ հատորը՝ «Տրանսցենդենտալ մոգության ծեսը», լույս տեսավ հաջորդ տարի։ Դրան հաջորդեց «Մոգության պատմությունը» (1860 թ.), 1861 թ. «Մեծ առեղծվածների բանալին», 1862 թ.

Իր աշխատություններում Լևին պաշտպանեց այն վարկածը, որ կա մեկ գաղտնի ուսմունք, որը «թաքնված է հնագույն վարդապետությունների բոլոր հիերատիկ և առեղծվածային այլաբանությունների վարագույրի հետևում»։ «Տրանսցենդենտալ մոգության ուսմունքը» գրքում նա առաջինն էր, ով կապեց Տարոտի 22 մայոր Արկանան եբրայական այբուբենի տառերի և Աստծո ասպեկտների հետ:

Բացի այդ, Լևին մշակեց աստղային լույսի տեսությունը, որը հիմնված էր «կենդանական մագնիսականության» գաղափարի վրա։ Նրա կարծիքով, աստղային լույսը նման էր կյանքի հեղուկի, որը լցնում է ողջ տարածությունը և բոլոր կենդանի էակները։ Այս հայեցակարգը շատ տարածված էր 19-րդ դարում, Լևին մտցրեց այն, որ «վերահսկելով աստղային լույսը, հրաշագործը կարող է կառավարել ամեն ինչ. որակյալ հրաշագործի կամքն ու ուժը անսահմանափակ են»:

Անհասկանալի է մնում, թե արդյոք Եղիփաս Լևին մասնակցել է որևէ էզոտերիկ հասարակությունների: Որոշ տեղեկությունների համաձայն՝ 1861 թվականին նա միացել է ֆրանսիական մասոնական օթյակին, սակայն շուտով հիասթափված լքել է այն։ Սակայն ժամանակակից մասոնները հերքում են այս տեղեկությունը։ Արթուր Ուեյթը պնդում է, որ Լևին ներգրավվել է որոշակի էզոթերիկ հասարակության մեջ, որտեղից նրան վտարել են գաղտնիքներ հրապարակելու համար։ Երևի մենք խոսում ենք նույն կախարդական հասարակության մասին, որի անդամ էր Լևին Բուլվեր-Լիտտոնի հետ միասին։

Կյանքի վերջին տարիներին Լևին ապրեց իր օկուլտիստական ​​ստեղծագործությունների հրատարակմամբ և բազմաթիվ ուսանողների ֆինանսական օգնության շնորհիվ։ Էլիֆաս Լևին մահացել է 1875 թվականի մայիսի 31-ին կաթիլային հիվանդությունից։ Վարպետի մահից հետո նրա աշակերտ բարոն Սպեդալիերին հրատարակեց իր մեկ այլ գիրք՝ «Մեծ Արկանայի բանալին կամ օկուլտիզմը բացվեց»:

Ոսկե արշալույսի հերմետիկ շքանշան 1888 թվականին Լոնդոնում հիմնադրված Լևիի մոգությունից բավականին շատ հասկացություններ և մանրամասներ են վերցրել: Իսկ Ալիսթեր Քրոուլին, որը ծնվել է իր մահվան տարում, պնդում էր, որ այս հրաշագործի մարմնավորումն է։ Իր «Magick in theory and Practice» գրքում Քրոուլին մատնանշում է մի շարք ուշագրավ զուգադիպություններ իր կենսագրության և Էլիփաս Լևիի կենսագրության մեջ։

Հրատարակված է ռուսերեն. «The Doctrine and Ritual of Higher Magic» (Refl-book) 1994 թ., «Ritual of Transcendental Magic» (Refl-book, Wakler) 1995 թ., «History of Magic» (Refl-book) 1995 թ., «The Great Arcana or Occultism Unveiled. (Պրիցելս) 1997 թ.

© Pan's Refuge Lodge O.T.O.

Ալֆոնս-Լուի Կոնստանտ (կախարդական անուն - Էլիփաս Լևի) - ֆրանսիացի օկուլտիստ, ծնվել է Փարիզում 1810 թվականի փետրվարի 8-ին կոշկակարի ընտանիքում։ Փոքր տարիքից տղան աչքի էր ընկնում իր խելքով, որը գրավեց ծխական քահանայի ուշադրությունը, ով ընդունեց նրան Սեն-Նիկոլա դյու Շարդոնեի սեմինարիայում։ Բացի հունարենից և լատիներենից, նա ձեռք է բերել եբրայերենի իմացություն։ Կոնստանտը դարձավ սկսնակ և ստացավ ստորին հոգևորականություն և սարկավագի աստիճան։ Այս կրթությունը նրա համար ճանապարհ բացեց դեպի հոգեւոր կարիերա։

Հետագայում դասավանդել է Փոքր դը Փարիզի սեմինարիայում։ Միաժամանակ նա մարմնական ժուժկալության շատ խիստ երդում տվեց։ Բայց ավելի ուշ նա զղջաց դրա համար՝ բացատրելով, որ այն ժամանակ դեռ չգիտեր կյանքը և այդ պատճառով նման հապճեպ որոշում կայացրեց։ Նրա հոգևոր կարիերան կարճ էր՝ ձախակողմյան քաղաքական հայացքների և կաթոլիկ հոգևորականությունից պահանջվող կուսակրոնության ուխտը կատարելուց հրաժարվելու պատճառով։ Երբ Կոնստանտը 1836 թվականին սիրահարվեց մի երիտասարդ աղջկա, նա դա խոստովանեց իր հոգևոր վերադասին, ինչի պատճառով էլ երբեք չձեռնադրվեց բարձրագույն հոգևորականի։ Դա իր հերթին պատճառ է դարձել մոր ինքնասպանության, ով չափազանց շատ բան էր ուզում որդուց։

1839-ի դժվարին տարուց հետո, որը ցնցումների և, ամենայն հավանականությամբ, իր աշխարհայացքի վերջին շրջադարձային ժամանակաշրջանից հետո, Կոնստանտը թողեց վանքը և տեղափոխվեց Փարիզ: Այնտեղ նա հիացավ Հաննո անունով մի էքսցենտրիկ ծերունու (նաև կոչվում է Մապա) տեսություններով, ով իրեն անվանում էր մարգարե և ֆրանսիական թագավոր Լուի XVII-ի վերամարմնավորումը։ Կոնստանտի սեփական խոսքերով.

Մապան գաղտնի կերպով մեզ ասաց, որ ինքը Լյուդովիկոս XVII-ն է, ով վերադարձել է Երկիր՝ վերածնվելու նպատակով, իսկ կինը, ում հետ նա կիսել է իր կյանքը, Անտուանետա ֆրանսուհին է։ Նա նաև բացատրեց, որ իր հեղափոխական տեսությունները Կայենի ապստամբ պնդումների վերջին խոսքն էին, որոնք կոչված էին ապահովելու Աբելի հաղթանակը ճակատագրական արձագանքով: Մենք այցելեցինք Մապա՝ ծիծաղելու նրա շռայլությունների վրա, բայց նա գրավեց մեր երևակայությունը իր պերճախոսությամբ։

Այս ծերունու հետ ծանոթությունը մեծ ազդեցություն է ունեցել ապագա աճպարարի աշխարհայացքի վրա և ոգեշնչել նրան գրել իր առաջին գիրքը. «Ազատության Աստվածաշունչ». Բայց 1841 թվականին այս աշխատության հրապարակման համար, նրա հեղափոխական բովանդակության պատճառով, Կոնստանտը բանտարկվեց գրեթե մեկ տարի։ Բանտում նա սկսեց հետաքրքրվել միստիկների և օկուլտիստների գործերով՝ Սվեդենբորգ, Լուլ, Ագրիպա, Պոստել։ Իր կյանքի ընթացքում Կոնստանտը երեք անգամ բանտարկվել է, ամեն անգամ քաղաքական և կրոնական թեմաներով իր հոդվածները հրապարակելու համար։

1844 թվականի վերջին նա վերջնականապես լքեց կաթոլիկությունը։ 1846 թվականին Կոնստանտը ամուսնացավ 18-ամյա Նոեմի Կադոյի հետ, որը նրան դարձրեց արժանի զույգ։ Նա ստեղծագործական վառ անհատականություն էր՝ լրագրող և քանդակագործ։ Նրանք միասին ապրեցին յոթ տարի, բայց նրանց ամուսնությունը չբերեց բոլոր երեխաներին մանկության տարիներին։ 1853 թվականին երիտասարդ կինը հետաքրքրվեց մեկ ուրիշով և լքեց իր ամուսնուն. Մի քանի տարի անց նա վերջնական ամուսնալուծություն ստացավ՝ պատճառաբանելով, որ «հոգևորականի հետ» ամուսնությունը չի կարող վավեր լինել։ Վերջինս վկայում է այն մասին, որ Կոնստանտը երբեք չի հեռացվել:

Ավելի ուշ տեղի ունեցավ Կոնստանտի կյանքի կարևոր հանդիպումներից ևս մեկը։ Լեհ օկուլտիստ J. M. Hoen-Wronski-ի (1776-1853) հետ ծանոթությունը նրա մեջ արթնացրեց մոգության իրական կիրք: Վրոնսկին կարծում էր, որ ծիսական մոգությունը կարող է մարդուն հասցնել կիսաաստվածային վիճակի։

Ժամանելով Անգլիա 1854 թվականին՝ Կոնստանտը հանդիպեց գրող Բուլվեր-Լիտթոնին, որը նույնպես հետաքրքրված էր էզոթերիկ հարցերով, «Զանոնի» վարդապետական ​​վեպի և այլ օկուլտ գրքերի հեղինակին, որոնք մոգությունը հարգելի էին դարձնում: Նրանք միասին միացան օկուլտիզմի խմբին, որտեղ նրանք ուսումնասիրեցին աստղային տեսողությունը, մոգությունը, աստղագուշակությունը և հիպնոսը: Բուլվեր-Լիտտոնի ընկերոջ խնդրանքով Կոնստանտը հորինեց Ապոլոնիուս Տյանացու ոգին, որը մոգ էր, ով ապրել է 1-ին դարում: Հետո նա վերցրեց կախարդական անունը Էլիփաս Լևի Զահեդ՝ եբրայերեն թարգմանելով Ալֆոնս Լուի անունը։

1855 թվականին լույս է տեսել մոգության մասին առաջին լուրջ աշխատանքը։ Մեկ տարի անց Լևին հրատարակեց երկրորդ հատորը. «Տրանսցենդենտալ մոգության ծես». Ավելի ուշ Լևին գրել է այլ գրքեր. «Կախարդության պատմություն»(1860 թ.), 1861 թ. «Մեծ առեղծվածների բանալին», 1862 թ. «Լեգենդներ և խորհրդանիշներ». Այս գրքերում Էլիփաս Լևին մեթոդական ներկայացնում է մոգության, օկուլտիզմի և դիվաբանության հիմքերը։

Ըստ Ղևիի աշխատությունների՝ կա մեկ գաղտնի ուսմունք, որ «թաքնվում է հնագույն վարդապետությունների բոլոր հիերատիկական և առեղծվածային այլաբանությունների քողի հետևում». Գրքում «Տրանսցենդենտալ մոգության ուսուցում»նա առաջինն էր, ով փոխկապակցեց Տարոտի 22 մայոր Արկանան եբրայերեն այբուբենի տառերի և Աստծո ասպեկտների հետ: Էլիֆաս Լևիի շնորհիվ Եվրոպայում Tarot քարտերը սկսեցին օգտագործվել կանխատեսող մոգության մեջ, և ոչ միայն խաղային առումով. մինչ այդ քարտերը բաշխվում էին ամբողջ Եվրոպայում որպես սրահի խաղ՝ «Tarok»: Բացի այդ, Լևին մշակել է աստղային լույսի տեսություն՝ հիմնված «կենդանական մագնիսականության» գաղափարի վրա։ Նրա կարծիքով, աստղային լույսը նման է կյանքի հեղուկի, որը լցնում է ողջ տարածությունը և բոլոր կենդանի էակները։ Այս հայեցակարգը շատ տարածված էր 19-րդ դարում, Լևին այն լրացրեց՝ ասելով «Աստղային լույսը կառավարելով՝ կախարդը կարող է կառավարել ամեն ինչ. որակյալ հրաշագործի կամքն ու ուժն անսահման են»։

Էլիփաս Լևին կարելի էր տեսնել հրաշագործի հագուստով, իսկ կյանքի միակ դիմանկարում նա պատկերված է հենց այս հագուստով։ Վերջին տարիներին նա ապրում էր իր օկուլտիզմի ստեղծագործությունների հրապարակմամբ, մոգության դասերով և իր բազմաթիվ ուսանողների նյութական աջակցությամբ: 1875 թվականին Լևին մահացավ կաթիլից։ Նույն թվականին նա մերժվեց Եկեղեցու կողմից: Վարպետի, նրա աշակերտի մահից հետո բարոն Սպեդալիերին հրատարակեց իր մեկ այլ գիրք. «Մեծ Արկանայի կամ օկուլտիզմի բանալին բացահայտվեց».

Անհայտ է մնում, թե արդյոք Եղիփաս Լևին որևէ էզոթերիկ հասարակության անդամ է եղել: Որոշ չստուգված տեղեկությունների համաձայն՝ 1861 թվականին նա միացել է ֆրանսիական մասոնական օթյակին, բայց շուտով, հիասթափված, լքել է այն։ Այնուամենայնիվ, ժամանակակից մասոնները հերքում են այս ենթադրությունը: Հայտնի օկուլտիստ Արթուր Ուեյթը (Տարոտի տախտակամածներից մեկի ստեղծող), ով թարգմանում էր Էլիֆաս Լևիի գործերը, պնդում էր, որ իրեն վերագրել են որոշակի էզոթերիկ հասարակություն, որտեղից իրեն վտարել են գաղտնիքներ բացահայտելու համար։ Թերևս մենք խոսում ենք նույն կախարդական հասարակության մասին, որի անդամ էր Լևին գրող Բուլվեր-Լիտտոնի հետ միասին։

1888 թվականին Լոնդոնում հիմնադրված «Ոսկե արշալույսի» շքանշանը բավականին շատ բան է վերցրել Լևիի մոգությունից՝ թե՛ հայեցակարգով, թե՛ մանրամասնությամբ: Ալիսթեր Քրոուլին, ով ծնվել է իր մահվան տարում, պնդում էր, որ այս հրաշագործի մարմնավորումն է։ Նա իր կենսագրության մեջ մատնանշեց մի շարք ուշագրավ զուգադիպություններ և իր գրքում Եղիփաս Լևիի կենսագրությունը. «Կախարդությունը տեսության և պրակտիկայի մեջ».

Մոգության և օկուլտիզմի ժամանակակից մեկնաբաններից ոչ մեկը չի կարող համեմատվել Էլիփաս Լևիի հետ, և հնագույն, թեև ավելի հեղինակավոր, հեղինակները զիջում են նրան իրենց ներկայացման վառ արտահայտությամբ: