Լուսավորությունը հոգևոր և էզոտերիկ ուսմունքների մեծ մասում գլխավոր նպատակն է:

Լուսավորությունը բարձրագույն ինտելեկտ է, կյանքի էության գիտակցումը որպես այդպիսին: Լուսավորությունը վերացնում է տգիտությունը, մտքի պատրանքները, ընդլայնում է գիտակցությունը և ազատում հոգեբանական տառապանքից: Ավելին մանրամասն նկարագրությունհետագայում քննարկվել է լուսավորության հասնելու ուղղակի և անուղղակի մեթոդների օրինակներով:

Լուսավորության հասնելու ուղղակի մեթոդներ

Սրանք լավագույն, պարզ, ակնթարթային մեթոդներն են: Ուղղակի մեթոդները վերացնում են մտավոր ըմբռնման, մտածողության և տեսության բուֆերը: Լուսավորության ուղղակի մեթոդները կապված չեն դպրոցներում, աղանդների, սեմինարների, գուրուների, ուսուցիչների և դաստիարակների վերապատրաստման հետ: Սրանք բոլորը մտքի խաղեր են: Ուղղակի մեթոդները նրանց համար են, ովքեր հարյուր տոկոսով ազնիվ են իրենց հետ: Հաջորդը, հերթականությամբ, լուսավորության ուղղակի մեթոդների նկարագրությունն է:

Ներկայի գիտակցումենթադրում է կյանքի ուղղակի ընկալում այստեղ և հիմա: Երբ սովորական մարդը ծանոթանում է լուսավորության այս մեթոդին, նա սկսում է պատկերացնել, թե ինչ է անում, կամ հենց նոր է արել: Սա մեթոդից շեղում է։

Ներկայի գիտակցումը շարունակական, բնական ընկալումն է այն, ինչ կա հենց հիմա: Սա ինչ-որ բանի որոնում չէ, բայց եթե մեկը ներկա է, դա փնտրտուքի գիտակցումն է՝ որպես ներկա պահի գծագրման գծերից մեկը։ Իդեալում, ընկալման առարկան իսկապես դառնում է հենց ներկա պահը անցյալի և ապագայի միջև:

Պայմանականորեն կարող ենք ասել, որ ներկա պահին լինելը, իրական լինելը մեր Բարձրագույն Եսի սեփականությունն է։ Եթե ​​դուք տեղյակ եք ներկա պահին, նույնականացման կենտրոնացումը տեղափոխվում է դեպի:

Եթե ​​ներկա պահի գիտակցումը շարունակաբար տեղի է ունենում, կյանքը «փլուզվում» է ինքն իր մեջ, և տեսնում ես, որ այժմ անվերջ ներկայություն կա անկշռելի հավերժության մեջ, որտեղ ինչ-որ բան տեղի է ունենում ապագայի և անցյալի սահմաններից դուրս: Այժմ կա ինքնին գոյությունը, գիտակցության անսահման տարածությունը: Սա ամեն ինչի առաջնային հիմքն է։ Այս էակը ինքնին գիտակցությունն է և կյանքը որպես այդպիսին: Բոլոր ընկալվող առարկաները և ձևերը հայտնվում են դրանում որպես խորապես երկրորդական և համարժեք մի բան:

Ներկայի ընդունում- ըստ էության, նույնն է, ինչ ներկայի գիտակցումը, բայց ձեր գիտակցության մեջ «թողնելու» նուրբ գծի օգնությամբ այն, ինչ կա հիմա: Հոգեկանը փակում է միտքը սենսացիաներից շատերից, որոնք, ի վերջո, ձևավորում են ենթագիտակցությունը:

Ներկայի ընդունումը լիարժեք բացահայտում է այն ամենի, ինչ կա այստեղ և հիմա: Միևնույն ժամանակ, սեփական գիտակցությունը զգացվում է որպես բոլոր երևույթների մաքուր անոթ և հաղորդիչ: Իդեալում, դուք ամեն ինչ գիտակցում եք որպես մեկ անբաժանելի երեւույթ: Իսկ եթե ինչ-որ տեղ դիմադրությունը մնում է, այն լուծվում է։ Ամեն ինչ պարզապես տեղի է ունենում:

Պայծառությունը լիակատար ընդունում է: Նույնիսկ եթե ինչ-որ բան խոչընդոտ է թվում, դա ընդամենը ևս մեկ քայլ է ճանապարհին:

Հանգստություն բնական ներկայությամբ- ըստ էության նույնն է, ինչ ներկայի գիտակցումն ու ընդունումը: Մյուս կողմից, սա կյանքը հասկանալու ևս մեկ նուրբ գիծ է: Ներկայի մերժումը մարդուն փակում է ներկայի գիտակցումից: Այս մերժումն առաջանում է հոգեկանի բոլոր մակարդակներում լարվածության պատճառով: Լարվածությունը վերանում է թուլացումով։ Եվ սա երազանք չէ, այլ դիմադրության դադարեցում դեպի ներկա։

Այս դեպքում բոլոր մարմնական սենսացիաներն ընկալվում են որպես խտացումներ գիտակցության տարածության դատարկության մեջ։ Կարևոր է. Ընդունումը և թուլացումը լուսավորության նույն գործընթացի երկու կողմերն են:

Գիտակցության ապակենտրոնացում- լուսավորության մեկ այլ երեսակ: Առօրյա ուշադրությունը միտքը կենտրոնացնում է անցյալի և ապագայի ինտենսիվ պատրանքների մեջ: Մտքի ամենանուրբ կենտրոնացումը ստեղծում է սովորական ինքնությունը՝ մերը: Այն զգացվում է գլխի հետևի մասում, կոկորդում և կրծքավանդակի հատվածում խորը մակարդակում: Ապակենտրոնացումը հանգեցնում է հոգեկան էներգիայի այս լարված խցանների լուծարմանը: Եվ հետո անցնում են ցավոտ լարվածություններն ու «մտքի չարամիտ հուզմունքը»։

Նախ զգում ես, թե ինչպես է ծանոթ «ես»-ի առկայության դեպքում առաջանում տարածության զգացում, որի ֆոնին թուլանում են լարվածությունը։ Այնուհետև, երբ կենտրոնացումն ապակենտրոնացվում է, սովորական «ես»-ը, որը թվում էր անթափանց խիտ և ամուր մի բան, սկսում է ստեղծել մի բաց, որի միջով արտահոսում է գիտակցության նուրբ էներգիան: Ամբողջական ապակենտրոնացումը նույնական է ամբողջական թուլացմանը, ընդունմանը, նույնականացմանը և լուսավորությանը:

Կյանքի մասին հեռուստադիտողի գիտակցությունը– ամենանուրբ «շարժումը», որով ուշադրությունը ձևերի և սենսացիաների աշխարհից տեղափոխում ես դեպի ինքը՝ կյանքն ընկալող հեռուստադիտողը: Կեցություն, գիտակցություն, դիտում, ներկայություն – այս ամենը նրա էության, նրա միակ սեփականության նկարագրությունն է, որը շատ առումներով արտահայտվում է սահմանափակ բառերով։

Հոտը, հպումը, համը, տեսողությունը և լսողությունը ընկալման գործիքներ են: Ո՞վ է օգտագործում այս գործիքները: Կյանքի ընկալման այս հինգ թելերը որտե՞ղ են համընկնում: Նա, ով հենց հիմա նայում է կյանքին, կյանքի հավերժ դիտողն է: Նա միշտ այնտեղ է։ Ձևերը փոխվում են. Լուսավորությունը սեփական էության գիտակցումն է որպես շարունակական ազատ ներկայություն:

Ընտրության բացահայտում- լուսավորության մեկ այլ երեսակ: Անհատականությունը ընտրության մի շարք է, որն անցնում է գիտակցության միջով ներկայում: Ընտրությունը ծնվում է ներկայի մերժումից: Անհատականությունը լարված է ներկայում, ուստի խուսափում է դրանից՝ ընտրելով պատրանքային ապագա։

Նվիրում- լուսավորության ևս մեկ երեսակ: Դուք տալիս եք այն ամենը, ինչ ունեք: Ոչ թե նյութական, այլ էական իմաստով։ Ինքնազիջումը տեղի է ունենում անգործուն կերպով, առանց ջանքերի և ջանքերի, հանգստի ժամանակ: Կարելի է ասել, որ լուսավորության այս մեթոդը հանգստի եզրն է, որում դուք ձեր ձեռքից բաց եք թողնում այն, ինչ տեղի է ունենում այստեղ և հիմա:

Խորհրդածություն ներկայի մասին. Որպես կանոն, այն սկսվում է ցանկացած առարկայի վրա ուշադրություն կենտրոնացնելուց։ Մեթոդը տարբերվում է «հանդիսատեսի կյանքի գիտակցումից»՝ որպես այդպիսին խորհրդածության շեշտադրմամբ։ Լուսավորության այս մեթոդի էությունն այն է, որ մտորումների գործընթացը դարձնել հիմնական և շարունակական: Այնուհետև ինքնագիտակցության կենտրոնացումը տեղափոխվում է դեպի Բարձրագույն Ես: Ընկալումը որպես այդպիսին Բարձրագույն Ես-ի սեփականությունն է: Երբ մտածում ես, թե ինչ կա, ավելի բարձր «ես»-ը, այսպես ասած, «ակտիվանում է»: Լուսավորությունը կյանքի հայեցողական սկզբունքի դրսեւորում է։ Սա է ճշմարիտը: Իդեալում, առարկայի մասին խորհրդածությունը տեղի է ունենում առանց, որպես չափազանց բնական մի բանի:

Գիտակցություն, թե ով ես դու- Ռամանա Մահարշիի լուսավորության մեթոդը. Մեթոդը հիմնված է հարցի վրա. «Ո՞վ եմ ես»: Դուք մեկ անգամ հարց եք տալիս՝ հստակ հասկանալով այս հարցի իմաստը։ Այնուհետև ուշադրությունդ ուղղում ես «ես եմ» զգացողության վրա։ Եթե ​​«ես»-ը գոյություն ունի, ապա դա ինչ-որ կերպ կարելի է զգալ: Ի՞նչ է «ես»-ը: Ո՞վ է «ես»-ը: Բանավոր պատասխանը ոչինչ չի նշանակում: Դուք պետք է զգաք, թե ով եք դուք իրականում: «Ես»-ի ըմբռնումը իրականության ըմբռնումն է:

Այս բոլոր մեթոդները նույն գործընթացի տարբեր կողմերն են: Եզակի փորձի շնորհիվ տարբեր մարդիկԲացվում են լուսավորության տարբեր հատվածներ:

Լուսավորության հասնելու անուղղակի մեթոդներ

Այս մեթոդները սովորաբար կապված են էներգիայի փոփոխության, մտքի մաքրման, մարմնի և հոգեկանի հստակ գիտակցության նախապատրաստման հետ: Ուղղակի և անուղղակի մեթոդների բաժանումը պայմանական է: Երբեմն ուղղակի մեթոդները դառնում են անուղղակի, իսկ անուղղակի մեթոդները՝ ուղղակի՝ կախված գիտակցության պատրաստվածությունից։

Էներգիայի խթանումլճացած էներգիայի արթնացման փորձն է: Այն կարող է առաջանալ էներգետիկ վարժություններով, իսկ հատկապես հաջող դեպքերում այն ​​հեռացնում է մտավոր բլոկները, մաքրում է միտքը և լուսավորում գիտակցությունը։ Սա ներառում է Կրիյա Յոգայի, Կունդալինի Յոգայի, էներգիայի հետ աշխատելու և այլ էզոթերիկ պրակտիկաները:

Շակտիպատ, կամ դիկշա- հոգևոր նվիրում. Սովորաբար տրվում է դաստիարակի, գուրուի կամ վարպետի կողմից: Հատկապես հաջողված դեպքերում այն ​​տալիս է գիտակցության ակնթարթային ընդլայնում և լուսավորություն։ Ավելի հաճախ այն տալիս է խորաթափանցության փորձ, որը ցանում է լուսավորության «սերմը»։ Եթե ​​նախաձեռնողը պահպանում է էներգիան, ապա սերմը բողբոջում է, և ժամանակի ընթացքում գիտակցության լոտոսը բացվում և ծաղկում է:

Միջին ճանապարհ. Բուդդան քարոզեց. Իմ ընկալմամբ՝ դեպի լուսավորություն տանող այս ճանապարհը կյանքի յուրաքանչյուր նոր պահի հավասարակշռության ինտուիտիվ, հանգիստ հայտնաբերում է: Կաստանեդայի Դոն Ժուանը պատկերավոր կերպով խոսեց այն մասին, թե ինչպես է գիտելիք ունեցող մարդը կյանքով անցնում «թեթև դիպչելով ամեն ինչին»։ Այս ճանապարհն օգնում է կյանքին: Մի լարվեք, մի քնեք, թող իրականությունը լինի: Միևնույն ժամանակ, պարադոքսալ կերպով, դուք ձեռք եք բերում ջանքեր գործադրելու ունակություն, որոնց սին և լարված միտքը պարզապես ունակ չէ։

Չանելով- Կառլոս Կաստանեդայի լուսավորության մեթոդը. Աշխարհի ընկալումը գիտակցության մեջ նուրբ ջանք է: Դուք աշխարհը ձեր մտքում սովորություն եք դարձնում: - Սա «ջանքի» դադարեցումն է։ Հետո ծանոթ երեւույթները բացահայտում են իրենց էությունը։ Դուք սկսում եք զգալ այն, ինչ կատարվում է որպես էներգիայի խաղ: Իսկ ավելի նուրբ մակարդակում՝ որպես մաքուր գիտակցություն:

Սուպեր ջանք– Գեորգի Գյուրջիևի լուսավորության մեթոդը: Սա կյանքի ու մահվան եզրին ամենադժվար մեթոդներից մեկն է։ Գյուրջիևն ասել է, որ 2011թ մարդու մարմինկենցաղային մարտկոցների նման մի բան կա։ Երբ նրանց էներգիան ծախսվում է, մարդը փլուզվում է։ Բայց եթե այս պահին դուք ցնցում եք, գերծանրքաշային ջանք, ապա ձեր գիտակցությունն անցնում է էներգիայի խորը, գրեթե անսպառ աղբյուրի, և դուք շարունակում եք շարժվել:

Երբ մահկանացու հոգնածությունը սկսվում է, դուք մեկ այլ ցնցում եք անում և էներգիայի խոր աղբյուրից անցնում եք պատճառահետևանքային աղբյուրին: Միաժամանակ ակտիվանում է հիպերնուրբ գիտակցությունը։ Մեթոդը չափազանց վտանգավոր է անկախ պրակտիկայի համար:

Տառապանք. Նրանք կոփում և զարգացնում են հոգին: Սա բոլորը գիտեն։ Տառապանքը իսկական անջատվելու հիմնական խթաններից մեկն է: Ժամանակավոր երեւույթներից կտրվելը տանում է դեպի ճշմարտություն և լուսավորություն։ Շատ սրբեր գիտակցված տառապանքների են ենթարկվել՝ հոգեւոր հատկություններ զարգացնելու համար:

Ոչ մի դեպքում չեմ խրախուսում ձեզ տառապել։ Մենք կարող ենք սահմանափակվել միայն հասկանալով, որ այն, ինչ մենք արդեն զգացել ենք, անօգուտ չէր:

Նվաստացում. Էգոյի հանձնման հզոր խթաններից մեկը և... Նվաստացումն ու հպարտությունը գնում են ձեռք ձեռքի տված: Նևրոտիկ ինքնորոշումը հիմնված է այս ճոճանակի վրա: Կրկին, ես ձեզ չեմ հորդորում նվաստացնել ինքներդ ձեզ, բավական է ավելի պարզ վերաբերվել սեփական անձին.

Խոստովանություն, ամփոփում, օրագրում, հոգեթերապիա – արդյունավետ մեթոդներմտքի մաքրում. Աշխարհիկ հուշերը չեն հաշվվում: Լուսավորության համար աշխատելու համար դուք պետք է անկեղծորեն բարձրաձայնեք ձեր սեփական բոլոր վախերը, ընդգծեք այն ամենը, ինչը ճնշվել է և.

Մտորումներ այն կողմում.Աստծո, հավերժության և անսահմանության, սիրո, ճշմարիտ «ես»-ի մասին - դա համարվում է նաև գիտակցության և լուսավորության պարզաբանման մեթոդներից մեկը: Եթե ​​ռեֆլեկտորը փորձում է զգալ իր մտքերի թեման, նրա ուշադրությունը պոկվում է տեսություններից և գործնականում դիպչում է կյանքի այս խոր շերտերին:

Կարմա յոգա– Սա աշխատանք է՝ առանց արդյունքի ակնկալելու։ Միտքը հաշվարկող է, և ուրիշների համար ինչ-որ բան անելն առանց անձնական շահի թուլացնում է էգոյի բռնակցումը: Իդեալում, կարմա յոգան կատարվում է ներկա պահին գիտակցության ամբողջական ընկղմմամբ, առանց ապագայի նպատակների: Ներկայի մասին խորհրդածությունը լուսավորության անմիջական մեթոդներից մեկն է: Շարժման մեջ մտորումը լուսավորության պրակտիկայում ամենաբարձր աերոբատիկան է: Իսկական կարմա յոգան, ինչպես ասել է Սվամի Վիվեկանանդան, նպատակն ու միջոցները ի մի բերելն է:

Անվերապահ սերհաշվում է լավագույն մեթոդըհոգևոր վերափոխում և լուսավորություն: Այս մեթոդը բացվում է, . Անվերապահ սերը չգիտի ոչ անկեղծություն կամ խաբեություն: Սա ինքնին կյանքի սերն է: Իդեալում, այս ճանապարհին դուք ընկղմված եք երանության մեջ, և թողնելով բոլոր բաժանումները, դուք հանձնվում եք այս փորձին առանց հետքի:

Կասկածներ

Կարծիք կա, որ լուսավորության հասնել հնարավոր չէ։ Ոմանք ասում են, որ լուսավորությունը պետք է վաստակել կամ «ստանալ» վարպետից: Բայց հետո խոսքը գնում է այն մասին, թե ինչ մեթոդներ կան այս «անդորրագրի» համար։ Որպես կանոն, ամեն ինչ պայմանավորված է սեփական ռեսուրսներն ու ժամանակը դպրոցներին նվիրաբերելով, որտեղ տառապողները հայտնվում են՝ կախված նրանից, թե ում են ծառայում։ երկար տարիներ, նրանք կարծես թե հնարավորություն ունեն լուսավորվելու։

Մեկ այլ տարբերակ՝ նախաձեռնության համար մեծ գումար վճարելն է, իսկ հետո, եթե միտքը մտքից այն կողմ չանցնի, նորից «անվճար» լուսավորվելու հնարավորություն կա։

Ոմանք ասում են, որ լուսավորությունը պարզապես «պատահում է» մեթոդներից և գործելակերպից դուրս: Իհարկե այդպես է։ Բայց մինչ այս մարդը ինչ-որ ճանապարհ է անցնում։ Եվ ամենից հաճախ դա այն ճանապարհն է, որը կոչվում է հոգևոր: Կարևոր չէ, թե ինչպես, դա կարևոր չէ անցյալ կամ ներկա կյանքում: Ճանապարհը ներառում է այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում:

Ինչ-որ մեկն ասում է, որ բոլորն արդեն լուսավորված են. ձգտելու բան չկա, հասնելու բան չկա: Բայց ի՞նչ արժեն այս խոսքերը։ Ինչու՞ ոչ։ Արդար կյանքը կամ գործնական կյանքը ավելի վատ չէ, քան սովորական կյանքը՝ լցված հակասություններով և ունայնությամբ:

Մյուսներն ասում են, որ լուսավորությունը հասանելի է միայն Բուդդաներին, որոնք գալիս են ամեն հազարամյակը մեկ անգամ, կամ նույնիսկ ավելի քիչ հաճախ, իսկ հասարակ մահկանացուները չեն կարող տեսնել ճշմարտությունը: Ահա թե ինչպես է հնչում կասկածի ձայնը իր և սեփական ուժերի մեջ, մտքի ձայնը, որը գտնվում է հասկացությունների կապանքների մեջ:

Մարդիկ հակված են հավատալու, որ որքան ավելի լուրջ են վերաբերվում կյանքին, այնքան այս ընկալումն ավելի մոտ է իրականությանը: Այնուամենայնիվ, այս լրջությունը բաղկացած է նաև զգացմունքներից, որոնք մտքի սուբյեկտիվ պատկերները նախագծում են իրականության վրա, որը ոչ մի ընդհանուր բան չունի այս կանխատեսումների հետ:

Այս հոդվածում, սուբյեկտիվ կարծիք հայտնելով, պնդում եմ, որ լուսավորությունը ձեռք է բերվել, և դրա համար կան հարմար մեթոդներ։ Թող ամեն ինչ հարաբերական լինի, իսկ ձեռքբերումը՝ պատրանքային։ Բայց խոսելու ուրիշ բան չկա։

Ես հասկանում եմ, որ նշված թեման լուսաբանելու համար դեռ պետք է լինել լուսավոր վարպետների համաշխարհային ասոցիացիայի անդամ, որը ես չեմ։ Ուստի այստեղ, ինչպես և այլուր, ես խորամանկ եմ գործում և ոչ մի դեպքում չեմ պնդում բառերի վերջնական ճշմարտացիության և «մեթոդների» արդյունավետության վրա։

Թող յուրաքանչյուրը հավատա իր փորձին և համոզվի, որ կա ճշմարտություն։ Թող յուրաքանչյուրն անձամբ ստուգի, որ ինքը ԿԱ: Ոմանց կարիք կունենան դպրոցներ և ուսուցիչներ, ոմանց անձնական ծանր պրակտիկա, ոմանց անհրաժեշտ կլինի թեմայի պարզ ներածություն և ուղիղ հայացք, թե ինչ կա այստեղ և հիմա:

Ժամկետ «Լուսավորություն»շատ տարողունակ է և ներառում է մի քանի իմաստ. Նրանցից մեկը (ոչ բուդդայական) է ինքնաբացահայտման ճանապարհ,երբ մարդը հաղթահարվում է հանկարծակի խորաթափանցությամբ և ինչ-որ բաների նոր ըմբռնում է գալիս: Սա մի տեսակ աշխատանք է ինքներդ ձեզ վրա, որը թույլ է տալիս ձերբազատվել կյանքի ցանկացած բացասականությունից, դառնալ ավելի արդյունավետ և հաջողակ ցանկացած գործունեության մեջ։

Ճանաչելով քո իսկական եսը, ինչպիսին դու իրականում կաս,օգնում է ձեռք բերել լիակատար ազատություն, քանի որ սա վերջնական կետն է ինքնագիտակցության և լուսավորության ճանապարհին: Բայց յուրաքանչյուրն ունի իր ճանապարհը: Ոմանց համար այն ավելի երկար է, ոմանց համար՝ ավելի կարճ։ Բայց Բարձրագույն լուսավորությունը Աստծո գիտակցումն է:Այս լուսավորությունը պետք է տեղի ունենա ամբողջ մարմնում, մտքում, սրտում, հոգում: Աստծո գիտակցումը գիտակցված, ամբողջական և կատարյալ միություն է Աստծո հետ: Եվ եթե մարդիկ չեն սովորում տեսնել Աստծուն այն ամենում, ինչ անում են, ապա բոլորը առօրյա կյանքԴա միայն լիակատար հիասթափություն կլինի։ Լուսավորությունն օգնում է մեզ զգալ, թե իրականում ինչ է Աստված:

IN Բուդդիզմում լուսավորությունը նշանակում է պարզության վիճակ,իրազեկում և ելք սուբյեկտիվ-օբյեկտիվ երկատվածության վիճակից.

Իզուր չէ, որ կոչվում է նաև լուսավորության վիճակ զարթոնքքանի որ դա կարելի է համեմատել տգիտության քնից արթնացող մարդու հետ։ Ամբողջական զարթոնքով ոչնչացվում են շրջակա իրականության վիճակի մասին այս անտեղյակության ամենանուրբ հետքերը, և դադարում է ծննդյան և մահվան ցիկլը (սամսարա):

Այս դեպքում էգոն դադարում է ներկա լինել: Միայն դրա լիակատար բացակայությունն է մարդուն դարձնում լուսավոր։ Սա նշանակում է, որ մարդը դադարում է իրեն լիովին նույնացնել մարմնի հետ:Էգոն է, որ ստիպում է մեզ համարել «ես»՝ խանգարելով մեզ լիովին գիտակցել իրականությունը: Բայց հենց որ դադարում է գոյություն ունենալ անհատական ​​ֆիքսված էության զգացումը, երբ վերանում է «ես»-ի զգացումը, այն ժամանակ տեղի է ունենում ամբողջական լուսավորություն։ Աշխարհն ընկալվում է այնպես, ինչպես որ կա՝ առանց նրա մեջ անձնական դատողություններ մտցնելու։ Սա ներկայում է:

Զարթոնքի գիտակցմամբ կա բացարձակ բավարարվածություն,քանի որ մարդը հասնում է իր վերջնական նպատակին` փնտրելու իրեն, կյանքի իմաստը և Աստծուն: Եվ սա է միակ պատճառը, թե ինչու է մարդը ծնվում։

Շրի ԱուրոբինդոԱյսպես է նկարագրվում լուսավորության վիճակը.

«Ես գցվեցի մի վիճակի մեջ, որը վեր էր մտքից և առանց մտքի, որը անմաքուր էր որևէ մտավոր կամ կենսական շարժումներով. չկար ես, չկար իրական աշխարհ, միայն անշարժ զգայարանների միջով նայելով, ինչ-որ բան զգացված կամ կապված էր նրա բացարձակ լռության հետ, մի աշխարհ: դատարկ պատկերներ, նյութականացված ստվերներ, զուրկ ճշմարիտ նյութից Չկար ո'չ Մեկը, ո'չ նույնիսկ բազմապատկությունը. բարձրագույն աստիճանիրական և միակ իրական... Դա (այս փորձառությունը) բերեց անասելի Խաղաղություն, զարմանալի լռություն, ազատագրության և ազատության անսահմանություն»:

Օշո Ռաջնեշ.

«Վիճակը գերբնական էր: Առաջին անգամ այն ​​ցնցում է քեզ մինչև քո հոգու խորքերը: Այս փորձից հետո դու այլևս նույնը չես լինի: Դա կյանքի բոլորովին նոր հեռանկարներ է բերում, քեզ բոլորովին այլ կերպ է դարձնում... այնքան իրական էր, որ մնացած ամեն ինչ դարձավ անիրական. պատերը, ամբողջ տունը, իմ մարմինն ամեն ինչ դարձավ անիրական, քանի որ միայն հիմա առաջին անգամ տեսա իրական իրականությունը»:

Պայծառակերպությունն այն ճանապարհն է, որի վրավերականգնվում են հոգևոր էակի բնական կարողությունները, և արդյունքում առաջանում է փոխըմբռնում, ներդաշնակություն, հանգստություն, ուրախություն, երջանկություն և հանգստություն:Իրականում այն ​​յուրաքանչյուր կենդանի էակի ներսում է, պարզապես պետք է դիմել դրան:

Տրանսֆորմացիան տեղի է ունենում մարմնում

Երբ լուսավորությունը տեղի է ունենում, փոխվում է ոչ միայն աշխարհի ընկալումը: Փոխվում է նաև ուղեղի աշխատանքը, որի միջոցով տեղի է ունենում այս ընկալումը։ Այսօր ես կանեմ Ես կխոսեմ այն ​​մասին, թե ինչպես է ուղեղի աշխատանքը փոխվում լուսավորության պահին: Սա կօգնի ձեզ նորովի նայել լուսավորության գործընթացին` այն կողմից, որտեղից այն նախկինում չեք տեսել:

Լուսավորությունը պարզապես չի ընդլայնում ձեր գիտակցությունը: Այն փոխակերպում է ձեր մարմինը (և սա ներսում է բառացիորեն) Որոշակի ֆիզիոլոգիական փոփոխություններ տեղի են ունենում մարմնում, հետևաբար, հենց լուսավորության փաստը բացարձակ իրականություն է, և ոչ թե ինչ-որ հոգեբանական խաբեություն: Եվ այս փաստը կարելի է ապացուցել գիտականորեն(գուցե դա արդեն ապացուցված է, ես պարզապես դրա հաստատումը չեմ փնտրել):

Այսպիսով, եկեք պարզենք, թե ինչ փոփոխություններ են տեղի ունենում մարմնում լուսավորության պահին: Եկեք սկսենք բացահայտելով, թե որտեղ են տեղի ունենում այդ փոփոխությունները: Եվ դրանք տեղի են ունենում հենց ուղեղում, քանի որ այն պատասխանատու է մարմնում տեղի ունեցող գործընթացների մեծ մասի համար: Այս բարձր ինտելեկտուալ օրգանի փոփոխությունները ազդում են ոչ միայն մեր մտածողության կամ աշխարհի ընկալման, այլ նաև ամբողջ օրգանիզմի աշխատանքի վրա, որպես ամբողջություն:

Ինչպես է աշխատում ուղեղը.

Նախ, եկեք հասկանանք, թե ինչպես է աշխատում մեր ուղեղը: Այնուհետև խոսենք ուղեղում տեղի ունեցող գործընթացների մասին։ Եկեք պարզենք, թե ինչպես է այն աշխատում նախքան լուսավորությունը: Եվ հետո, եկեք փորձենք հասկանալ, թե ինչ է փոխվում լուսավորության պահին: Այս կերպ մենք կտեսնենք, թե ինչպես է ուղեղը աշխատում լուսավորությունից առաջ և հետո և կհասկանանք, թե ինչու է փոխվում մեր ընկալումը աշխարհի և մարմնի սենսացիաների մասին:

Ուղեղը կամ այն, ինչ մենք նախկինում անվանում էինք ուղեղ, իրականում մեկ օրգան չէ: Իրականում այն ​​բաղկացած է չորս տարբեր օրգաններից՝ կապված միմյանց հետ։ Ողնուղեղ, ձախ կիսագունդ, աջ կիսագունդ, ինչպես նաև կորպուս կալոսում, որի միջոցով այս ամենը կապված է։ Այս օրգաններից յուրաքանչյուրը պատասխանատու է մարմնում կատարվող հատուկ գործառույթների համար:

1. Ողնուղեղ. Պատասխանատու է մարմնի տարբեր մասերին ազդանշաններ փոխանցելու համար: Առանց դրա հնարավոր չեն ոչ մեր շարժումները, ոչ սրտի բաբախյունը, ոչ շնչելը և այլն։ Ընդհանրապես, ողնուղեղի շնորհիվ մենք կարող ենք շարժվել, որոշակի գործողություններ կատարել և ընդհանրապես ապրել։ Սա մի տեսակ գործիք է, որը թույլ է տալիս մեր մարմնին ճանապարհորդել մոլորակի շուրջը և փոխազդել այլ մարմինների հետ:

2. Ուղեղի ձախ կիսագունդ. Կատարում է վերլուծական մտածողության հետ կապված բոլոր աշխատանքները։ Գիտի, թե ինչպես ճանաչել բառերը, թվեր ավելացնել, կշռել բոլոր դրական և բացասական կողմերը տվյալ իրավիճակում: Հենց այս կիսագունդն է պատասխանատու մտքի գործընթացի համար: Այն նաև բաժանում է մեզ շրջապատող աշխարհի հետ միասնությունից: Նրա շնորհիվ մենք առանձին անհատներ ենք՝ սեփական պատկերացումներով ու հայեցակարգերով։

3. Ուղեղի աջ կիսագունդ. Դրա միջոցով մենք անմիջական կապ ենք պահպանում ստեղծողի հետ։ Պատասխանատու է մարդկանց հանդեպ սիրո և կարեկցանքի համար: Բացի այդ, այս օրգանը միավորում է մեզանից յուրաքանչյուրին մեկ մարմնի մեջ: Այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են արվեստը և ստեղծագործականությունն ընդհանրապես, գոյություն ունեն մեր ուղեղի աջ կեսի աշխատանքի շնորհիվ: Գաղտնիք չէ, որ մարդիկ ունեն ինտուիցիա, պայծառատեսություն և այլ էզոթերիկ ունակություններ։ Սա նաև ուղեղի աջ կիսագնդի շնորհիվ է։

4. Corpus callosum. Ինչպես արդեն ասացի, այս օրգանի միջոցով վերը նկարագրված երեք օրգանները միացված են։ Դրա շնորհիվ մեր ուղեղը դառնում է միայնակ, անբաժանելի։ Ամեն վայրկյան ուղեղի բոլոր մասերը մշակում են տոննա տեղեկատվություն և փոխանցում միլիոնավոր ազդակներ: Նրանք բոլորը նույնպես միավորվում են կորպուս կալոսումում:

Ինչպես է ուղեղը աշխատում նախքան լուսավորությունը.

Ակնհայտ է, որ չլուսավորված մարդու մոտ հիմնականում աշխատում է ուղեղի ձախ կիսագունդը։ Մեզ շրջապատող աշխարհը, որում մարդկանց մեծամասնությունը լուսավորված չէ, նույնպես ցույց է տալիս, որ մենք առաջնորդվում ենք միայն ուղեղի ձախ կիսագնդով։ Հասկացություններ, ինչպիսիք են փողը, որը պետք է անընդհատ հաշվել, աշխատանք և կարիերայի աճ, ապագայի պլաններ, անցյալի վերլուծություն, այս բոլոր գործողությունները պատկանում են մեր ուղեղի ձախ կեսին:

Բացի այդ, ձախ կիսագունդը պատասխանատու է ապահովելու համար, որ մենք տեսնենք և հասկանանք, թե որտեղ է ավարտվում մեր մարմինը: Նայեք ձեր ձեռքին, հեշտությամբ կարող եք որոշել, թե որտեղ է այն ավարտվում: Այս ամենը ձախ կիսագնդի շնորհիվ է։ Այս ունակության շնորհիվ մենք հավատում ենք, որ մեր մարմինն անջատված է մեզ շրջապատող աշխարհից: Եվ հենց դա է, որ թույլ չի տալիս մեր մարմնին միավորվել աշխարհի մեկ մարմնի հետ։

Սրա պատճառով մեզանից յուրաքանչյուրը հավատում է, որ ինքը առանձին է։ Եվ քանի որ նա առանձին է, անկախ մարդ է։ Այստեղից է առաջանում էգոն, որի պատճառով մարդիկ խնդիրներից բացի այլ բան չունեն։ Դուք հեշտությամբ կարող էիք անել առանց դրա, բայց ձախ կիսագունդը չի քնում, համոզելով ձեզ, որ դուք առանձին եք և անկախ:

Պատկերացրեք, որ ձեր մարմնի բոլոր մասերը հանկարծ հասկացան, որ դրանք անջատված են միմյանցից: Յուրաքանչյուր մատ հանկարծ սկսեց հավատալ, որ դա անկախ մարդ է և կարող է անել այն, ինչ ուզում է՝ անկախ քո կարծիքից։ Նրանց հետ կկապվեն ձեռքերն ու ոտքերը, ինչպես նաև մարմինը և նրանում տեղի ունեցող բոլոր գործընթացները։ Պատկերացնու՞մ եք, թե ինչ զվարճալի կյանք կսկսվի այդ ժամանակ:

Մեզանից յուրաքանչյուրի դեպքում իրավիճակը նույնն է, ինչ վերը նկարագրված օրինակում: Մենք բոլորս, անհատապես, մարդ ենք։ Բայց ընդհանուր առմամբ մենք մեկ օրգանիզմ ենք։ Եվ այս օրգանիզմը պետք է ենթարկվի մեկ կամքի, որի մասին գիտի ուղեղի աջ կիսագունդը, իսկ ձախ կիսագունդը բոլորովին մոռացել է։ Այստեղից էլ մարդկության հետ պատահող բոլոր անախորժությունները։

Դե, հասկանում ես, եթե քո ձեռքն աներ այն ամենը, ինչ ուզում էր, ուրեմն դու քեզ այդքան հիանալի չէիր զգա։ Իսկ եթե քոնը միզապարկսկսեց ազատվել իրեն հարմար ցանկացած պահի, ապա ընդհանրապես խոսելու բան չկա։ Ավելի լավ է բաժանվել նման օրգանիզմից, քան ապրել նրա մեջ՝ ապրելով ամոթ ու անարգանք։

Բայց ստեղծագործողը սիրում է մեզ, ուստի անընդհատ նոր հնարավորություններ է տալիս մարդկանց։ Քանի դարաշրջան է կանգնած ժամանակակից մարդկության թիկունքում, միայն նա գիտի: Բայց որքան էլ մենք սխալվենք, անկախ նրանից, թե մեր միտքը (ուղեղի ձախ կիսագունդը) ինչ փակուղի է տանում մեզ, ստեղծողը շարունակում է մեզ ավելի ու ավելի շատ հնարավորություններ տալ: Եվ դա տեղի կունենա այնքան ժամանակ, մինչև չհասկանանք, որ մենք մեկ օրգանիզմ ենք և չսկսենք առաջնորդվել մեկ կամքով՝ ստեղծողի կամքով:

Ինչ է կատարվում ուղեղի հետ լուսավորության պահին.

Առաջնորդվելով լուսավորության տեխնիկայով՝ մենք փորձում ենք մտնել մեդիտացիայի վիճակի մեջ։ Մեդիտացիան, ինչպես երբեք չեմ հոգնում կրկնելուց, մի վիճակ է, երբ մենք ազատվում ենք մտքերից: Վիճակ, որում մենք պարզապես դիտարկում ենք կյանքը և նրա բոլոր դրսևորումները։

Ի՞նչ է տեղի ունենում մեդիտացիայի ժամանակ: Դա շատ պարզ է՝ մեդիտացիայի պահին ուղեղի ձախ կիսագունդը հանգստանում է։ Մեդիտացիայի նպատակն է ամբողջությամբ անջատել ձախ կիսագունդը։ Երբ դա տեղի է ունենում, մարդը զգում է լուսավորություն:

Պայծառություն կարելի է զգալ միայն այն դեպքում, երբ ուղեղի ձախ կիսագունդն ամբողջությամբ անջատված է: Բայց դա շատ դժվար է անջատել, քանի որ այն պարունակում է ոչ միայն մեր հիշողությունը, այլև կյանքում ձեռք բերված բոլոր գաղափարները, այդ թվում՝ լուսավորության գաղափարը։

Մեդիտացիայի ցանկացած փորձ կարող է հանգեցնել լուսավորության: Եթե ​​փորձեք, ապա մի օր դուք հասնում եք մի կետի, երբ ձեր ուղեղի ձախ կիսագունդն անջատվում է: Հենց դա լինում է, դու դառնում ես լուսավոր, քանի որ լուսավորության համար մեկ վայրկյանը բավական է։

Ի՞նչ է տեղի ունենում, երբ ուղեղի ձախ կիսագունդն անջատվում է: Այստեղ նույնպես ամեն ինչ չափազանց պարզ է. Այս պահին դուք ամբողջովին աջ կիսագնդում եք։ Այժմ դուք աշխարհին նրանից եք նայում։ Եվս մեկ տարբերակիչ հատկանիշաջ կիսագունդը տեղեկատվության զուգահեռ ընկալումն է: Այսինքն՝ դրա շնորհիվ դուք կարող եք զգալ աշխարհը որպես մեկ ամբողջություն, դիտել ձախ կիսագնդի աշխատանքը և կատարել ձեր կյանքի համար անհրաժեշտ այլ գործընթացներ։ Դուք կարող եք ամեն ինչ միանգամից ընկալել՝ առանց մի գործընթացից մյուսին անցնելու։

Ինչ է կատարվում ուղեղի հետ լուսավորությունից հետո.

Երբ մարդը հայտնվում է աջ կիսագնդում, նա ընդմիշտ մնում է այնտեղ: Ձախ կիսագունդը կարող է վերսկսել իր աշխատանքը, բայց դուք երբեք չեք վերադառնա դրան։ Դուք կկարողանաք դիտարկել նրան աջ կիսագնդից, դուք կկարողանաք տեսնել նրա բոլոր գործունեությունը սկզբից մինչև վերջ, բայց չեք կարողանա վերադառնալ նրա մոտ։

Միանգամայն բնական է, որ երբ աշխարհը դիտում ես աջ կիսագնդից, այն այլ կերպ ես ընկալում։ Դուք դադարում եք անընդհատ ընկալել ձեր շուրջը կատարվող իրավիճակները՝ տարբեր պիտակներ դնելով իրերի և մարդկանց վրա։ Բացի այդ, դուք կորցնում եք անընդհատ մտածելու անհրաժեշտությունը (դա անում է բացառապես ուղեղի ձախ կիսագունդը): Մտքեր, իհարկե, առաջանում են, բայց նույնիսկ նրանց համար ուղղակի դիտում ես։ Ձեր կյանքը լիովին փոխվում է, քանի որ այժմ դուք ինքներդ ձեզ ընկալում եք ոչ թե որպես առանձին մարդ, ինչպես դա անում էիք նախքան լուսավորությունը, այլ որպես մեկ օրգանիզմ (ամբողջ աշխարհը), որի մեջ այլ մարդիկ դեռ չեն տեսնում դա:

Աջ կիսագնդում հայտնվելով՝ դուք անընդհատ կապ եք ձեռք բերում ստեղծողի հետ: Ձեր մարմինը լցված է էներգիայով, որը նա ուղարկում է ձեզ: Այժմ դուք զգում եք սերը, որը հոսում է ձեր միջով ստեղծողից դեպի մեր աշխարհը բնակվող բոլոր կենդանի էակները: Այս սերը ձեր մեջ արթնացնում է ստեղծագործական երակները, որոնց միջոցով ինքն է արտահայտվում։ Ի վերջո, դուք սկսում եք կարեկցանքով վերաբերվել մարդկանց, քանի որ դուք բոլորից ավելին եք տեսնում:

Լուսավորությունը միանգամյա գործընթաց է, որը տեղի է ունենում մեկ անգամ և մնում է ձեզ հետ ընդմիշտ: Երբ դուք ապրում եք լուսավորություն, դուք մտնում եք լուսավորության վիճակ և մնում այնտեղ ձեր մնացած կյանքի ընթացքում: Դուք կարող եք նաև այս վիճակը տեղափոխել հետագա կյանք: Բայց դա բոլորովին այլ խոսակցություն է:

Արդյունքում, լուսավորությունն ազդում է ուղեղի աշխատանքի վրա հետևյալ կերպ.

Մինչև լուսավորության պահը դուք աշխարհը տեսնում եք ձեր ուղեղի ձախ կիսագնդից։ Հետեւաբար, դուք ձեզ համարում եք առանձին մարդ, որը գոյություն ունի ուրիշներից անկախ: Գտնվելով նման վիճակում՝ պարզապես պետք է լինել հաշվարկող ու խորամանկ, այլապես դժվար կլինի գոյատևել։

Դուք վիրավորված եք ուրիշներից, քանի որ չեք տեսնում ձեր կապը նրանց հետ։ Բացի այդ, դուք վիրավորում եք ուրիշներին, քանի որ նրանք նույնպես չեն տեսնում այս կապը: Դուք կյանքին նայում եք հաշվարկի տեսանկյունից և ընտրում եք այն, ինչը ձեզ առավելագույն օգուտ կբերի։ Դուք լիովին անալիտիկ եք, քանի որ սա ուղեղի ձախ կիսագունդն է։

Պայծառության պահին ձախ կիսագունդն ամբողջությամբ անջատվում է, և դուք հայտնվում եք ձեր աջ կիսագնդում, որը միշտ կիսաքանդ վիճակում է եղել։ Մի անգամ դրա մեջ հայտնվում ես նոր աշխարհ, որի մեջ չկա բաժանում լավի ու վատի, իմը իմը չէ։ Այս աշխարհում ամեն ինչ մեկ է.

Պայծառացումից հետո դուք մնում եք աջ կիսագնդում և այլևս երբեք չեք լքում այն: Ձախ կիսագունդը շարունակում է աշխատել, միայն այժմ կարող եք դիտարկել նրա բոլոր գործողությունները: Դու տեսնում ես դրանից բխող մտքեր, բայց չես նույնանում դրանց հետ։ Հիմա դու որպես մարդ չկաս։

Դրա շնորհիվ ձեր բոլոր խնդիրները անհետանում են: Ավելի ճիշտ՝ սկսում ես տեսնել, որ դրանք հորինված են, և, ըստ էության, երբեք չեն եղել։ Ձեր ամբողջ կյանքը փոխվում է, քանի որ այդ տառապյալը, ով նույնքան գեղարվեստական ​​էր, որքան այս խնդիրները, անհետանում է:

Այսպիսով, պարզվում է, որ լուսավորությունը հորինվածք չէ։ Սա իրական գործընթաց է, որը տեղի է ունենում մարմնում: Այս գործընթացը կոչվում է նաև գիտակցության փոխակերպում (անցում գիտակցության մի տեսակից մյուսին): Փոխակերպումը կարող է տեղի ունենալ միայն մարմնում, հետևաբար, բռնվելով լուսավորության ուղու վրա, պետք չէ նախևառաջ թողնել մարմինը, այն համարելով իր թշնամին: Ես, օրինակ, թույլ տվեցի այս սխալը՝ դրանով իսկ հետաձգելով լուսավորության գործընթացը։

Վերոհիշյալ բոլորը նույնպես հաստատում են այն փաստը, որ լուսավորությունը հնարավոր չէ հասնել: Ի՞նչ է նշանակում հասնել մի բանի, որն արդեն գոյություն ունի: Ինչպե՞ս հասնել արդեն իսկ ձեռք բերվածին: Սա ինձ խենթ է թվում: Ուստի ես փորձում եմ անտեսել «հասնել» բառը, քանի որ դա միայն ապակողմնորոշիչ է։ Պայծառությունը կարող է զգալ, կամ դա կարող է տեղի ունենալ: Եվ սա առանց որևէ ձեռքբերումների։ Ավելին, դա կարող է տեղի ունենալ հենց հիմա, հատկապես, որ դուք արդեն բավականաչափ գիտեք դրա համար:

IN վերջին տարիներինՀոգևոր միջավայրում նորաձև տերմին է հայտնվել. լուսավորություն, լուսավորվածՄարդկային. Որոշ նախաձեռնող մարդիկ, օգտվելով որոնողների մեծամասնության անգրագիտությունից ու դյուրահավատությունից, առաջարկում են իրենց լուսավորչական ծառայությունները։ Այս հոդվածը միտված է օգնելու հասկանալ ինչպես լուսավորության գործընթացը, այնպես էլ մարդկանց տեսակները՝ ըստ գիտակցության զարգացման չափանիշի:

Մարդը անցումային ձև է կենդանու և տիեզերական հոգևոր էակի միջև, ինչը նշանակում է, որ իր գիտակցությամբ լցնելով ֆիզիկական, նուրբ մարմիններից հետո (եթերային, աստրալ, մտավոր, կարմայական, բուդհիալ) տեղի է ունենում հանդիպում Ատմանի հետ, ինչպես. շատերին ավելի ծանոթ է Սուրբ Հոգու հետ: Կամ, այլ կերպ ասած, հանդիպում Մահվան հետ։

Մահը, ինչպես ծնունդը, անցում է այլ հարթության:

Հին ուսմունքներն ասում էին. ծնված յուրաքանչյուր մարդ պետք է պատրաստվի իր մահվանը: Ահա թե ինչու են գրվել եգիպտական ​​և տիբեթյան մեռելների գրքերը: Հոգևոր գիտակցության ընդլայնման նախավերջին, բուդհիական փուլը մինչև անցումը, և համապատասխանում է մարդկային լուսավորությանը...

Այժմ դիտարկենք մարդկանց հոգևոր մակարդակի տեսակները՝ կախված նրանց գիտակցության զարգացման մակարդակից։

1 տեսակ:

Ա) Անգիտակից մարդ.

Սրտում դատարկություն կա, մարմին չկա, գլխում սովորականություն կա:

բ) Գիտակից մարդ.

Ընտանիքի մարդ, մենթալիստ, ռացիոնալ թերահավատ, նյութապաշտ, հոգսերի հետ կապված։

գ) Բնավորությամբ մարդ.

Կամք, ինքնավստահություն, ուժեղ անհատականություն, մենեջեր, գործարար, աշխարհիկ հոգի։ Ճնշում է իր կամքով, ուժասպառ, աշխատավոր.

Տիպ 2. Կրոնական մարդ:

Սրտում ստրկություն կա, գլխում՝ բթություն, իսկ մարմինը՝ ընկճված։ Ուսուցչի կախված պաշտամունք, զգացմունքների ճնշում ( Մարդկանց այս տեսակը առկա է բոլոր կրոններում և աղանդներում):

Տեսակ 3. Հոգևոր մարդիկ:

Փիլիսոփայությունը սիրո զգացումով գունավորված գիտելիք է: Սրտում կա նվիրվածություն և սեր: Գլխում կա իմաստություն և վստահություն: Մարմինը ներքուստ ընկալվում է որպես թեթև և պլաստիկ։ Նրանք սովորեցնում են, սովորեցնում, բուժում, կառավարում ուժային դաշտեր, տնօրինել ինքն իրեն. Զարգացած գիտակցություն.

Տիպ 4. Լուսավոր մարդիկ, գերիշխող լույս:

Սրտում սեր կա, լավ դատարկություն։ Իմ գլխում կա պայծառություն, պարզություն, ոգեշնչում։ Դեմքը մաքուր է, աչքերը՝ պարզ։ Դեմքին երանության դիմակ կա։

Անմեղություն. Մարմինը կլոր է, լիքը, պարզ, փայլուն։ Մտքի բացակայություն՝ ոչ գծային տրամաբանություն։ (օրհնված) Անտարբերություն մահվան նկատմամբ.

5) Հստակ մարդիկ:

Սրտում կա հսկայական ուժ, մաքուր վստահություն: Մարմինը քարի պես: Նրա ներկայությամբ դուք կորցնում եք գիտակցությունը, նրա էներգիայի ճնշումը։

Գլուխը կազմված է, պարզ, չմտածված։ Ամբողջականություն և խտություն:

Նրա կողքին ուժի զգացում, ապահովություն։ Մարմինը ստատիկ է, ամբողջական, խիտ։ Խմբագրում և պատվիրում։ Լուծում է վախերը։ Նրանք, ովքեր ծնում են նրան, չեն կարող մոտենալ նրան։

6.) Սրբություն (երանություն).

Սրտում անընդհատ բզզոց է, շնորհք . Նրա առաջ խոնարհվելու ցանկություն կա։

Նրանից դուք վարակվում եք հոգեւոր գիտակցմամբ։ Գլխում տարածության ու ժամանակի պակաս կա։ Երբ դուք դիպչում եք դրան, այն արտադրում է էլեկտրական հոսանք և կայծեր: Այլ կարգի էներգիա:

7.) Լուսավոր.Սա մահ է...

Սրտում զգացմունք չկա, խաղաղություն և լռություն: Գլխում անսահմանություն կա, սենսացիաներ չկան։

Աչքերը տխուր են, շրջված դեպի ներս և չեն փայլում։ Մարմինը սովորական է, փխրուն, ճենապակյա։

Նրա հետ ներկայությամբ խորհրդակցելու ցանկություն (քնքուշ ազգական): Ուզում եմ կերակրել, մաքրել, համագործակցել, միանալ նրան։

Լուսավորիչը մեզ ոչ մի սենսացիա չի տալիս։

Մենք նրանց չենք նկատում, դրանք մեզ համար անհասանելի են։

Նրանք ԵՐԲԵՔ չեն քարոզում, ԼՌՈՒՄ են։

Նա այլ հարթության մեջ է։

Բոլոր նախորդները ստեղծում են դպրոցներ, իսկ Լուսավորին դիպչելը ժամանակի ընթացքում թռիչք է տալիս...

Նա անտեսանելի է ամբոխի մեջ, բացակայում է։

Երջանկությունը լուսավոր մարդուն գտնելն ու խոսելն է։

Նրանք ապրում են աննկատ, աշխատում են աննկատ աշխատանքով, նրանց տարիքը անորոշ է։

Սովորեցրեք լուսավորություն - անհնարին!

Օրինակ կյանքից.

Տարօրինակ քարահատ

Հետաքրքիր պատմություն է պատմում Նամխայ Նորբուի հորեղբայր Տոգդենը։ 1952 թվականին Տիբեթի Դերգե նահանգում ապրում էր մի ծերունի, ով իր երիտասարդության տարիներին. մատուցվել էՎանքերից մեկում աշխատել է որպես քարահատ։ Ոչ ոք չէր մտածի, որ այս քարահատը ինչ-որ ուսուցում է անում։ Բայց մի օր, արդեն ծերության ժամանակ, այս մարդը հայտարարեց, որ շուտով կմահանա, և խնդրեց, որ իրեն յոթ օր փակեն խցերից մեկում։ Եվ քանի որ բոլորը հասկացան, թե ինչ է կատարվում, շատ մարդիկ հավաքվեցին։ Այնտեղ կային քոչվորներ ու վանականներ, նույնիսկ կային չինական վարչակազմի ներկայացուցիչներ։ Բոլորն ուզում էին տեսնել, թե ինչ կլինի։ Եվ երբ բացեցին խուցը, որի մեջ փակված էր հին քարահատը, այնտեղ մարդ չկար։ Ընդամենը քսան եղունգ և մազեր են ընկած հատակին. դրանք բուդդայականները համարում են մարմնի կեղտեր և չեն կարող վերածվել լույսի մասնիկների: Այս ամենը տեղի է ունեցել բազմաթիվ մարդկանց աչքի առաջ։

Լաո Ցզի

Լուսավորությունը մահ է: Մահը լինելն է. Ծնվածը պետք է մեռնի:

լուսավորություն. Որոշ նշաններ և չափանիշներ

(Բացատրված է վեդայական ավանդույթի տեքստերի և լուսավորյալների ասույթների հիման վրա)

Շատ փնտրողների հոգևոր որոնումը սկսվում է հիմնարար տերմինների պարզաբանմամբ: Այս ամենից հաճախ օգտագործվող տերմիններից մեկը «»: Հոգևոր փնտրողի կողմից Ուղու ընտրությունը մեծապես կախված է Լուսավորության «ճիշտ» մեկնաբանությունից:

Ինչու է դա տեղի ունենում: Որովհետև այն հաճախ նույնացվում է պրակտիկայի պտուղի հետ, այսինքն՝ այն նպատակի հետ, որին կձգտի հոգևոր փնտրողը: Եթե ​​ձեռքբերման նպատակը սխալ է ընտրված, ապա պրակտիկայի արդյունքը կլինի համապատասխան։

Հայեցակարգի միջոցով լուսավորությունոմանք հաստատում են իրենց և դրանով իսկ ուժեղացնում իրենց տգիտությունը, մյուսներն անկեղծորեն սխալվում են, մյուսներն ամրապնդվում են էգոյի անկախության գաղափարի մեջ, իսկ մյուսներն արդարացնում են իրենց կլեշներն ու անկարգապահությունը:

Էգոն միշտ ճանապարհ կգտնի դեպի ցանկալի մտածողություն: Մենք չենք կասկածում, թե որքան խորամանկ և բարդ է այն, որքան նրբանկատորեն կարող է քողարկվել, պաշտպանություն կառուցել, ընդօրինակել և համոզել միտքը: Այն կարող է խաբուսիկ քայլեր անել, կեղծ նպատակներ դնել և ամեն ինչ անել հանուն ինքնահաստատման։ Բայց ո՞ւմ կարող է դա հիմարացնել։ Միայն ինքներդ:

Հաճախ ասվում է, որ դա ենթադրում է անցում դեպի եսասիրության վիճակ: Միայն նա, ով չունի էգո, կարելի է անվանել լուսավորված:

Հաճախ կապված է գիտակցության տարբեր փոփոխված վիճակների հետ, որոնք երբեմն առաջանում են դհյանաների կամ մտորումների ժամանակ: Փոփոխված վիճակներն ապահովում են որոշակի ընդլայնում, ինքնաբուխություն, հստակություն, բացություն և խորություն: Եվ հետո էգոն սկսում է ինտենսիվ փնտրել դրանք։

Շատերը դա հասկանում են որպես տառապանքից ազատվել, բայց սա ըմբռնման մակերեսային մակարդակ է: Երբ մենք բռնում ենք հոգևոր կատարելագործման ճանապարհը, առաջին բանը, որ տեղի է ունենում մեզ հետ, այն է, որ մենք ազատվում ենք սովորական մարդու տառապանքից: Ինչո՞ւ։ Որովհետև մենք դադարում ենք ապրել այս աշխարհի կատեգորիաներով, հասկացություններով:

Զենում լուսավորությունհամապատասխանում է սատորի տերմինին՝ տգիտության քնից արթնանալը, որը շատ կարևոր իրադարձություն է մարդու կյանքում։ Տգիտության ոչնչացումը բազմազանության ոչնչացում չէ, դա բազմազանության հետ նույնացման ոչնչացումն է: Երբ բազմազանությունն այլևս չի կարող մոլորեցնել:

Իրականում սա մարդու կերպարանափոխությունն է դեպի աստվածություն՝ դուրս գալով մարդկությունից:

Մեր մարդկությունը, մարդկանց աշխարհը գրեթե միշտ բաղկացած է սահմանափակ հայացքից։

այն կապված է պրարաբդա կարմայից և ընդհանրապես ցանկացած կարմայից ազատվելու հետ, և այդ ժամանակ գիտակցությունը դուրս է գալիս ժամանակի, մանուշյա լոկայի (մարդկային աշխարհի) տարածության սահմաններից, նրա համար բացվում են աստվածային էակների անվերջ աշխարհներ: Եվ հոգին սկսում է իր ճանապարհորդությունը ամեն ինչից այն կողմ:

Շատերը դա հասկանում են որպես ինքնանպատակ: Եվ հետո էգոն իր համար ստեղծում է Լուսավորության՝ որպես այդքան ցանկալի բանի պատկեր, և սկսում է ֆանտազիա անել այս թեմաների շուրջ։ Այս ֆանտազիաները կազմում են աշխարհի մտավոր պատկերը: Սկսվում են գնահատականներ, քննարկումներ՝ սա լուսավորված է, իսկ սա՝ ոչ։

Բայց սա ամբողջ միտքն է, էգոյի հիմքը: Իրականում, դուք պետք է համոզեք նրան (էգոյին), որ սա ինքնանպատակ չէ, դա պարզապեսգեղեցիկ ծաղիկ

ճանապարհին, և սադհանայի նպատակը Լուսավորության բոլոր հասկացություններից դուրս է, դա Բացարձակն է՝ Աստված: Բացարձակը կարիք չունիլուսավորություն

որովհետև նա երբեք չէր մթագնում: Մեր պայմանավորված միտքը լուսավորված է, բայց Բրահմանը դրա հետ կապ չունի: Ճշմարտությունը տրվում է որպես շնորհ, տեղի է ունենում և չի ստացվում մտքով և եսով: Եվ դա նպատակ չէ, Լուսավորությունը միայն որոշակի փաստ է՝ ճանաչելու այն, ինչ միշտ եղել է, ճանաչելով Բացարձակը։ Իմացե՞լ եք այս մասին, թե՞ ոչ, կարևոր չէ հենց Բացարձակի համար: Դա կարևոր է միայն մտքի և մարմնի համար: Իսկ ճշմարիտն այն է, երբ դու դա հասկանում ես, այսինքն՝ երբ այն ինքնին դառնում է աննշան փաստ՝ համեմատած Բացարձակի հետ։

Անհնար է ադեկվատ նկարագրել Լուսավորչի աշխարհը սովորական երկաշխարհի մարդկանց համար: Սովորական աշխարհի մարդիկ տեսնում են միայն Լուսավորչի մարմինը, բայց ոչ նրա գիտելիքը: Այլ մարդկանց աչքերը, ովքեր Լուսավոր չեն, չեն կարող տեսնել Լուսավորչի էությունը, քանի որ նրանց միտքն ի վիճակի չէ թափանցել այն գիտելիքը, որն ունի ջնանին: Նրանք կարող են տեսնել մարմինը, լսել ձայնը, գնահատել խոսքերը, բայց այս ամենը Լուսավորչի տեսանկյունից իմաստ չունի, քանի որ նա այս ամենը չէ և բնակվում է մարմնից, բառերից և խոսքից այն կողմ գտնվող տրանսցենդենտալ գիտակցության մեջ:

Սա միայն գիտելիք չէ՝ ջնանա, դա նաև շակտի է՝ հոգևոր ուժ, և լուսավորյալը նաև շակտի (շակտիման) ունեցողն է։

Առաջին ուժը, որը հայտնվում է Լուսավորչի մեջ, իմաստության ուժն է (ջնանա շակտի), որի շնորհիվ նա կարող է պարզություն ցույց տալ, ցանկացած հարցի պատասխան տալ, ստեղծել փիլիսոփայական համակարգեր և բացատրել դրանք, տեսնել պատճառների և հետևանքների էությունը:

Երկրորդ ուժը ինքնաազատագրման ուժն է, ներքին ազատության ուժը (svatantriya shakti), որի շնորհիվ Լուսավորյալը կարող է ազատել իր գիտակցությունը ցանկացած էներգիաներից, կապերից, հարաբերություններից՝ պահելով այն մաքուր, անաղարտ (niradjana): Ներքին ազատության ուժը բխում է իմաստության ուժից և իր ներշնչանքը վերցնում բրահմա ահամ բհավայից՝ լուսավորյալի գիտակցության մաքուր տարածությունից:

Լուսավորյալի երրորդ ուժը մտադրության ուժն է (icchha shakti), որի շնորհիվ նա կարող է իրադարձություններ գրավել դատարկությունից, նյութականացնել իրերը և մարմնավորել իր ծրագրերը (sankalpa siddhi):

Չորրորդ ուժը իրականությունը կառավարելու ուժն է, աստվածային ամենակարողության ուժը, Լուսավորի գերիշխանությունը (aisvarya shakti), որի շնորհիվ նա ազդում է կոպիտ և նուրբ աշխարհների վրա:

Վերջապես, հինգերորդ ուժը գործելու, բազմազան գործողություններ կատարելու ունակությունն է (kriya shakti) - ստեղծել, աջակցել, ոչնչացնել, թաքցնել, տապալել աստվածայինը:

Հասել է լուսավորությունիսկապես օգտագործում է այս լիազորությունները:

« Երբ նայում եմ ուսանողներինԵս մտածում եմ Բրահմանի մասին, որը փայլում է,անհասկանալի է, որ արդեն փայլում է նրանց ներսում,Այսպիսով, աշակերտները բնականաբար արթնանում են,ինձ հետ մեկ կապի ուժով։» Ջնանի տիեզերք, Սվամի Վիշնուդեւանդա Գիրի

Եվ այնուամենայնիվ, ինչպե՞ս կարող եք համեմատել ձեր հոգևոր մակարդակը ձեռք բերածի հոգևոր մակարդակի հետ լուսավորություն? Այդ նպատակով սրբերն ու ռիշիները մեզ փոխանցել են պետության իրենց տեսլականը լուսավորությունվեդայական ավանդույթի հնագույն տրակտատներում։

«Նա, ում չեն կարող դիպչել պատիվներն ու վիրավորանքները, կորուստներն ու ձեռքբերումները, նա իմաստուն է լավագույն կատեգորիա. Իմաստուններից լավագույնը առանց վարանելու կարողանում է լիարժեք պատասխաններ տալ իրագործմանը և ամենավսեմ ճշմարտություններին վերաբերող հարցերին...

Օրինակ՝ գերագույն էությունը գիտակցած ջնանին՝ շատ քիչ ջանքեր գործադրելով, կարող է շարունակել հավատարիմ մնալ իր նախկին ապրելակերպին, թեև նրա միտքն այլևս հասանելի չէ, և նրա հայացքները չեն կարող սասանվել։ Նա իր բոլոր գործերում նման է աշխարհիկ մարդու: Այդ դեպքում ինչպե՞ս կարող է նա գնահատվել ուրիշների կողմից:
Բայց այդպես էլ լինի, մի ջնանին մյուսին անմիջապես ճանաչում է, ինչպես փորձագետը կարող է գնահատել գոհարներառաջին հայացքից…»Դատաթրեյա, «», գլուխ XXI

Կարևոր է հասկանալ, որ բոլոր հայտարարությունները Բացարձակը կարիք չունինախատեսված են ոչ թե որևէ մեկի հետ համեմատելու համար, այլ միայն մեր սեփական աշխարհայացքը Լուսավորչի աշխարհայացքի հետ համեմատելու համար:

Նշաններից մեկը լուսավորությունՋնանին (իմացողը, Լուսավորը) նրա ներքին մաքրությունն է, նրա մաքուր տեսիլքը: Նվաճածի ելույթը լուսավորությունդառնում է ամբողջովին մաքուր, նրա մտքերը դառնում են մաքուր, նրա զգացմունքները միշտ մաքուր են .

Երբեմն նա կարող է զգացմունքները ցույց տալ որպես խաղ՝ մեկ ուրիշին օգնելու համար, բայց նույնիսկ այս դեպքում նա ինքն է հասել լուսավորությունմիշտ ազատ նրանցից:

«Իրենց ճանաչող իմաստունները ձեռք են բերում անվախություն, անկիրք և փայլում են իրենց շքեղությամբ: Նրանք միշտ ինքնաբավ են և ներքուստ բավարարված վիճակում։
Իմաստունը գիտակցությունը տեսնում է որպես ամեն ինչի էություն, որպես ամեն ինչի ամենուր ներկա Աստված՝ անձև, բայց լրացնող բոլոր ձևերը»:

«Նա այս կյանքում ազատագրված իմաստուն է, ով թողել է բոլոր դրդապատճառները, զերծ է պայմանավորումներից և հեռացել է բոլոր ցանկություններից ու հույսերից»:

«Նույնիսկ երբ թվում է, թե նա այս աշխարհում ինչ-որ գործով է զբաղված, նրա գիտակցությունն ամենևին էլ շեղված չէ».
«Ձգող և վանող զույգ ուժերը բոլորովին չեն ազդում նրա վրա»:

«Իրեն ազատագրվածի վիճակը այս կյանքում կարող է արտահայտվել նաև այսպես՝ «թուրիա» կամ «խորը քուն»՝ լիակատար ազատության վիճակ Թուրիայից այն կողմ»։

Հասել է լուսավորություներբեք չի զգում զայրույթ, ագահություն, նախանձ կամ վախ: Նա բոլորին նայում է որպես Աստվածայինի մարմնացում: Լուսավորը միշտ վեհ է։ Նրա միտքը շատ նուրբ է, պարզ ու սուր, թեև նա իրեն գիտնական չի համարում։

Լուսավորին զվարճացնում է տվող մարդկանց աշխարհիկ լրջությունը մեծ արժեքմիտքն ու եսը, չնայած նա կարեկցանքով է վերաբերվում ուրիշներին:

« 51. Այսպիսով, լուծարելով դուալիստական ​​հասկացությունները, [ջնանին] գերազանցում է պատրանքը. Մայու և դառնում է մեկ Բրահմանի հետ, ինչպես ջուրը ջրի հետ կամ կաթը կաթի հետ:

69. Նա, ով ուտում է ցանկացած սնունդ, հագնվում է այնպես, ինչպես ցանկանում է, և ապրում է ցանկացած վայրում, ազատագրված է և իրեն զգում է բոլոր էակների հոգին: »

Հասել է լուսավորությունԱստվածություն է տեսնում ամենուր, նույնիսկ այնտեղ, որտեղ ուրիշները տեսնում են միայն առօրյան: Նա մտածում է վերացական, զուտ, լայն, մասշտաբային, գլոբալ, պարադոքսալ։

«Նա, ով նվաճել է ինքն իրեն, մնում է հանգիստ և գոհ, անում է այն, ինչ պետք է անել և խուսափում է նրանից, ինչ պետք է խուսափել:
Նրա միտքը հանգիստ է, հաճույքով դիտում է ինքն իրեն և չի հետաքրքրվում արտաքին իրադարձություններով և դիտարկումներով…»:
«Նա, ում համար ուրախությունը ուրախություն չէ, և տառապանքը տառապանք չէ, նա ազատագրված է:
Նա, ում սիրտը չի անհանգստանում նույնիսկ այն ժամանակ, երբ նա հաճույք է ստանում, ազատագրվածն է:
Ազատագրված է նա, ով վայելում է մաքուր գիտակցությունը, ինչպես նաև օբյեկտիվ աշխարհը»:

Լուսավոր մարդը միշտ մտքից դուրս է, դրսի մտքերը, նրան չեն գերակշռում մտավոր գնահատականներ, հասկացություններ, դատողություններ, տեսություններ։

Նրա ինտելեկտը շատ բարձր է, թեպետ սա ոչ մի նշանակություն չի տալիս, քանի որ... նրա ներքին իմաստությունը նույնիսկ ավելի բարձր է, և նրա ինտելեկտը պարզապես այս իմաստության ծառան է: Հիմար լուսավորյալներ չկան.

Հասել է լուսավորությունկարող է հեշտությամբ խոսել ժամերով, օրերով՝ առանց որևէ նախապատրաստության փիլիսոփայության, աստվածային ճշմարտությունների և Աստծո թեմաների շուրջ: Նրան այլ բան չի հետաքրքրում այս աշխարհում, և եթե նա այլ թեմաների կողմնակից է, ապա դա միայն քաղաքավարությունից դրդված է կամ մեկ ուրիշին իր զարթոնքին օգնելու համար:

Լուսավորյալն ապրում է իր սուրբ աշխարհում, իր մաքուր հարթությունում, թույլ տալով դրան մտնել միայն նրանց, ովքեր բաց են և ընտրված աստվածային զորությամբ: Նա ինքն էլ չի փնտրում մարդկանց շրջանում հրապարակայնություն, բայց լավ հայտնի և հարգված է իսկական սադհուների, սրբերի և այլ ջնանիների շրջանում:

Այնտեղ, որտեղ ուրիշները կեղտ են տեսնում, Լուսավորյալը տեսնում է անբիծ մաքրություն: Այնտեղ, որտեղ ուրիշները թույն են տեսնում, նա տեսնում է նեկտար: Այնտեղ, որտեղ ուրիշները տեսնում են այլանդակություն, Լուսավորիչը տեսնում է աստվածային գեղեցկությունը: Այնտեղ, որտեղ ուրիշները թերություններ են տեսնում, նա ամեն ինչում տեսնում է Աստվածայինի խաղը:

«Նրա միտքը հանգիստ է, հաճույքով դիտում է ինքն իրեն և չի հետաքրքրվում արտաքին իրադարձություններով և դիտարկումներով»:
«Լուսավորների համար հիմարներ չկան. Ինչու՞ ժամանակ վատնել քննարկել մի բան, որը գոյություն չունի՞...»:
«Նա, ով տգետ է, աշխարհն ընկալում է որպես սկիզբ և վերջ: Լուսավորյալը նրան ընդհանրապես չի տեսնում Ահա թե ինչու, որ այն չի ստեղծվել և հետևաբար գոյություն չունի»։
Յոգա-Վասիշթա, գլ. 6-21։

Հասել է լուսավորությունչի ապրում անմաքուր մտքեր և ընկերություն չի փնտրում:Նա միշտ մենակ է ևապրում է մենակ, որպեսզի միշտ մեկ-մեկ լինի Աստծո հետ, առանց որևէ այլ բանով շեղվելու: Իսկ եթե նա շփվում է, ապա միայն նրանց հետ, ովքեր պատրաստ են լսել Դհարման, ծառայել Դհարման։

Նրան չեն հետաքրքրում մարդկանց գործերը կամ նրանց ծրագրերը, քանի որնա կլանված է Աստվածայինով:
Նրա մեջ հաստատվեց անսասան մաքուր տեսիլք։ Լուսավորյալը օրհնում է իրեն անիծողներին և աղոթում նրանց համար՝ մաղթելով երջանկություն և հաջողություն, քանի որ Աստվածային լույսն է տեսնում բոլորի մեջ։

« Նրա համար նույնիսկ քարերն են դառնում ընկերներ, անտառում ծառեր - հարազատներ; նույնիսկ երբ նա ապրում է անտառի մեջտեղում, կենդանիներդառնալ նրա ընկերներն ու ընտանիքը: Ներդաշնակության բացակայությունը դառնում է ներդաշնակություն տխրություն- մեծ ուրախություն և նույնիսկ ինտենսիվ գործունեության մեջ ընկղմված՝ նա ներքին լռություն է զգում։ Գործողության մեջ նա տեսնում է կատարյալ անգործություն։ Արթնացածնա խոր քնի մեջ է . ԵՎուռենու,նա նույնպես լավն է, մեռածի նման.
Նա անում է ամեն ինչ և ոչինչ: Նա վայելում է առանց հաճույքի համտեսելու: Նա- Ցանկացածի լավագույն ընկերը: Նա ազատ է ուրիշների հանդեպ խղճահարությունից, բայց լի է կարեկցանքով: Ազատված ձգտումներից նա կարծես ինչ-որ բան է ուզում: Նա երջանիկ կամ դժբախտ է հայտնվում համապատասխան իրավիճակներում:
Չի թողնում ինչ ինչը բնական է և իր պատշաճ դերն է խաղում կյանքի այս դրամայում:
Նա կարեկցում է նրանց, ովքեր սգում են և ուրախանում է երջանիկների հետ, բայց ո՛չ մեկը, ո՛չ մյուսը չեն աղտոտում նրա սիրտը։ » Յոգա-Վասիշթա, գլ. 6.20.

Հասել է լուսավորությունչի լսում աշխարհիկ իմաստությունը, ոչ իր միտքը, ոչ էլ ուրիշների միտքը, քանի որ նա կլանված է Աստվածային լույսով, Աստվածությամբ, որը, կարծես, թափանցում է նրան: Նա կապված չէ այս կյանքին, կամ այլ մարդկանց, կամ հասարակության կարծրատիպերին, այլ միշտ կլանված է Աստվածայինի խորհրդածությամբ:

Լուսավորը տպավորված չէ ո՛չ մեղադրելով, ո՛չ գովեստով, և նա հավասարապես ընկալում է այն, ինչ մարդիկ անվանում են երջանկություն և վիշտ։ Լուսավորչի համար ամեն ինչ նույն ճաշակն ունի։ Նա լի է ներքին աստվածային մեծությամբ, թեև ինքն իրեն համեստ է պահում։

Հասել է լուսավորությունհասարակ մարդկանց համար անհասկանալի. Նրա գործողությունները տրանսցենդենտալ են, ինքնաբուխ և ինտուիտիվ, նա անելու զգացում չունի, նա խաղում է ոչ գործողության մեջ։ Լուսավոր մարդն ունի ներքին աստվածային լույս, որն առաջնորդում է նրան կյանքում և տալիս է հավերժական, երբեք չմարող ուրախության զգացում` բրահմա-անանդա:

Լուսավորը չի փնտրում ուրիշների ուշադրությունը, հարստությունն ու համբավը, բայց չի հերքում այն, ինչ իրեն հասնում է ինքնուրույն, առանց ջանքերի, քանի որ նա գտնվում է համընդհանուր ընդունելության մեջ։

«Ես առանց ձևի և արտաքինի եմ, ես ամենակարող եմ, ես ամեն ինչում և ամենուր եմ, ես անփոփոխ եմ, ինձ համար ազատագրություն չկա, ինձ համար չկան կապանքներ: Ես Գոյություն-Գիտակցություն-Երանություն եմ, ես Շիվան եմ, ես Շիվան եմ: »

Լուսավորը պարզապես ապրում է բնական, առանց անհատականության, խաղում է առանց դերասանության, առանց ընտրության։ Նա չի մասնակցում աշխարհիկ մարդկանց վեճերին, բանավեճերին, ոչ մեկին ոչինչ չի ապացուցում, քանի որ... շուրջը տեսնում է միայն իր գիտակցությունը: Լուսավորիչը միշտ քիչ ցանկություններ ունի, նա միշտ ինքնաբավ է, ճկուն ու թեթեւ։
Ձեռք բերեց լուսավորություն չունի սահմանափակումներ՝ գտնվելով Մտքի կատարյալ բացության մեջ, որը նման է տարածությանը:

« Երբ նայում եմ անծայրածիր երկնքին, չեմ մտածում երկնքի մասին,

և Բրահմանի մասին, որը դրախտի էությունն է,

երբ ես տեսնում եմ, որ օվկիանոսը գլորում է իր ալիքները,

Ես մտածում եմ ոչ թե օվկիանոսի, այլ ներսում գտնվող Բրահմանի մասին։

Երբ տեսնում եմ լեռներ, ծառեր, գետեր, բլուրներ և ամպեր,

Ես մտածում եմ ոչ թե նրանց մասին, այլ Բրահմանի մասին, որը ներսում է,

դրա համար սարերն ինձ համար սարեր չեն,

և գետերն ինձ համար գետեր չեն,

Տարբերություն չկա զգացմունքների, կրքերի կամ մտքերի առաջացման կամ դրանց չառաջանալու միջև։
Ինչպես առյուծը տեսնում է իր արտացոլանքը լճում, երբ նա ջուր է խմում և չի կասկածում, որ ինքը առյուծ է, Լուսավորիչը իսկական հասկացողություն է ձեռք բերում ոչ երկակիության մեջ: Զգացմունքներին և մտքերին այլևս որևէ նշանակություն չի տրվում, դրանք ոչ այլ ինչ են, քան էներգիայի խաղ բացարձակ գիտակցության վրա:

Մտքերն ու կրքերը բացարձակապես անբաժան են բնական վիճակ, դրանք հենց նրա արտահայտությունն են, և հետևաբար կարիք չկա նրանց վերահսկելու, ազատելու, քանի որ դրանք ի սկզբանե մաքուր են։

Մտքերի հենց առաջացումը արթնացած գիտակցության ստեղծագործ խաղի արտահայտությունն է։ Մտքերի և հույզերի տարրալուծումը ինքնաբուխ է, ջանք չի պահանջում, ավելի ճիշտ՝ տարրալուծում ընդհանրապես չի պահանջվում, քանի որ. Սկզբում ամեն ինչ լուծվում է գիտակցության մեծ Իմաստության լույսի տարածության մեջ:

Լուսավորության հասնելը չի ​​ենթադրում ոչ պատշաճ վարքագիծ, ոչ վեհ վիճակներ, ոչ բարձրաձայն հայտարարություններ աշխարհին (եթե չկա հատուկ օրհնություն), ոչ արտաքին կարգավիճակի կամ վարքագծի փոփոխություն կամ որևէ լրացուցիչ արտոնություն կամ կարգավիճակ ստանալը, քանի որ իրական նպատակը հոգևոր փնտրողը ոչ թե իր համար Լուսավորություն փնտրելն է, այլ աստվածային կամքին ծառայելը, Աստվածային կամքը կատարելը, սամսարայում բոլոր կենդանի էակների լուսավորության, լուսավորության և ազատագրման գործին ծառայելը:

Ընդհակառակը, նույնիսկ Լուսավորության որևէ աստիճանի հասնելով, սահմանված է այն երկար տարիներ գաղտնի պահել կամ պարզապես որևէ կերպ չարտաբերել։

Լուսավոր մարդուն չի հետաքրքրում, թե ով է լուսավորված, ով չի լուսավորվում։ Նա տեսնում է միայն Աստծուն ամեն ինչում, ամենուր և միշտ, և Աստծուց դուրս իրենց մեջ չի տեսնում այլ մարդկանց, արարածներին: Լուսավորչի համար բոլորը լուսավորված են և ամեն ինչ մեկն է՝ Մեկը։

Ինչպե՞ս ստուգել՝ լուսավորվա՞ծ եք, թե՞ ոչ։

Հարցրեք հետանկեղծորեն՝ «ՍՃի՞շտ եմ ես։

կամ

Ինքներդ ձեզ հարց տվեք. «Ինչի՞ համար եմ ես ապրում»:

Ամենայն հավանականությամբ ձեր պատասխանը կտարբերվի Լուսավորչի պատասխանից «Ես ապրում եմ միայն քեզ համար, ես չեմ կարող ապրել առանց քեզ մեկ վայրկյան». «Դուք» նշանակում է Աստված՝ Գերագույն Ես:

Ով ասում է «ես ուղղակի ապրում եմ...», սա կնշանակի մարմնի մեջ պարունակվող մտքի (ահամկարայի) արձագանքը:

Մարմնի մեջ պարունակվող Ահամկարան պետք է ենթարկվի բարձրագույն Ես-ին: Բարձրագույն Ես-ը պարզապես հայեցակարգային անուն է: Իրականում նրա մեջ առանձին անհատականություն չկա։ Պարաբրահմանը երկակիությունից դուրս է: Բայց դա գիտակցելու համար միտքը պետք է նորից ու նորից ենթարկվի դրան, համահունչ լինի դրան: Եթե ​​նա դա անում է, երբեք խնդիրներ չի ունենում։

Օրգանիզմը կարող է խնդիրներ ունենալ, պետք է ուտել կամ քնել; պրանայի համար - պրանան պետք է հավասարակշռված լինի: Բայց միտքը չի կարող խնդիրներ ունենալ, եթե գտնի իր տիրոջը և ամբողջությամբ, անբաժան հանձնվի նրան։

Արդյո՞ք միտքը հանձնվում է բարձրագույն ես-ին: արտաքինից, պաշտամունքի միջոցով, կամ ներքուստ՝ խորհրդածության և բնական գիտակցության միջոցով, այնքան էլ կարևոր չէ: Թեև բնական գիտակցությունը ավելի բարձր մեթոդ է: Եթե ​​շփոթություն, դժվարություններ կամ խնդիրներ եք զգում, նշանակում է, որ դուք պարզապես չեք ապրում հանուն Բարձրագույն աղբյուրի, ձեր միտքը դա չի ուզում, նա շրջվել է և չի հիշում այն:

Լուրջ հոգեւոր դպրոցներում միայն իր Ուսուցիչը կարող է գնահատել աշակերտի «լուսավորության աստիճանը»։

Լուսավորության չափանիշներ

Սխալ կլինի պատկերացնել Պայծառակերպությունը որպես մեկանգամյա իրադարձություն: Կարծես միանգամից ինչ-որ բան է պատահել։ Եվ ամեն ինչ կանգ առավ ու սառեց։ Եվ այլեւս տեղաշարժ, խորացում, զարգացում չկա։
Իրականում Լուսավորությունը դեպի կատարելություն շարժման հավերժական, անվերջ գործընթաց է:

Մենք աճում ենք, զարգանում ենք ավելի ու ավելի, և դրան վերջ չկա: Մարդուց՝ սադհու, սադհուից՝ ջնանի, ջնանիից՝ սիդհու, սիդհայից՝ դեվատա, դեվատայից՝ մահա-դեվատա, մահա-դեվատայից՝ տիեզերքների ստեղծողին: Հոգևոր աճը երբեք չի դադարում:

Եթե ​​դուք դեռ Երկրի վրա եք և անկախ նրանից, թե որքան լուսավոր եք, դուք միշտ ունեք մտքի, մարմնի, պրանայի ոլորտներ, որոնք պահանջում են հետագա աշխատանք:

Ի վերջո, ձեր մարմինը դեռ աստվածության մարմին չէ, այն սովորական է, պատրաստված է մսից և արյունից, ինչը նշանակում է, որ կանգ առնելը իմաստ չունի: Ի վերջո, ձեր ջնանան, սվատանտրիան, իչխա, այշվարյա, քրիա-շակտի դեռ ուժ չի ստացել և հավասար չէ Շիվայի կամ Դատաթրեյայի Շակտիին:

Դու դեռ չես դարձել մեծ Շակտիմանը, Դեմիուրգը, տիեզերքի պահապանը, աշխարհների նախագծողը, չէ՞:

Լուսավորությունը մի գործընթաց է, որտեղ Աստված աստիճանաբար դառնում է ավելի ու ավելի մեր կյանքի կենտրոնում՝ տեղահանելով եսը, կլեշաները և մոլորությունները: Ուստի լուրջ ուսմունքներում խոսում են փուլերի մասին, և մեր յուրաքանչյուր փորձը հեշտությամբ դասակարգվում է, եթե այս դասակարգումը կատարվի փորձառու վարպետի կողմից։

Միշտ կգտնվի մեկը, ով ձեզնից բարձր է, ավելի իմաստուն, ով ավելի շատ մտքի ուժ ունի:
Եթե ​​ձեր էգոն ցանկանում է հենվել իր դափնիների վրա և պահանջել ամբողջական Պայծառություն, ծիծաղեք դրա վրա և հարցրեք ինքներդ ձեզ. արդյոք ես հավասար եմ իմաստությամբ, էներգիայի ուժով, որակներով Բհագավան Դատաթրեյային: Շիվա՞ն։ Վիշնու՞ Բրահմա? Կամ գոնե ուժեղ սադհու, ջնանի կամ սիդդհու:

Ինչպես սուրբերից մեկն ասաց. «Ո՞վ հիմար չէ Տիրոջ առաջ»:

Եվ դուք կտեսնեք բոլոր այն խաղերը, որոնք էգոն փորձել է խաղալ՝ խաղալով «իր» լուսավորության թեմայով:
Տ.Ն. Պայծառությունը երեխայի առաջին քայլն է, ճշմարիտ տեսակետի խորաթափանցությունը:
Սա մեր ջնանա շակտիի առաջին զարթոնքն է։

Բայց շատ մարդիկ մեծ նշանակություն են տալիս իրենց հոգևոր փորձառություններին, քանի որ սա համարում են սադհանայի և ողջ հոգևոր ուղու ավարտը:

Ընդ որում, յուրաքանչյուր լուրջ ավանդույթում կա հոգևոր փնտրողի մակարդակը ստուգելու հատուկ միջոց՝ փոխանցված վարպետների ավանդույթներով։ Այս թեստն անցնելը կախված չէ ուսանողի ցանկությունից, այսինքն. դա ավանդույթով սահմանված է. Եթե ​​ուսանողը դա չի անցնում իր արմատական ​​Գուրուի միջով, ապա դասավանդման ավանդույթի համաձայն նա չի կարող ճանաչվել որպես վարպետ, Լուսավոր:

Ինչ էլ որ աշակերտը մտածի իր նվաճումների մասին, նրան հանձնարարվում է միայն այն փուլը, որը նրան տալիս է վարպետը թեստավորման ժամանակ, այսինքն. ուսանողը չի կարող ինքնուրույն հայտարարել որևէ փուլի ձեռքբերումը, եթե այն չի հաստատվել, անկախ նրանից, թե ինչ փորձառություններ է ապրում: Նմանապես, նա չի կարող պնդել, որ ինքը լուսավորված է փուլերից դուրս կամ համապատասխան ուսմունքից դուրս։

Եթե ​​սա անում է, ուրեմն դուրս է գալիս այս կամ այն ​​ուսմունքի փոխանցման գծից։ Այս կարգը միտումնավոր մտցվել է հնության վարպետների կողմից՝ այս կամ այն ​​ուսմունքի մեկնաբանության մեջ աշակերտների մոլորությունից, գայթակղությունից ու ինքնակամությունից խուսափելու համար։

Սանգայում հատուկ նշված չեն, բայց սադհուի նկատմամբ հարգանքի նշաններ կարող են արտահայտվել, եթե արմատական ​​գուրուն այս սադհուին ինչ-որ կերպ ճանաչում է իր գիտակցումը, շնորհում է կարգավիճակ, կոչում և այլն:

Այն չի ճանաչվում որպես հավերժական, մի տեսակ սառեցված վիճակ հարաբերական վիճակում (դե, բացարձակ, ինչպես գիտենք, մենք արդեն Բրահման ենք)։ լուսավորություն.

Ամբողջական նշանակում է մարմնավորումների (ծնունդներ և մահեր) շրջանի ավարտ: Ընդհանրապես ընդունված է, որ լուսավորությունը տեղի է ունենում սամադհիի վիճակին հասնելուց հետո: Սակայն սամադհիները տարբեր են...

Սավիկալպա Սամադհի

Սավիկալպա սամադհիում մտքում փոփոխություններ կան (վիկալպաս), բայց սուբյեկտի և օբյեկտի երկակիությունը չի հաղթահարվում, և սամադհին պահպանելու համար նուրբ ջանք է պահպանվում: Սավիկալպա Սամադհին ապրում է մեդիտատիվ կլանման միջոցով (դհյանա): Սամադիի տեւողությունը կախված է գործադրված ջանքերից: Մինչև դհյանայի ութերորդ մակարդակը մնում է նուրբ երկակիությունը, և, հետևաբար, savikalpa samadhi-ն Ազատագրում չէ: Երբ «Ես»-ի աղբյուրի նկատմամբ ուշադրությունը խաթարվում է, գիտակցությունն անհետանում է:

Սավիկալպա սամադհի մտնելու իրական պահը համարվում է շնչառության դադարեցում, սրտի զարկերի և զարկերակի դանդաղում և մարմնի քաշի զգացողության կորուստ:Սավիկալպա սամադհիի վարպետության շնորհիվ յոգին կարող է թողնել իր մարմինը ըստ ցանկության՝ գնալով աստվածների աշխարհներ:

Նիրվիկալպա Սամադհի

«Սամադհիում յոգն չգիտի ոչ հոտ, ոչ համ, ոչ ձև, ոչ հպում, ոչ ձայն, նա տեղյակ չէ իրենից կամ ուրիշներից: Սամադհիում յոգին չգիտի ջերմության և ցրտի, ցավի և հաճույքի, պատվի և անարգանքի տարբերությունը»:Սվատմարամա, «» (4.108-4.110)

«Ինքնաիրացման մեջ փորձված երանության մեջ լիակատար ընկղմվելը նիրվիկալպա սամադհի է»:Շրի Ադի Շանկարաչարյա, «»

Նիրվիկալպա սամադհիում միտքն այլևս չի ընկալում տարբերությունները (վիկալպա) և ընկղմվում է Ես-ի ոչ երկակի աղբյուրի լույսի ներքո, որտեղ չկա բաժանում առարկայի և օբյեկտի: Ոչ կրկնակի Դատարկության և Մաքուր Լույսի փորձառությունը՝ շնչառության և զարկերակի դադարեցմամբ, նիրվիկալպա սամադիի իրական պահն է: Այս սամադիի շնորհիվ յոգին անմահ է դառնում Գիտակցության մարմնում (Ջնանա-դեհամ):

Այս սամադհիում ինքնագիտակցությունը ժամանակավոր է, էգոն ամբողջությամբ չի ոչնչացվում, չնայած ջանք չկա: Յոգին տրանսի մեջ է, երբ չկա մարմնի գիտակցություն, և, չնայած կա Ես-ի սկզբնական Լույսի գիտակցում, յոգին չի կարող գործել աշխարհում կամ ընկալել արտաքին իրականությունը: Երբ յոգին վերադառնում է մարմին, նրա «ես»-ի (էգոյի) պատրանքը նորից հայտնվում է:

Մոնիստական ​​շաիվիտ յոգիների համար սա նիրվիկալպա սամադհիի ձեռքբերումն է՝ վերջնական ձեռքբերումը, որը երբեմն կոչվում է «պարամատմա-դարշան», «ես»-ի տեսլականը (ըստ Պատանջալիի յոգայի սուտրայի):

Սահաջա Սամադհի

Սահաջա Սամադհին այն ցանկալի վիճակն է, որին ձգտում է յոգը և որում նա բնակվում է:

«Շարունակաբար և առանց ջանքերի մնալով սկզբնական վիճակում Սահաջան: Նա, ով սովորել է իրեն բնական մեդիտացիային և վայելում է դրա երանությունը, դուրս չի գա սամադհիի վիճակից, անկախ ամեն ինչից։ արտաքին աշխատանքնա չի ենթարկվել, անկախ նրանից, թե ինչ մտքեր են առաջացել նրա մոտ: Սա Սահաջա Նիրվիկալպան է»։. Բհագավան Շրի Ռամանա Մահարիշի

Սահաջա նշանակում է բնական, նիրվիկալպա՝ առանց խտրականության: Օրինակ, Լայա Յոգայում Սահաջա Սամադիի պրակտիկան հիմնական պրակտիկան է, մինչդեռ Սամադիի այլ տեսակների պրակտիկան համարվում է օգտակար, բայց ոչ բավարար ազատագրման համար: Սավիկալպա սամադհին ջանք է պահանջում, նիրվիկալպա սամադհին ավարտվում է, երբ մարմինն ու միտքը դուրս են գալիս տրանսից, բայց սահաջայում նիրվիկալպայում գործողություններ կարող են իրականացվել, բայց յոգին չի թողնում միասնությունը Աղբյուրի հետ: Սա է պետությունը լուսավորություն- իմաստունը (ջնանի), երբ էգոն ամբողջությամբ ոչնչացվում է։

Լինելով Սահաջա Սամադհիում, յոգը կյանքի ընթացքում գտնվում է իրականության մեկ այլ հարթության մեջ:

«Բնական վիճակը (sahaj avastha) ամենաբարձրն է, խորհրդածությունն ու կենտրոնացումը՝ մեջտեղում, մանտրաներն ու աղոթքները՝ ներքևում, զոհաբերության երկրպագությունը ամենացածրն է»:

«Կուլարնավա Տանտրա»

Եթե ​​ծանոթ եք լուսավորությունՍահաջա Սամադհիի փորձությունն է. շարունակական իրազեկում արթնության մեջ, իրազեկում քնի մեջ երազների և քնի մեջ առանց երազների, այնուհետև վերջնական ազատագրման նշանները հինգ նուրբ տարածությունների մեդիտացիայի փորձն են (Վյոմա-Պանչակա), որը նկարագրված է Advaya-ում: Տարակա Ուպանիշադ.
- տարածք առանց որակների (գունա-ռահիտա-ակաշա);
- ավելի բարձր տարածություն (պարամակաշա);
- մեծ տարածություն (մահակաշա);
- տարրերի սերմի տարածություն (տատվա-ակաշա);
- արևի տարածություն (սուրյա-ակաշա):

«Այս հինգ տարածությունները ազատագրման նշան են Յոգին, ով իրացրել է դրանք, լիովին ազատվում է կարմայի օրենքից և նմանվում է այս տարածությանը…»:

Այս տարածությունների փորձը իրականացման ներքին-արտաքին նշանն է (մադհյա-լակշյա):
Պայծառությունը գալիս է առաջինը ապրելիս տարածության տեսակները,
և վերջնական ազատագրումն այն է, երբ այս փորձառությունները լիովին վերապրվեն և փոխակերպեն մարմնի տարրերը:

«Եթե յոգին չգիտի իր մարմնի վեց չակրաները, տասնվեց ադհարաները, երկու լաքսյաները և հինգ դատարկությունները, ինչպե՞ս կարող է հասնել հաջողության»:Գորակշա յոգա» Յատինդրանաթ.

Դատարկությունները վերը նշված էին, սրանք այս բացատներն են: Տասնվեց հենակետերը (ադհարաները) մարմնի այն վայրերն են, որտեղ դուք պետք է ուշադրություն դարձնեք կենտրոնացման ժամանակ՝ երկու մեծ մատներ, մուլադհարա չակրա, անուս (հետանցք), սեռական օրգան, որովայնի ստորին հատված (արգանդ), անոթ, սիրտ, կոկորդ, կոկորդ, քիմք, լեզու, հոնքերի միջև (աջնա), քիթ, քթի հիմք, ճակատ (լալատա): Դրանք թվարկված են Գորակշանաթային վերագրվող տեքստում՝ «Siddha-siddhanta-paddhati»:

Ինչ վերաբերում է «լակշյաին» (նշան, նշան), ապա սովորաբար նշվում է ոչ թե երկու, այլ երեք լակշյա։
Բահիր (բահյա)-լակշյան արտաքին նշան է, որը կապված է բուչարի մուդրա և ակշա մուդրա սադանների հետ:
Bahir Lakshya տեխնիկայի նպատակն է արթնացնել նուրբ նադիները վերին չակրաների տարածքում:
Այս նշանի դրսևորումը հոնքերի միջև ընկած հատվածում կապույտ լույսի և թագի հատվածում ոսկե լույսի տեսողությունն է:

Մադհյա-լակշյան միջանկյալ նշան է, որը կապված է մարմնի երեք փոքր տիպի տարածությունների փորձի հետ՝ չիդակաշա, հիդակաշա, դահարակաշա և հինգ մեծ վյոման տարածություններ:

Ի վերջո, անտար-լակշյաի ներքին նշանը կապված է ձայնի և լույսի տարբեր նշանների դրսևորումների, ինչպես նաև կապույտ տարածության հետ, որը գտնվում է անահատա չակրայի և հոնքերի միջև, որը կոչվում է «կապույտ մարգարիտ». nila-bindu, ասում է Advaya-taraka Upanishad-ը:

Այլ ավանդույթներում, օրինակ՝ Լայա Յոգայի ուսմունքի ավանդույթում, կան բանավոր հրահանգներ («Ներքին գիտակցության լուսնի աճի տասնվեց փուլերի մասին»), որոնք մանրամասն նկարագրում են գիտակցության բարձրացման փուլերը։ մտորումների պրակտիկան. Լուսավորությունն այստեղ համապատասխանում է ութերորդ փուլին - Ծնունդ.

«Երբ տարածության նման մերկ գիտակցությունը ուժ է ստանում,
Նվիրումը գալիս է բնականաբար, նպատակները բաց են թողնում,
և հույսերը կտրվում են մեծ անգործության մեջ,
ապա յոգին ծնվում է որպես անմահ երեխա Մեկի աշխարհում...»:

Իրականացման նշաններ.

«Փոքրիկ ծնունդ» - բրահմա-ահամ-բհավա, ոչ երկակիության գիտակցությունը, ինչպես տարածությունը, շարունակաբար պահվում է երազող քնի մեջ, բայց կորչում է աներազ քնի մեջ:

«Մեծ ծնունդ» - «ցերեկվա և գիշերվա շրջանակը» փակ է, այսինքն՝ ոչ երկակիության գիտակցումը պահպանվում է քնի մեջ՝ երազներով և քնի մեջ՝ առանց երազների։ Իրականացվել է անորակ լուսավոր դատարկությունը (գունա-ռահիտա-ակաշա), բայց լույսի ավելի խոր մակարդակները դեռ բացահայտված չեն:
Յոգին հասնում է «ավյակտա-պրակրիտի» վիճակին և կոչվում է «պրակրիտի-լայյան»:

սա է սրբությունը:Իսկ սրբությունը նշանակում է Աստծուն ամբողջությամբ հանձնվել,էգոյի տարրալուծումը աստվածային աղբյուրի մեջ,ամբողջական նվիրում(ատմա-նիվեդանա), հետդառնալով Աստծո մաքուր ալիքը, նրա միջավայրը և Աստծո կամքի շարունակական կատարումը մարմնի, խոսքի և մտքի կողմից:

Չկան Լուսավորվողներ, ովքեր ինքնուրույն «քայլում» են Աստծուց դուրս, քանի որ Պայծառակերպությունն ինքնին աստվածային օրհնության լույսի (անուգրահա) իջնելն է, քանի որ լույսը այլ տեղից չի գալիս, բացի Աստծուց:

Միևնույն ժամանակ, նկատի ունենալով Լուսավորություն բառի «լույս» արմատը՝ սա աստվածային լույսասես արտացոլված է Լուսավորչի կողմից՝ թափվելով իրեն շրջապատող ամեն ինչի վրա։

Սրբերն ասում են.Մի փնտրեք Պլուսավորող,հանձնվել Աստծո ողորմությանը,դառնալ աստվածային կամքի հաղորդավար օրը 24 ժամ և Պլուսավորությունն ինքնուրույն կգա քեզ մոտ»։

Ուրեմն դու բուդդիստ և քրիստոնյա չես, ոչ հինդու, ոչ ջայն, ոչ տաոիստ, ոչ տղամարդ կամ կին, ոչ մայր և ոչ որդի, ոչ մարդ, ոչ ռուս և ոչ Հինդու - դուք Աստծո պատրանքային մարմինն եք, դուք Աստծո միջավայրն եք, նրա խոսափողը, նրա մաքուր ալիքը, դիրիժորը (դև-վահինի), և դուք կյանքում անձնական նպատակներ չունեք, բացի Աստծուն ծառայելուց, Աստվածայինը կատարելապես կատարելուց: կամք.

Դու պետք է ինքդ քեզ ասես սա՝ թող լուսավորությունը գա, թե չգա, թող գուրուն, եթե պետք է, մի օր ինձ ասի այդ մասին կամ չասի, ես պարզապես խոնարհաբար կանեմ իմ սադանան, իմ ծառայությունը՝ չսպասելով ոչ մի ճանաչում, ոչ մի օգուտ: , ոչ մի արտոնություն։ Ես իմ ամեն վայրկյանը կտամ Գերագույն աղբյուրին, իմ ներքին աստվածությանը։ Ես կյանքում այլ նպատակներ չեմ ունենա։

« Ցանկանալ Պայծառություն, նշանակում է երբեք չհասնել դրան:
Լուսավորության հասնելը նշանակում է, որ կարող ես կորցնել այն:
Հետևաբար, ցանկացեք առանց ցանկության, ձգտեք առանց ձգտելու:
Ազատ եղեք նույնիսկ Լուսավորության գաղափարից:
Սովորեք լինել, ոչ թե ձգտել:
Մնա մնալ, ոչ թե ցանկանալ:»