Prema legendama Slavena, Bog Konj ore bezgraničnu Svargu.

Khors se smatra bogom sunca i zaštitnikom poljoprivrede. Štovali su ga zajedno s Jarilom - personifikacijom proljetnog sunca i plodnosti i Dazhdbogom - koji daje toplinu i svjetlost, koji se smatra zaštitnikom reflektirane (bijele) svjetlosti.

Misterij imena

Riječ "hors" ima turske korijene i u prijevodu znači "sunce".

Jedna od legendi o podrijetlu boga Khorsa kaže da su Slaveni posudili ovo ime od drugih naroda turskih korijena, u suglasju s riječju "khor" ili "khur", što ima prijevod "sunce".

Prema drugoj verziji, ime je poznato od davnina i prije pojave ovih naroda i znači krug, dolazi od riječi "horo" ili "kolo". Prema ovom gledištu, u ime Konja, odigrao se okrugli ples, dobro. Na ovakvo porijeklo imena upućuje i svjetonazor starih naroda, kod kojih je sve ciklično: rađanje i umiranje, smjena dana i noći, kretanje godišnjih doba, kao i samih godina.

Svi rituali Slavena uključivali su okrugle plesove oko vatre, personificirajući sunce. Kretanje u kružnom modelu svemira, gdje je sve ciklično e.

Odakle Khors trenutno nije moguće saznati. Možda je ovo slika koja je došla od drugih plemena. Ali vjerojatnije je reći da se on odnosi na drevne slavenske bogove koji su nastali u vrijeme pojave našeg svemira. U ovom članku ćemo se oslanjati na najnoviju verziju.

Konj u staroslavenskom panteonu

Idol zaštitnika sunčevog diska bio je u panteonu Vladimira zajedno s idolima Peruna, Mokoša, Daždboga, Striboga. Postoje reference na prisutnost idola u drugim manje poznatim panteonima.

Postoji koliko varijacija teorija o podrijetlu Konja. Počnimo s općim podacima: Khors je bio oženjen Zara-Zarnitsom (božicom jutarnje zore) i imao je dvoje djece: Radunitsu (kći) i Dennitsa (sina). Kasnije je Radunitsa postala Kolyadina družica i rodio im se sin Radegast, Khorsov unuk.

Divya, boginja mjeseca, nazvana je sestrom boga.

Bog Konj, zajedno sa Zorom-Zarnicom, podigao je Koljadu, gospodara zimskog sunca i koji se smatra zaštitnikom jeseni i prijelaznih ruta nakon odlaska Maja-Zlatogorke u svijet Navi.

O rođenju samog Boga, razmotrite 2 verzije.

Rodila ju je božica Volhynia (gospodarica oceana) od svog muža, boga Ra.

Slika slavenskog boga

Konj je prikazan kao sredovječni muškarac, uvijek nasmiješen na licu u skladu s tužnim pogledom. Košulja i hlače su boje oblaka, a ogrtač je boje vedrog podnevnog zimskog neba - boje jarkog azura.

Khors - bog sunčevog diska

Upravo sa sunčevim diskom, sa samim krugom, identificiran je drevni narod Khors, koji je simbolizirao dobrobit i sve vrste dobrote.

Vjerovalo se da Bog ore nebesku Svargu i štiti ratare. Osim toga, personifikacija jesenjeg sunca simbolizira umjerenost i suzdržanost.

Ovo je zanimljivo. U drevnoj kulturi, sunce je imalo 4 inkarnacije koje su se mijenjale jedna za drugom:

• Kolyada - zima (novorođeno sunce), vrijeme njegove vladavine označit će početak nove godine;
• - bog nasilnog proljetnog sunca ispunjenog strašću, pod njegovim zrakama sve brzo dobiva snagu, sjemenke niču, mladunci se rađaju u životinjama ... Yarilo je također čašćen kao bog koji daje plodnost i mladu ljubav.
• - ljetno svjetlo
• Khors - sunce jesenjeg razdoblja, znači postupno izumiranje prirode, suzdržanost. Pristup prvom hladnom vremenu. (prema nekim izvorima, bog jesenskog sunca se zove , ali ova teorija nije potvrđena).

Dan slave Bogu jesenjeg sunca -18. kolovoza naziva se Horoyar, na ovaj dan darovi su doneseni Yarili i Khorsu.

Atributi konja

Ponuda: palačinke, kutija, potkove, med, kiseljak, jaja.

Javorovo drvo. Stablo konja čuva zrelu ljubav i štiti ognjište. Javor ima moć čišćenja, obješenjem iznad vrata možete zaštititi dom od zla, a stavljanjem ispod jastuka poništiti ljubavnu čaroliju ili “ohladiti” ljubavni žar usmjeren izvan obitelji.

Dan u tjednu: utorak ili nedjelja (podaci iz različitih izvora variraju).

Metal: čisto srebro;

životinje: konji.

Prirodni fenomen - sunčeva svjetlost.

Element: vatra.

Čuvar jesenjeg boga sunca

Simboli konja koriste se u stvaranju amuleta sa snažnom moći čišćenja.

• Amulet sa simbolom zaštitnika jesenskog sunca pomaže rastjerati tamu u teškim životnim situacijama.
• Čisti osobu od negativne energije koja dolazi izvana,
• Pomaže pronaći duševni mir
• Daje dobro raspoloženje tako neophodno u svakodnevnom životu.

Ward of God Horse

Zaštitni simboli Konja uključuju 3 znaka: Vatru, Kolard i Solsticij. Osim toga, javor i runa Eyvaz imaju moć sunca.

Gdje se javor koristi za uravnoteženje (izglađivanje) ćudi i neumjerenosti karaktera.

Runa Eyvaz označit će strpljenje i neizbježnost promjena. Kroz prevladavanje teških trenutaka raste duhovna snaga i stječu se znanje i mudrost.

Tko patronizira

Pokroviteljstvo Khorsa primit će ljudi koji imaju zajedničke osobine karaktera s bogom jesenjeg sunca. Glavna karakteristika je ljubav prema poslu. Takvu osobu odlikuje želja da slijedi određeni plan gdje se vrijeme najracionalnije koristi. Pored ovih osobina, takva osoba ima poštenje i plemenitost. Prijevara nije njegov put.

Glavne osobine karaktera osobe koje su slične dispoziciji vladara solarnog diska:

radoholizam, koji se sastoji u izdržljivosti i ljubavi prema poslu;

visok stupanj odgovornosti, svaki slučaj nastoji se što kvalitetnije završiti;

asertivnost, sposobnost jasnog kretanja do cilja bez obraćanja pozornosti na prepreke i poteškoće;

praktičnost - želja da se sve pojednostavi i postigne najprofitabilnija dnevna rutina, kao i odsutnost nepotrebnih troškova;

želja i želja za očuvanjem obiteljskih normi i tradicija.

S gubitkom rituala štovanja, gubi se sudjelovanje u numinoznom. Sunčeve baklje i magnetske oluje na Zemlji postale su nam svakodnevne kozmičke pojave. No potragu za uzrokom zamijenili smo proučavanjem njegovih posljedica. A danas se postupno zaboravlja najvažniji osjećaj za čovjeka – osjećaj svetoga.
Viktorija Andrejeva

Sunce. Apolon. "De Sphaera". Codex Estansis Latinus 209. Modena. Biblioteca. 15. stoljeće

Sunce je nebeska vatra, jedina stvar koju mogu vidjeti ista bića od zore do sumraka; to je zvijezda, vidljiva danju, vječno biće, animirano, najveće. Platon. Definicije

Posljednjeg dana Maslenice u središtu Moskve otvoren je spomenik - medvjed s palačinkom u šapi, koji je podiže iznad glave (spoj htonskih i solarnih simbola). Palačinke, neizostavan atribut Maslenice, imale su ritualno značenje: okrugle, rumene, vruće, bile su simbol sunca koje je jače plamtjelo produžujući dane.

Ispada da sam cijelu ovu godinu proveo u interakciji s oba simbola, ali na različite načine. U mom osobnom materijalu prevladavale su htonske slike, uključujući medvjeda i vrlo malo solarnih, ali u radovima naručitelja je upravo suprotno. Možda se zato ponovno okrećem ovoj temi, zadnjeg dana pokladnog dana.
Solarna simbolika vrlo je česta u crtežima i pješčanicima: kolovrat; disk; krug sa središnjom točkom; krug okružen zrakama; zrake, ravne i valovite, koje simboliziraju i svjetlost i toplinu Sunca; lice okruženo zrakama; oko; pauk u središtu svoje mreže sa zrakama koje izlaze iz njega u svim smjerovima; solarne ptice i životinje kao što su orao, jastreb, labud, feniks, pijetao, lav, ovan, bijeli ili zlatni konj, krilata zmija ili zmija s krilom, kineski zmaj; bijelo Sunce povezano je sa solarnim životinjama, a Crno Sunce povezano je sa zmijom i htonskim silama; plod na Drvetu života.
Po tome gdje i kako je sunce prikazano na liku, možemo razmišljati o odnosu sa stvarnim i nebeskim ocem. “Vidljivi otac svijeta je sunce, oganj nebeski; stoga su otac, bog, sunce, vatra mitološki sinonimi.
Sunce na crtežima i slikama u pijesku toliko je raznoliko i po obliku i po sadržaju, da može biti različitih boja i imati svoja posebna svojstva. Na primjer, kada ima previše skrbništva i brige, na crtežu se mogu pojaviti dva jako vruća sunca, ili ako nema dovoljno topline u odnosu, sunce ne stane ni na plahtu i vidimo samo kut. Na jednoj od slika u pijesku, odrasli klijent je postavio solarne diskove u roditeljske kutove i prikazao kretanje prema njima radi topline i svjetla.

I potpuno drugačije značenje, kada sunce u središtu pješčanika obasjava i grije cijeli prostor. U svom djelu Simboli transformacije, Jung opisuje sljedeći lanac asocijacija: pjevač - pjevajuća jutarnja zvijezda - bog zvuka - tvorac svijeta - bog svjetla - sunce - vatra - ljubav. “Ako obožavaju Boga, sunce ili vatru, onda obožavaju intenzitet i snagu (energiju), odnosno fenomen psihičke energije kao takve, libido... Jedna osoba iz sunca izvlači ideju Boga , a drugi podupire ovaj numinozni osjećaj dajući božanski…”
Sunce se može prikazati antropomorfno, s određenim dijelovima tijela. U mom radu na crtežima djece od 6 i 7 godina bila su dva slična zapleta: sunce je svojom zrakom dopiralo do kuće u središtu slike i grijalo je svojom toplinom. Jung ima pojačanje takve slike:

“Kod jednog slikara njemačkog srednjeg vijeka nailazimo na sliku: truba se spušta s neba i ulazi pod Marijinu odjeću. Duh Sveti leti u trubi u obliku goluba da oplodi Majku Božju. Jednom sam imao priliku promatrati halucinaciju kod shizofrenog bolesnika: rekao mi je da je vidio falus uspravan na suncu. Ovo neobično ludilo dugo mi je ostalo neshvatljivo, sve dok se nisam upoznao s vizijama Mitrine liturgije. Stoga nema ništa iznenađujuće ako je solarni disk bio obdaren ne samo rukama i nogama, već i falusom. (kolektivna ideja o oplodnoj moći sunca)

Okrećući se slici Sunca, pokušat ću prenijeti značajke slike, uroniti u njegovu ogromnu energiju.

Stoljećima se čovječanstvo prema Suncu odnosilo s posebnim poštovanjem. Nebo je oduvijek bilo prostor svetog, a Sunce su obožavali svi narodi Zemlje. Svojim nebeskim ritmom postavlja red i organizira živote ljudi. Njegov vidljivi put kroz nebo odražava se u mitovima i zorno je predstavljen u tradicionalnim praznicima svih kultura svijeta.
Mitovi i legende pomažu nam da oživimo drevni odnos poštovanja prema našem dnevnom svjetlu.
Pretečama solarnih mitova smatraju se lunarni i drugi astralni mitovi. Sunce počinje igrati glavnu ulogu u kasnijim fazama mitologije, u društvu s razvijenim aparatom moći i prilično naprednom tehnologijom.
Prilično rana vrsta solarnog mita predstavljena je u Južnoj Africi, gdje se vjerovalo da je sunce osoba čiji pazusi svijetle. Podigao je ruke i zemlja se obasjala sunčevom svjetlošću. Tada su ga ljudi "pranaroda" bacili u nebo.
Prema drugoj verziji, živio je čovjek-vatra, čija je glava sjala, donosio je sreću, ali je za sebe tražio najbolji komad mesa. Narod ga je ubio. Glava je bila odsječena i bačena uvis. Ovako se pojavilo sunce. Svaki dan glava putuje s istoka na zapad, ali ne može pronaći svoje tijelo.
Zrake sunca donose plodnost i izobilje, ali i suše i ubijaju, pa sunce simbolizira i život i smrt.Arhaični solarni mitovi govore o postanku Sunca i uništavanju suvišnih sunaca (narodi Donjeg Amura i Sahalina), kulturni heroj puca iz luka i uništava suvišna sunca.
Razlika između razvijenijih solarnih mitova je uključivanje sunca u panteon glavnog božanstva ili jednog od glavnih božanstava, najčešće Sunca i oluje.To se događa s povećanjem funkcije svetog kralja.U akadskoj mitologiji bog Sunca ima ulogu suca i pastira ljudi; slični motivi poznati su iu drugim razvijenim bliskoistočnim mitovima.

U ciklusu egipatskih solarnih mitova, mitovi o rođenju solarne bebe iz utrobe nebeske božice prepoznati su kao najstariji. U Egiptu je solarni bog Ra vrhovno božanstvo, personifikacija drevnog sunca, stvoritelj svijeta i ljudi.Prema mitu, Ra danju, obasjavajući zemlju, plovi nebeskim Nilom na solarnoj lađi Mandžet, a navečer prelazi u lađu Mesektet i spušta se u podzemni svijet, gdje se bori sa zmijom Apepom, plovi. uz podzemni Nil. Inkarnacije Raa - bogovi jutarnjeg sunca - prikazivani su kao krilati skarabeji, sam Ra kao solarni disk, a bogovi zalazećeg sunca Atum (ovan) i Oziris.

U mitologijama Egipta i zapadne Azije u 16.-15.st.pr.Kr. razvio ideju o suncu kao jednom bogu – kralju svemira.U antičkoj tradiciji poznata su dva solarna božanstva - Helios - bog sunčeve svjetlosti i Apolon (Fejb) - svjetleće božanstvo, personifikacija svjetla kao svjetskog načela. Mit pripisuje Apolonu ubojstvo zmije Tifona, koji je personificirao univerzalnu prljavštinu. Helios danju juri nebom na vatrena četiri konja, a noću se spušta na zapad do mora i u zlatnoj zdjeli pliva preko njegovih voda.

U većini mitoloških predaja, sunce personificira muški stvaralački princip, dok mjesec odražava svjetlost sunca, smatra se ženskim principom, pasivnim. Izuzetak su Skandinavci (božica Sol) i Japanci (velika božica Amaterasu, kreacija boga neba Izanakija).
U hinduizmu, sunce ima mušku i žensku inkarnaciju - to je muško božanstvo Surya i njegova kći, božica Sunca Surya.

Drevni čovjek, diveći se suncu i obožavajući ga, izražavao je svoj unutarnji svijet na jedan od najprirodnijih načina. Većina drevnih tradicija uključivala je neki oblik obožavanja sunca, kombinirajući različite solarne simbole i božanstva, ali nigdje u svijetu takve tradicije nisu sačuvane tako dobro kao u vedskoj kulturi. Zapravo, u mnogim dijelovima moderne Indije ljudi još uvijek obavljaju ritualno obožavanje sunca svaki dan. Štovanje sunca kao simbola Brahmana, Apsoluta. U Indiji, iu našem vremenu, sačuvani su mnogi hramovi sunca, neki od njih datiraju iz osmog stoljeća prije Krista. U osvit povijesti čovjek je već spoznao u sebi duhovnu snagu koja se odražava u materijalnom svemiru. Sva se joga temelji na razumijevanju ove ideje. Kompleks Surya Namaskara (Pozdrav suncu) budi sunčanu stranu ljudske prirode i oslobađa njenu vitalnu energiju za razvoj više svijesti.

Tonatiu Maya je maska ​​boga sunca.

U mitologiji plemena Srednje Amerike Suncu su se davale posebne počasti i prinosile su se posebne žrtve kako bi svjetiljka nastavila svoje svakodnevno putovanje nebom. Prema astečkim mitovima, Huitzilopochtli, mlado božanstvo sunca, i Tonatiu, bog sunčeve svjetlosti, zahtijevali su krvave žrtve jer bi se inače mogli iscrpiti tijekom noćnog putovanja kroz tamnicu.

Središnji dio "Sunčevog kamena" ili "Aztečkog kalendara"

U Kini, Sunce je amblem imperijalne moći, utjelovljenje muškog Yanga. Simbol sunca je crveni disk s tronožnim gavranom, koji simbolizira tri faze sunčevog položaja: izlazak, zenit i zalazak.

U slavenskim tradicijama Sunce je "kralj neba". Sin nebeskog boga Svaroga. Sunce je u narodnim legendama lice, oko ili riječ Božje, kao i prozor kroz koji Bog gleda na zemlju. Jedno od imena solarnog božanstva je Dazhdbog - "davanje prosperiteta ljudima". Stoga se Dazhdbog smatrao zaštitnikom cijelog ruskog naroda.Knez Igor (Priča o pohodu Igorovu) smatran je unukom Daždboga, tj. Rjurikovi su potomci solarnog boga. Dazhdbogov pomoćnik je slavuj. Prema legendi, on donosi ključeve za zaključavanje zime i otključavanje ljeta. Drugo ime za ovo božanstvo je Khors.
Iz prilično kasnih izvora (18.-19. stoljeće) iz folklornih tekstova koji prate sezonske obrede javlja se Yarilo, božanstvo Sunca, plodnosti i spolne moći.Yarilinove svečanosti bile su tempirane tako da se podudaraju s prvim danom Petrove korizme, Ivanovim danom. Blagdani su imali široki divlji karakter, svečanosti su bile popraćene plesom, maskiranjem, opijanjem, nasilničkim ponašanjem, izvođenjem nepristojnih pjesama i slobodom spolnih odnosa.
U nekim pokrajinama Jaroslavlja, Kostrome, klesali su muškarca s naglašenim spolnim karakteristikama. Pijane žene pratile su figuricu do groba, a starac u dronjcima, dotjeran, pokopan u lijesu. U regiji Volga, na Yarilin, strašilo je spaljeno na jedan dan, ispraćajući proljeće.
Također se ovaj dan nazivao Maslenica - poganski praznik. Spaljen je simbolički antropomorfni lik od slame koji utjelovljuje sitost i blagostanje, ali i starost i smrt.
Palačinke su sudjelovale u Shrovetide kao spomen obrok. Prikazivali su sunce, simbolizirajući zagrobni život, prema drevnim idejama Slavena, odgovara suncu koje se tamo spustilo noću. U ovom slučaju, ono se shvaća kao svjetiljka mrtvih.
Prva maslenička palačinka bila je namijenjena umrlim precima. Ostavljalo se na prozoru ili nosilo na groblje.
Kršćanska Bezgrješna Djevica također je povezana s egipatskim prototipom – božicom Izidom, majkom boga Sunca, čije su riječi isklesane na hramu u Saisu: „Rađam plod koji je Sunce“. Krista ponekad simbolizira i Sunce s dvanaest zraka, nositelji nadahnute istine, dvanaest apostola.

Slika sunca naširoko se koristi u slikama i tekstovima alkemičara. U Mysterium Coniunction, Jung opisuje sunce kao sliku duhovnog božanstva, tj. kao sebstvo s jedne strane, i kao aspekt ega s druge strane.U seriji "Rosarium philosophorum" postoji univerzalna priča o upijanju sunca. Zeleni lav proždire sunce.Lav alkemije je vatrena životinja, amblem đavla, koji predstavlja opasnost da ga nesvjesno proguta. Svijest, koja je zahvaćena neobuzdanim strastima i željama.Jedan od poznatih alkemijskih tekstova je Seniorova rasprava "Kemija". U kojem se nalazi slika Hermesa Trismegista (1707.) blagotvornog i nepovoljnog sunca. Oba osvjetljavaju podzemni svijet, koji ima pun mjesec. Jedna emitira dvije zrake, druga jednu. U tekstu Seniora piše da je sunce s jednom zrakom lišeno pravde.Sunce s jednom zrakom predstavlja princip egocentrične svijesti u stanju inflacije, koju karakterizira unaprijed stvoren stav prema nesvjesnom ili stvarnosti i suprotstavlja se sebi.Dvije grede su alat za ostvarenje sebe.

Crno Sunce je alkemijski simbol

"Crno sunce" je alkemijski simbol sirovog primarnog stanja materije. Također, crno sunce je sunce podzemnog svijeta.Crno sunce ukazuje na negativan, "nepravedan aspekt svijesti". Negativni aspekt sunca popularan je uglavnom u vrućim zemljama, gdje goruće podnevno sunce uništava biljke. U vrućim zemljama duhovi se pojavljuju u podne. Biblija spominje podnevnog demona.
Crno sunce simbolizira zarobljenost ega željama. Saturn se zove crno sunce. Da. crno sunce Saturn je sjena sunca, koja je lišena pravde i prijeti smrću svemu živom. Postoji slika Saturna koji proždire svoju djecu u obliku crnog sunca.
Psihološki aspekt crnog sunca je trauma ili nedostatak iskustva kao samo krug.
Pomrčina Sunca uvijek je izazivala neugodnosti. Divlji narodi su se bojali da će vuk ili zli demon progutati sunce. U mitologiji je pomrčina bila povezana s borbom viših sila. Zla sila želi narušiti uspostavljeni poredak (vratiti, pojesti, ubiti). U mnogim su se kulturama pomrčine smatrale vjesnicima nesreće. Uvjerenja nekih zahtijevala su šutnju, drugi, naprotiv, aktivno vještičarstvo, kako bi pomogli silama svjetlosti. U Čečeniji se pomrčina još uvijek dočekuje pucanjem u zrak.

Drevne kulture i religije su nestale, a obožavanje sunca je izgubilo svoj značaj. Proučavanje sunca i njegovog utjecaja je u prostoru znanosti. Priroda Sunca i njegov značaj za naše živote neiscrpna je tema.
Mnogi prirodni fenomeni povezani su sa solarnim vjetrom, uključujući magnetske oluje, polarne svjetlosti i razne oblike repova kometa koji su uvijek okrenuti od Sunca. Periodički, s ritmom od otprilike 11 godina, dolazi do porasta Sunčeve aktivnosti - pojavljuju se Sunčeve pjege. U ovom trenutku pojačava se valno sunčevo zračenje na različitim frekvencijama, tokovi elektrona, protona, jezgri helija izbacuju se iz sunčeve atmosfere u međuplanetarni prostor, čija je energija i brzina mnogo veća od energije i brzine čestica sunčevog vjetra. Astronomi primjećuju da su se razdoblja pojačane aktivnosti sunčevih pjega često poklapala s ratovima, revolucijama i seobama naroda. Čak i relativno male promjene u protoku energije koju Sunce prenosi na Zemlju, a koje se događaju tijekom Sunčevih baklji, značajno utječu na zemaljske uvjete. U svojoj srži, baklje su eksplozije uzrokovane iznenadnom kompresijom solarne plazme.
Utjecaj sunčeve aktivnosti na pojavu bolesti utvrdio je još 1920-ih godina A. L. Chizhevsky. Od svih bolesti na koje utječu magnetske oluje, izdvojene su prije svega kardiovaskularne bolesti, jer je njihova povezanost sa Sunčevom i magnetskom aktivnošću bila najočitija. Tijekom magnetske oluje češće počinju prijevremeni porodi, a do kraja oluje broj brzih poroda raste. Kod djece u takvim trenucima može se pojaviti povećana razdražljivost, oslabljena pozornost, neki postaju agresivni, razdražljivi, osjetljivi.
S gubitkom rituala štovanja, gubi se sudjelovanje u numinoznom. Sunčeve baklje i magnetske oluje na Zemlji postale su nam svakodnevne kozmičke pojave. No potragu za uzrokom zamijenili smo proučavanjem njegovih posljedica. A danas se postupno zaboravlja najvažniji osjećaj za čovjeka – osjećaj svetoga. U Mitrinoj liturgiji susrećemo sljedeći značajan odlomak: „Put vidljivih bogova otvorit će se kroz sunce, koje je Bog, moj Otac“… C.G. Jung je razvio ideju kolektivnog nesvjesnog, napravio veliki posao proučavajući univerzalne manifestacije ljudske filozofije, alkemije, povijesti, religije i umjetnosti. Sadržaji tog prostora opisuju se kao arhetipovi, koji su dinamički čimbenici psihe. Sebstvo je središnji arhetip ili središte energetskog, regulirajućeg principa. Jedna od funkcija Sebstva odnosi se na reprezentaciju i simbole koji vode do osobnog iskustva, koji su, prema Jungu, numinozni - to jest, snažni, izazivaju strahopoštovanje, obogaćuju.
„Sunčev disk sa svojom oplođujućom toplinom analogan je oplodjujućoj toplini ljubavi... U dobro poznatoj činjenici poštovanja prema sunčevoj sili, odajemo počast velikoj generativnoj moći Prirode, što jasno ukazuje da čovjek poštuje energiju arhetip u božanstvu«.
Koristeći sliku sunca, ideja Jungove analize može se izraziti kao izgradnja veze između unutarnjeg i vanjskog Sunca.

“Postoji sunce zemaljsko, koje je uzrok svake topline, i svi koji ga mogu vidjeti vide sunce, a oni koji su slijepi mogu osjetiti njegovu toplinu. I tu je vječno Sunce, koje je izvor sve mudrosti, i oni čije su duhovne sposobnosti probuđene za život vidjet će to sunce i bit će svjesni njegovog postojanja. Paracelzus.

Krilati solarni disk, s obje strane kojeg je slika zmije, što označava ravnotežu suprotstavljenih sila. Kompozicija simbolizira zaštitu i svjetsku ravnotežu.
Ovaj znak često je prikazivan iznad ulaza u grobnicu faraona; u ovom slučaju, disk u sredini simbolizirao je Horusa, krila - Izidu koja ga štiti, a zmije - Donji i Gornji Egipat.

1. Ruska mitologija. Enciklopedija.-M.: Eksmo; St. Petersburg: Milgard, 2007.-784 str.
2. Kapitsa F.S. Tajne slavenskih bogova.-M .: RIPOL classic, 2007.-416s.
3. Eliade M. Aspekti mita - M .: “Invest-JPP”, 1996. - 240 str.
4. Swami Satyananda Saraswati Surya Namaskara.-Minsk: Vedantamala, 2006.-128 str.
5. Jung K.G. Simboli preobrazbe.-M .:, 2007.-731s.
6. Jung K.G. Simbolički život.-M .: "Cogito-centar", 2003.-326p.
7. Jung K.G. Psihologija i alkemija.- M.: Refl-book, 1997.-592p.
8. Jung K.G. Arhetip i njegov simbol. - M .: Renesansa, 1991. - 297 str.
9. Enciklopedija simbola, znakova, amblema - M .: Eksmo, 2005. - 602 str.

Igra s pijeskom. Jungova terapija pijeskom. Psihoterapijska metoda Sandplay therapy (Jungova terapija pijeskom): teorija, praksa, trening, psiholozi - terapeuti pijeskom

Za Slavene je Sunce uvijek imalo posebno značenje. Uočili su ovisnost faze nebeskog tijela o promjeni godišnjih doba, pa je za svako godišnje doba bilo odgovorno određeno, općenito ih je bilo četiri. Svaki od njih imao je svoje karakteristike, koje su se međusobno razlikovale. Ljudi su štovali svakog boga sunca i poštovali njegove zapovijedi.

Bog sunca kod Slavena - Khors

Bio je štovan od zimskog solsticija do proljeća. Prvog dana Slaveni su slavili početak Nove godine. Horse je sredovječni muškarac koji uvijek ima rumen na licu od hladnoće. Odjeven je u košulju, hlače i ogrtač azurne boje. Ovaj Bog je uvijek tužan, jer nema dovoljno snage da spasi zemlju u hladnim noćima. Konj ima moć smiriti mećavu i snježnu oluju, kao i malo promijeniti temperaturu. Slaveni su također često povezivali ovog Boga sa životinjama. Blagdani posvećeni ovom bogu sunca kod istočnih Slavena uvijek su značili plivanje u jami i plesove. Usput, Konj također ima tamnu inkarnaciju, koja je, naprotiv, odgovorna za jake mrazeve. Nedjelja se smatra danom ovog Boga, a njegov metal je čisto srebro.

Bog sunca kod Slavena - Yarilo

Odgovorio je za razdoblje od proljetnog solsticija do ljeta. Prikazivali su ovog Boga u liku mladog momka prekrasne zlatne kose i plavih očiju. Iza leđa je imao svijetlocrveni ogrtač. Yarilo se kretao na vatrenom konju. U mitovima postoje naznake da se taj Bog pojavio s vatrenim strijelama kako bi otjerao hladnoću. razlikovao od ostalih Bogova svojom čistoćom i iskrenošću. Slaveni su ga nazivali i Bogom mladosti i tjelesnih užitaka. Simbol je jednakostrana petokraka zvijezda ili Oud runa.

Bog sunca kod starih Slavena - Dazhdbog

Ušao je u vlast, od ljetnog do jesenskog solsticija. Slaveni su vjerovali da se Dazhdbog kreće nebom u kolima koja vuku četiri bijela konja s vatrenim grivama i zlatnim krilima. Sunčeva svjetlost zrači iz štita koji Bog drži u svojim rukama. Isticao se svojom veličinom i izravnim pogledom. Kosa mu je zlatne boje i vijori se na vjetru. Ovaj poganski Bog Sunce kod Slavena uglavnom je prikazivan u zlatnom oklopu s kopljem i štitom. Idol Daždboga nalazio se u gotovo svim drevnim ruskim gradovima. Ovaj Bog ima svoju runu, koja je odgovorna za dobrobit u svim područjima života. Još jedna runa znači uspjeh u bilo kojem započetom poslu. Dazhdbogov simbol je solarni kvadrat. Ljudi su mu se obraćali u jutarnjim satima, kada je sunce tek izlazilo iznad horizonta.

slavenski bog sunca Svarog

Bio je štovan od jesenskog solsticija do zime. Svarog - Bog vatre i neba. On je roditelj mnogih kumova. Svarog je naučio ljude kako koristiti vatru, obrađivati ​​metal, praviti skutu i sir. Dao im je i plug, koji je Slavenima omogućio obradu zemlje. Svarog se smatra starim suncem, koje je hladno i tamno. Svaka kovačnica ili kovačnica smatra se hramom ovog Boga. Pored idola svakako moraju biti vatra i metal.

Bog sunca kod Slavena - Ra

Mnogi vjeruju da je Ra staroegipatski bog, ali zapravo je to postao tek u 28. stoljeću prije Krista. U početku je bio slavenski Bog, koji je rođen od Stvoritelja Svemira. Prema postojećim legendama, Ra je vozio kočiju na kojoj se nalazilo sunce. Veles i Khors smatraju se njegovim sinovima, koji su nakon Raove smrti zauzeli njegovo mjesto. Mitovi pokazuju da se Ra u starosti pretvorio u rijeku, koja se u modernom svijetu zove Volga.

Slavimo Boga Sunca, raspravljajući s ljepotom cvijećem; Klanjam se pred tobom, o blistavi sine Kashyapa, neprijatelj tame i uništitelj svega zla Nava Graha Stotra (Stotra Suncu). K. N. Rao Od Urya (Skt. सूर्य - 'Sunce') u vedskoj tradiciji je bog Sunca. U vedskim izvorima Surya se spominje pod raznim imenima koja predstavljaju različite aspekte njegove manifestacije: Aditya (sin Aditi, 'sjaj'), Arka (izvor energije), Mitra (blistavi prijatelj čovječanstva), Suryaya (najviši aspekt Surye ), Bhanu (svjetlo znanja, 'prosvjetljenje'), Savitri (životvorna moć buđenja), Pushana ('zasićenje', 'hranjivo'), Ravi (davanje svjetla, 'sjaj'), Marichi ('blistavo', raspršujući sumnje), Vivasvat ('sjaj'), Hiranya Gabha (izvorni izvor života, zlatna univerzalna esencija), Khaga (nadzornik kozmičkih ritmova), Bhaskara (svjetlo koje iskorijenjuje neznanje). Na primjer, naziv Sunca "Arka" nalazi se u imenima hramova sjeverne Indije i u njenim istočnim dijelovima: hram Konark u indijskoj državi Orissa, čije ime dolazi od indijske fraze "Kona-arka" , što znači "teritorij sunčeve svjetlosti". Prema Vedama, Surya je stvoritelj materijalnog svemira (Prakriti). Ep Mahabharata otvara svoje poglavlje o Suryi odajući mu čast kao Oku svemira, Duši svih stvari, izvoru života, simbolu slobode i duhovnog prosvjetljenja, personifikaciji pobjede dobra nad zlom, životvornom vlast. Prema mitovima, Surya je sin mudraca Kashyape i Aditi (utjelovljenje svjetlosne energije svemira). Sunce je svjetiljka koja daje veliko svjetlo Ra, iskonsko svjetlo Univerzuma, manifestacija je u materijalnom svijetu svjetlosnog tijela boga Surye. Simboli sunca, u pravilu, svi su znakovi solarne simbolike, kao personifikacije pobjede životvorne, kreativne svjetlosti nad destruktivnom tamom. Tko poznaje Onoga koji prebiva u crvenom lotosu, Okružen sa šest samoglasnika, sa šestodijelnom bijom, Vozač sedam konja, Zlatne boje, Četveroruk, Držeći dva lotosa u rukama, (geste) blagoslova i neustrašivosti , Vođa kotača vremena, on (uistinu) je Brahman ("Surya Upanishada") Bog Sunca je prikazan kako jaše kočiju koju vuče sedam konja, što je ili sedam primarnih boja duge, kao spektar vidljivih boja sunčevih zraka koje odražavaju bit sedmočlane prirode Sunca; ili 7 metara versifikacije na sanskrtu (gayatri, brhati, uho, trishtubh, anushtubh, pankti, jagati); možda je to sedam planeta: Mars, Merkur, Venera, Jupiter, Saturn, Zemlja i Mjesec; također se može pretpostaviti da su to adityje - sedam braće Surya, koji je pod imenom Martandu bio osmi, odbačeni, sin Aditi, koja je iz kozmičke utrobe rodila: Varunu, Mitru, Aryamana, Bhagu. , Ansha, Daksha i Indra - oni predstavljaju božanske Duhove, čije je prebivalište sedam planeta, poznatih u drevnim vedskim vremenima. Surya se uvijek pojavljuje kao sjajno, blistavo božanstvo. U pravilu u rukama drži lotosov cvijet i kotač vremena. Brihat Samhita navodi da bi Surya trebao biti prikazan s dvije ruke i krunom na glavi. U Vishnu-dharmottara Purani, Surya je opisan kao četveroruko božanstvo koje u dvije ruke drži lotos, u trećoj štap, a u četvrtoj pero kao simbol znanja. Suryin kočijaš - Aruna, djeluje kao personifikacija zore, na stranama Suryine kočije možete vidjeti božice zore Usha i Pratyusha, koje napadajuće demone pogađaju strijelama iz luka, što simbolizira njihovu inicijativu da izazovu tamu. U nekim budističkim umjetnostima, Surya stoji u kočiji koju vuku četiri konja i ponekad se prikazuje pored Chandre (boga Mjeseca). U vedskoj astrologiji, Jyotish Surya se poštuje kao Ravi (korijen riječi "ravivara" - "nedjelja" - dan posvećen suncu). Surya je gospodar jedne od devet nebeskih kuća ("navagraha"). Navagraha je 9 planeta (Sunce, Mjesec, Mars, Merkur, Jupiter, Venera, Saturn, Rahu i Ketu), odnosno astrološke sile koje su u fizičkom, materijalnom, manifestiranom obliku u obliku nebeskih tijela ili mjesečevih čvorova (u slučaj Rahua i Ketua). Suncu se daje posebno mjesto zbog činjenice da Surya personificira dušu osobe, njen unutarnji svijet (Karaka duše; "karaka" - 'nosi odgovarajuće kvalitete, svojstva'), i ukazuje na kojoj razini duhovnog razvoja osoba je dosegla, što zauzvrat određuje sposobnost prihvaćanja Dharme i shvaćanja istine. Surya je glavna graha ('planet', 'napadač', 'opsjednut') i treća po važnosti na karti rođenja nakon lagne (ascendent; znak koji je bio na istoku u vrijeme rođenja) i Chandra (Mjesec ). Harmonično Sunce u karti rođenja osobe odražava koliko je jaka veza osobe s Bogom i kakva je prilika da shvati svoju svrhu u životu i slijedi Dharmu. Sunce daruje plemenitost, velikodušnost, snagu volje, vedrinu i želju za slijeđenjem uzvišenih ideala. Također, Surya se smatra Krura-graha ('okrutnim'), a to je zbog činjenice da, pojavljivanjem u našem horoskopu, ukazuje da će doprinijeti pojavi događaja u životu koji su nam potrebni kako bismo se mogli nositi s našim nedostacima ; ona je okrutna ali pravedna. Dakle, lekcije koje podučava Surya dovode do pozitivnih promjena u našim životima. U vedskoj astronomiji, Surya djeluje kao dominantno nebesko tijelo, pojavljujući se u raznim vedskim astronomskim traktatima: Aryabhatiya (5. stoljeće nove ere), Romaka-siddhata (6. stoljeće), Paulisha-siddhanta (6. stoljeće), "Khandakhadyaka" (VII. stoljeće), "Surya-siddhanta" (V-XI st.) s mitološkim personifikacijama božanskih nebeskih tijela. U ovim raspravama antike, posebno u "Aryabhatiya", već susrećemo izjavu da se planeti našeg sunčevog sustava okreću oko Sunca i kreću se u eliptičnim orbitama, međutim, model "Surya-siddhanta", koji je rekao Glasnik Surye na kraju Satya-yugi je geocentričan, njihova razlika leži samo u relativnosti "gledišta", sve informacije pohranjene u ovim traktatima su pouzdane i sadrže dragocjeno astronomsko znanje. Surya u ruskoj vedskoj tradiciji U ruskoj vedskoj tradiciji Surji odgovaraju četiri boga Sunca - kao hipostaze solarnog božanstva (4 godišnja doba i promjene u fazama Sunca). Khors (Kolyada) - zimsko sunce, jedan od glavnih solarnih bogova vedskog panteona, štovan od dana zimskog solsticija (21.-22. prosinca) do dana proljetnog ekvinocija (20.-21. ožujka), Yarilo - bog proljeća i sunčeve svjetlosti, buđenja prirode iz zimskog sna, utjelovljenje je proljetnog Sunca, pun životvorne energije, štuje se od dana proljetnog ekvinocija do dana ljetnog solsticija (21. lipnja– 22), Dazhdbog (Kupala) je ljetno sunce, bog plodnosti, personificirajući nebesku svjetlost koja se izlijeva na Zemlju, u svijet Otkrivenje, štovan od dana ljetnog solsticija do dana jesenskog ekvinocija (22.-23. rujna) , Svarog (Svetovit) - bog vatre, stvoritelj svemira, čiji su sinovi vatreni solarni bogovi Hors, Jarilo i Daždbog, štovan je od dana Jesenjeg ekvinocija do dana Zimskog solsticija. Surya hramovi Jedan od najpoznatijih hramova Sunca je indijski hram Surya u Konarku (XIII. stoljeće izgradnje), u regiji Orissa, gdje se nalaze i još dva hrama posvećena bogu Sunca: tzv. drveni Konark - Biranchi Narayan, koji se nalazi u Bugudu, okrug Gendzhem, i hram Sri Biranchinarayan (13. stoljeće) u selu Palia, južno od Badraka, nalaze se hramovi Surya u Uttar Pradeshu, Rajasthan. Osim njih, u Indiji postoji više od desetak hramova boga sunca. Izvan Indije hramovi Sunca postoje iu Nepalu, Kini, Americi, Tajlandu i Pakistanu. Hram Sunca u Konarku izgrađen je od pješčenjaka, okružen sa dvanaest pari kamenih kotača, prečnika nešto više od tri metra (par kotača i osovina između njih je simbol veze neba i zemlje), sagrađen u zidove hrama i personificirajući dvanaest mjeseci u godini, ili 24 sata dnevno, ostavljajući dojam da je cijeli hram Vimana, ili nebeska kočija, solarnog boga, stoga je hram simbolična slika Sunce. Sedam kamenih skulptura konja postavljeno je na stranama hramskih stepenica, kao da su upregnuti u Surjina kola. Kipovi Surye ukrašavaju niše s vanjske strane hrama, predstavljaju jutarnje, podnevno i večernje Sunce. Na hramu možete vidjeti sunčani sat, koji vam omogućuje određivanje točnog vremena. Glavna zgrada hrama Konark potpuno je uništena, a preživjela zgrada nekada se nalazila ispred glavne zgrade. Kompleks uzastopno izvedenih asana nazvan "Surya Namaskar", što doslovno znači "pozdrav suncu", malo je zagrijavanje koje prethodi vježbanju joge. Označava štovanje Surye kao božanstva svjetla i izvora života na zemlji. Ova praksa se razvila u 20. stoljeću, prvi ju je spomenuo Krishnamacharya, koji je tome podučavao svoje učenike B.K.S. Iyengar, Indra Devi, Sri K. Pattabhi, oni su je donijeli na Zapad. Pozdrav se izvodi pri izlasku sunca i obično se sastoji od sljedećeg niza asana: 1. Pranamasana (poza za molitvu). Izvodimo na izdisaj; Popratna mantra je "Om Mitraya Namaha" (pjevamo u stanju prijateljstva, odanosti i vjernosti). 2. Hasta Uttanasana (natrag). Izvodimo nadahnuće; Popratna mantra je "Om Ravaye Namaha" (okrećemo se Suncu kao izvoru svjetlosti). 3. Padahastasana (duboki nagib s dlanovima na bočnim stranama stopala). Izvodimo na izdisaj; Popratna mantra je "Om Suryaya Namaha" (obožavajte najviši aspekt Surye). 4. Ashwa Sanchalanasana (poza jahača, desna noga natrag). Izvedeno na nadahnuće; Popratna mantra "Om Bhanave Namaha" (veličamo Suryu, koji daje prosvjetljenje, širi svjetlo istine). 5. Parvatasana (poza na planini). Izvodimo na izdisaj; Koncentriramo se na Vishuddha čakru; Popratna mantra je "Om Khagaye Namaha" (obožavajte Sunce koje upravlja vremenom). 6. Ashtanga Namaskara (Pozdrav s osam točaka tijela). Izvodi se uz zadržavanje daha; Koncentriramo se na Manipura čakru; Popratna mantra je "Om Pushne Namaha" (okrećemo se Suncu, koje hrani energiju i vitalnost). 7. Bhujangasana (poza kobre). Izvodimo nadahnuće; Koncentriramo se na Svadhisthana čakru; Popratna mantra je "Om Hiranya Garbhaya Namaha" (dobro došli Surya kao izvor svemira). 8. Parvatasana (poza na planini). Izvodimo na izdisaj; Koncentriramo se na Vishuddha čakru; Popratna mantra je "Om Marichaya Namaha" (hvalite blistavu Suryu). 9. Ashwa Sanchalanasana (poza jahača, lijeva noga naprijed). Izvodimo nadahnuće; Koncentriramo se na Ajna čakru; Popratna mantra "Om Adityaya Namaha" (Surju oslovljavamo kao Aditinog sina - beskrajni prostor). 10. Padahastasana (duboki nagib s dlanovima na bočnim stranama stopala). Izvodimo na izdisaj; Koncentriramo se na Svadhisthana čakru; Popratna mantra je "Om Savitri Namaha" (poštujemo Suryu kao silu koja budi, revitalizira). 11. Hasta Uttanasana (natrag). Izvodimo nadahnuće; Koncentriramo se na Vishuddha čakru; Popratna mantra je "Om Arkaya Namaha" (pozdravite vatrenu energiju Surya). 12. Pranamasana (poza za molitvu). Izvodimo na izdisaj; Koncentriramo se na Anahata čakru; Popratna mantra "Om Bhaskaraya Namaha" (Hvalite Sunce, vodi do spoznaje apsolutne istine). Zatim ponavljamo slijed od druge noge (u paragrafu 4 “Ashva Sanchalanasana” - lijeva noga natrag, au stavku 9 “Ashva Sanchalanasana” - desna noga naprijed), i tako izvodimo 24 asane - to će biti “ krug” Surya Namaskara. Prilikom izvođenja svake asane koncentriramo se na odgovarajuće energetsko središte, dok mentalno izgovaramo pripadajuću mantru Suncu. Ukupno ima 12 solarnih mantri, sve su zasićene životvornom snagom Surye, a njegova imena nose odgovarajuće vibracije u svemir. Važno je tijekom izvođenja Pozdrava ne ostavljati svoje misli na sporednim stvarima, već se koncentrirati na Suryu, svakim svojim pokretom, svojim dahom, odajući štovanje našem životvornom svjetiljku! Vježbanje s koncentracijom na Sunce omogućuje vam da neobuzdanu, koja uzrokuje rasejanost, energiju pretvorite u kreativnu snagu. surya dev Surya je božanstvo (devata) Sunca. Prvi put se spominje u drevnim vedskim tekstovima Rig Vede (himna I.115) kao simbol svjetla, štovan pri izlasku sunca, rastjeruje tamu, obdaruje znanjem, mudrošću, dobrotom. Također u Vedi himni, opisano je kao dragulj na nebu, posebno u himni V.47: “Postavljen usred neba, šareni kamen, On je iskoračio (ograničava). On čuva dvije granice prostora", u himni VI.51 - kao "Čisto, lijepo lice zakona sjajilo je jarko na nebu, poput zlatnog ukrasa pri izlasku sunca", u stihu VII.63 on se pojavljuje kao "Zlatni ukras neba, daleko gleda (bog) uspinje se, čiji je cilj daleko, prelazi (svijet), svjetluca, ”u nekim himnama pojavljuje se u liku orla, ježa, konja, ali u većini slučajeva je korel. s personificiranim božanstvom. Vjerovalo se da Surya Dev, vozeći kočiju po nebu, pobjeđuje sile tame. Diglo se svijetlo lice bogova, Oko Mitre, Varune, Agnija. Ispunio je nebo i zemlju, zračni prostor. Surya - dah života pokretan i nepomičan (svijet) ("Rigveda", I.115.1) Surya Narayana Surya se manifestira u aspektu trojstva (rani vedski Trimurti, koji je postojao prije nego što je formiran sustav triju velikih bogova Brahme, Vishnua i Shive, kojemu je preteča) zajedno s Agnijem i Vayuom i u trijadi se pojavljuje kao jedno solarno svijetlo božanstvo. U vedsko doba Surya je bio cijenjen kao jedan od tri glavna boga, ali su ga kasnije zamijenili bogovi poput Shive i Vishnua. Ipak, on ostaje cijenjeno božanstvo u Indiji i Nepalu. ponekad se pojavljuje u slici Sunca, kao aspekt stvaranja božanske svjetlosti. Sunce je također kozmički muški princip, čiji oblik manifestacije je pratyadhidevata (nadbožanstvo) Sunca, personificirajući vječnu dobrotu, svjetlost izvan vremena, mokšu (oslobođenje), univerzalni mir. Međutim, Višnu je također nadbožanstvo Sunca, kao čuvara svemira, održavajući kozmički red. On daje moć svjetla i topline bogu sunca, moć ljubavi i zaštite. Vishnu u vedskom panteonu bogova kasnije u velikoj mjeri zamjenjuje Surya i naziva se Surya-Narayana. On predstavlja svjetlo koje upravlja ciklusima stvaranja u svemiru. Supruga Surya-Vivasvata, prema legendi, bila je Sanjna, s kojom je Surya imao troje djece: Manu Vaivasvata (jedan od četrnaest Manua - praroditelja čovječanstva), Yama (bog podzemlja, personifikacija Sunca na zalasku) ) i Yami. Yami, ili Yamini (Skt. यमी - 'noć') božica je svete rijeke Yamune. U pravilu se prikazuje s tamnim licem, budući da je zaštitnica noći, njezina vakhana je kornjača kao voda, ženski simbol, ali i kao simbol svemira, utjelovljenje izdržljivosti, snage i besmrtnosti ; ponekad je prikazana sa ogledalom u ruci, personificirajući iluzorni svijet, mayu, ponekad drži vrč vode, budući da je Yami božica rijeke. Yami je također personifikacija duhovne svijesti. Surya Nadi i Surya čakra Desna strana ljudskog tijela - "solarna", je pod kontrolom vatrenog energetskog kanala - Surya-nadi, odnosno Pingala-nadi (aktivira se disanjem kroz desnu nosnicu), koji upravlja lijevom hemisferom mozga. U suvremenom svijetu s njegovim neumornim ritmom, desna strana tijela (obično mišići i desna strana kralježnice) najviše pati od prenaprezanja i podvrgnuta je nekontroliranoj kompresiji, zbog činjenice da sunčeva (muška) energija je iscrpljen, zahtijevajući utrošak fizičke snage. Zbog činjenice da je desna strana tijela povezana s društvenim životom, dok je lijeva strana povezana s osobnim i obiteljskim životom, svi problemi društvene prirode, obično na poslu iu poslu, stvaraju stezaljke na desnoj strani. Yoga nam nudi da se nosimo s takvim negativnim manifestacijama kroz posebne prakse, posebno, u ovom slučaju, "Surya-bhedana" pranayama, ili "povećanje sunčeve energije", koja uključuje provedbu respiratornog procesa na sljedeći način: udahnite kroz desna nosnica, zadržite dah, izdahnite kroz lijevu nosnicu. Tehnika Surya Bheda Pranayame detaljno je opisana u Hatha Yoga Pradipika (Poglavlje II, sloke 48-50). Zahvaljujući njemu, Surya Nadi se jača i obnavlja, što doprinosi razvoju izdržljivosti i povećanju učinkovitosti. Prema tekstovima Gheranda Samhita, ova pranayama zaustavlja proces starenja, povećava toplinu u tijelu i budi snagu Kundalini. Također na desnoj strani tijela nalazi se fizički aspekt Surya čakre – energetski centar smješten između Manipure i Anahate, fizičko područje povezano s čakrom – jetra. Surya čakra je sekundarna čakra koja nadopunjuje djelovanje Manipure (čije je nebesko tijelo Sunce), a također se očituje u jedinstvu s Chandra čakrom, smještenom simetrično u suprotnom smjeru (fizičko područje povezano s čakrom je slezena). Surya čakra potiče probavu, odgovorna je za snagu volje i odlučnost. Surya Yantra i Gayatri solarna mantra Koncentracija na solarno božanstvo omogućuje nam njegovu materijalnu manifestaciju, koju svakodnevno možemo vidjeti na nebu. Međutim, postoji određena geometrijski strukturirana slika koja odražava suštinu Sunca. Yantra je geometrijski dizajn koji označava određeno božanstvo. Kada se govori o poštovanom bogu, propisano je usredotočiti se na magični crtež - yantru koja predstavlja to božanstvo. Crtež jantre je geometrijski usklađen sa središtem simetrije, do kojeg se spušta moć bogova. Surya Yantra je vizualni prikaz energetske strukture Sunca. Yantra, posvećena bogu Sunca, omogućuje povećanje sunčeve energije u tijelu, što izaziva želju za samorazvojem, jača vjeru u vlastitu snagu, razvija samopoštovanje, nekritičnost u nama, pomaže u jačanju volje, dovodi do svijesti, pojačava vatru u tijelu, čiji nedostatak, kao i obično, dovodi do problema s vidom, loše probave, jeze u tijelu, problema sa srcem i krvi. Ako postavite yantru kod kuće, onda će najbolje mjesto za nju biti njen istočni dio, a na oltaru slika Surye treba biti postavljena u središte, kao što bi trebalo biti za svevideće oko bogova. Mantra, u čijem zvuku se šire vibracije životvornog sjajnog Sunca, je Gayatri mantra. Njegov opis i prijevod možete pronaći na poveznicama: Ona je opjevana u desetoj himni Rigvede (himna III, 62.10). Vjeruje se da se stih III, 62:10 mora izgovoriti tri puta dnevno: u zoru, u podne i na zalasku sunca. Ista se mantra recitira tijekom važnih ceremonija. Postoje tri načina za ponavljanje mantre: možete ih čitati naglas, izgovarati u sebi ili se jednostavno fokusirati na njih u mislima. Čitanje naglas je najprimitivniji način, fokusiranje misli na njihovu bit je najviše (Swami Vivekananda) Uzdignimo slavu božanskoj Surji koja daje život! Neka nam osvijetli put do duhovnog prosvjetljenja! P.S. Ustani rano ujutro u zoru, odaj poštovanje Surji, primi snagu Sunca - snagu svijetle istine. I neka Surya odzvanja u vašim srcima toplim svjetlom ljubavi i radošću postojanja.

Sunce je od davnina bilo predmet štovanja kod raznih naroda. Koristeći očitu ulogu Sunca kao izvora života na Zemlji, predstavnici crkve promicali su štovanje Sunca, kult Sunca. Sunce su obožavali razni narodi dajući mu svoja imena: Da bi umilostivili moćnog boga Sunca, ljudi su mu žrtvovali bogate darove, a često i ljudske živote, na primjer, Molohu. Bog sunca Helios na četiri konja izlazi iz mora u zoru Mramorni reljef iz Troje Iz povijesti antičkog svijeta znamo<...>"o kipu boga sunca Heliosa na otoku Rodosu, poznatom kao Kolos s Rodosa i koji se smatra šestim svjetskim čudom. Kip je nastao 293.-281. PRIJE KRISTA. kipar Hares. Kip od 36 metara izrađen je od poliranih brončanih limova postavljenih na željezni okvir. Lice i kruna bili su prekriveni zlatom. Kip je bio smješten uz luku i bio je okrenut prema jugoistoku, odnosno tako da je zlatno lice bilo stalno obasjano suncem i jako je sjalo. To sugerira da bi danju mogao služiti kao svjetionik. Kip olimpskog Zeusa<...>imao je mjerilo od deset ljudskih visina, a kip Heliosa s otoka Rodosa - dvadeset. Izgrađen prema novoj tehnologiji za svoje vrijeme (šuplja iznutra, s okvirom i oblogom), odmah je privukao pozornost grčkog svijeta, pretvarajući otok Rodos u još jedan objekt kulturnog hodočašća. No, kolos – kako su Grci nazivali sve velike kipove – nije dugo stajao, samo 56 godina, a uništio ga je veliki potres 225. pr. Značajnu ulogu u razaranju imale su tehničke pogreške u proračunima tijekom izgradnje. U ruševnom stanju, ležala je više od 900 godina, nastavljajući se smatrati znamenitostima svjetskog značaja. Godine 997., kada su otok Rodos osvojili Arapi, s otoka su odneseni fragmenti uglačane bronce koja nije podlegla hrđi. Osvajači, prezirući stranu kulturu, ravnodušni prema stranoj povijesti, talili su metal i od njega izrađivali novčiće i nakit.<...> Apolon i Dijana. Giovanni Tiepolo, 1757 Apolon- bog Sunca i glazbe kod starih Rimljana, koji su vjeru u njega preuzeli od Grka. Apolon je sin Zeusa i Titanide Leto, brat blizanac Artemide, jednog od glavnih bogova olimpijskog panteona. Zlatokosi bog srebrnog luka - čuvar stada, svjetlost ( sunčevu svjetlost simbolizirale su njegove zlatne strijele), znanosti i umjetnosti, bog-iscjelitelj, vođa i zaštitnik muza (zbog čega je nazvan Musaget), predskazatelj budućnosti, cesta, putnika i moreplovaca, Apolon je čistio i ljude koji su počinili ubojstvo. Personificirao je Sunce (i njegovu sestru blizanku Artemidu - Mjesec). Kasnija mitološka tradicija pripisuje Apolonu osobine božanskog iscjelitelja, čuvara stada, osnivača i graditelja gradova te proroka budućnosti. U klasičnom olimpijskom panteonu Apolon je zaštitnik pjevača i glazbenika, vođa muza. Njegov lik postaje sve svjetliji, a njegovo ime stalno prati epitet Phoebus (starogrčki Φοιβος, čistoća, sjaj, („blistav“ - u grčkoj mitologiji). Složena i kontradiktorna slika Apolona objašnjava se činjenicom da je Apolon izvorno bio predgrčko božanstvo, vjerojatno maloazijsko. Njegova duboka arhaičnost očituje se u bliskoj povezanosti, pa i poistovjećivanju s biljnim i životinjskim svijetom. Stalni epiteti (epikli) Apolona su lovor, čempres, vuk, labud, gavran, miš. Ali značaj arhaičnog Apolona povlači se u drugi plan u usporedbi s njegovim značajem solarnog boga. Kult Apolona u klasičnoj antičkoj mitologiji apsorbira kult Heliosa i čak istiskuje kult Zeusa. Rimski božanski panteon izuzetno je zanimljiv. Kultura starog Rima temeljila se na mitologiji i vjerskim tradicijama naroda antičkog carstva. Rimljani su osnovu svog panteona posudili od starih Grka, koji su imali univerzalnu kulturnu hegemoniju u vrijeme rođenja Rima. Razvivši svoju mitologiju, prihvaćajući nove bogove od pokorenih naroda, Rimljani su stvorili svoju posebnu kulturu, koja je spajala značajke svih podložnih naroda. Pod utjecajem rimske mitologije nastalo je i rimsko pravo, koje je postalo temelj moderne jurisprudencije. Mitra ubija bika U staroperzijskoj i staroindijskoj mitologiji, bog ugovora i prijateljstva, branitelj istine. Mitra je bio svjetlo: jurio je na zlatnoj kočiji-suncu koju su vukla četiri bijela konja preko neba. Imao je 10.000 ušiju i očiju; mudar, odlikovao se hrabrošću u borbi. Ovaj bog je mogao blagosloviti one koji su ga štovali, dajući im pobjedu nad neprijateljima i mudrost, ali nije pokazao milost prema neprijateljima. Kao bog plodnosti donosio je kišu i izazivao rast biljaka. Prema jednoj od drevnih legendi, Mitra je [ljudima] sunce, stvorio je vezu između Ahuramazde i Angra Mainyua, gospodara tame. Ta se pretpostavka temeljila na shvaćanju uloge Sunca kao znaka stalnog prijelaza stanja svjetla i tame. Stari su vjerovali da je Mitra izašao iz stijene pri rođenju, naoružan nožem i bakljom. O širenju njegova kulta svjedoče slike u podzemnim grobnicama, od kojih su gotovo sve posvećene ubojstvu bika Geush Urvana, iz čijeg su tijela nastale sve biljke i životinje. Vjerovalo se da redovito žrtvovanje bikova Mitri osigurava plodnost prirode. Kult Mitre bio je vrlo popularan i izvan Perzije, a posebno su ga štovali rimski legionari. Ra, Re, u egipatskoj mitologiji bog sunca, utjelovljen u obliku sokola, goleme mačke ili čovjeka sa sokolovom glavom okrunjenom solarnim diskom. Ra, bog sunca, bio je otac Wajita, kobre sjevera, koja je štitila faraona od užarenih sunčevih zraka. Prema mitu, milosni Ra danju, obasjavajući zemlju, plovi nebeskim Nilom u barki Mandžet, navečer prelazi u barku Mesektet i u njoj nastavlja putovanje podzemnim Nilom, a u jutro, nakon što je pobijedio Apepsku zmiju u noćnoj bitci, ponovno se pojavljuje na horizontu. rekonstruiran slika Ra Brojni mitovi o Rau povezani su s idejama Egipćana o promjeni godišnjih doba. Proljetno cvjetanje prirode najavilo je povratak božice vlage Tefnut, vatrenog Oka koje sjaji na čelu Ra i njezinog braka sa Shuom. Ljetna vrućina se objašnjavala Raovim bijesom na ljude. Prema mitu, kada je Ra ostario, a ljudi su ga prestali štovati, pa čak i "planirali zla protiv njega", Ra je odmah okupio vijeće bogova, na čelu s Nunom (ili Atumom), na kojem je odlučeno kazniti ljudska rasa. Boginja Sekhmet (Hathor), u liku lavice, ubijala je i proždirala ljude sve dok lukavstvom nije uspjela popiti ječmeno pivo crveno poput krvi. Opijena, božica je zaspala i zaboravila na osvetu, a Ra se, nakon što je Geba proglasio svojim zamjenikom na zemlji, popeo na leđa nebeske krave i odatle nastavio vladati svijetom.<...> Svake godine travanj je među Slavenima započinjao proljetnim praznicima oživljavanja života. U selima Slavena pojavio se mladi crvenokosi jahač na bijelom konju. Bio je odjeven u bijelu haljinu, s vijencem od proljetnog cvijeća na glavi, u lijevoj je ruci držao klasje raži, bosim je nogama tjerao konja. Ovo je Yarilo. Njegovo ime, izvedeno iz riječi "yar", ima nekoliko značenja: 1) prodorna proljetna svjetlost i toplina; 2) mlada, naprasita i nekontrolirana sila; 3) strast i plodnost. Tonatiu(Nahuatl - dosl. "Sunce") u aztečkoj mitologiji, bog neba i Sunca, bog ratnika. Upravlja 5., sadašnjom, svjetskom erom. Prikazivan je kao mladić crvenog lica i vatrene kose, najčešće u sjedećem položaju, sa solarnim diskom ili poludiskom iza leđa. Kako bi održao snagu i sačuvao mladost, Tonatiu mora primati krv žrtava svaki dan, inače bi mogao umrijeti putujući noću podzemljem. Stoga su svaki dan njegov put do zenita pratile duše (vidi duša-krv) žrtvovanih i vojnika koji su pali u borbi.