Plan

Introduction

Chapitre 1. Harmonie de l'homme et de la nature - complexités de la construction de l'Antiquité au Moyen Âge

Chapitre 2. Appel à l'harmonisation des relations entre l'homme et la nature à la Renaissance

Chapitre 3. Recherche de l'harmonie entre l'homme et la nature dans les temps nouveaux

Chapitre 4. L'idée d'harmonie dans le contexte des problèmes mondiaux de notre époque

Conclusion

Bibliographie

Introduction

Les conséquences négatives de l'activité anthropique pour la nature et l'homme lui-même, qui se sont fortement manifestées ces dernières années, nous obligent à examiner de plus près le système des relations écologiques. Et particulièrement important est le problème de la relation entre l’homme et la nature, qui, au tournant actuel de l’histoire de l’humanité, a malheureusement acquis une consonance tragique. Parmi les nombreux problèmes socialement importants auxquels sont confrontés les peuples au seuil du troisième millénaire, la place principale était occupée par le problème de la survie de l'humanité et de toute vie sur Terre. Tout cela nous fait réfléchir sur ce que devrait être la relation entre l'homme et la nature, comment trouver l'harmonie avec la nature et pourquoi il ne suffit pas de parler, par exemple, uniquement de leur unité.

Et ici, il est logique de se tourner vers l'histoire - un témoin et un juge important des relations complexes entre la nature et l'homme, et, depuis la position d'aujourd'hui, de voir le positif et le négatif qui aideront la civilisation moderne à ne pas rompre les derniers fils reliant l'homme et la nature.

L’histoire de l’interaction entre l’homme et la nature est l’histoire du changement d’une relation avec une autre. Dans la société primitive, les attitudes envers la nature présentaient les traits de la personnification. Plus tard, l'attitude envers la nature a été caractérisée par des définitions telles que « spontanée », « contemplative » et, dans une société capitaliste et technogénique, « consommateur », « prédatrice ».

La conscience de ce que la nature peut nous apporter dépend de la façon dont nous la percevons : comme ressource, comme sphère de vie ou comme valeur.

Dans le processus d'apprentissage, il est important de montrer aux écoliers la complexité des processus d'interaction entre l'homme et la nature environnante, d'attirer l'attention des élèves sur les conséquences (basées sur l'expérience historique) que l'humanité a reçues, afin que notre civilisation puisse construire de nouvelles relations basées sur l'amère expérience des générations précédentes.

Après tout, seule la nécessité de sortir de la situation de crise actuelle nécessite l'établissement d'une forme particulière d'unité entre l'homme et la nature, qui garantirait cet objectif. C'est l'harmonie de l'homme et de la nature.

Cela implique le but du travail : considérer le processus d'interaction entre la nature et l'homme comme une union harmonieuse, et les problèmes découlant de cette interaction.

Chapitre 1. Harmonie de l'homme et de la nature - complexités de la construction de l'Antiquité au Moyen Âge

Aujourd'hui, soulevant de plus en plus de questions sur l'interaction entre l'homme et la nature, les hommes modernes se tournent non seulement vers l'expérience d'autres pays et civilisations, mais aussi vers l'expérience que les générations précédentes nous ont laissée. Dans ce cas, tournons-nous vers les philosophes anciens. Les idées sur les liens qui existent entre l'homme et la nature ont une longue histoire, au cours de laquelle « il y avait, d'une part, une compréhension esthétique et artistique de la place de l'homme dans la nature, et d'autre part de l'autre, les conditions préalables à l'analyse théorique étaient les liens développés entre l'homme et la nature. Au premier stade de l’histoire humaine prédominait une compréhension morale et esthétique de l’essence de la vie naturelle d’une personne qui invente un outil de travail. » La philosophie ancienne a développé et étayé les idées d’harmonie de l’homme, de la nature et du cosmos. « L'homme est une particule du Cosmos (« microcosmos »), il n'y a rien en lui qui n'existe dans le Cosmos à une échelle incommensurablement plus grande. Tout comme son corps est constitué d’éléments dispersés dans l’Espace, son esprit est une particule de l’Esprit du monde. D'autre part, le Cosmos lui-même est considéré comme une sorte d'organisme vivant et animé, complètement ordonné, soumis au rythme, au logos et à la loi. La vie naturelle était dotée de propriétés humaines. La nature est animée et spiritualisée. L'homme se projette sur la nature comme pour la rendre compréhensible. En transférant ses propriétés à la nature, l'homme a voulu se rendre compréhensible à la nature, s'inclure dans le tout naturel. "Au début, tout apparaissait sous la forme d'idées mythologiques et fantastiques, elles contenaient l'idée du caractère humanisant de l'activité humaine." L'humanisation proprement dite de la nature s'est réalisée dans la mesure où les gens ont impliqué la nature dans leurs activités pratiques. activités, en les transformant selon des tâches et des objectifs socialement dictés. Initialement, l'homme racontait idéalement la nature, en utilisant le pouvoir de l'imagination, en sautant par-dessus le processus réel qui réalise pratiquement son unité avec la nature. « Une autre façon de développer l’unité de l’humain et du naturel est de considérer l’homme par analogie avec la nature, le Cosmos. Cette voie suppose un certain développement de la pensée scientifique et philosophique. Ici, ce n'est pas l'homme qui est consciemment pris comme point de départ, mais le monde avec ses propres lois indépendantes de l'homme, et l'homme est compris comme l'une des manifestations de la totalité universelle du Cosmos, un tout naturel unique. Les idées sur l'origine naturelle de l'homme à partir des atomes, du limon, de la boue et des êtres inférieurs ont été développées par Démocrite, Empédocle et Lucrèce Carus. Le monde, selon les anciens, agissait comme une unité humaine-naturelle, l'interpénétration de l'humain et du naturel. Par conséquent, l’activité humaine était naturellement liée à la vie des choses, elles-mêmes dérivées des conditions et des définitions objectivées de l’activité humaine. L'eau, la terre, le feu et l'air furent les premières conditions naturelles et objets de travail. Aristote a abordé le problème de la relation entre la société et la nature de la manière la plus approfondie. Il s'intéressait à l'idée de la place de l'homme dans le monde organique. Il fut le premier à introduire le mot « anthropologie » dans la circulation lexicale. Il a avancé l'idée de ce qu'on appelle «l'échelle des créatures» - une série de complications progressives de l'organisation des êtres vivants. Aristote a posé la question de la différence spécifique entre l'homme et les autres êtres vivants. Il a vu ce critère distinctif dans l'esprit humain. Ainsi, le problème central de la philosophie d'Aristote est le problème de l'activité pratique, dans laquelle se réalise ce qui n'existe pas encore, mais qui peut être réalisé. « La compréhension de la relation entre l'homme et la nature, formée sur la base du monde antique, était fondamentalement différente de celle qui a commencé à prendre forme dans la philosophie du Nouvel Âge et a trouvé son achèvement dans la domination moderne du technicisme. Les Grecs de l’Antiquité acceptaient la nature dans sa complétude immédiate, dans sa richesse, dans le caractère unique de l’être vivant. Mais seule une personne ouverte à la vision voit la nature de cette façon. Les anciens Grecs étaient de tels peuples, et cela s'explique par les caractéristiques historiques de l'époque antique. » L'existence sociale niait sa relation avec la nature en tant qu'objet simple, matériau de consommation et d'usage technique. La personnalité du Grec ancien s'est formée dans les conditions de la polis antique, dans laquelle la communication politique agissait comme un lien humain naturel qui ne détruisait pas, mais affirmait l'intégralité vivante de la personnalité. La définition d'Aristote de l'homme en tant qu'animal politique soutenait que l'homme est par nature citoyen d'une république urbaine. C’est aussi caractéristique de l’Antiquité classique que la définition de Franklin de l’époque bourgeoise, selon laquelle l’homme est le créateur d’outils. Se référant à l'art grec ancien, K. Marx écrivait : « Cette vision de la nature et des relations sociales, qui est à la base de la fantaisie grecque, et donc de l'art grec, est-elle possible en présence d'auto-facteurs, de chemins de fer, de locomotives et d'électricité ? télégraphe?" Le Grec ancien vivait dans une conscience vivante de son lien organique avec le tout auquel il appartenait par nature, mais n'était ni supprimé ni nivelé par la division du travail qui s'est développée de manière gigantesque au cours des époques ultérieures. Cette vision particulière du monde a été préservée au cours des siècles suivants de déclin du monde hellénique. À cet égard, la philosophie des stoïciens est très caractéristique, dont le motif principal était de vivre en accord avec la nature. D'une manière générale, il convient de noter que l'ancienne vision du monde, imprégnée de l'affirmation humaniste de la nature et de l'affirmation de soi de l'homme en elle, a connu une restauration victorieuse de courte durée à la Renaissance.

Une compréhension complètement différente de la nature s'est développée dans la culture chrétienne médiévale. Ici, la nature entourant l'homme était considérée comme quelque chose de créé par Dieu et inférieure à l'homme lui-même, puisque lui seul, dans le processus de création, était doté du principe de Dieu - l'âme. De plus, la nature était souvent comprise comme une source de mal qui devait être vaincue ou maîtrisée, tandis que la vie humaine agissait comme une création du principe divin - l'âme avec un principe naturel pécheur - le corps. Et cela a servi de justification à une attitude négative envers la nature et même à la violence qui lui est appliquée.

D'autre part, dans le même temps, des points significativement nouveaux apparaissent dans la définition de la nature : la nature apparaît comme « la création de Dieu, et le « commencement de son mouvement et de son repos » n'est pas en elle-même, mais dans le Créateur. D’où la division caractéristique entre « nature créatrice » et « nature créée », d’où la nouvelle compréhension de la différence entre le naturel et l’artificiel, différence qui conserve sa signification jusqu’aux temps modernes. » « La compréhension constructiviste de la nature présuppose : comme on le voit, la suppression de l'opposition entre naturel et artificiel nécessite donc une interprétation de la nature complètement différente de celle qui existait dans l'Antiquité et - dans une nouvelle interprétation - au Moyen Âge. C'est pourquoi les philosophes et les scientifiques des XVIIe-XVIIIe siècles. les difficultés décrites ci-dessus provenaient du concept même de nature, qui leur paraissait désormais flou, ambigu et donc redondant, inutile pour un naturaliste. » Nous voyons ici une interaction complexe entre l'homme et la nature, qui, d'une part, est causée par la peur de la grandeur de la nature, de sa puissance, qui oblige à la subjuguer, s'élevant ainsi au-dessus d'elle. Ceci, dans une certaine mesure, est également proclamé par la religion, principalement le christianisme : « Le christianisme a non seulement établi le dualisme entre l’homme et la nature, mais il a également insisté sur le fait que la volonté de Dieu est précisément telle que l’homme exploite la nature à ses propres fins. » « Après avoir détruit l’animisme païen, le christianisme a ouvert la possibilité psychologique d’exploiter la nature dans un esprit d’indifférence au bien-être des objets naturels. »

Déjà ici, nous pouvons observer les conditions préalables à l'émergence d'un consumérisme naturel, à la destruction de l'harmonie accumulée au fil des années entre l'homme et la nature. La soif humaine de connaissance des mécanismes de la nature est devenue une force destructrice qui, en raison de ses intérêts et de ses ambitions, a creusé un fossé dans l’unité naturelle-humaine.

La famille, la maison et le travail ont toujours été et restent la première place pour une personne. Cependant, Paustovsky dans l'histoire «Le côté Meshcherskaya» soulève un sujet tout aussi important: l'harmonie de l'homme avec la nature et le monde qui l'entoure.

Paustovsky crée toute une série d'essais et, dans chacun d'eux, il décrit les moments les plus significatifs de sa « connaissance » de la région de Meshchera. Cette terre deviendra à jamais sa patrie et sera longtemps une muse dans l’œuvre de l’écrivain. Après tout, c’est ici qu’il a trouvé cette harmonie avec la nature.

L'auteur explique qu'il suffit de quelques jours pour comprendre la nature et commencer à la ressentir. Pendant ce temps, le monde qui nous entoure et les gens s’habituent les uns aux autres et trouvent des points de « terrain d’entente ». Le « consommateur », encore récent et simple, devient observateur. Ensuite, il commence à repenser son comportement, sa vision de la vie et change même son rêve. En conséquence, une personne atteint progressivement un état étonnant: l'harmonie avec elle-même et avec l'univers entier.

C'est cet état qui fait le grand bonheur de l'auteur. Paustovsky est inspiré par de nouvelles « réalisations ». Il apprécie chaque moment de solitude avec la nature, dans le respect de tous les êtres vivants. Il partage avec le lecteur même le moment le plus insignifiant à première vue, mais c'est parfois en lui que réside tout le sens de la vie...

Dans l'œuvre « The Meshchera Side », l'harmonie est présente en tout. Et dans la forêt d'automne bruyante, et dans les prairies, où les graminées vivaces sont « tapissées » d'un luxueux tapis vert, et près du lac, dans lequel les riverains ont peur de se baigner.

Le pays de Meshchera devient une sorte de paradis pour l'auteur. C'est là qu'un homme trouve la paix, la foi en sa propre force et découvre des ressources cachées. C’est également dans ce domaine qu’il a commencé à comprendre et à accepter ces règles simples sans lesquelles la vie n’avait aucun sens.

L'auteur transmet ses « découvertes » à travers ses pensées et ses sentiments. C’est pourquoi l’œuvre « The Meshchera Side » devient si vitale et sincère. Chaque essai est une petite « conclusion » avec un état de conscience altéré et une réévaluation de la réalité. Dans l'œuvre, l'auteur choisit une vie exempte de préjugés, de chagrin et de ressentiment.

La nature est au premier plan de tout. C'est elle qui dicte les règles de l'existence. Et ce n'est qu'à de telles conditions qu'elle est prête à « laisser entrer les gens », à « ouvrir » leurs yeux, à leur montrer une beauté immaculée. Elle dicte la mode, montrant de nouvelles couleurs et nuances. Elle donne la vie à tout le monde, et elle l'enlève aussi...

Le thème de l'harmonie entre l'homme et la nature est abordé littéralement par l'auteur tout au long de l'ouvrage. Dès le début, il explique au lecteur comment trouver un endroit où dormir au grand air en automne, sait pourquoi les poissons ne mordent pas avant la pluie et même comment obtenir d'eux un panneau d'avertissement. L'écrivain n'a acquis toute cette expérience que par l'aspiration et l'unité avec la nature. Elle a donné à Paustovsky les meilleures émotions et souvenirs, et l'homme en retour lui a donné son dévouement, son respect et son amour désintéressé. Ces « vrais » sentiments pour la nature l’accompagneront tout au long de sa vie.

). Elle n’écrit rien de précis. Elle parle de sa vie, de la recherche d'harmonie et d'inspiration, de la façon de créer son propre espace confortable et, sans cesse, de s'améliorer, en utilisant ce que la force la plus puissante sur terre nous donne : la nature.

Croyez-moi, le blog de Katya est peut-être bien meilleur que n'importe quel programme pour travailler sur vous-même. Vous le lisez et vous avez envie non seulement de vous précipiter dans la forêt et de serrer dans vos bras le premier arbre que vous croisez en criant : « comme la vie est belle », mais aussi de commencer à vraiment réfléchir sérieusement à votre relation avec la nature. Après tout, ce ne sont pas que des pensées : contrairement à la Russie, les pays européens sont depuis longtemps engagés à l’échelle mondiale dans la sauvegarde de notre écosystème. Et ce n’est pas seulement une autre tendance de la mode, mais aussi une chose à laquelle les gens devraient prêter attention s’ils veulent un avenir meilleur pour leurs enfants.

Katya a également un autre blog non moins utile (cloudaround), où vous pouvez trouver des cosmétiques à base de substances naturelles, créés par notre héroïne elle-même.

Katya a parlé à notre projet de son chemin vers la nature et de ses blogs.

Votre blog principal a-t-il un concept clair ?
Mon blog a eu 5 ans en mai à partir du moment où j'ai commencé à l'écrire. Au départ, je voulais juste écrire sur certains événements de ma vie que je ne voulais pas oublier. Il y avait alors environ 10 lecteurs :)) Mais petit à petit, le blog est devenu pour moi quelque chose de plus qu'une description de ma vie. Je ne parle pas seulement de ce qui m’entoure, je partage avec les autres ce qui m’intéresse. Qu'il s'agisse d'un film ou d'un livre que j'ai lu qui a changé ma vie, ou d'une information qui suscite la réflexion. J'ai l'impression d'écrire sur moi-même, mais d'une manière incroyable, je reçois des mots de gratitude : « merci pour l'inspiration ». Il est bon de savoir que vous apportez des avantages aux gens simplement en bloguant.
Donc ce n'est pas en vain :)

Quand et comment vous êtes-vous intéressé à tout ce qui touche à la nature et à l’écologie ? Comment cela s’est-il manifesté au début ?
Je ne me considère pas comme un combattant pour l’environnement ; je n’ai encore rien fait de majeur pour que cela s’appelle ainsi. Maintenant, j'organise simplement des journées de nettoyage, je plante des fleurs et des arbres autour de la maison, j'aménage mon entrée, j'essaie de ne pas jeter de déchets et de minimiser mon empreinte écologique sur la planète. L'écologie n'est pas mon objectif. Je vis et fais ce que j'aime, ce qui me rend heureux, ce qui profite à moi et aux autres.

Dans quelle mesure pensez-vous que la nature influence la vie humaine aujourd’hui ?
La nature est la force la plus importante et la plus puissante de nos vies. Tout élément est aussi la nature. L'élément qui peut tout faire. Mais plus nous construisons des maisons haut, plus nous abattons de forêts pour construire des centres commerciaux, moins nous sortons de la ville et entrons dans la forêt - plus nous nous éloignons de la nature, plus nous perdons contact avec elle. Un lien qui entretient nos ancêtres avec les forces de la nature depuis de nombreux siècles.
Voici par exemple la Lune. L'homme y est très étroitement lié ; il a une grande influence non seulement sur l'homme, mais aussi sur les mers et les océans et sur tous les êtres vivants. Auparavant, nos ancêtres ne vivaient pas selon le calendrier solaire, mais selon le calendrier lunaire, et vivaient en harmonie avec la nature. Et maintenant, personne ne se demande même si c’est la pleine lune ou la nouvelle lune aujourd’hui, et ce que cela signifie pour une personne.

Avez-vous pour objectif avec votre blog d'influencer la vision du monde de vos lecteurs et d'en faire des soi-disant éco-amis ?
Je n'ai pas un tel objectif. Si, par mon exemple, j’influence les gens et qu’ils pensent à l’éco-vie, alors c’est bien. Chacun comprend tout seul, ou ne comprend pas. Vous ne pouvez rien y faire. Mon blog c'est tout simplement ma vie, ce que je vis, ce que je respire et ce que j'aime. Je n'oblige personne à vivre de la même manière. Sois toi-même :)

Comment vivre dans une grande ville peu écologique ? ( Katya vit à Tomsk - ndlr.) Que pensez-vous d’un sujet aussi populaire aujourd’hui que le verdissement urbain ?
Bien sûr, j’aimerais vraiment vivre sur terre, dans ma propre maison avec jardin, avec ma propre forêt et mon lac à proximité (pour l’instant, je n’en rêve que). Mais je sais profiter de ce que j'ai dans ma vie - on peut voir le lever du soleil peu importe où l'on habite - en forêt ou en ville, on peut aussi admirer les couchers de soleil n'importe où - c'est toute la nature. Et c’est une telle bénédiction de voir ça tous les jours !
J'ai de la chance, j'habite à côté d'une forêt de pins, littéralement à 10-15 minutes - et j'y suis. Nous avons même une tradition familiale d'aller en forêt tous les week-ends. Sur la nature. Cela aide vraiment à rester connecté. Quant au verdissement urbain, c’est génial ! Ce n’est pas le cas dans notre ville ; nous construisons simplement de plus en plus de maisons dans des endroits où poussent des arbres. Et les arbres sont détruits. S’ils plantent une forêt quelque part, créent des parcs, verdissent des zones résidentielles et trouvent comment nettoyer leur ville, vous devriez en être heureux. Alors tout n’est pas perdu !

Que faut-il faire pour vivre en harmonie avec la nature (au sens global et non global) ?
Tout d'abord, ne lui faites pas de mal. Ramassez les déchets après vous, essayez de ne pas polluer, nourrissez les oiseaux en hiver, plantez des arbres et des fleurs autour de la maison, montrez aux autres par l'exemple qu'il faut sortir de votre zone de confort.
Récemment, par exemple, je me suis dit : pourquoi ne pas créer du confort sur votre palier... Notre maison est harmonieuse, chaleureuse et belle, alors pourquoi ne pas quitter votre zone de confort et créer de la beauté un peu plus loin que votre propre appartement. Et j'ai décoré nos rebords de fenêtres avec des fleurs fraîches. Et qu'en pensez-vous, il n'y a pas si longtemps, quelqu'un a également déposé ses fleurs au premier étage - et non pas de petites pousses, mais de très grands arbres. Et l’entrée a pris un tout autre aspect.
Tout est harmonie. Harmonie avec le monde environnant, harmonie avec la nature. Il n'est pas nécessaire de vivre dans une cabane isolée en forêt pour se sentir connecté, il suffit d'être en harmonie avec soi-même et avec le monde extérieur.

Est-il possible d’utiliser la nature à ses propres fins sans lui nuire ? Comment?
Maintenant, je ne parlerai pas de quelque chose de global (déforestation, pollution des plans d'eau, etc.). Je dirai simplement que pour se remettre de quelque chose, il n’est pas nécessaire d’aller à la pharmacie pour obtenir des médicaments, on peut se rétablir grâce aux herbes et aux plantes.
Pour reconstituer vos réserves d'énergie vitale et gagner en force, vous n'avez pas besoin d'aller dans un spa coûteux, il vous suffit d'aller en forêt, dans la nature. Pour vous débarrasser de tout ce qui est négatif, il suffit de nager dans un lac/une rivière/n’importe quel plan d’eau. Nous pouvons obtenir de la nature tout ce dont nous avons besoin, l'essentiel est de la traiter avec soin, et elle vous répondra de la même manière.

Comment est née l’idée de fabriquer des cosmétiques à partir de produits naturels ?
Tout s'est passé tout seul, et tout a commencé par une allergie courante à la lessive. Ensuite, j’ai commencé à étudier les moyens naturels de prendre soin de moi et j’ai ressenti une sorte de lien avec la nature. Plus tard, nous sommes allés en Inde, où j'ai acheté beaucoup d'huiles différentes, des cosmétiques ayurvédiques, et en rentrant chez moi, j'ai commencé à étudier l'Ayurveda plus en profondeur. Les bons livres, les bonnes informations ou les personnes qui apparaissent miraculeusement dans ma vie et qui m'indiquent quelque chose de très important pour moi.

Avec quoi le fais-tu ? Est-ce un processus difficile ? Combien de temps cela prend-il?
Mes cosmétiques sont désormais devenus totalement naturels, j'ai même arrêté d'y ajouter des parfums (comme je le faisais avec le savon).
Les ingrédients sont très simples, mais en même temps très utiles - huiles végétales et essentielles, herbes, hydrolats (ce sont des extraits de plantes), divers composants végétaux.
Lorsque je commence à préparer tel ou tel produit, je crée un certain environnement et une certaine ambiance autour de moi. J'allume la musique, j'allume l'encens et je me connecte au processus. J'imagine définitivement dans mon esprit la personne à qui je fais quelque chose. Si je couds un sachet de parfum pour une voiture, par exemple, j'essaie de ne penser qu'au bien, que cette chose portera chance à son propriétaire, que tout ira bien pour lui. Je pense qu'il est très important avec quelles pensées et avec quelle attitude vous abordez ce processus. Après tout, vous transférez votre humeur, votre énergie dans le produit que vous fabriquez.

Votre autre blog est-il une boutique en ligne ? Quelle est l’ampleur de la demande ?
Cloudaround est plutôt une plateforme où je partage avec les lecteurs des informations intéressantes et utiles concernant l'Ayurveda, les soins personnels et certaines traditions védiques. Et le groupe en contact est ma boutique en ligne.
Lorsque j'ai commencé à développer Cloudaround, j'ai essayé d'adopter une approche individuelle pour chaque client, de connaître son type de peau, ses parfums préférés et ses préférences. Si, par exemple, je reçois par courrier une lettre avec le contenu suivant : « Je veux du savon à la lavande, de l'huile de massage et de la crème pour le visage », je poserai certainement beaucoup de questions à l'acheteur. Non pas parce que je suis nocif, mais parce que je m'efforce de faire en sorte que mes produits apportent le maximum d'avantages à chacun. Par conséquent, il est important pour moi de savoir dans quel but vous prenez l'huile ou pourquoi vous voulez une telle odeur.
Maintenant, mon approche est exactement la même : je ne fabrique pas de savon pour une utilisation future, je ne fabrique pas plus de 2-3 huiles pour le visage à la fois. Pour moi, il vaut mieux tout faire frais que de vendre un produit déjà debout. Après tout, avec le temps, l'âme le quitte aussi, ainsi qu'un morceau du bien que j'y ai mis lors de la production.

Quels sont les moyens les plus populaires ?
La plupart des gens me commandent des produits de soins du visage : des huiles, des ubtans nettoyants (il s'agit d'un mélange d'herbes ayurvédiques) et des sprays pour le visage. Les cadeaux viennent en deuxième position en termes de popularité. Certains coffrets, toujours avec des sachets aromatiques. À une époque, il y avait une grande demande de parfums pour voitures :) Et, bien sûr, de masques capillaires. Parce que les cheveux sont un gros problème :)

Croyez-vous à la magie, à l'ésotérisme ? Si oui, dans quels domaines et que faites-vous ?
La magie et l'ésotérisme sont des choses très différentes. Et je n’aime pas trop le mot ésotérisme, puisque maintenant cela veut dire n’importe quoi. Je crois aux forces de la nature, je crois en notre lien fort avec elle. Je crois que la nature peut aider, donner force et énergie. Il vous suffit de trouver la bonne approche :)

Que pensez-vous de l’éco-conception ? Avez-vous quelque chose de similaire chez vous ?
J'ai beaucoup de verdure dans ma maison, de différentes couleurs. Je cultive des herbes et des herbes aromatiques sur le rebord de ma fenêtre presque toute l'année. Une fois, j'ai même cultivé de la lavande. J'essaie également de mener une vie respectueuse de l'environnement - gaspiller moins d'eau, ne pas utiliser divers produits chimiques ménagers, utiliser moins de plastique, etc.

Depuis combien de temps fais-tu du yoga ? Dans quelles circonstances avez-vous commencé ?
Je suis arrivé au yoga il y a environ 3,5 ans et la première connaissance n'a pas été la plus réussie, je ne l'ai tout simplement pas compris. Et elle a arrêté. Mais dès que j’ai commencé à changer intérieurement, grâce à la littérature que j’ai rencontrée comme par hasard sur mon chemin de vie, grâce aux gens qui ont commencé à m’entourer, j’ai compris que je devais essayer une seconde fois. Et ma pratique est devenue plus consciente.

À quel point le prenez-vous au sérieux ? Pour vous, s’agit-il simplement d’exercice physique ou de pratique spirituelle aussi ?
Je ne suis pas fan du yoga, je ne le fais pas tous les jours matin et soir, je ne sais pas faire le poirier et je ne peux pas faire l'asana « chien tête en bas » pendant un longue durée :) . J'essaie de ne pas être fanatique de ce que je fais. Si je sens que je veux une sorte de dynamique dans la vie, que je veux exprimer mes émotions, je vais au studio de danse. Si je veux me détendre et me sentir connecté à mon corps, je prends un tapis et je vais dans un studio de yoga. J'essaie d'être dans le juste milieu. Dans mon propre :)

Pouvez-vous donner à nos lecteurs une recette pour fabriquer un produit cosmétique ?
Il existe de nombreuses recettes naturelles différentes sur mon blog cloudaround, mais je vais maintenant partager une recette pour fabriquer un déodorant très sain et naturel, sans sels, aluminium et autres substances nocives.

Alors ce dont nous avons besoin :
- bicarbonate de soude 1/4 tasse
- fécule de maïs 1/4 tasse
- huile de coco 5-6 cuillères à soupe
– 5 à 10 gouttes d’huile essentielle d’arbre à thé
Mélangez tous les ingrédients ensemble et mettez-les dans un récipient de déodorant vide ; si vous n'en avez pas, utilisez n'importe quel moule d'où il sera pratique de le sortir. Vous devez l'appliquer en tapotant, pas comme on applique un déodorant solide régulier. Imaginez que ce n'est pas une substance solide, mais une poudre. Il est conseillé de le conserver au réfrigérateur afin que le déodorant ne devienne pas liquide.
Si vous avez la peau sensible, vous pouvez réduire la quantité de bicarbonate de soude.
Important! Avant d'utiliser le produit sur votre corps, appliquez une petite quantité sur votre coude ou votre poignet pour vous assurer que vous n'êtes allergique à aucun de ses ingrédients. Ce déodorant se conserve environ 4 mois au réfrigérateur.

La question de la relation entre la nature et l'homme en tant que sujet de culture est aujourd'hui la plus urgente. Dès son apparition sur Terre, l'homme commence à transformer activement la nature, du fait que cette activité s'en éloigne de plus en plus, agissant en conquérant et en exploiteur. Le résultat de cet impact séculaire a été un choc toujours croissant entre la nature et l'homme, exprimé sous la forme d'une crise environnementale, d'une perturbation de l'équilibre naturel, etc.

Différents chercheurs évoquent différentes raisons pour expliquer la perte d’harmonie avec la nature. Selon L. White, les origines d'une telle aliénation devraient être recherchées dans la conception chrétienne du monde, qui a supplanté l'animisme païen. Chaque arbre ou rivière avait son propre esprit protecteur, auprès duquel il était nécessaire d'obtenir l'autorisation pour toute action en relation avec cet arbre ou cette rivière. L. White estime que cet animisme, qui protégeait la nature de l'homme, a été détruit par l'idée chrétienne selon laquelle l'homme, pour ainsi dire, s'élève au-dessus du monde naturel. Cette attitude présentait l'homme dans le rôle de maître de la nature, ayant le droit de l'exploiter, et contribuait à la conquête de la nature.

Il existe un point de vue selon lequel les racines de l'aliénation de la nature remontent à l'époque préchrétienne. Ainsi, un certain nombre de chercheurs modernes (par exemple, Yu. Yakovets) indiquent la révolution néolithique comme le point de départ de la rupture de l'homme avec la nature, lorsqu'il y a eu une transition de la simple consommation des dons de la nature à une économie productive, lorsque l'homme a commencé à diriger une existence indépendante, formant la technosphère, quand la société et le problème de sa relation avec l'environnement naturel.

K. Marx estime que tous les troubles de l'humanité commencent avec l'avènement de la propriété privée, qui donne lieu non seulement à l'exploitation de l'homme par l'homme, mais aussi à l'exploitation de la nature par l'homme.

E. Fromm voit le début de la perte de l'harmonie avec la nature dans le fait de l'émergence de la conscience humaine, ce qui rompt les liens naturels de l'homme avec la nature, détruit l'harmonie originelle avec elle. L'homme ne peut pas revenir à l'état d'harmonie préhumaine avec la nature, il recherche donc l'unité avec elle sur la base de ses capacités rationnelles et purement humaines.

Cependant, l'histoire du développement de la culture européenne indique que l'homme a plutôt utilisé ses capacités pour assurer son indépendance vis-à-vis de la nature, pour laquelle il avait besoin d'en comprendre les secrets et donc de s'y opposer. Cela a conduit à une approche utilitaire de la nature, dont l’apothéose s’exprime dans la célèbre formule : « La nature n’est pas un temple, mais un atelier ».

La transformation de la nature en un simple objet de connaissance scientifique a donné lieu à de nombreuses séries de découvertes importantes, qui sont devenues la norme de l'activité humaine et ont convaincu l'homme de la puissance de son esprit. L’accent mis par la culture occidentale sur l’activité pratique, renforcé par l’accent protestant sur l’activité individuelle, a contribué à la transformation et à la conquête de la nature. Le développement intensif de la science et de la technologie a permis d'améliorer les outils de production, d'atteindre une plus grande efficacité dans la fourniture de produits de travail, de rendre la vie humaine aussi pratique et confortable que possible et même d'augmenter l'espérance de vie elle-même. Dans le même temps, le désir d’une personne de surmonter sa dépendance à l’égard de la nature conduit à l’émergence d’une nouvelle dépendance à l’égard de la technologie et des machines. Ainsi, le pouvoir d’une personne s’avère simultanément être sa faiblesse. La technologie passe du statut d’assistant de l’homme à celui de maître. Selon N. Berdiaev, la technologie devient le dernier amour d'une personne, et elle est prête à changer d'image sous l'influence de l'objet de son amour.

L’invention et l’utilisation de divers types d’appareils susceptibles de faciliter le travail et la vie en général ont fait de la technologie une partie intégrante de l’existence humaine. L'amélioration des moyens techniques basés sur les connaissances scientifiques est devenue de plus en plus répandue, accélérant le rythme à l'ère moderne. La révolution scientifique a radicalement changé non seulement les méthodes et moyens d'activité, mais aussi la vision du monde des gens et leur attitude envers le monde qui les entoure - à la fois social et naturel. La diffusion dans la conscience de masse du point de vue formulé par F. Bacon, selon lequel la connaissance scientifique est un pouvoir technique sur la nature, a eu un impact énorme sur le développement de la culture occidentale et de la civilisation mondiale dans son ensemble.

Depuis l'époque de J.-J. Rousseau, qui s'opposait à l'optimisme technique des Lumières, de nombreux penseurs ont mis en garde contre une confiance excessive dans la science, estimant que la technicisation de l'esprit, de l'esprit, sépare l'homme des fondements de son existence. Dans le même temps, à l’époque moderne, l’idée selon laquelle le progrès de la société et de la culture est étroitement lié au progrès de la science et de la technologie s’est répandue. Cependant, les événements du XXe siècle remettent en question la reconnaissance inconditionnelle du progrès scientifique et technologique comme un bénéfice inconditionnel pour l'humanité. La principale contradiction semble être que le progrès scientifique et technologique est en avance sur le progrès spirituel et moral. De plus en plus de doutes surgissent quant à la perspective prospère d’un avenir technisé et, par conséquent, à l’idéalisation d’un passé « préservé » de la technologie : « Tant que le progrès, défiguré par l’utilitarisme, créera la violence contre la terre, défigurant sa surface, la le sentiment ne disparaîtra jamais complètement, malgré toutes les preuves du contraire, que tout ce qui ne suit pas la tendance du développement moderne, tout ce qui se trouve en deçà et avant lui, dans son retard, est bien plus humain et meilleur que l’avenir qui nous attend. 1

Ce n'est pas un hasard si non seulement les philosophes, les spécialistes de la culture et les représentants d'autres domaines des sciences sociales et humaines, mais aussi les naturalistes ont réfléchi à la compréhension du problème des contradictions entre la nature et l'homme. Il est impossible de ne pas reconnaître la pertinence de l'idée exprimée par I. Prigogine et I. Stengers selon laquelle les relations humaines avec la nature doivent être construites sur les principes du dialogue, tandis que la science ne doit pas trop s'éloigner des problèmes de société et de culture.

La recherche de l’harmonie écologique sur les chemins de l’utopie offre plusieurs options pour résoudre ce problème. L'un d'eux peut être désigné comme la fusion avec la nature, le retour au milieu naturel, à l'état naturel. Ce type est représenté par le modèle de ce qu’on appelle l’utopie du jardin. Ce sont les utopies du « paradis terrestre », qui contrastent avec la désorganisation naturelle des modèles rationnels et fonctionnels de l’utopie urbaine, exprimant l’idée de proximité avec la nature. L’idéalisation d’un mode de vie rural dans l’esprit des idylles pastorales avec une touche de sentimentalisme s’oppose à l’urbanisme et au technicisme de la civilisation européenne. « Les sentimentalistes en communication avec la nature », a noté T.

Adorno, - tout ce qui était irrégulier, non schématique était agréable... Mais le progrès de la civilisation trompe facilement les gens, leur faisant oublier à quel point ils sont encore faibles et sans protection. Le bonheur de communiquer avec la nature était inextricablement lié au concept selon lequel le sujet représente une certaine quantité autosuffisante et supposée infinie ; il se projette donc sur la nature et, en tant que partie qui s'en est détachée, ressent sa proximité avec elle ; son impuissance dans une société qui s’est « endurcie » à l’état de seconde nature devient une incitation à s’échapper vers une soi-disant première nature. Les idées de J.-J. Rousseau, G. Thoreau et les Robinsonades littéraires ont largement déterminé le développement de ce modèle d'harmonie écologique. Cette évasion romantique vers le naturel présuppose un rejet des activités actives de transformation de la nature, une contemplation détachée et, en même temps, une « immersion » dans la nature « pure ». Ce chemin vers l’harmonie écologique peut être défini comme un modèle émotionnel d’harmonie entre l’homme et la nature.

Une autre direction dans la recherche de l'harmonie environnementale consiste à trouver une solution rationnelle au problème. L'homme doit prendre conscience et assumer la responsabilité de sa relation avec la nature. Puisque c'est l'homme qui est responsable de l'état de nature auquel il l'a amené « grâce » à la puissance de son esprit, il doit désormais utiliser toutes les capacités de la raison pour surmonter cette crise. À cet égard, le modèle de l’état d’harmonie souhaité entre la nature et l’homme est la doctrine de la noosphère. Malgré le fait que la doctrine de la noosphère a le statut de théorie scientifique, elle porte en même temps les traits de l'utopisme (V.A. Kutyrev, D. Wiener). Les fondateurs de la doctrine de la noosphère (E. Le Roy, P. Teilhard de Chardin, V.I. Vernadsky) ont avancé l'idée de transformer l'esprit humain en une force géologique planétaire, qui conduirait à l'ordonnancement des et la réalité sociale, à des formes d'existence plus parfaites. Le résultat de la transformation consciente de la biosphère sera sa transition vers un état qualitativement nouveau, c'est-à-dire la noosphère émergera. Cependant, le problème est que, note V.A. Kutyrev que la formation de la noosphère et l'émergence d'une crise qui menace l'existence même de la race humaine sont un seul et même processus. La noosphère, qui est au stade d’incarnation intensive, rivalise en échelle avec la biosphère. Une menace est apparue pour l’existence de la nature en tant qu’entité indépendante. La noosphère en tant que réalité est un environnement artificiel qui encombre et supprime l'existence biologique. En outre, un nouveau danger apparaît : la scientisation plutôt que la naturalisation de la vie. Par conséquent, l'idée selon laquelle l'espace sera contrôlé rationnellement par l'esprit humain, le triomphe de la raison à l'échelle cosmique doit être considéré comme une utopie, portant en elle une charge d'espoir qui, avec le développement conjoint à long terme de la biosphère et de la noosphère, , "la vitesse de transformation de l'environnement ne sera pas supérieure à la vitesse de notre adaptation à lui". Ainsi, la noosphère en tant qu’harmonie de la nature et de la société, basée sur la foi dans le triomphe de la raison et dans la grande mission de la science et de l’humanité, armée de la science, est « un analogue scientiste de l’utopie socio-politique du communisme et d’autres rêves antérieurs ». - 2

des recherches sur le paradis.

À cet égard, on ne peut qu'être d'accord avec le point de vue de D. Wiener selon lequel « le culte de la noosphère et le culte de la nature ignorent également la responsabilité individuelle et rejettent un compromis avec une réalité imparfaite ».

Ce n’est pas une coïncidence, N.N. Moiseev, analysant la définition de la noosphère donnée par V.I. Vernadsky, que la noosphère est un état de la biosphère dans lequel l'humanité, devenue la principale force géologique de la planète, doit assumer la responsabilité du développement ultérieur de la nature et de l'homme, souligne que la noosphère est un endroit souhaitable, mais en cela ne veut pas dire le seul état possible de la biosphère.

Teilhard de Chardin affirme que la noosphère - une sphère unique de l'esprit - est la spiritualité de la planète, qui ne peut être réalisée qu'à condition de débarrasser la culture humaine de l'égocentrisme et de la remplir de l'énergie de l'amour. La transition de la culture humaine vers un nouveau niveau cosmique est conçue par Chardin comme la libération d'énergie spirituelle due à la réduction de la vie sensorielle à travers l'organisation de la recherche scientifique centrée sur l'homme, la combinaison de la science et de la religion. Ainsi, la culture, acquérant une forme de plus en plus collective et spirituelle, doit atteindre son point culminant, sa fin naturelle, c'est-à-dire fusionner avec Dieu. Essentiellement, l'harmonie de la nature et de la société est conçue ici comme une fusion du spirituel et du matériel, ou plus précisément, la dissolution du sensoriel, c'est-à-dire naturel, biologique à spirituel par la raison. En d’autres termes, la conscience se séparera de sa coque matérielle pour fusionner avec Dieu. Ainsi, le concept de Teilhard de Chardin, combinant mysticisme chrétien, théorisation philosophique rationnelle et données des sciences naturelles, implique en fin de compte l’harmonie avec la nature jusqu’à la fusion en un seul être. En ce sens, cette théorie révèle sa tendance extra-humaine, ce qui donne à l’enseignement de Chardin le caractère d’une utopie.

Dans le même temps, dans le contexte de la prise de conscience du caractère désastreux de la profanation effrénée de la nature, un autre aspect du concept de Chardin attire l'attention - le concept évolutionniste-écologique, qui consiste en l'idée de responsabilité personnelle envers l'évolution, une compréhension de la nature. Sous l’influence de ces idées est né ce qu’on appelle le « chardinisme appliqué » comme un mouvement axé sur la recherche d’un mode de vie alternatif, dont la direction était fixée par la prémonition d’un désastre environnemental. En rupture avec la civilisation industrielle, les « chardinistes appliqués » créent des communautés, espérant par leur travail collectif et leur communication sublime adoucir et animer le monde d'amour.

A cet égard, l'une des directions de cette recherche retient l'attention, prenant la forme de l'arcologie (architecture écologique), dont le concept a été développé par l'architecte P. Soleri. Influencé par les idées de Teilhard de Chardin, Soleri initie et dirige la construction de la ville-maison Arcosanti dans le désert de l'Arizona. Il a été conçu comme un modèle humaniste idéal pour l’établissement du futur, économisant l’énergie et spiritualisant la nature. "Selon l'idée de Soleri", note S.P. Batrakov, "une sorte de symbiose entre l'architecture et la nature sera la clé d'une nouvelle harmonie sociale". Malgré le fait que la construction de cette « niche éco-architecturale » a duré plusieurs décennies et est plutôt perçue comme un exemple d'« extravagance à l'ancienne », l'idée d'intégrer l'homme et la nature à travers l'architecture s'avère être être tout à fait pertinent et viable.

L'orientation de l'architecture écologique, devenue l'une des tendances de l'architecture moderne, s'est particulièrement prononcée dans le dernier tiers du 20e siècle. en raison de l'aggravation des problèmes d'interaction entre l'homme et l'environnement. De telles œuvres gravitent autour de formes « naturelles », comme si elles suivaient les courbes du relief ; elles utilisent largement des matériaux naturels et non synthétiques, ainsi que des technologies économes en ressources telles que des systèmes d’approvisionnement en énergie utilisant l’énergie solaire et éolienne. La tâche de l'architecture écologique est de s'efforcer d'offrir aux personnes autant que possible des conditions de vie confortables, sans les éloigner de la nature, mais au contraire en soulignant leur proximité et en minimisant l'impact négatif de l'homme sur l'environnement naturel.

En tant que modèle de l'univers, l'architecture, outre ses tâches purement esthétiques, est associée à la satisfaction d'exigences appliquées et utilitaires conformes aux exigences de l'époque et est donc considérée comme un reflet unique de la situation sociale et culturelle du pays. ère. L'architecture écologique, agissant comme modèle de nouvelles relations entre l'homme et l'environnement, dépasse la sphère artistique et est importante pour résoudre un plus large éventail de problèmes d'harmonie sociale et environnementale. L'élément d'utopisme présent ici, bien sûr, dans l'esprit de Morris, a cependant aussi une signification positive - l'harmonisation de l'ensemble de l'environnement humain, non seulement l'environnement matériel, objectif, mais aussi l'environnement naturel.

Parmi les conditions préalables à la formation de l'architecture écologique, il faut citer « l'architecture organique », dont le fondateur fut F.-L. Wright. Ses œuvres, qui incarnaient le concept d'un bâtiment en tant qu'organisme doté d'un espace unique se développant librement et associé à l'environnement naturel, ont largement contribué au développement de la théorie et de la pratique architecturales européennes. La réalisation de l'harmonie avec la nature et, en même temps, de la conformité du bâtiment aux besoins quotidiens de ses habitants a été facilitée, d'une part, par la fusion naturelle du bâtiment avec le paysage environnant, servie par la correspondance de sa composition avec le les caractéristiques du lieu, ainsi que l'utilisation de terrasses, de galeries, de larges ouvertures, soulignant le lien avec le calme extérieur ; deuxièmement, l'utilisation de matériaux de construction naturels ; troisièmement, le principe de formation libre qui en résulte, qui rejette tous les schémas habituels. Le « Style Prairie » de Wright, avec une certaine dose de romantisme, exprime ainsi l'anti-urbanisme, l'idéal de fuite rousseauienne de la civilisation industrielle vers la nature, le désir d'un lien fort et harmonieux avec l'environnement.

Si Wright gravitait vers l'unité individuelle avec la nature (ce n'est pas un hasard s'il a construit principalement des bâtiments résidentiels individuels - Willits House, House Over the Waterfall, etc.), alors E. Howard, qui a développé le concept de cité-jardin, a cherché à incarner l'idée d'harmonie avec la nature à une échelle socialement significative. Le projet de Howard de petites villes abondamment vertes, combinant organiquement les avantages de la vie urbaine et rurale, visait à surmonter les défauts de la civilisation moderne, qui avait séparé l'homme de la nature, et finalement à harmoniser la sphère sociale par des moyens architecturaux. En ce sens, le programme de Howard est proche de l’utopie socio-esthétique de Morris. Il est à noter que le diagramme en anneau radial du plan de la cité-jardin de Howard est similaire à l'apparence architecturale de la Cité du Soleil de Campanella, ce qui peut avoir déterminé le sort du projet lui-même. Sous l'influence des idées de Howard, le mouvement de désurbanisme et la construction de cités-jardins sont nés (les villages de Letchworth en Angleterre, Hellerau en Allemagne), bien qu'ils contiennent une expérience positive d'aménagement liée à la nature environnante, mais n'ont pas trouvé de signification significative. poursuite de la pratique de l’urbanisme.

Les projets et les structures des « pionniers » de l'architecture moderne (V. Gropius, L. Mies van der Rohe, Le Corbusier, etc.) sont devenus plus largement connus. Bien que leurs œuvres, évaluées de manière très ambiguë, soient assez difficiles à classer parmi les précurseurs de l'architecture écologique, l'idée de combiner logement et nature ne leur était néanmoins pas étrangère. Les maisons de Le Corbusier, élevées sur piliers par exemple, contrairement aux maisons de Wright, parallèles à la surface de la terre, semblent « flotter » au-dessus du sol. Le lien entre l'architecture et la nature se réalise ici sous la forme de jardins situés sur des toits plats, de quelques arbres rappelant la nature et de fenêtres à rubans. L’abondance de surfaces de verre et de miroirs dans « l’architecture moderne » a un double sens. D'une part, les grandes surfaces vitrées jusqu'aux murs entièrement vitrés créent l'impression d'ouverture sur le monde, la nature, entrant dans le bâtiment avec des courants de lumière et d'air, mais d'autre part, cette transparence et cette ouverture contribuent à la tentation et au confort. de contrôle total. Ce n’est pas un hasard si l’architecture « de verre » devient l’un des attributs de la dystopie et un objet de critique (au même titre que la monotonie et le géomètre) de la part des postmodernes. Cela reflétait la métamorphose du verre et l'idée elle-même, car « le prototype de l'architecture « en verre » était les structures de serre, qui ont longtemps été associées à l'idée d'un paradis terrestre plein de chaleur, de soleil et d'arômes de fleurs. Le reflet de cette harmonie céleste se retrouve dans de nombreuses créations des « pionniers ». Dans leur rêve d’architecture « de verre », l’image romantique d’un idéal brillant et les souvenirs du « Palais de Cristal » se confondent.

Joseph Paxton, et l'idée thomiste de la lumière, et la simple habitude d'associer au verre (cristal) des idées de pureté, de clarté et de perfection.

Ayant généralisé les réalisations de l'architecture précédente, son expérience positive dans la réalisation de l'harmonie avec la nature, l'architecture écologique devient cette troisième option de compromis pour la recherche de l'harmonie environnementale, intégrant le désir de naturel avec la rationalité et le fonctionnalisme, en utilisant les dernières avancées de la science et de la technologie. . On peut dire qu'il exprime « le rêve de longue date de tous les urbanistes (des utopistes aux modernes) : transformer l'environnement dans lequel une personne vit en une sorte de complexe harmonieux ». L'architecture écologique contribue également à résoudre le problème du « surpeuplement », qui soulève la question : comment maintenir la qualité de vie avec une densité croissante. Les architectes proposent de construire des maisons sous forme de parcs à plusieurs niveaux utilisant les hautes technologies, dont un exemple est le pavillon néerlandais de l'Expo 2000 de Hanovre, dont les étages représentent divers paysages néerlandais - la mer, les dunes, etc. (architectes W. Maas, J. van Rijs et N. de Vries).

Selon A.V. Selon Ikonnikov, le facteur fondamental de l'architecture du nouveau millénaire sera le rétablissement du lien entre les hommes et leur sol, ainsi qu'entre les hommes eux-mêmes. En ce sens, l’appel des architectes à l’image de l’Atlantide (un projet d’un groupe d’architectes hongrois, un avertissement utopique « Vers une nouvelle Atlantide ») est significatif en ce sens. "La ville noyée est ici un symbole de la coexistence harmonieuse de l'homme et de la terre, mais aussi de la catastrophe qui a suivi la violation de cette harmonie."

Le critère environnemental devient un critère majeur dans la construction et la conception, qui s'exprime notamment dans le concept d'éco-maison, conçue pour combiner les acquis de l'urbanisation et de l'environnement naturel. La vie y est aussi confortable que possible et pratiquement proche de l'existence naturelle tout en perturbant le moins possible la nature environnante. Une éco-maison n'est pas une barrière entre l'homme et la nature, mais une sorte de lien de connexion. Les caractéristiques d'une maison écologique (maison individuelle avec un terrain adjacent) sont « l'intégration » dans le paysage, l'utilisation de matériaux de construction naturels et d'éléments naturels à l'intérieur, les technologies d'économie d'énergie et à faibles déchets, l'utilisation de sources d'énergie naturelles, minimisant l'impact électromagnétique des appareils électroménagers, etc. La mise en œuvre de ces projets, souvent perçus comme une autre utopie (même si cela est en partie vrai), commencés dans la construction individuelle, devrait contribuer au développement d'une pensée environnementale, lorsque les critères de praticité et de confort ne feront pas oublier la nécessité d'interagir avec la nature, c'est-à-dire, en utilisant la terminologie Fromm, « être » prévaudra sur « avoir ».

L’architecture écologique, en tant que moyen de surmonter l’opposition entre nature et culture, constitue une sorte de partie « pratique » de l’esthétique environnementale, émergeant dans la culture postmoderne européenne. L'écoesthétique, telle que définie par N.B. Mankovskaya, « est une philosophie de l’harmonie entre l’homme et la nature dans le contexte de la culture ». C'est l'aspect esthétique des changements dans la nature qui permet d'abandonner la perception de l'homme comme destructeur de l'harmonie naturelle. En esthétique environnementale, la notion d'harmonie entre l'homme et

la nature acquiert un contenu moral qui tient une personne

de la tyrannie environnementale.

Ainsi, le problème de l'harmonie écologique en tant qu'unité de l'homme et de la nature est déterminé par la relation de l'homme avec l'environnement qui se développe au cours de sa vie et, dans les conditions de la culture moderne, acquiert une importance particulière. L'harmonie écologique implique, au sens large, la relation entre l'homme et l'environnement, incluant à la fois le monde naturel et le monde social, jusqu'à l'habitat immédiat d'une personne : son domicile.

Cependant, comme indiqué précédemment, l'état actuel des relations entre la nature et l'homme est caractérisé comme une crise écologique générée par le désaccord social, le développement excessif et incontrôlé de la production matérielle en limitant le développement d'autres sphères de la société.

L'harmonie écologique ne signifie pas un rejet des réalisations scientifiques et techniques de la civilisation moderne dans un esprit d'appel

Rousseau "Retour à la nature !" Au contraire, pour parvenir à cette harmonie, il est nécessaire d’utiliser les capacités de la technologie en alliance avec la science et l’art sous la devise « En avant vers la nature ! Dans le processus de recherche d'une voie vers l'harmonie écologique dans la culture européenne, la pensée utopique est incluse, dans le cadre de laquelle divers projets sont proposés pour résoudre ce problème - de « l'évasion » dans la nature à la conception de l'environnement par des moyens esthétiques (architecture écologique ). L'harmonisation de l'environnement, considéré non seulement comme le monde de la nature et de la technologie, mais aussi comme le monde de l'homme, acquiert ainsi une signification à plus grande échelle dans la recréation de l'harmonie de la société et du Cosmos.

Puisque l'harmonie écologique est l'harmonie de l'homme et de l'environnement, qui inclut non seulement la nature, mais aussi le monde social, la nature des relations sociales et le niveau d'organisation sociale laissent une empreinte sur les relations avec la nature. Le problème de l’harmonie environnementale est donc étroitement lié aux questions de relations entre la société et l’homme. L'harmonie de l'environnement naturel et de la société devrait être facilitée par l'harmonisation de toutes les sphères du développement social.

• White L. Racines historiques de notre crise écologique // Problèmes mondiaux et valeurs humaines universelles. - M., 1990.
• Berdiaev N.A. L'homme et la machine (Problème de sociologie et métaphysique de la technologie) // Questions de philosophie, 1989, n° 2. P. 148.
Mankovskaya N.B. Esthétique du postmodernisme. - Saint-Pétersbourg, 2000. P. 283.
• Juste là. P. 285.

Salaison– le mouvement le long du soleil, contribuant à augmenter la vitalité et à accélérer l’évolution spirituelle.

L'homme entre en contact avec le mouvement du Soleil et la Force du Temps à chaque seconde de sa vie. Étant un microcosme et étant étroitement lié par des énergies subtiles au macrocosme, c'est-à-dire aux rythmes de l'Univers, notre corps réalise à chaque seconde des processus bien spécifiques en fonction de la phase de mouvement du Soleil. Tout ce système fonctionne avec une grande précision. Nous ne pouvons rien changer à cette activité du Soleil et du Temps, car la routine quotidienne d’une personne est strictement réglementée.

Alors commençons par le début.

12 heures du soir est le moment où le Soleil est à sa position la plus basse (nadir).

A cette époque, notre corps devrait être dans un état de repos maximum.

Ainsi, une personne devrait dormir de 21h00 à 3h00 du matin.

Les options suivantes sont également possibles : de 22h00 à 4h00 et de 20h00 à 2h00.

Quelle que soit votre situation, vous devez dormir au moins entre 22h00 et 2h00 du matin.

Le sommeil pendant ces heures ne peut être remplacé par aucun repos à un autre moment.

Bien sûr, il y a de nombreuses difficultés sur le chemin de quelqu'un qui veut vivre selon les rythmes de l'Univers, puisque la civilisation moderne pousse l'homme vers l'autodestruction. Cependant, si vous parvenez encore à vous entraîner à suivre ce rythme de sommeil, le résultat dépassera toutes vos attentes. Curieusement, en suivant cet horaire, au contraire, vous passerez une bonne nuit de sommeil et, en plus, vous pourrez faire deux fois plus de choses pendant la journée. Cela est dû au fait que tôt le matin, l’esprit travaille beaucoup plus rapidement et de manière plus concentrée que pendant la journée. Il n'est pas surprenant que le Japon, où la journée de travail commence à 5 heures du matin, soit bien en avance sur la plupart des pays grâce à ses nombreuses technologies intelligentes.

Ce pays, apparemment, n'est pas pour rien appelé le pays du soleil levant, puisque les gens y obéissent encore à son mouvement. D'ailleurs, ce sont des scientifiques japonais qui ont fait une découverte importante : dans le corps d'une personne éveillée, juste avant le lever du soleil, se produit un ajustement rapide, une sorte d'éveil de tous les organes vitaux, jusqu'à un changement dans la composition chimique du du sang, ce qui n'arrive pas à une personne endormie. Il s'avère que, comme dans le dicton : je me suis levé, mais je ne me suis pas réveillé. Le corps continue de dormir. Bien sûr, vous devez modifier votre routine progressivement et vous coucher 5 à 10 minutes plus tôt chaque jour. Dans quelques mois, vous serez reconstruit.

Conséquences de la violation du régime

Les processus les plus profonds de notre corps « se reposent » plus tôt, les processus plus superficiels plus tard. L'esprit et l'esprit se reposent le plus activement de 21h00 à 23h00. Par conséquent, si vous ne vous endormez pas au moins à 22h00, vos fonctions mentales et rationnelles en souffriront.

Si vous négligez cette information en vous couchant après 23h00, les capacités mentales et la rationalité d’une personne diminueront progressivement. Le déclin de la force mentale et de l’intelligence ne se produit pas immédiatement. Par conséquent, il est difficile pour beaucoup de remarquer ces problèmes par eux-mêmes, même si leurs signes peuvent être suivis. Dans un premier temps, il s'agit d'une diminution de la concentration ou d'une tension mentale excessive. Une diminution du pouvoir de l'esprit est indiquée par une augmentation des mauvaises habitudes, une diminution de la volonté et une augmentation du besoin de sexe, de nourriture, de sommeil et de conflits, ainsi qu'une irritabilité sans cause.

Un coucher tardif et prolongé entraîne généralement une fatigue mentale chronique et une tension mentale excessive, qui sont souvent soulagées en fumant ou en buvant de grandes quantités de café. Dans de tels cas, la régulation vasculaire est également souvent perturbée et, par conséquent, la pression artérielle augmente. Teint jaunâtre, yeux fatigués et ternes, léthargie mentale, maux de tête, autant de signes de fatigue mentale et mentale lorsqu'on se couche tard.

Si une personne ne dort pas entre 23h00 et 1h00 du matin, son activité prana en souffrira, c'est-à-dire force vitale dans le corps. La conséquence en est qu’au bout d’un certain temps, des troubles du système musculaire et nerveux apparaîtront.

Par conséquent, si une personne ne se repose pas pendant au moins quelques jours à ce moment-là, elle ressentira presque immédiatement une faiblesse, un pessimisme, une léthargie, une diminution de l'appétit, une lourdeur dans le corps, une faiblesse physique et mentale. Si vous ne vous reposez pas entre une heure et trois heures du matin, votre force émotionnelle diminuera. Une irritabilité, une agressivité et un antagonisme excessifs apparaîtront.

Bien entendu, chaque personne a son propre besoin de sommeil. Cela dépend grandement de l'âge, du respect de la routine quotidienne, de la constitution et du type d'activité. Si les activités d’une personne se déroulent dans l’agitation et une forte tension nerveuse, il lui est alors conseillé de dormir pendant sept, voire huit heures. Cependant, dans tous les cas, se coucher après 22h00 est nocif pour la santé mentale et physique.

La dépression est une conséquence d'une fatigue chronique de l'esprit et de l'esprit. Plus le mode de vie d’une personne est calme et élevé, moins elle a besoin de dormir. Dans un état où le pouvoir de l’esprit est réduit, une personne ne peut pas comprendre ce qui est bon et ce qui est mauvais. Il lui est difficile de savoir quoi faire dans les situations de la vie. Ceci est particulièrement dangereux pendant les périodes où vous devez décider qui choisir comme mari ou femme, ou décider quelle activité professionnelle choisir vous-même.

Les saints n’ont besoin que de trois heures de sommeil ou moins.

Les personnes spirituelles peuvent dormir de 21h00 à minuit ou 1h00 du soir, recevant une force émotionnelle de la communication avec Dieu, des prières adressées au Tout-Puissant, et cette force augmentera constamment.

Cadeaux de la nature

Si une personne se lève à trois heures du matin sans problèmes mentaux ou de santé, elle est alors capable de comprendre profondément sa nature spirituelle. A cette époque, l'activité du Soleil est très faible et la Lune continue d'agir assez fortement sur l'esprit. En conséquence, l’esprit est naturellement paisible et calme. À des heures aussi matinales, il est particulièrement propice de penser à Dieu et de Le louer. Cependant, les personnes qui préfèrent se lever à cette heure ont un psychisme plutôt sensible et il n'est pas recommandé de rester longtemps dans des endroits bondés. Par conséquent, une levée aussi précoce est généralement recommandée principalement aux membres du clergé qui ont renoncé à la vie mondaine ordinaire.

Ceux qui sont capables de se lever entre trois et quatre heures du matin ont aussi assez de force pour comprendre leur nature spirituelle. Cependant, leur sensibilité psychique n’est pas si élevée qu’il soit nécessaire de mener une vie de renoncement. Lorsqu’on se lève à cette heure précoce, il est recommandé de s’engager uniquement dans une pratique spirituelle. Ces heures du matin sont conçues exclusivement à cet effet par la nature elle-même. Durant cette période, le Temps prépare une grande surprise aux hommes : les profonds secrets de l'âme et de l'Univers leur sont révélés. La seule condition est qu’ils essaient de communiquer davantage avec ceux qui aspirent à la sainteté et moins avec ceux dont la conscience est souillée par des activités pécheresses.

Si une personne commence sa journée de 4 à 5 heures du matin, elle est alors capable de passer d'un pessimiste à un optimiste. C’est à cette époque que la Terre est dans une atmosphère d’optimisme. Tous les oiseaux chanteurs, étant en bonté, ressentent cela et se mettent à chanter. Ceux qui sont activement éveillés à cette époque sont capables d'être de bons scientifiques, poètes, compositeurs, chanteurs et aussi simplement des gens joyeux. Se lever tôt est associé à une chanson joyeuse et optimiste : « Le matin nous accueille avec la fraîcheur, la rivière nous accueille avec le vent. »

Cette première période est réservée à la joie et au travail créatif. Les premiers offices ont lieu dans les églises à cette époque. Les croyants, éprouvant le bonheur, chantent gloire au Tout-Puissant. Les personnes qui peuvent se lever tous les jours de 5 à 6 heures du matin pourront maintenir une bonne santé physique et une bonne humeur tout au long de leur vie. De plus, leur capacité à vaincre n'importe quelle maladie sera assez élevée. À ce moment-là, le Soleil n'est pas encore actif et la Lune n'est plus active, donc l'esprit devient très sensible à la perception de toute information, et celle-ci est rapidement et profondément stockée dans la mémoire. C’est aussi un moment propice pour mémoriser des mantras, des prières et d’autres informations utiles à votre croissance spirituelle.

Ceux qui se lèvent de 6 à 7 heures du matin se lèvent après le Soleil. Cela signifie qu'ils ne reconnaissent pas les lois du temps, mais essaient néanmoins de ne pas trop dormir. Leur ton sera un peu plus bas que nous le souhaiterions, et les choses ne se passeront pas complètement mal, mais avec des erreurs évidentes. Leur santé sera plus ou moins normale. Cela ne s'applique pas aux situations critiques de leur vie. Quiconque a tendance à se lever à cette heure n’aura pas une réserve suffisante de force physique et mentale. Naturellement, ils ne devraient compter sur aucun progrès évident dans la vie.

Le fait qu'en hiver, le soleil se lève beaucoup plus tard et qu'à Tchoukotka il ne soit pas visible du tout pendant six mois, ne signifie pas du tout que les gens quelque part devraient dormir plus longtemps ou hiberner. Ce qui est important n’est pas de savoir si nous voyons ou non le Soleil à l’horizon, mais sa position lorsqu’il commence à influencer d’une certaine manière le point de la surface de la Terre où vous et moi nous trouvons. Peu importe que le Soleil fasse une révolution verticale ou oblique autour de ce point. Une rotation complète du Soleil par rapport à notre vision sera toujours de 360 ​​​​degrés, et 0 degré (nadir) correspondra à minuit, 90 degrés à six heures du matin et 180 degrés (zénith) à midi.

C'est à six heures du matin que le Soleil commence à influencer activement notre corps. Ceux qui se lèvent tôt savent qu'à 6 heures du matin, la nature est toujours calme, mais immédiatement après six heures, une légère brise apparaît et la Terre passe d'un état paisible à un état joyeux. Cela se produit toujours à la même heure, hiver comme été, que les gens avancent ou reculent leur horloge.

Une personne doit se réveiller avant la Terre (avant 6 heures du matin, heure solaire) afin d'avoir le temps d'adopter mentalement son humeur du moment. Seulement dans ce cas, la météo ne nous causera pas toutes sortes de perturbations liées aux orages magnétiques, etc. Ainsi, celui qui se lève après six heures ne pourra plus être un véritable optimiste ; sa joie ne sera pas naturelle, naturelle, ensoleillée, mais tendue et artificielle.

Si une personne se lève de 7 à 8 heures du matin, on lui garantit alors une vitalité mentale et physique inférieure à celle qui lui était inhérente au moment de sa naissance par le destin. La journée entière d’une telle personne se déroulera soit dans l’agitation, soit dans un sentiment de manque d’énergie, de force et de concentration pour des activités réussies. Ceux qui se lèvent à cette heure sont sujets à l'hypotension, aux migraines, à une diminution de l'appétit, à une diminution de l'immunité, à un mode de vie passif, à une faible acidité de l'estomac et à un déficit enzymatique du foie. Et si la vie les oblige à surmonter des difficultés, alors apparaissent de la nervosité, de l'agitation, du surmenage et, à l'inverse, une tendance à la gourmandise, une augmentation de la tension artérielle, une augmentation de l'acidité et des processus inflammatoires dans le corps.

Ainsi, le Temps lui-même punit ceux qui n’en tiennent pas compte. Le temps est l'un des aspects de la Volonté de Dieu dans ce monde, et celui qui, au niveau physique le plus bas, n'entre pas dans le rythme des lois de l'Univers, exprime sa désobéissance à l'ordre établi par le Tout-Puissant, et , en tant que contrevenant, doit être puni.

Ceux qui se lèvent entre 8 et 9 heures du matin n’arrivent sans doute plus à surmonter leurs défauts de caractère et ont généralement de mauvaises habitudes. Se lever à cette époque promet une confrontation avec de grandes difficultés de la vie, des maladies chroniques et incurables, des déceptions et des échecs. De telles personnes seront dirigées par les événements, sans avoir la force de changer quoi que ce soit dans la vie.

Ceux qui parviennent à dormir jusqu'à 9 heures ou plus seront confrontés dans leur vie à la dépression, à l'apathie, au refus de vivre, à la déception face à leur sort, à la peur, à la méfiance et à la colère. Et aussi avec des habitudes incontrôlées, des accidents, des maladies graves à évolution rapide, un vieillissement prématuré et un handicap.

Conclusion

Une personne doit faire son propre choix - à quel rythme elle doit vivre - en harmonie avec l'Univers ou suivre le rythme de vie contre nature de la civilisation moderne avec des « professeurs borgnes » - des téléviseurs, jusqu'à 14 heures - 16 heures. le matin, nous inculquant comment vivre « vraiment » en fait.

Il est préférable de consacrer le temps de la soirée à une communication agréable avec vos proches, à lire des livres ensemble et à vous soucier les uns des autres. Demain commence aujourd'hui, avec comment et à quelle heure vous vous couchez. Avant de vous coucher, souhaitez du bonheur à tous et réglez votre réveil 10 minutes plus tôt pour faire un pas de plus vers les rythmes naturels de la vie.