Au début, il semblait que la mort de Staline ouvrait une ère de plus grande liberté pour l'Église. En 1954-1958. Le journal du Patriarcat de Moscou rend régulièrement compte de la restauration et de l'ouverture d'églises. Mais seul un petit nombre d'églises a été construit. La plupart des bâtiments de l'église ont continué à être complètement ou partiellement détruits depuis la guerre 2. Depuis 1949, il y a eu une baisse prudente du nombre de temples en activité. L'augmentation de leur nombre, qui a commencé en 1955, était insignifiante et s'est terminée en 1957. Depuis 1959, une fermeture massive d'églises, de monastères et de séminaires commence.

La persécution de l'Église par Khrouchtchev n'était pas un coup de tonnerre. Déjà en 1950, des articles ont commencé à paraître dans lesquels il était dit que la religion ne s'éteindrait pas d'elle-même dans une société socialiste, de sorte que la propagande antireligieuse devrait être renforcée. Il est vite devenu évident que la propagande seule ne suffisait pas. Dans la résolution du Comité central du PCUS du 7 juillet 1954, « Sur les lacunes majeures de la propagande scientifique athée et les mesures pour l'améliorer », il a été noté que tant l'Église orthodoxe que les sectaires ont réussi à attirer la jeune génération vers l'Église en des sermons habiles, de charité, s'adressant à chacun et de la littérature religieuse. « À la suite de la revitalisation de l'église, il y a une augmentation du nombre de citoyens… pratiquant des rites religieux. Le décret appelait le ministère de l'Éducation, le Komsomol et les syndicats à intensifier la propagande antireligieuse. Cependant, des désaccords au sein de la direction elle-même après la mort de Staline ont conduit au fait que 4 mois après ladite résolution (10 novembre 1954), une nouvelle résolution du Comité central du PCUS (« Sur les erreurs dans la conduite de la propagande scientifique et athée parmi la population") est apparu, condamnant l'arbitraire, étiquetant et insultant les croyants et le clergé lors de la campagne antireligieuse 3. Les attentats contre l'église s'éteignirent, ainsi que la période 1955-1957. peut être considéré comme le plus "libéral" pour les croyants après 1947, malgré le fait qu'une éducation athée ait été introduite dans l'armée, et en 1957, l'Annuaire du Musée d'histoire de la religion et de l'athéisme de Leningrad a commencé à être publié avec plus de 400 pages . Le décret de novembre a mis l'accent sur la science

l'éducation athée (et non sur la propagande) et, probablement, c'est pourquoi elle a retardé la parution d'une revue spécialement consacrée à la propagande de l'athéisme parmi les masses : la revue "Science et Religion", promise dès 1954, a commencé à paraître seulement en 1959 et en 1978 atteint un tirage de 400 000 exemplaires. 4

Il est intéressant de noter que dans un décret plus militant de juillet 1954, la presse ecclésiastique était mentionnée comme une arme dangereuse contre l'athéisme en URSS, alors qu'elle se limitait à l'époque à un magazine mensuel tiré à 15 000 exemplaires. 5 Aucune des publications de l'église n'a jamais été mise en vente, et il était presque impossible de s'y abonner, tandis que le tirage annuel des publications athées s'élevait à 800 000 exemplaires seulement en 1950. Le décret obligeait également « à enseigner les matières scolaires (histoire, littérature, histoire naturelle, physique, chimie, etc.) sous l'angle de l'athéisme... pour renforcer l'orientation antireligieuse des programmes scolaires ». En effet, tout manuel scolaire paru après le décret est devenu encore plus intransigeant envers la religion qu'auparavant. On pourrait tomber sur de telles déclarations : « La religion est un reflet fantastique et déformé du monde dans la conscience humaine... La religion est devenue un moyen d'asservissement spirituel des masses.

Et comme cela arrive souvent avec les systèmes politiques basés sur la coercition et l'injustice, non pas le décret plus doux de novembre, mais le décret plus dur de juillet est devenu la base de la politique de l'État envers l'Église. En conséquence, la politique de l'État ne se contente plus seulement d'une multiplication des conférences anti-religieuses, de l'introduction de cours obligatoires spéciaux sur l'athéisme dans les écoles et les universités, l'ouverture de l'Institut d'athéisme scientifique, mais la appelé « travail individuel avec les croyants » se développe. Des comités locaux du parti, le Komsomol, des branches de la société du « Savoir », ainsi que des syndicats envoient leurs membres athées aux croyants qu'ils connaissent, dans la plupart des cas à leurs employés. Ceux qui visitent les croyants chez eux, tentent de les convaincre, et en cas d'échec, soumettent l'examen de "leurs cas" à un tribunal public, où ils condamnent déjà publiquement leur "arriération religieuse" 7.

Beaucoup d'efforts ont été déployés pour persuader certains prêtres de se dégrader. Environ deux cents prêtres ont accepté cela et ont écrit des brochures et des livres attaquant la religion, dont certains ont rapidement obtenu des diplômes en athéisme et ont occupé des postes supérieurs correspondants dans cette nouvelle industrie.

Au moins deux trahisons ont été particulièrement douloureuses pour l'Église : le professeur Alexander Osipov de l'Académie théologique de Leningrad et un jeune théologien du séminaire de Saratov, Evgraf Duluman. Le 30 décembre 1959, le patriarche publie un décret d'excommunication : « Ancien archiprêtre... Osipov, ancien archiprêtre Nikolai Spassky, ancien prêtre Pavel Darmansky

et autres membres du clergé qui blasphèment publiquement le nom du Seigneur, sont désormais privés de toute communion avec l'Église... Evgraf Duluman et tous les autres anciens membres laïcs de l'Église orthodoxe qui blasphèment publiquement le nom du Seigneur sont excommuniés de l'Église . "

« Autres anciens laïcs - membres de l'Église orthodoxe » sont, sans aucun doute, ces dirigeants soviétiques et membres du PCUS qui ont été baptisés dans leur enfance. En substance, ce décret répète l'excommunication des dirigeants soviétiques commise par le patriarche Tikhon en 1918, et pour les excommuniés alors cet acte était sensiblement douloureux, car il a érigé une barrière infranchissable entre les croyants et les dirigeants soviétiques, a divisé tout le monde en « eux » et « nous », établissant une frontière à un niveau beaucoup plus profond que celui qui est habituellement tracé entre le gouvernement et le peuple. Le régime a répondu par une nouvelle augmentation des persécutions religieuses en 1960-1962. Après 1959, environ 7 000 églises ont été fermées et les deux créateurs de la politique d'après-guerre de l'État envers l'Église - le métropolite Nikolai et Karpov (président du SDRPC) - ont été licenciés en 1960. Le 10 janvier 1960, le Comité central du PCUS a appelé à une augmentation de la propagande anti-religieuse, et plus tard ce même mois, Brejnev, Kossyguine, Suslov et Mikoyan ont assisté à un congrès de la Société du savoir.

Une image intéressante de la lutte des croyants pour l'Église et de l'attitude changeante du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe sur cette question est fournie par une comparaison des rapports consolidés du Concile pour 1955 et pour 1960-1962. "En 1955, le Conseil a reçu 616 plaintes" de croyants et de membres du clergé concernant divers types de harcèlement sur le terrain, dont 137 demandes de restauration d'églises - dans la plupart des communautés enlevées aux communautés ces dernières années pour du grain, des clubs, etc. 124 plaintes plus « le nombre total de plaintes de l'année précédente. Sur les 137 demandes d'ouverture ou de restauration d'églises, seulement 41 ont été satisfaites, soit environ 30 % des demandes. Les plaintes concernant les tentatives des autorités locales d'intervenir dans la vie interne de l'Église sont souvent répétées et, en règle générale, reçoivent une résolution satisfaisante du Concile : l'interdiction des prêtres sans autorisation spéciale de servir au domicile des croyants à leur invitation et là où il n'y a pas d'églises enregistrées, l'interdiction faite aux croyants de se réunir pour la prière commune dans l'une des maisons de croyants et d'inviter un prêtre de temps à autre ; l'exigence que les paroisses soumettent des listes de leurs fidèles au comité exécutif régional. En 1955, le SDRPC a reconnu toutes ces exigences comme illégales et les a annulées. Comme vous le savez, dans les années 60. et plus tard ces actions deviendront "légales". Parlant de la paperasserie à la résolution de certains conflits, l'auteur du Secours pointe l'obstruction des conseils locaux. Par exemple, dans le village. Popovka de la région de Soumy, le commissaire local a permis aux croyants qui allaient adorer dans une maison privée de l'acheter et de la transformer en maison de prière permanente. Le comité exécutif régional a exigé de le déplacer au cimetière, puisqu'il y a une école à côté de la maison, mais le comité exécutif régional a refusé de donner le terrain à la communauté. L'affaire a traîné pendant une année entière, jusqu'à ce que

n'a pas été résolue positivement par l'intervention de l'ombudsman local et l'appui de la SDRPC centrale.

Une image différente est observée en 1959 et les années suivantes. Nous avons déjà évoqué la dynamique négative générale de ces années dans le chapitre précédent. Nous ne nous attarderons ici que sur quelques détails. En un an, du 1er janvier 1960 au 1er janvier 1961, le nombre total d'églises orthodoxes dans le pays a diminué de 1 392, passant de 12 963 à 11 571. En proportion, la Biélorussie a le plus souffert, où le nombre d'églises actives a diminué de 212. - de 944 à 732 ; quantitativement - Ukraine - de 8207 à 7462. Pendant toute l'année, pas une seule église n'a été ouverte. Dans la RSFSR, le nombre d'églises a été réduit de 258 (2842 en 1960 et 2584 en 1961), et encore plus dans les zones non soumises à l'occupation fasciste ; par exemple, en République socialiste soviétique autonome bachkir - de 40 paroisses en 1960 à 27 en 1962, dans la région de Kirov - de 79 à 56, etc. les occupants" - pourrait être justifiée par la migration de la population vers les villes et la réduction de la population rurale. Ainsi, si la réduction absolue des églises rurales reprend en 1957 (11 439 églises au 1er janvier 1957, 11 363 en 1958, etc.), le nombre d'églises dans les villes et les colonies de travailleurs augmente pendant encore deux ans, cependant, pas en parallèlement à l'augmentation de la population urbaine (1534 dans les villes et 571 dans les quartiers ouvriers au 1er janvier 1959). Cependant, alors commence un déclin absolu (respectivement: vers 1530 et 559 le 1er janvier 1960, etc.), bien que, comme on le sait, la migration se soit poursuivie. La situation avec le clergé était encore plus désastreuse. En plus de la perte naturelle, qui, selon le patriarche Alexy, n'a été reconstituée que de 10 à 12 % par les diplômés des séminaires et des académies de théologie, qu'en 1960 et 1961. le nombre de membres du clergé inscrits a diminué de 1 432 et même de plus de 11. Ni la réduction du nombre d'églises en activité, ni la privation d'enregistrement par le clergé n'étaient justifiées par le reste des statistiques ecclésiastiques. Comme indiqué dans le chapitre précédent, avant le début de l'action administrative contre les séminaristes potentiels et la fermeture des séminaires, le nombre de séminaristes a augmenté et a culminé en 1959. Les statistiques des baptêmes, des funérailles et des mariages en 1961 sont restées approximativement au niveau de 1960. , malgré la diminution du nombre de séminaristes, de temples et d'autres types de pression. Dans 26 régions et républiques autonomes de la RSFSR, le pourcentage de personnes baptisées variait du minimum de 9,0 % de nouveau-nés dans la région de Kourgan. jusqu'à 60 % à Iaroslavl ; enterrements à l'église - à partir de 7% dans la région d'Arkhangelsk. jusqu'à 79 % à Kirovskaya ; mariages religieux - à partir de 0,2% dans la région d'Arkhangelsk. jusqu'à 11% à Gorkovskaya. C'est si vous faites confiance aux statistiques du SDRPC. En effet, à cette époque, l'enregistrement obligatoire des passeports et autres n'était pas encore instauré lors de l'accomplissement des rituels, et la persécution croissante des croyants a clairement poussé ces derniers à se cacher

dans la mesure où il est possible d'accomplir les rituels et les sacrements de l'église 12. C'est particulièrement vrai pour les mariages, puisqu'il s'agissait principalement de jeunes, pour qui la publicité du mariage religieux pouvait se transformer en un traumatisme tangible dans leur future vie professionnelle. Plus indicatifs sont les nombreux rapports de pèlerinages, une augmentation de l'afflux de fidèles dans les églises à Pâques, etc. (nombre minimum) jusqu'à 20 000 en 1956 et 15 000 en 1958, suivi de l'interdiction du conseil de district le 26 janvier. , 1959, puis les pèlerins ont été activement poursuivis par la police (mais le pèlerinage n'a finalement pas été arrêté, malgré le décapage et même le cimentage de la source) 13.

Pourquoi les prêtres ont-ils été privés de leur inscription ? Voici quelques exemples. Le prêtre V. I. Emelyanov de Slobodskoy, diocèse de Kirov, a été radié par le commissaire local en décembre 1957 pour les "crimes" suivants : huiles pour onction. A partir de cet exemple, on peut conclure sur la vraie raison de la persécution et d'où elle vient. Il s'avère qu'entre 1929 et 1938. V. I. Emelyanov a passé 8 ans dans des camps de concentration et à partir de 1939, il a été contraint de travailler comme menuisier, plâtrier, etc. Ses filles sont une enseignante, une autre médecin. Une institutrice-fille d'un prêtre de la même ville - non autorisée 14.

Un autre prêtre, ordonné en 1956 et radié de l'enregistrement en 1961, a également trouvé une "biographie ternie" - il était un rapatrié de Mandchourie, est né et a grandi dans un environnement d'émigré blanc. Les prétextes officiels sont absurdes, et il les trahit dans une lettre à Karpov : « J'ai baptisé de force... le chauffeur d'une voiture d'église. Les enfants sont allés avec une étoile louer le Christ. Le fils sert à l'autel. En effet, le chauffeur a 21 ans et il a confirmé par écrit aux autorités qu'il s'était fait baptiser à sa propre demande et requête ; les enfants du prêtre se sont rendus avec une étoile chez les prêtres et les diacres de la paroisse pour leur souhaiter un joyeux Noël; le fils et un autre garçon n'ont pas servi, mais ont tenu la liturgie sur l'autel à l'invitation de l'abbé - de lui et en ont demandé 15. La réaction du Conseil est inconnue.

Le Patriarcat a reçu de nombreuses plaintes de localités, de groupes et d'individus. Dans les archives du SDRPC, il y a une telle plainte du "groupe d'initiative des croyants" à Moscou, appelant le patriarche "à élever sa voix autoritaire, demandant à notre gouvernement d'arrêter toutes les violences perpétrées partout ... par le [Conseil] commissaires aux affaires de l'Église et autres inquisiteurs nouvellement créés sur les communautés ecclésiales, dont, les uns après les autres, les bâtiments de l'église sont enlevés et fermés ... Nous avons rassemblé de nombreux documents sur les églises, les monastères, les écoles théologiques déjà fermés.

ness et les plus petites données sur le "mécanisme" de ces fermetures forcées. ... aucun vieux papier malhonnête avec des "signatures" encrées prises de force à des évêques lâches et intimidés ne les blanchira [c'est-à-dire. e. inquisiteurs] ... et si vous êtes impuissants à protéger notre Église de la destruction, alors nous devrons remettre toutes ces données factuelles sur la destruction physique de notre Église ... au forum des Nations Unies 16.

Le patriarche ne se taisait pas. Il a essayé d'agir - il a demandé la fin de la persécution, au moins depuis 1958. D'autres évêques ont essayé d'agir dans le même sens, notamment le métropolite Nikolai Krutitsky (Yarushevich), mais en vain.

Le sage et plutôt diplomate métropolite Nicolas, remarquant l'épaississement des nuages ​​anti-religieux et prévoyant apparemment une nouvelle vague de persécution, posa à Karpov en janvier 1958 pourquoi les autorités ne permettaient pas l'élection du clergé aux Soviets, comme c'est le cas. dans d'autres pays. « démocratie populaire ». Il dit que les étrangers posent également des questions à ce sujet et tire la perspective des avantages pour le gouvernement soviétique des discours du clergé de la tribune du Soviet suprême en défense de la paix, en soutien à la politique étrangère soviétique. Karpov se demande, pourquoi serait-ce tout d'un coup ? Après tout, jamais auparavant cette question n'avait été soulevée par les ecclésiastiques 17. Et la réponse est assez claire : il serait plus difficile pour les autorités de lancer une campagne de persécution intense contre l'Église alors que ses représentants sont à la législature, bien en vue.

Pendant plusieurs années, le patriarche a demandé une rencontre avec Khrouchtchev afin de soulever la question des persécutions. Selon toutes les données, y compris les déclarations du patriarche en 1959-1961, la réunion n'a pas eu lieu. Mais le rapport de Karpov sur une conversation avec le patriarche à sa datcha à Odessa le 10 septembre 1958 indique que le patriarche a demandé « s'il peut s'attendre à une résolution positive des problèmes qu'il a laissés lors d'une réception avec NS Khrouchtchev en mai de cette année. G.?". Nous parlons du transfert de l'imprimerie à l'Église, puisque les imprimeries d'État n'ont pas exécuté leurs commandes à temps et à contrecœur ; sur la réinstallation des résidents de la Trinité-Serge Laure, car la construction de maisons pour eux avec les fonds de l'église est retardée; et sur l'ouverture d'un certain nombre d'églises, au sujet desquelles, apparemment, le patriarche a promis aux croyants de solliciter, car, selon ses mots, c'est "la question la plus aiguë, le mettant ... dans une position inconfortable". Karpov nie immédiatement l'impression, mais promet que les ordres de l'église seront exécutés plus ponctuellement. La réinstallation des laïcs promet de commencer dans six mois. Concernant les églises, il répond très vaguement que "10-12 places ont été choisies, pour lesquelles il y a un accord avec les autorités soviétiques sur le terrain". Il n'en est rien sorti. Le document de 1959 dit : « La demande du p. Alexy pour l'ouverture de 13 églises en URSS a été rejetée » 18.

Et puis Karpov passe à l'offensive. Il accuse les évêques et les ateliers ecclésiastiques qui leur sont subordonnés de cacher des revenus, de réduire les revenus des bougies et de leur vendre les prix, prétendument afin de payer un impôt moins élevé à l'État. Nécessite une réduction du nombre de monastères (dont le nombre de skites est de 63, soit 38 de moins qu'en 1946). L'Église accuse l'Église de "poursuivre le nombre d'ordinations... elles nomment des prêtres et... des personnes... qui sont rentrées d'exil et de camps de travail", comme si elle préparait des prétextes pour l'avenir pour priver les prêtres de l'enregistrement . Exige que les jeunes de 20 ans ne soient pas admis dans les monastères, sous prétexte d'avoir prétendument besoin de jeunes ouvriers pour cultiver les champs monastiques. Il attire l'attention sur le fait que ces cas sont devenus plus fréquents ces derniers temps. Pour cela il propose d'être admis dans les monastères à partir de 40 ans au moins. Le patriarche accepte la limite basse de 30 ans. Le patriarche dit qu'il est alarmé par les rumeurs d'un orage imminent sur l'Église, les allusions de Karpov sur la fermeture de la laure de Kiev-Petchersk. Et il demande de la préserver au moins - le monastère russe le plus ancien et le plus vénéré. Parle du désir de prendre sa retraite : « Je n'ai aucun intérêt à rester patriarche. Il propose le métropolite Nicolas à sa place : Et enfin, il demande de résoudre la question de l'attribution d'un terrain pour la construction de bâtiments pour le Séminaire de Kiev, qui est dans des conditions épouvantables, qui est discutée depuis 6 ans. Ces appels du patriarche flottent dans l'air. Il agit en suppliant, et Karpov se permet de sermonner : « Le Patriarche et le Synode auraient dû mettre les choses en ordre, se rattraper… » 19 En 1958-1959. L'église espère toujours obtenir quelque chose et arrêter l'offensive des autorités. Les évêques locaux se plaignent du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe - à la fois dans des lettres et dans des conversations personnelles : les enseignants des écoles menacent les enfants fréquentant les églises de les retirer à leurs parents et de les envoyer dans des internats. Par exemple, l'évêque Hermogen de Tachkent en parle. Il a reçu de nombreuses lettres des parents d'élèves et des élèves eux-mêmes. Le conseil répond que de telles menaces sont inacceptables et promet que des mesures seront prises et que les directeurs d'école seront avertis.

Une excitation particulière a été provoquée en 1958 par la résolution du Conseil des ministres de l'URSS du 16 octobre sur l'introduction de taxes importantes sur la vente de bougies, qui menaçait de saper la situation économique des églises, des églises, des paroisses et des fabriques de bougies. Intéressante est la menace décisive qui a suivi le président du Patriarcat de Moscou, le prêtre Kolchitsy, et l'évêque Pimen, le futur patriarche, au Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe le 28 octobre 1958, que si le Conseil ne prend pas des mesures pour limiter les taxes sur la vente des bougies, alors comme le dit Kolchitsky, « nous devrons informer les étrangers de la situation dans notre Église ». Le métropolite Nikolai Krutitsky parle directement de la campagne qui a commencé contre l'Église orthodoxe, renforçant ses propos dans une conversation avec Karpov avec des exemples : un décret gouvernemental sur les taxes sur la production de bougies,

les terres sont enlevées aux monastères, les jeunes moines ne sont pas acceptés dans les monastères, ils ne sont pas enregistrés. Il parle du renforcement de l'œuvre dite scientifique et athée, qui n'est rien de plus qu'une persécution de l'Église et du clergé. Le métropolite Nicolas se plaint que la propagande anti-religieuse de la Société du savoir déforme les articles du Journal du Patriarcat de Moscou, en les utilisant pour des attaques grossières contre l'Église, et menace de fermer le Journal du Patriarcat de Moscou ou de le transformer en une publication purement informative-factuelle, excluez-lui de lui tous les matériaux et articles théologiques, car ils ne sont utilisés que pour attaquer l'Église 20. En 1959, le Conseil des affaires de l'Église orthodoxe russe est clairement passé à l'offensive contre l'Église, exigeant la fusion des diocèses, par exemple, la liquidation du diocèse d'Oulianovsk et son unification avec le voisin Kuibyshev. Le patriarche concède ; Le Concile demande la réduction des monastères, exige des ordres du patriarche de ne pas admettre les personnes de moins de 30 ans au monastère. Le patriarche accepte à contrecœur. Il annonça qu'il donnerait de telles instructions aux évêques diocésains. A la demande de fermer 28 monastères et ermitages et d'en laisser seulement 35, le patriarche déclara en 1959 qu'en principe il ne s'opposait pas à cette proposition ; mais c'est le dossier du Conseil des Affaires Religieuses. Il est possible que les termes et les mots utilisés par le patriarche aient été complètement différents, car à plusieurs reprises, lui et le métropolite Nicholas ont dit qu'il était terriblement difficile de prendre des décisions anti-église, qu'ils se plaignaient du patriarche qu'il se livrait aux autorités et participait dans la fermeture des églises et des monastères. ... 21

Le patriarche demande à Karpov de remettre la lettre que lui et le métropolite Nikolai ont laissée à Khrouchtchev avec des plaintes concernant la persécution de l'Église. Karpov répond que bien qu'il perçoive cette lettre comme une plainte contre lui-même et son Conseil, ils disent que la lettre sera transmise. Dans la même pétition, le patriarche dit qu'ils voulaient d'abord demander une rencontre avec Nikita Sergeevich, pour le recevoir, mais ensuite ils ont décidé de tout dire dans une lettre, dans une note, avec une demande de remise. Pour autant que l'on sache, il n'y a eu aucune réaction de Khrouchtchev au mémorandum. La pression du Concile s'exprime aussi par des demandes répétées d'arrêter toute charité, même l'octroi de sommes supplémentaires aux maigres pensions des prêtres, etc. Ils exigent que le Patriarcat cesse de transférer des fonds sous forme de subventions aux monastères et paroisses existants pour des réparations. Le patriarche est enclin à cela et promet d'ordonner qu'aucune subvention ne soit plus transférée aux administrations diocésaines et aux monastères. Ainsi, la direction de l'Église recule de plus en plus devant l'assaut du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe 22. Le patriarche donne des exemples précis des persécutions et des persécutions les plus flagrantes : par exemple, dans la ville de Cherepovets du diocèse de Vologda, un commissaire local demande le renvoi et le transfert du prêtre Paramonov dans une autre paroisse, très

populaire, pour lequel des milliers de croyants se sont efforcés, promettant de recueillir 5 000 signatures pour sa défense. Cela est dû au fait que le prêtre a reçu une lettre anonyme, dans laquelle l'auteur de la lettre lui a demandé 3 000 roubles, le menaçant par ailleurs de meurtre. Le prêtre a signalé à la police, et l'auteur de cette lettre, l'extorqueur, a été retrouvé. Il s'est avéré qu'il s'agit du directeur d'une école secondaire de la ville de Cherepovets Kozlov. Cependant, au lieu de punir Kozlov, le prêtre a été retiré de la paroisse et a dû être transféré dans un autre diocèse. Comme le dit le patriarche, la seule raison est la dénonciation du directeur de l'école par le prêtre. Les évêques citent des cas particuliers dans leurs lettres au patriarche. Par exemple, l'évêque de Kiev, le futur métropolite Philaret, se plaint que les séminaristes soient convoqués quelque part - évidemment au KGB - là, ils sont contraints de quitter le séminaire, leurs passeports leur sont retirés, les obligeant à quitter le séminaire 23.

L'action la plus décisive dans les négociations internes entre la direction de l'Église et le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe a peut-être été le discours prononcé lors de ce Conseil par le métropolite Nikolai Krutitsky le 24 novembre 1959, lorsqu'il a déclaré que le patriarche Alexy se sentait très mal du fait que, « tout en acceptant la liquidation des diocèses et des monastères, il a été contraint de le faire, car il a considéré la demande du Concile et la considère comme un ordre du gouvernement soviétique. Ces mots sont très intéressants, ils caractérisent la tradition qui, malheureusement, a triomphé dans l'Église orthodoxe russe depuis l'époque de Joseph Volotsky* : obéir aux ordres du gouvernement sans contestation.

Nicholas poursuit en disant que le patriarche a reçu de nombreuses plaintes des évêques au pouvoir, du clergé et des citoyens croyants. En conséquence, le patriarche s'est trouvé dans une position où, en fait, en tant que chef de l'Église, appelé à défendre les intérêts de l'Église, il est devenu un partisan de sa liquidation. Par conséquent, le Patriarche estime qu'il lui convient de démissionner maintenant, afin de ne pas assister à la liquidation de l'Église et de ne pas en porter la responsabilité devant les croyants et le clergé. « Laissez-le faire », dit le patriarche, « mon successeur ».

Encore une fois, Nikolai mentionne une lettre à Khrouchtchev, au sujet du désir du patriarche de rencontrer personnellement Khrouchtchev et de se plaindre auprès de lui de la liquidation des diocèses, des églises, des monastères et d'autres choses. Il est donc clair qu'il n'y a pas eu de rencontre entre le patriarche et Khrouchtchev, et ici le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe ment ou se trompe clairement, en disant que la rencontre était de 24 heures.

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* Nous parlons du fondateur et abbé du monastère de Volokolamsk, chef d'église, théologien et publiciste (dans le monde - Ivan Sanin, 1439 / 1440-1515). Il a défendu l'idée de l'établissement divin du pouvoir grand-ducal et a reconnu sa primauté dans la résolution des problèmes non seulement civils, mais aussi ecclésiastiques. Canonisé par l'Église orthodoxe russe.

Au début de 1960, la direction de l'église a décidé de porter la question de la persécution de l'église au jugement public. Comme dernier atout de l'autodéfense, l'Église utilise les arguments de son importance dans l'histoire et la culture de la Russie, le rôle positif de l'Église pendant la Seconde Guerre mondiale. Depuis 1958, des articles sont parus dans le Journal du Patriarcat de Moscou, opérant précisément avec ces arguments - le rôle patriotique de l'Église tout au long de son histoire. Le 16 février 1960, une conférence du public soviétique pour le désarmement se tient au Kremlin. Le patriarche Alexy a pris la parole lors de cette conférence. Il a utilisé son discours pour porter au jugement public la situation tragique de l'Église. Voici les principales réflexions de ce discours historique :

Comme en témoigne l'histoire, c'est l'Église qui, à la naissance de l'État russe, a contribué à établir l'ordre civil en Russie... a renforcé les fondements juridiques de la famille, affirmé la position de la femme en tant que personne morale, condamné l'usure et l'esclavage , a développé le sens du devoir et des responsabilités chez une personne, et souvent avec l'aide de ses propres canons a comblé les lacunes de la législation de l'État. C'est la même Église qui a créé de merveilleux monuments qui ont enrichi la culture russe, qui sont encore aujourd'hui l'objet de la fierté nationale de notre peuple.

C'est l'Église qui, à l'époque de la fragmentation féodale de la Russie, a promu la réunification du pays, défendant l'importance de Moscou en tant que centre spirituel et civique de la terre russe.

C'est l'Église qui, dans les années difficiles du joug tatar, a pacifié les khans, protégeant le peuple russe de nouvelles invasions et dévastations.

C'est elle, notre Église, qui a renforcé l'esprit du peuple avec sa foi... en la liberté, en soutenant chez le peuple le sens de la dignité nationale et de la force morale.

Elle a soutenu l'État russe dans sa lutte contre les conquérants étrangers à la fois au temps des troubles et pendant la guerre patriotique de 1812. Elle est restée avec le peuple lors de la dernière Grande Guerre patriotique ...

En un mot, c'est la même Église orthodoxe russe, qui tous ces siècles a servi principalement à la formation morale de notre peuple.

Cette même Église... en 1948 a appelé les chrétiens du monde entier à lutter pour la paix.

Et aujourd'hui, notre Église condamne toutes les formes d'inimitié, tous les types d'antagonisme et d'inimitié entre les peuples, défend le désarmement et bénit toutes les aspirations des peuples au désarmement ; car le christianisme, en tant que religion d'amour et de miséricorde, est absolument étranger à toute forme de violence.

[L'appel du gouvernement soviétique] " à forger des épées en socs de charrue "... appartient au prophète Isaïe, que nous chrétiens,

nous appelons l'évangéliste de l'Ancien Testament, car il a prédit la naissance de notre Sauveur du monde bien avant cet événement. Ainsi, la Bible, qui est une collection de livres sacrés de l'Église chrétienne, est la source de l'idée de paix mondiale, qui, en raison du développement des types d'armes les plus dangereux, devrait être reconnue comme probablement la plus idée importante pour l'humanité de notre temps.

Cependant, malgré tout cela, l'Église du Christ, qui lutte pour le bien-être universel, est soumise aux insultes et aux attaques des personnes. Néanmoins, elle ne renonce pas à son devoir, appelant l'humanité à vivre en paix et à s'aimer. L'Église trouve une consolation dans sa position actuelle dans... les paroles du Christ sur l'invincibilité de l'Église, lorsqu'Il a dit : « Les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre l'Église.

A la fin du discours du patriarche, des attaques violentes de la part du public ont suivi : "... vous voulez nous assurer que toute la culture russe a été créée par l'Église... ce n'est pas vrai !" Un véritable scandale a éclaté lorsque le métropolite Nicholas a annoncé qu'il était l'auteur du discours. Et cela, peut-être, est devenu la raison de sa démission forcée en juin de la même année du poste de président du Département des relations internationales de l'Église orthodoxe russe. Une autre raison était enracinée dans ses sermons inédits attaquant les athées : "Les gens ont écouté mes sermons et les ont approuvés. Et c'est exactement ce qui est inacceptable pour nos autorités. Ils veulent des évêques silencieux qui ne servent que solennellement. Ils ne supportent pas ceux qui luttent contre l'impiété. "25.

Bien que plusieurs articles élogieux aient paru dans le Journal du Patriarcat de Moscou après le discours du patriarche, l'attaque contre l'Église en 1960-1961. et la démission du courageux et éloquent Nicolas semblait obliger le patriarche Alexis à céder aux pressions. Le plus tragique pour l'Église fut le changement de situation de l'Église, opéré au nom du Conseil des Évêques, qui se réunit à la Laure Trinité-Serge le 18 juillet 1961. Cette conférence ne peut guère être qualifiée de concile, puisque les évêques arrivé par télégrammes du patriarche, qui ne disait rien sur l'appel à but. Les évêques sont arrivés à la veille de la mémoire de saint Serge lors de la veillée nocturne. Le lendemain, ils ont célébré une longue liturgie, puis ont dîné, puis ont été escortés jusqu'à la salle de conférence, n'ayant toujours aucune idée de l'ordre du jour d'une discussion qui était pour eux inattendue : les relations extérieures, ex officio en plus des 6 évêques membres. (3 chefs métropolitains de droit et 3 évêques élus par le Synode par session) ; 2) des modifications au statut des paroisses ; 3) l'entrée de l'Église orthodoxe russe au Conseil œcuménique des Églises ; 4) sur la participation de l'Église au Congrès chrétien mondial pour la paix, tenu à Prague du 13 au 18 juin 1961. 26

On s'intéresse ici aux changements de statut et d'organisation des paroisses, qui ont privé le curé de tout pouvoir, l'ayant transféré au conseil paroissial, en fait, à un comité exécutif de trois personnes : le chef, le chef adjoint et trésorier, élu par le conseil paroissial parmi les paroissiens. Les réunions du conseil paroissial sont convoquées en tant que de besoin avec l'autorisation des conseils locaux ou de district. Autrement dit, si cette troïka donne satisfaction au conseil local, celui-ci peut, à sa discrétion, annuler les réunions paroissiales pour une durée indéterminée de peur qu'une telle réunion n'approuve les activités de la troïka ou n'oblige à sa démission. De tels cas sont devenus courants 27. Les intérêts de l'Église et du Concile, qui se composaient généralement de communistes athées, pour le moins, ne coïncident pas. La circulaire secrète 28, envoyée aux autorités locales par le Conseil des affaires de l'Église orthodoxe russe, concernant les fonctions des « Commissions subsidiaires pour l'introduction de la législation sur les cultes » a en fait ordonné à ces nouveaux organes de remplacer progressivement les « vingt » existants par des de nouveaux, formés de « tels citoyens qui exécuteraient honnêtement les lois soviétiques. ainsi que de vos suggestions et demandes… Laissez le « conseil des vingt » élire son organe exécutif. Il est conseillé que vous participiez à l'élection des membres de ce corps, afin qu'il inclue ceux qui réaliseront notre ligne "*. Toutes les activités financières, économiques, comptables, y compris les contributions volontaires au diocèse et au patriarcat pour l'entretien des séminaires, etc., ont été complètement soustraites à la juridiction du clergé et transférées aux troïkas exécutives. Le prêtre n'était désormais responsable que de "l'orientation spirituelle des paroissiens... pour le service respectueux et la satisfaction de tous les besoins religieux des paroissiens".

Le prêtre était également responsable du caractère moral des ministres de l'église. Mais comment pourrait-il remplir ce rôle si la nouvelle législation ne le mentionnait même pas comme participant à l'assemblée générale ou comme organe exécutif ? Comment pourrait-il énoncer la position de l'Église dans un conflit éventuel ou agir en tant que pasteur alors que l'organe exécutif existait et se rassemblait complètement à part de lui et n'était pas responsable envers lui, c'est-à-dire lorsqu'il n'obéissait ni à la discipline de l'Église ni même à pratiquer l'évêque local ? Et ce n'est que pour les matières d'ordre exclusivement liturgique ou en cas de litige entre le prêtre et la communauté qu'il faut s'adresser à l'évêque, « qui seul est compétent

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* L'auteur a cette "Nouvelle instruction pour les représentants des conseils locaux sur la façon de traiter les chrétiens orthodoxes". Lorsque ce document a été montré à Nikodim, il a déclaré qu'il n'était pas au courant, mais a ajouté qu'il s'agissait, apparemment, d'une des instructions secrètes typiques de 1961 et que les commissions mentionnées ont été créées à l'époque de Khrouchtchev, mais en 1968 . n'avait plus aucune influence. Cependant, tous les documents soviétiques disponibles concernant ces commissions datent de 1965-1967.

dans ces matières. « Même le choix d'un prêtre pour une paroisse devient de la compétence du conseil paroissial, bien entendu », avec la bénédiction » de l'évêque et après enregistrement auprès des organes administratifs. à l'élargissement de l'indépendance et des droits de Cela aurait en effet pu être le cas s'il n'y avait pas eu que la réunion de la communauté nécessitait l'autorisation d'autorités civiles ouvertement hostiles dans chaque cas individuel ; s'il s'agissait vraiment de la communauté, et non de la troïka, pour dont la gestion de la paroisse a été transférée et qui était entièrement du pouvoir du SDRPC autorisé ; si la communauté signifiait l'assemblée des paroissiens, et non vingt ; et, enfin, si le curé était le chef du conseil paroissial et ses chef moral et spirituel, en tant que chanoines établis.

Le patriarche a déclaré que le besoin de changement était dicté par les prétendues nombreuses plaintes adressées au patriarcat et au Conseil des ministres de l'URSS. Les prêtres critiquent les conseils d'église ; les conseils d'église critiquent les prêtres ; "tous ceux-là et d'autres se plaignent que le patriarche et le synode ne prêtent pas attention à leurs plaintes." Le patriarche a rappelé à ses auditeurs qu'il y a un an le Synode avait attiré l'attention des évêques sur des cas de "violation de la législation soviétique sur les associations religieuses". En avril 1961, le gouvernement a informé le patriarcat que le clergé continuait de violer les lois religieuses soviétiques. En effet, dans la lettre déjà citée, le Père Vsevolod Shpiller se plaignait que la suppression de tous les droits administratifs d'un prêtre dans sa propre paroisse par la résolution du Synode du 18 avril s'explique par la discordance entre les décrets ecclésiastiques, sans parler des canons avec lois soviétiques. À cet égard, le concile des évêques de juillet lui a semblé un pas en avant dans le sens où, au moins en paroles, la catholicité et les canons étaient évoqués.

De retour à la cathédrale, nous notons que ce fut une période troublée pour les prêtres, une période d'épreuves, quand au moins deux évêques et de nombreux prêtres ont été condamnés à des peines de prison pour de fausses accusations de détournement de fonds de l'église, de dissimulation de revenus, etc. 30. Dans ces conditions (comme l'admet même le samizdat caustiquement critique), de nombreux évêques espéraient que priver les prêtres de toute responsabilité financière les protégerait des accusations d'exploitation au moins financière 31 ; en outre, la demande des Soviétiques de modifier les décrets de l'Église témoignait indirectement que les autorités n'avaient pas prévu la destruction immédiate de l'Église entière, comme dans les années 30, mais seulement son asservissement ultérieur. Ainsi, il restait l'espoir qu'avec le temps il y aurait une possibilité d'améliorer la situation.

Le patriarche, cherchant à reporter les changements, a concédé 32. Sans aucun doute, de nombreux évêques présents au concile le savaient et partageaient la position du patriarche 33.

Personnel

La consécration en 1953 de Mikhail Chub, le premier évêque diplômé de l'Académie théologique d'après-guerre, marque le début d'une toute nouvelle génération d'évêques qui ont grandi et éduqué sous le régime soviétique, une génération qui a remplacé les anciens cadres. A la fin des années 60. presque tous les évêques au pouvoir appartenaient à cette génération. Un processus similaire a eu lieu, bien sûr, parmi le clergé paroissial. Le prêtre moscovite Père Vsevolod Shpiller, un réémigré formé en Bulgarie, qui a ainsi fait l'expérience de la vie et du ministère ecclésial, à la fois dans un pays non communiste et en Union soviétique, dans son rapport à usage interne caractérise cette génération de " » évêques comme suit : « Il y a probablement plus de gens dans notre Église... qui sont venus à l'Église par l'expérience personnelle de telle ou telle forme de « conversion » (que dans toute autre Église). Dans leur enfance... l'environnement était activement non-religieuse et souvent anti-religieuse... Soudain, ils virent l'Église dans sa vérité et sa beauté... et ils la rejoignirent."

De plus, le père Vsevolod Shpiller note qu'ils comprennent l'Église d'une manière complètement différente des croyants traditionnels. Sans utiliser le mot lui-même, il soutient qu'ils se sont tellement réconciliés avec le totalitarisme laïc qu'ils ne peuvent tout simplement pas imaginer une société tolérante avec deux types de lois : laïque et ecclésiastique. Il se réfère à l'expérience du spécialiste yougoslave-russe en droit canon Troitsky, venu donner un cours élémentaire de droit canon à l'Académie théologique de Moscou : il a constaté que ses étudiants ne comprenaient tout simplement pas ce qui se disait. Ils ne pouvaient pas imaginer la possibilité d'institutions indépendantes, avec leurs propres systèmes juridiques séparés, dans une société régie par des lois différentes. En d'autres termes, le fait que l'Église en Union soviétique n'ait pas le statut de personne morale semblait tout à fait normal aux étudiants des années 40, c'est-à-dire à la génération née et élevée sous Staline. En conséquence, ils ne percevaient pas non plus l'Église comme une institution sociale. Ils l'ont vu dans un sens très étroit comme un « rassemblement de croyants », ce qui exclut complètement le contexte juridique.

Spiller se réfère en outre à des évêques spécifiques de la nouvelle génération qui ont la même mentalité, et pense que la conséquence de cela sera à l'avenir une soumission complète aux autorités civiles - leurs exigences, leurs lois et leur ordre - non seulement par peur, mais par la conviction qu'il ne peut y avoir qu'un seul pouvoir et qu'une seule loi 34.

Les changements imposés à l'Église en 1961 doivent être considérés dans le contexte de la persécution générale de l'Église sous Khrouchtchev. Dans ce contexte, les observations du Père Vsevolod nous aideront

apprécier certains aspects de la persécution et éviter les simplifications caractéristiques de nombreux documents samizdat, qui considéraient les évêques uniquement comme des agents du KGB et des destructeurs conscients de l'Église 35.

Détails supplémentaires sur la persécution

Officiellement, l'administration Khrouchtchev a déclaré que son objectif était la restauration de la « légalité socialiste » de Lénine après les abus de Staline. Cependant, Lénine lui-même croyait que « la loi devrait servir les objectifs de la dictature du prolétariat, qui ne se limitent pas aux lois créées par elle ». Ainsi, la persécution de l'Église a pu et a été menée au nom de la restauration de la « légalité ». Staline a été accusé d'avoir déformé les lois soviétiques sur la religion. En effet, les ordonnances de 1945 sur l'Église contredisaient la législation de 1929 « Sur les associations religieuses ». Ils reconnaissaient le curé comme maître de la paroisse, et la législation ne reconnaissait que les « vingt » laïcs. De même, la loi qui a aboli les décisions des autorités d'occupation pendant la guerre a été utilisée pour fermer un grand nombre d'églises et de monastères dans les anciens territoires occupés. Une instruction spéciale du 16 mars 1961 a introduit la législation de 1929 dans cette partie de celle-ci, qui interdisait l'organisation de toute activité caritative et « centres religieux » dans les paroisses, ainsi que « de fournir une aide financière aux paroisses et monastères qui ne pas bénéficier d'un soutien. population locale ». Une résolution du Conseil des ministres interdisait en fait de sonner les cloches, en utilisant des prunes plus modestes - "pour décider de limiter la sonnerie", tentait de tenir des registres des associations religieuses, des bâtiments de prière et des biens en 1961 (comme vous le savez, ces registres étaient utilisés pour églises proches). Il a confirmé l'imposition du clergé et de tous les revenus de l'Église conformément à l'article 19 du décret du Présidium du Soviet suprême de l'URSS du 30 avril 1943, c'est-à-dire avec un impôt maximum de 81 %. Le seul allégement de ce règlement est l'article 6, qui exonère du traitement de l'impôt sur le revenu les prestations délivrées par les associations religieuses une fois par an pour un montant n'excédant pas un revenu mensuel, et pour les personnes de plus de soixante ans - deux mois de revenu, dont il découle que Quelque part de 1958 à 1959, avec le début des persécutions, des impôts ont été prélevés même sur les prestations médicales. La résolution a été signée par Khrouchtchev, marquée "pas pour impression". Le fait que ce document soit resté pendant un certain temps inconnu des croyants et même des dirigeants de l'Église est confirmé par un certificat d'entretiens avec le patriarche Alexy les 9 et 10 avril 1961, signé par V. Furov, vice-président du Conseil pour les Affaires de l'Église orthodoxe russe.

Il y a les mots suivants: "Il n'est pas exclu que le patriarche soit au courant de la résolution du Conseil des ministres de l'URSS du 16 mars de cette année, mais ne veuille pas en parler ouvertement."

Dans ces conditions, l'Église a décidé que les paroisses qui ne peuvent subvenir à leurs propres besoins fusionnent avec les églises voisines. Abusant de cette consigne, des délégués locaux du SDROC et des évêques complaisants ont fermé de nombreuses églises rurales, y compris celles aisées. Cela a également été facilité par le déclin rapide de la population rurale, en particulier en Russie centrale, dans la Volga, dans l'Oural et dans certaines régions de la Sibérie. Il serait logique de s'attendre à une augmentation correspondante du nombre d'églises dans les villes où la population rurale a migré, mais cela ne s'est pas produit, malgré les nombreuses pétitions des croyants 40.

Les lois qui interdisaient l'éducation religieuse des jeunes étaient désormais non seulement plus strictement observées, mais aussi interprétées de manière très large, jusqu'à l'interdiction faite aux enfants et aux jeunes d'aller à l'église. Et bien qu'il n'y ait pas eu d'ordres écrits, mais selon les ordres oraux des prêtres autorisés, il était interdit de commencer le service pendant que les enfants étaient dans l'église, ainsi que de communier avec les jeunes et les enfants. Et avec cela, certains évêques et la plupart des prêtres ont été forcés d'être d'accord. Tout cela s'accompagnait d'une campagne correspondante dans la presse, ainsi que d'interdictions locales aux garçons de servir à l'autel au motif que cela violerait la loi interdisant aux enfants de travailler dans l'église 42. Dans certains cas, des enfants ont été enlevés à des parents croyants sous prétexte d'« éducation religieuse fanatique » et placés dans des internats 43. Dans un document, nous trouvons une observation intéressante que bien que « dans deux recueils de décrets du parti et de l'État sur la religion » publiés en 1959 et en 1965, « le Conseil des affaires religieuses n'est même pas mentionné », c'était pour la période 1957-1964. a radicalement changé ses fonctions, devenant un organe de contrôle officieux et illégal du Patriarcat de Moscou 44. La même chose est confirmée par le patriarche Alexy dans sa conversation avec Furov: "Les délégués, accomplissant la volonté des autorités locales, ont commencé à commander des diocèses, sans tenir compte du désir des croyants de préserver les églises et les maisons de prière. Il est l'évêque, et le l'homme est en charge. " À l'excuse de Furov que, disent-ils, les églises en Ukraine sont fermées, où pendant l'occupation allemande, selon lui, trop d'entre elles ont été ouvertes, et qu'il y aurait eu beaucoup de déclarations des prêtres eux-mêmes avec une demande de fermeture de telles églises qui ne paient pas pour elles-mêmes, le patriarche a répondu que de nombreuses églises sont fermées sans aucune raison particulière, et les croyants et le clergé signalent le harcèlement, demandent de protéger l'église, signalent cela au gouvernement. Il s'est en outre plaint de ne pas avoir pu obtenir de rendez-vous avec le chef du gouvernement et de parler personnellement de la fermeture des églises, de sorte que

les croyants le considèrent, le Patriarche Alexy, comme un mauvais chef de l'Église. "Je n'informe pas, disent-ils, et n'entre pas dans le gouvernement avec une demande de soutien à l'Église." Furov a rapporté que le principal soutien du patriarche dans sa résistance au Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe et dans l'exécution des décisions du Conseil sur la fermeture des églises et des monastères est son secrétaire personnel, Daniil Ostapov. Pour sa résistance à la fermeture des églises, Furov a qualifié Ostapov d'« homme impudent » : « Ostapov est un homme mauvais et essaie de résister à tous nos événements. L'impudence de cet homme se manifeste en tout. Ostapov soutient les personnes politiquement douteuses dans chaque voie possible." À eux Furov a emmené les évêques Simon et Andrey (Sukhenko), qui se sont rapidement retrouvés dans un camp de concentration, ainsi que l'abbé de Pochaev Lavra Sevastyan. « Il utilise toutes les informations calomnieuses et délibérément fausses provenant des obscurantistes les plus enragés afin de réchauffer le patriarche, de le dresser contre le Conseil et les activités des organes soviétiques locaux et de l'État », écrit Furov et ajoute qu'au retour de le patriarche à Moscou après le repos à Odessa, il faut s'entretenir avec lui au Concile et « recommander au patriarche de libérer de la direction des diocèses des personnalités aussi odieuses que l'évêque Donat de Novossibirsk, l'archevêque Simon de Vinnytsia, l'évêque Andrei de Tchernigov, abbé de Pochaev Lavra Sevastian. Ostapov interfère avec tout cela. Il est intéressant de noter que lorsqu'avec le patriarche, il y a eu une discussion sur le déménagement du séminaire théologique, - Furov informe, - Ostapov est entré dans la conversation et a fait des objections. Ostapov s'oppose à la fermeture du monastère Mikhailovsky à Odessa, se bat pour la préservation de l'Ermitage de Glinsk, contre la fermeture du monastère Lipchansky. Enfin, il s'oppose aux demandes du Conseil des Affaires de l'Église orthodoxe russe d'ériger Nikodim et du titre d'évêque au titre d'archevêque." Il est encore très jeune, explique Furov, récemment devenu évêque, mais puisqu'il dirige une délégation de l'Église orthodoxe russe à une conférence à l'étranger, il est nécessaire pour avoir du prestige d'être archevêque. Comme nous le savons, la demande du Concile a été satisfaite, Mgr Nicodème est devenu archevêque en 1961, donc le Concile a fait pression sur l'adoption de décisions patriarcales concernant non seulement le transfert, mais aussi la promotion, l'élévation au rang d'évêque. De plus, Furov a insisté pour que le patriarche ferme un certain nombre de monastères. À cela, le patriarche a répondu qu'en tant que chef de l'Église, il lui était extrêmement difficile de publier un tel décret, mais qu'il donnerait des instructions appropriées aux évêques au pouvoir d'une manière différente - oralement ou par le biais du Synode. Terminant la conversation, Furov a demandé d'humilier Ostapov et de le menacer que l'opposition au Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe entraînerait des « conséquences correspondantes » ; et dépassent complètement tout cadre de la révélation de Furov que les jours de l'Église sont comptés :

les préjugés religieux, et n'est-il pas clair quelle sera la perspective de l'Église dans 20-30 ans, quand les gens seront athées ? Que le patriarche ne soit pas offensé que les gens rompent avec la religion et ferment les églises. »45 Il est curieux que les dirigeants du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe, lors de conversations avec le patriarche et d'autres représentants de l'Église, leur aient assuré tout le temps qu'ils agissaient dans le strict respect de la loi. nous avons déjà vu de quel type de loi il s'agit : par exemple, le décret du 16 mars 1961, qui n'a été publié nulle part et n'a été diffusé que pour un usage officiel.Shafarevich dans la brochure déjà citée indique qu'en plus de ce décret, 29 nouveaux articles ont été introduits par décret du Soviet suprême de la RSFSR du 19 octobre 1962 aux lois de 1929 sur les associations religieuses, autrement dit, « les croyants ont répondu selon ces articles, sans même en connaître le contenu. » Telle était la « légalité socialiste léniniste » restaurée !

La situation s'est quelque peu améliorée dans l'ère post-Khrouchtchev, lorsque le Statut du Conseil des affaires religieuses (SDR) a été publié pour la première fois en 1966 après l'abolition du Conseil de l'Église orthodoxe russe et le transfert de ses fonctions au DTS le 8 décembre 1965 ; et aussi lorsqu'en 1975 parut la nouvelle édition des lois sur les associations religieuses de 1929. * Ces questions seront examinées dans le 13e chapitre.

Le sort des séminaires

Huit ans après la reprise des travaux des écoles théologiques en Union soviétique, les questions de l'éducation et de l'enseignement théologiques n'ont toujours pas été résolues. Cela ressort clairement du discours du Patriarche Alexis à l'ouverture de la réunion des recteurs, inspecteurs et instructeurs des académies et séminaires le 18 juillet 1953. Dans son discours, le patriarche a déclaré qu'en raison du fait que pendant près de trente ans il y avait eu aucune science théologique dans le pays ne s'est développée, il n'y avait personne pour la faire avancer, le niveau des écoles de théologie et des enseignants s'est avéré très bas, la plupart des enseignants n'avaient pas de formation théologique spéciale et n'étaient pas des enseignants ou des scientifiques en théologie par profession. Il a exhorté à ne pas réduire, mais à élever le niveau de l'enseignement théologique, à ne pas perdre de vue l'objectif principal - " préparer les pasteurs, donner à l'étudiant les notions de base du pastorat, l'équiper, tout d'abord, de ce qu'il voudra besoin de demain en tant que prêtre de l'Église orthodoxe, en tant que prédicateur." Il a également évoqué le manque de préparation sans précédent des étudiants et des élèves - après tout, ils venaient de

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* Il s'agit du décret du Comité exécutif central panrusse et du Conseil des commissaires du peuple de la RSFSR du 8 avril 1929 avec des modifications et des ajouts introduits par le décret du Présidium du Soviet suprême de la RSFSR du 23 juin, 1975 Non.

écoles civiles sans même une conception élémentaire de l'Église, donc, en peu de temps, en 4 ans, il a fallu reconstituer ce qui était enseigné à l'époque pré-révolutionnaire tout au long de ses études dans les écoles élémentaires et secondaires, et au séminaire . Le patriarche Alexis a appelé à une étude approfondie des œuvres des pères de l'Église et à une analyse de l'Écriture, trop superficielle au séminaire. Ces sujets peuvent être étudiés plus intensément en réduisant l'étude du schisme et des études sectaires, qui étaient un sujet brûlant dans la Russie pré-révolutionnaire, mais dans une certaine mesure, selon le patriarche, ont perdu de leur acuité dans les temps modernes. Ses assurances semblaient quelque peu ironiques que maintenant, enfin, l'Église a une liberté complète, qu'elle n'avait pas avant la révolution sous l'Ober-Prosecutor's Office. Le patriarche a appelé au développement de la science ecclésiastique, en profitant de la nouvelle liberté qui n'existait pas auparavant. Bien entendu, le patriarche a dû compter avec la présence de Karpov à cette réunion et parler de « la liberté et la prospérité » des écoles 46.

Comme ce fut le cas avec la "liberté des séminaires et des académies", en fait, peut être vu dans le rapport à Karpov de l'inspecteur de l'Académie théologique de Leningrad Pariisky dans le même 1953, où il a signalé une urgence. Soudain, un groupe d'étudiants de troisième année de l'institut des mines est venu à l'académie de théologie de Leningrad et a souhaité l'examiner. Peu importe comment Pariysky les a dissuadés de cela, leur assurant qu'il n'y avait rien d'intéressant dans l'académie, ils ont toujours insisté pour organiser une excursion. J'ai dû répondre à des questions (le rapport énumère un certain nombre de questions), et bien que les étudiants de l'académie de théologie ne se soient pas présentés lors de l'inspection, lorsque les invités ont quitté le bâtiment, ils ont été suivis par un premier, puis un autre et le tiers de ses élèves (dans le rapport ils sont nommés par nom et par cours). "Ils étaient entourés d'invités et une conversation générale a commencé dans la cour. J'ai dit au portier d'appeler Zubkov, l'un de ces étudiants, soi-disant au téléphone, puis j'ai dit à Zubkov d'appeler les autres, comme pour une répétition." Les étudiants de l'académie ont été immédiatement interrogés par l'inspecteur sur les questions qui leur étaient posées. En conclusion, Pariisky a déclaré: "J'ai également rapporté ce qui s'est passé au Comité régional de Léningrad du PCUS." Voici un exemple de « liberté » 47.

Une certaine excitation des représentants du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe à propos de la croissance du nombre d'étudiants des écoles théologiques a été remarquée depuis 1955-1956, quand elle devient particulièrement perceptible. Les rapports du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe indiquent qu'en 1956, le nombre d'étudiants et d'auditeurs des écoles théologiques a presque doublé par rapport à 1952. Le niveau de formation pédagogique des jeunes entrant dans les séminaires augmente sensiblement. Ainsi, en 1956, 91 % des élèves des séminaires avaient un enseignement secondaire laïc complet. Le nombre de jeunes augmente. Un rapport dit qu'il y a quatre ans, dans les séminaires et les académies,

seulement 126 personnes ont étudié entre 18 et 20 ans, et maintenant 311, soit 30 % du total. Tout cela inquiète le Conseil. Il est indiqué que les membres du Komsomol et les personnes ayant fait des études supérieures, exerçant des professions laïques ou ayant des spécialités professionnelles secondaires, comme, par exemple, un broyeur à l'usine de tracteurs de Minsk, né en 1935, membre du Komsomol, soumettent des pétitions au séminaire. Un étudiant de deuxième année du Conservatoire de Saratov a été admis au Séminaire de Saratov, et deux membres du Komsomol ont soumis leurs pétitions. Le tamisage des candidats peut être vu à partir des statistiques suivantes: "Lors de la prochaine admission dans les établissements d'enseignement théologique - c'est-à-dire en 1957 - a reçu 765 demandes d'admission. Par rapport à l'année dernière, le nombre de demandes déposées a augmenté de 168, et parmi ceux acceptés par 42". C'était à quel point le pourcentage d'élimination était élevé, et cela, bien sûr, a été fait par les travailleurs du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe. Il y avait de nombreux candidats auxquels le Concile a recommandé de prêter une attention particulière, c'est-à-dire de les empêcher d'une manière ou d'une autre de recevoir une formation théologique. Par exemple : un étudiant de 4e année de l'institut de médecine, un étudiant de 4e année de l'institut pédagogique, instructeur du conseil d'arrondissement et l'ancien responsable du club au conseil du village. Cela embrouille les autorités. Un mémorandum intéressant a été rédigé pour les institutions d'enseignement théologique de Léningrad en 1955-1956. Le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe, où l'on s'est dit vivement préoccupé par le fait que le métropolite Grégoire acceptait au séminaire ces personnes en tant que fils d'un pasteur baptiste qui vivait dans le territoire occupé, une autre personne condamnée en vertu de l'article 58. Un ancien soldat de 35 ans, qui a envoyé une longue lettre, dans laquelle il écrit que pendant la guerre, où il a combattu et a été récompensé, il est arrivé à la conclusion sur l'absurdité de la vie sans Dieu et cherche à entrer dans une théologie l'académie ou le séminaire, afin d'obtenir enfin une formation théologique et de consacrer toute sa vie au service de Dieu. Cette lettre se termine par les mots suivants : « Je fais appel à vous non seulement pour des conseils, mais aussi pour du patronage, pour de l'aide. Je fais appel à vous parce que vos efforts au profit de l'Église ne restent pas inconnus. La lettre est adressée au recteur de l'Académie théologique de Leningrad. Bien que le métropolite Grégoire ait émis une résolution : « Au Conseil de l'Académie pour examen », l'inspecteur Pariysky, apparemment sous la pression du Conseil autorisé, a rejeté cette pétition. Le commissaire se plaint du métropolite Gregory qu'il accepte trop largement de tels candidats pour les écoles théologiques. En d'autres termes, de l'avis du Concile, seules les médiocrités qui ne promettent rien à l'avenir devraient être admises dans les écoles théologiques. En 1959, le Conseil s'efforçait de réprimer les tentatives d'augmenter le nombre d'étudiants dans les séminaires et les académies, d'agrandir leurs locaux. Par exemple, Chernov, autorisé par le Conseil de Leningrad, écrit à Karpov : « Le désir d'élargir la population étudiante ne peut être considéré comme justifié du point de vue du Conseil. De plus, le Conseil

insiste sur la fermeture immédiate du service de correspondance de Léningrad en rapport avec l'ouverture d'un à Moscou. "Le mémorandum d'un membre du Conseil Sivenkov, envoyé à l'inspection des écoles théologiques de Léningrad dans le même 1959, adressé à Karpov, est déjà clair preuve de l'intervention directe du Conseil dans le processus éducatif des écoles théologiques Ainsi, il considère comme inacceptables les travaux candidats et diplômants des séminaristes et des étudiants de l'Académie sur des sujets moraux, dans lesquels ils développent l'idée que les parents devraient élever activement leurs enfants dans un esprit, et commente : "... ces écrits des auteurs sont une violation directe du décret de Lénine sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église. Les auteurs ne reconnaissent pas et ne condamnent pas le cadre de l'éducation communiste de la jeune génération dans l'école soviétique. "Il n'aime pas non plus le cadre de l'étude de la Constitution et de la législation soviétique sur l'Église dans les écoles théologiques, car les deux sujets sont y est enseigné de manière « à préparer les ministres de l'Église à une meilleure adaptation de l'idéologie religieuse et de l'activité de l'Église aux conditions du système socialiste »49.

Les représailles finales contre les séminaires commencent en 1960. Les affaires sur les établissements d'enseignement théologique pour 1960 regorgent de décisions des dirigeants du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe sur l'interdiction d'admettre l'un ou l'autre candidat au séminaire, après qu'ils ont été acceptées par les autorités du séminaire. Les prétextes utilisés dans cette affaire par le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe étaient les suivants : l'absence d'une recommandation de l'évêque au pouvoir - comme si c'était l'affaire du Conseil, et non des autorités académiques ; l'instabilité morale, et d'où les doutes du commissaire que le candidat fera un bon berger. Mais qu'entend-on par instabilité morale ? Encore une fois, est-ce l'affaire du Conseil, de l'évêque et de la direction du séminaire ? D'autres raisons pour ne pas être admis au séminaire sont l'ancienne appartenance au Parti communiste de l'Union soviétique ou au Komsomol. 1960 : il existe de nombreux cas de prêtres et de diplômés du séminaire, envoyés dans des diocèses à la demande de l'évêque diocésain local, mais n'ayant pas reçu d'enregistrement. L'évêque fait un geste impuissant : il y a 25 postes vacants dans le diocèse de Krasnodar, mais il ne peut pas inscrire un seul diplômé du séminaire - le SDRPC autorisé ne donne pas. Un exemple typique est dans le diocèse de Koursk, où la secrétaire du comité régional de Koursk, Arkhipova, a déclaré qu'elle ne voulait pas que de jeunes prêtres - diplômés des écoles de théologie - soient envoyés dans le diocèse de Koursk. L'évêque Leonid Koursk, qui a commandé 5 à 6 de ces jeunes prêtres, n'a pas pu les enregistrer à leur arrivée. Le commissaire local écrit au Conseil pour que ces personnes ne soient pas mises à la disposition de Mgr Léonidas.

Son nom est associé à l'idée d'un dégel, mais pour les croyants, l'époque de son règne est devenue un hiver féroce. Nous évoquons les causes et les conséquences de la « réforme de l'Église » de Khrouchtchev avec Olga Vasilyeva, professeur, docteur en sciences historiques, auteur de nombreuses monographies sur l'histoire de l'Église au XXe siècle.

- Olga Yurievna, pour beaucoup le nom de Khrouchtchev est étroitement associé au concept de "dégel". Pourquoi à ce moment particulier les croyants ont-ils été soumis à de sévères persécutions ?

- Nikita Sergeevich Khrouchtchev était une personne très difficile. La « réforme de l'église » de Khrouchtchev était largement associée à sa relation personnelle avec Staline. Nikita Sergeevich n'aimait pas et avait peur de Staline. Les relations équilibrées entre l'État et l'Église, établies en 1943-1953 pendant « l'âge d'or » des relations Église-État, étaient pour Khrouchtchev des vestiges du « culte de la personnalité » qu'il fallait combattre.

C'était la raison principale. Mais en tant que volontariste-romantique, Nikita Sergueïevitch pouvait penser que le développement des connaissances scientifiques dans la période transitoire pré-communiste ne laisserait pas de place à l'Église. A cette époque, de grands changements ont eu lieu dans la vie spirituelle du pays - un cours d'athéisme scientifique a été introduit, un institut d'athéisme a été créé, la revue "Science et religion" a commencé à être publiée.

La deuxième raison de la persécution pourrait être la religiosité accrue des personnes qui ont quitté le Goulag.

En 1955, le Conseil des affaires de l'Église orthodoxe russe a reçu 1 310 demandes d'ouverture d'églises et 1 310 pétitionnaires sont venus ici de leurs propres ailes. Un an plus tard, il y a eu 955 candidatures supplémentaires et le nombre de candidats a augmenté de près de 700. Après être allés à l'église du camp, les gens voulaient continuer à professer leur foi.

La « réforme de l'Église » de Khrouchtchev était fondée sur le désir de contrôler les activités économiques et économiques de l'Église.

– Quelle est la différence entre la « réforme de l'Église » de Khrouchtchev et la précédente persécution de l'Église ?

- Une caractéristique de cette période était le désir des autorités d'agir « strictement selon la loi ». En juillet 1954, le Comité central du PCUS publia un décret « Sur les lacunes majeures de la propagande scientifique et athée et les mesures pour l'améliorer », qui condamnait « de nombreuses organisations de partis, de syndicats, du Komsomol » qui « ne prêtent pas l'attention nécessaire à l'éducation scientifique et matérialiste des travailleurs et surtout des jeunes. En effet, les auteurs du document appellent à un retour au modèle d'avant-guerre des relations avec l'Église.

L'archevêque Luc (Voino-Yasenetsky) a été le premier à répondre au décret, qui a demandé au patriarche Alexy (Simansky) de convoquer immédiatement le Conseil des évêques pour discuter de cette situation. D'autres évêques ont parlé directement de l'approche de la persécution.

En effet, l'essence de la « réforme de l'Église » de Khrouchtchev était le retour de la législation d'avant-guerre.

Jusqu'en 1943, l'Église vivait du décret « Sur les associations religieuses » du 8 avril 1929. Toutes les activités orthodoxes n'étaient limitées que par la possibilité pour le prêtre de célébrer la liturgie dans l'église. Tout le reste était interdit.

Le 5 janvier 1943, le télégramme de Staline au métropolite Serge avec gratitude pour sa position patriotique et la permission d'ouvrir un compte pour collecter de l'argent redonne de facto à l'Église le statut de personne morale, et la collecte de fonds commence pour une colonne de chars nommée d'après Dmitry Donskoy .

Par décrets du Conseil des commissaires du peuple du 22 août 1945 et du 28 janvier 1946, les organisations ecclésiastiques se sont vu conférer une personnalité juridique limitée. Ils ont été autorisés à acheter des véhicules, à acheter la propriété de maisons, de nouvelles constructions. Les Soviets des commissaires du peuple des républiques fédérées se sont engagés à aider les croyants avec des fournitures matérielles et techniques et l'attribution de matériaux de construction.

- Quelle était la raison immédiate du début de l'attaque contre les croyants ?

- Afin de lancer la "réforme de l'église", il fallait une personne qui déclarerait une violation de la législation soviétique dans le domaine de la religion. C'est le secrétaire du comité central du parti moldave, Dmitri Tkach, qui, le 5 mars 1959, adressa une lettre au comité central, dans laquelle il décrivait les violations de la législation soviétique sur les sectes. L'auteur du message croyait qu'en 1957, les activités du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe ne permettaient pas aux autorités financières de contrôler les organisations religieuses, et tout cela augmentait l'influence de l'Église et de la religion sur la population. Dmitry Tkach a proposé d'annuler les documents de 1945-46 et de revenir à la pratique de la résolution de 1929.

- Depuis combien d'années N.S. Khrouchtchev allait régler la situation avec l'Église, et quelles étapes de sa « réforme de l'Église » ont été les plus douloureuses pour l'Église ?

– L'ensemble de la "réforme de l'église" de Khrouchtchev devait être achevée en 1970 et, dans un premier temps, Khrouchtchev voulait limiter sévèrement les possibilités des croyants. En janvier 1945, au Conseil local, le recteur rendit le droit de prendre des décisions économiques. Selon la loi de 1929, la communauté n'engageait un prêtre que pour la célébration des liturgies.

La "réforme de l'église" était basée sur deux documents - le 13 janvier 1960 "Sur les mesures visant à éliminer les violations par le clergé de la législation soviétique sur les cultes".

Un an plus tard, un décret a été publié "sur le renforcement du contrôle sur les activités de l'Église". Le sens du premier document était de revenir à la loi de 1929. À cette fin, le décret de 1961 a annulé tous les documents adoptés pendant les années de guerre et dans la période d'après-guerre.

La « réforme de l'Église » a été réduite à six points et a supposé :

« 1) une restructuration radicale de l'administration ecclésiastique, la suppression du clergé des affaires administratives, financières et économiques dans les associations religieuses, qui saperait l'autorité du clergé aux yeux des croyants ;

2) restauration du droit de gérer les associations religieuses par des organismes choisis parmi les croyants eux-mêmes ;

3) bloquer tous les canaux des activités caritatives de l'Église, qui étaient auparavant largement utilisés pour attirer de nouveaux groupes de croyants ;

4) l'élimination des privilèges du clergé en matière d'impôt sur le revenu, leur imposition en tant qu'artisans non coopératifs, la suppression des services sociaux de l'État pour le personnel civil de l'Église, le retrait des services syndicaux ;

5) protéger les enfants de l'influence de la religion ;

6) le transfert des ecclésiastiques à des salaires fixes, limitant les incitations matérielles du clergé, ce qui réduirait leur activité. »

Je me permets de commenter le quatrième paragraphe de la résolution. Le clergé a toujours payé des impôts élevés : en tant qu'éléments non ouvriers, en tant qu'artisans, en tant qu'individus exerçant des professions libérales (dans la période d'après-guerre). La réforme revient à nouveau à la fiscalité des artisans non coopératifs.

Les mots sur les services sociaux ne sont pas moins importants. Les ouvriers des magasins de bougies, les gardiens, les ouvriers d'autel - ils avaient tous des cahiers de travail, étaient membres du syndicat. Depuis 1961, ils sont privés de tous ces droits. C'était effrayant.

À l'époque de Khrouchtchev, une personne ne pouvait pas travailler plus d'un mois - une personne perdait toute expérience professionnelle et des personnes pouvaient être jugées pour parasitisme. L'exigence de «protéger les enfants de l'influence de la religion» a également eu des conséquences désastreuses sur le terrain. Dans la région de Kuibyshev, par exemple, les autorités locales ont massivement privé les croyants de leurs droits parentaux.

Le transfert des prêtres à des salaires fixes a également porté un coup à l'Église - maintenant, il n'est pas rentable pour un prêtre d'être actif. Quoi qu'il fasse, il ne recevra qu'un salaire, sur lequel seront immédiatement déduits des impôts importants.

Dans l'histoire du vingtième siècle, pour la première fois, l'État avait l'intention si profondément et cyniquement de s'impliquer dans les affaires internes de l'Église, c'est pourquoi il a été recommandé que de nombreuses actions soient menées « par les mains de l'Église ».

Le 18 juillet 1961, le Conseil des évêques retire le clergé de la gestion de la paroisse, et cette décision ne peut être annulée qu'en 1988 par le Conseil local. Au cours des décennies suivantes, l'Église a tenté de surmonter les pressions politiques les plus terribles.

Le 18 juillet, dans son discours au Conseil des évêques, le patriarche Alexy (Simansky) donne à l'Église les moyens de surmonter cette crise : pourra toujours maintenir son autorité dans la paroisse. Et ils écouteront son opinion, et il sera serein que les soucis économiques ne sont plus avec lui et qu'il peut se livrer complètement à la direction spirituelle de son troupeau... "

– Combien l'Église a-t-elle souffert des actions de Khrouchtchev ?

Les conséquences de la « réforme de l'Église » sont mieux reflétées dans les statistiques. En 1960, il y avait 13 008 paroisses orthodoxes. En 1970, ils étaient 7338. 32 monastères orthodoxes ont cessé leurs activités et 1200 monastiques sont restés.

Il est également intéressant de noter le fait suivant. En 1961-62, dans les rapports du Conseil des affaires religieuses, on pouvait trouver des déclarations sur le « contrôle des activités de l'Église », mais la réalité était différente. Là où l'évêque pouvait trouver une langue commune avec le commissaire aux affaires religieuses, le diocèse pouvait y vivre, même si cela coûtait d'énormes efforts internes.

- Nikita Sergeevich Khrouchtchev peut-il être qualifié d'athée classique ou doit-il être considéré comme une figure plus complexe ?

- Il n'y a qu'une seule lettre de l'humaniste italien et maire de Florence Giorgio La Pira que Khrouchtchev vénérait la Très Sainte Théotokos dans sa jeunesse : « Cher M. Khrouchtchev ! De tout mon cœur, je vous souhaite un prompt rétablissement. Vous savez, et je vous ai déjà écrit plusieurs fois à ce sujet, que j'ai toujours prié Madonna, la tendre Mère du Christ, à qui vous avez traité avec tant d'amour et une telle foi depuis votre jeunesse que vous pourriez devenir un véritable créateur de « paix universelle » dans le monde. » ... Peut-être que le maire de Florence et Nikita Sergeevich Khrouchtchev ont eu une sorte de conversation personnelle, au cours de laquelle Khrouchtchev a mentionné sa prière à la Mère de Dieu dans sa jeunesse, mais il n'y a plus aucune preuve documentaire de cela.

- Quel rôle le facteur économique a-t-il joué dans les persécutions de Khrouchtchev ?

- Bien sûr, si vous regardez simplement le montant des dons que les croyants ont envoyés, par exemple, à la Pochaev Lavra, alors le montant total peut sembler important, mais si vous vous souvenez de ce que l'Église a payé des impôts, alors le revenu sera très modeste . Les autorités ont lutté contre les entreprises de bougies de l'Église, qui sont apparues en 1943 après la rencontre de Staline avec les hiérarques orthodoxes. Le prix de vente des bougies a été porté de cent à deux cents roubles par kilogramme, et dans les églises, il était interdit d'augmenter les prix des bougies. Cet impôt a été introduit rétroactivement et de nombreux diocèses se sont endettés envers l'État. Mais dans l'ensemble, l'étranglement économique de l'Église n'était pas le motif principal de la « réforme de l'Église » de Khrouchtchev. De plus, jusqu'à 80 pour cent de l'argent qui se trouvait dans l'Église était dépensé en impôts et en transferts vers divers fonds. Il ne restait pratiquement plus rien pour les temples.

- Le 6 décembre 1959, le journal Pravda a publié une lettre de l'ancien archiprêtre et enseignant du LDA Alexander Osipov, où il a renoncé à la foi. Quelles étaient les raisons de l'apostasie et les mobiles des renégats ?

- Je ne sais pas. Je ne peux que dire à propos d'Alexander Osipov - il a été sexote pendant de nombreuses années. Tous ont renoncé volontairement à l'Église. Personne ne les a forcés, il n'y a eu aucune contrainte. Tous ces apostats ont mal fini, même dans le cadre de la réussite humaine. Ils n'ont reçu aucun poste spécial.

- Le 16 février 1960, lors d'une réunion de la Conférence du public soviétique pour le désarmement, le patriarche Alexy (Simansky) a prononcé un discours dans lequel il a évoqué le rôle particulier de l'Église orthodoxe russe dans l'histoire de la Russie. Quel était le sens pratique de ce discours, n'était-ce pas en vain ?

- Il est important de comprendre ici qu'avant ce discours, le patriarche Alexy (Simansky) s'est entretenu avec le président du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe, Grigory Karpov. L'évolution de cette personne est intéressante.

Depuis 1943, il était avec les évêques, et cette fois n'a pas été en vain pour lui.

Le 21 février 1960, cinq jours après le discours du Patriarche Karpov, il était à la retraite, il était au courant de sa démission imminente et a donné son accord à ce discours du Patriarche Alexy, car ils avaient de très bonnes relations humaines.

La fin de ce discours, que beaucoup ont entendu et reçu dans l'espoir que les croyants survivront à ces persécutions, est intéressante : « Que peuvent signifier tous les efforts de l'esprit humain contre le christianisme si son histoire bimillénaire parle d'elle-même, si tous les ennemis des attaques contre elle étaient prévues par lui-même ? Le Christ a fait la promesse de la fermeté de l'Église, en disant que les portes de l'enfer ne prévaudraient pas contre son Église. »

L'une des victimes les plus célèbres de la persécution de Khrouchtchev était le métropolite Nikolai (Yarushevich). Comment évaluez-vous le rôle de ce hiérarque dans l'histoire de l'Église et dans quelle mesure les hypothèses selon lesquelles le métropolite Nicolas est mort sans l'aide d'autres personnes sont-elles fondées ?

– Le patriarche Alexy et le métropolite Nicolas ont eu des relations plutôt compliquées au cours des années susmentionnées, la démission du métropolite Nicolas (Yarushevich) du poste de président du député DECR a été forcée, tout comme sa destitution ultérieure de la présidence.

Bientôt, le premier président du Département des relations extérieures de l'Église mourut dans des circonstances étranges ; même des télégrammes arrivèrent de croyants leur demandant de fournir la preuve que le métropolite Nicolas n'avait pas été empoisonné.

Quant à l'évaluation de sa personnalité. Il fut l'un des évêques les plus éminents du XXe siècle. Comme le patriarche Alexy, le métropolite Nicolas a vécu une vie longue et difficile, et ils ont évalué correctement et profondément ce qui se passait dans le pays. À bien des égards, il était pragmatique et utilisait chaque occasion pour renforcer l'Église, même dans les conditions les plus difficiles.

C'est exactement ainsi qu'il a abordé ses activités en tant que président du DECR MP. En général, les activités internationales de l'Église au cours de ces années ont donné des résultats extraordinaires. Dans les conditions de la guerre froide, ce sont les canaux ecclésiastiques qui sont devenus la voie par laquelle les relations entre les pays pouvaient être construites. Le métropolite Nicolas s'est toujours appelé le fils de son pays, qu'il aimait beaucoup. Cette position civique était aussi inhérente à son successeur. Une des conditions pour envoyer notre délégation au Concile Vatican II était l'absence de discours diffamant l'URSS. C'est un exemple d'attitude digne envers son pays, même dans les conditions les plus difficiles de la « réforme de l'Église » de Khrouchtchev.

Le métropolite Nicolas était un merveilleux prédicateur, même les notes en marge de ses sermons laissées par Karpov et d'autres travailleurs du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe en témoignent. Les gens loin de l'Église ont ressenti après les paroles de Vladyka Nicholas quelque chose de très clair et clair. Même de son vivant, ses sermons étonnants ont été publiés dans le Journal du Patriarcat de Moscou. Comme toute personnalité brillante, il avait de nombreux amis et de nombreux méchants. Mais le métropolite Nicolas, avec les patriarches Serge et Alexis, était l'un des trois piliers de cette période dans l'histoire de l'Église. Le métropolite Nicolas portait la croix la plus difficile et gardait beaucoup de choses dans sa tête et dans son cœur.

- La cruelle persécution de l'Église par Staline n'a pas atteint son objectif. Selon le recensement de 1937, une partie importante des personnes interrogées se sont identifiées comme croyantes. Les persécutions de Khrouchtchev s'accompagnèrent d'une augmentation de la propagande athée et du développement de l'éducation. Quelles persécutions étaient « plus efficaces » que celles de Khrouchtchev ou de Staline ?

– Ce sont des époques complètement différentes. La "réforme de l'Église" de Khrouchtchev, me semble-t-il, a causé plus de dommages spirituels à l'Église que les persécutions de Staline. Dans les années 30, de nouvelles générations de croyants ont grandi sur le sang des martyrs.

Dans les années 60, des personnes complètement différentes sont apparues à la fois dans l'Église et dans l'État. L'ère de Khrouchtchev fut à la fois plus dure et plus " floue " pour la société, les " années 60 " ne s'en rendirent pas compte, elles devinrent des églises plus tard. En fait, Khrouchtchev avait peur d'un " dégel " et n'en voulait pas, craignant que cela provoquerait une inondation qu'il ne pourrait pas contrôler et qui l'inonderait.