Les vues sociologiques des démocrates révolutionnaires russes ont été développées davantage dans les ouvrages N.G. Tchernychevski(1828-1889). À la suite d’Herzen, il a critiqué les vues libérales sur la transformation de la société russe. Il croyait que la réforme agraire, menée « d'en haut » selon les recettes des libéraux russes, n'améliorerait pas la situation des paysans, mais renforcerait la position des propriétaires terriens, dont beaucoup transféreraient leurs fermes sur la voie du capitalisme. développement. La majorité des paysans se transformeront en ouvriers agricoles salariés. Pour que les intérêts de la paysannerie soient pris en compte et réalisés lors de l'abolition du servage, il est nécessaire, pensait Tchernychevski, augmentation de l'activité sociale la paysannerie elle-même jusqu'à ses actions révolutionnaires pour défendre ses droits et libertés sociaux.

N.G. Chernyshevsky a souligné « quatre éléments principaux (du sujet. - Auteur) dans les affaires paysannes », dont les intérêts ont été d’une manière ou d’une autre affectés par la réforme agraire :

le pouvoir, qui avait jusqu'alors un caractère bureaucratique ; des gens éclairés de toutes classes qui ont jugé nécessaire d'abolir le servage ; les propriétaires terriens qui voulaient retarder cette affaire par crainte pour leurs intérêts financiers et, enfin, les serfs qui étaient accablés par ce droit 1 .

Quant aux autorités, elles entendaient « préserver l'essence du servage en abolissant ses formes » 2 .

En effet, en abolissant le servage seulement formellement (car de nombreux devoirs de la paysannerie subsistaient encore, et dans les deux premières années après la publication du Manifeste de 1861, la corvée et les quitrents subsistaient), les autorités préservèrent la dépendance économique des paysans vis-à-vis des propriétaires terriens. et a créé de nouvelles conditions préalables au renforcement de cette dépendance. Des émeutes paysannes ont commencé. Et « malgré le poids des mesures de suggestion et de pacification », les paysans « restaient confiants dans le fait qu'il fallait attendre une autre, une volonté réelle » 3 . Tchernychevski a appelé à la fois les paysans eux-mêmes et l’intelligentsia russe à se battre pour leur « vraie volonté ». Il faut dire que l'abolition du servage était considérée par Tchernychevski comme un processus historiquement nécessaire répondant aux intérêts du développement progressif de la société. Il croyait que la conséquence inévitable de l'élimination du servage devrait être non seulement la véritable libération de la paysannerie du pouvoir des propriétaires fonciers, mais aussi l'expansion des libertés sociales en général en Russie. Et cela, à son tour, contribuera au développement de l'activité créatrice des personnes dans toutes les sphères de la vie publique et, surtout, dans le domaine du travail.

D'autres conditions sociales préalables au développement des activités créatives et intéressées des personnes dans le domaine de la production matérielle sont analysées par Chernyshevsky dans son ouvrage « Capital et travail ». Il affirme que « l’intérêt personnel est le principal moteur de la production » et que « l’énergie de production » est strictement proportionnelle au degré avec lequel l’intérêt personnel y participe. Et plus loin :

l'énergie du travail, c'est-à-dire l'énergie de la production, est proportionnelle à la propriété du producteur sur le produit (créé par son travail. - Auth.). Il s'ensuit que la production se trouve dans les conditions les plus favorables lorsque le produit est la propriété de ceux qui ont travaillé à sa production 1 .

La conclusion de Chernyshevsky est la suivante : l'idée principale de la doctrine de la production devrait être l'idée selon laquelle le travail coïncide avec les droits de propriété du producteur pour les produits de son travail; autrement dit, « une combinaison complète des qualités de propriétaire et de salarié en une seule et même personne » 2. Il s’agit essentiellement d’une justification du principe socialiste dans le domaine des relations économiques entre les peuples. C'est précisément ce principe qui a été partiellement réalisé dans la communauté agricole russe, pensait Tchernychevski. Il a vigoureusement défendu la communauté russe, y compris la propriété communautaire des terres.

Dans son ouvrage au titre remarquable « Critique des préjugés philosophiques contre la propriété communale », Chernyshevsky soutient que la propriété communale devient le seul moyen de fournir à la grande majorité des agriculteurs une part des récompenses apportées par la terre pour les améliorations qui y sont apportées. par le travail 3 .

Selon lui, cela est dû en grande partie au fait que des investissements de plus en plus importants sont nécessaires pour améliorer les terres. Et cela n'est pas toujours à la portée d'un propriétaire privé. C'est plus facile pour la communauté de faire cela. Ainsi, « la propriété commune semble nécessaire non seulement pour le bien-être de la classe agricole, mais aussi pour le succès de l'agriculture elle-même » 1 .

Comme Herzen, Chernyshevsky a souligné communauté non seulement comme base pour le développement de nouvelles relations économiques, mais aussi comme source de développement des fondements spirituels du peuple russe, de sa conscience morale et religieuse. De manière générale, il considérait la communauté russe comme la base d’une future société socialiste. Dans le même temps, il a étendu les principes de « communauté » bien au-delà des frontières de la production et du mode de vie ruraux. Il croyait, par exemple, que les usines et les usines devraient appartenir à des « associations de travailleurs », opposant ainsi la propriété collective des travailleurs des moyens de production à la propriété privée capitaliste.

Le démocrate révolutionnaire N.G. Chernyshevsky a préconisé l'établissement d'une république démocratique en Russie, pour la liberté et l'égalité sociale de toutes les couches de la société, pour l'égalité des droits entre les hommes et les femmes. Il attachait une grande importance au développement de la culture spirituelle du peuple russe et était fier de sa contribution à la culture mondiale. Parlant de la nécessité de maîtriser les acquis de la culture occidentale, il a en même temps fait beaucoup pour le développement de la conscience nationale russe, a appelé à une profonde assimilation des œuvres des classiques de la littérature russe, notamment d'A.S. Pouchkine, N.V. Gogol et autres. Tout cela est directement lié aux vues sociologiques de Tchernychevski, puisqu’il s’agit de son attitude à l’égard de la sphère spirituelle de la vie et du développement de la société.

Il croyait que « les Lumières apportent au peuple à la fois prospérité et pouvoir », que l’éducation est « le plus grand bien de l’homme »2.

La caractérisation de Chernyshevsky n’est pas sans intérêt et sans pertinence aujourd’hui personne instruite. Il a écrit :

Une personne instruite s'appelle celui qui a acquis beaucoup de connaissances et, en plus, est habitué à comprendre rapidement et correctement ce qui est bien et ce qui est mal, ce qui est juste et ce qui est injuste... qui a l'habitude de penser, et, enfin, de qui les concepts et les sentiments ont reçu la direction noble et sublime, c'est-à-dire qu'ils ont acquis un fort amour pour tout ce qui est sublime et beau 1. N.G. Chernyshevsky a caractérisé le rôle et l'importance des œuvres d'A.S. Pouchkine dans la formation du monde spirituel de l'individu :

En lisant des poètes comme Pouchkine, nous apprenons à nous détourner de tout ce qui est vulgaire et mauvais, à comprendre le charme de tout ce qui est bon et beau, à aimer tout ce qui est noble ; en les lisant, nous devenons nous-mêmes meilleurs, plus gentils, plus nobles 2.

Il a constamment souligné l'importance sociale de la littérature russe, écrivant que « dans notre mouvement mental, elle joue un rôle plus important que la littérature française, allemande et anglaise dans le développement mental de leurs peuples ». Par conséquent, la littérature russe « porte plus de responsabilités que toute autre littérature »3. Tout cela semble très actuel de nos jours.

Dessinant un tableau d'une société socialiste, Chernyshevsky l'a caractérisée comme une société de liberté sociale, de véritable démocratie et de haute spiritualité. Il a exposé ses réflexions à ce sujet dans les romans « Prologue » et « Que faire ? », dans plusieurs de ses ouvrages philosophiques et articles littéraires.

L’avenir est brillant et merveilleux », s’est exclamé le penseur. - Aimez-le, efforcez-vous de l'atteindre, travaillez pour lui, rapprochez-le, transférez-le au présent, autant que vous pouvez le transférer. Dans ces lignes inspirées du roman « Que faire ? ce sont plutôt les rêves d’une société future qui s’expriment. En général, dans les vues de Tchernychevski sur la future société socialiste, il y a beaucoup d’utopisme, tiré des travaux des socialistes utopistes occidentaux, qu’il a étudiés en profondeur. D'autre part, il a exprimé de nombreuses idées précieuses, étayées au niveau scientifique de son temps, concernant l'amélioration de la société et de l'homme, qui rendent ses œuvres pertinentes à notre époque.

N.G. Chernyshevsky croyait qu'une société socialiste en Russie pouvait être réalisée en « révolution populaire » qu’il opposait à la « réforme autocratique ». Les forces motrices de cette révolution devraient, selon lui, être les larges masses populaires, y compris la paysannerie, les représentants du prolétariat d'usine naissant et l'intelligentsia russe progressiste. Dans le même temps, il n'a pas nié l'importance des réformes progressistes qui conduiraient à des changements significatifs dans les relations sociales dans les domaines économique, politique et autres de la vie sociale dans l'intérêt du peuple tout entier.

Les démocrates révolutionnaires V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.G. Chernyshevsky, ainsi que NA. Dobrolyubov, D.I. Pisarev et d’autres ont exprimé de nombreuses idées profondes et socialement significatives qui concernaient essentiellement tous les aspects de la vie sociale. Leurs opinions ont joué un rôle important dans le développement de la pensée sociologique en Russie au XIXe siècle. Beaucoup d’entre eux ont été adoptés et développés par des représentants des générations suivantes de penseurs russes.

5.2. Anarchisme de M. Bakounine et P. Kropotkine

Contenu théorique et orientation pratique anarchismeétaient pleinement étayées par les travaux des penseurs et révolutionnaires russes Mikhaïl Bakounine et Pierre Kropotkine, qui à leur tour se sont appuyés sur les travaux de théoriciens anarchistes d'Europe occidentale tels que C. Fourier, M. Stirner et P. Proud. 1 M. Bakounine sur l'essence de l'anarchie.

Comme je le pensais Mikhaïl Bakounine(1814-1876), l’essence de l’anarchie s’exprime dans les mots : « laisser les choses suivre leur cours naturel »1.

D'où l'une des idées centrales de l'anarchisme - l'idée liberté personnelle comme son état naturel, qui ne devrait être violé par aucune institution étatique. « Laissez les gens complètement libres, disait S. Fourier, ne les défigurez pas... n'ayez même pas peur de leurs passions ; dans une société libre, ils seront totalement en sécurité »2.

Partant du fait que l'individu doit être libre et que rien ne doit lui être imposé, Bakounine a en même temps souligné le caractère « tout social » de la liberté, car elle ne peut être réalisée « qu'à travers la société » et « dans la plus stricte égalité et solidarité de chacun avec tous » 1 . La société doit assurer les conditions du plein épanouissement de chacun, ce qui détermine de réelles opportunités sa liberté sociale. Mais il existe d’autres manifestations de la liberté humaine, à savoir « la rébellion contre tout pouvoir – divin et humain – si ce pouvoir asservit l’individu »2.

L'homme, selon Bakounine, entre en conflit avec les institutions sociales qui limitent sa liberté. De plus, il combat l'État en tant qu'appareil de fonctionnaires, se transformant en une corporation bureaucratique, réprimant le peuple et existant grâce à son asservissement. Aujourd’hui, cela semble très pertinent. L’État, selon Bakounine, est toujours le pouvoir de la minorité, une force opposée au peuple. Il reste « le contrevenant légal à la volonté de M.A. ». Bakounine

personnes en niant constamment leur liberté. » En fin de compte, il consolide explicitement ou implicitement « les privilèges d'une certaine minorité et l'asservissement réel de la grande majorité » 3 . La plupart des gens ne comprennent pas cela à cause de leur ignorance. Leur véritable intérêt réside dans l’élimination de l’État qui les asservit. C’est à cela que devrait viser leur « juste rébellion de la liberté ».

Ayant adopté un certain nombre d'idées socialistes de Proudhon, Bakounine les développa dans son théories du socialisme et du fédéralisme. L'essentiel de ces idées se résume au fait que le socialisme en tant que système social doit être fondé sur la liberté personnelle et collective, sur l'activité des associations libres. Il ne devrait y avoir aucune réglementation gouvernementale des activités populaires ni aucun favoritisme de la part de l'État, ce dernier devant être complètement éliminé. Tout doit être subordonné à la satisfaction des besoins et des intérêts de l'individu, des collectifs d'associations industrielles et autres et de la société en tant qu'ensemble de personnes libres. Les relations entre tous les sujets de la société sont construites sur les principes du fédéralisme, c'est-à-dire leur union libre et égale 1 .

Le socialiste anarchiste, selon Bakounine, vivant pour lui-même, sert en même temps l'ensemble de la société. Il est naturel, moyennement patriote, mais toujours très humain 2. C’est une caractéristique intéressante d’un socialiste anarchiste libre.

Tout en dressant un tableau de la communication socialiste libre, Bakounine critique en même temps vivement le « socialisme d'État », dans lequel l'État régule tous les processus économiques, politiques et économiques. développement spirituel société. Un tel socialisme, selon Bakounine, a révélé son échec complet. Étant purement « réglementaire » et « despotique », elle est loin d’avoir pour objectif de satisfaire les besoins et les aspirations légitimes de la majorité des gens. L’État s’est retrouvé en faillite avant le socialisme, « il a tué la foi que le socialisme avait en lui ». Ainsi, l'incohérence des théories de l'État ou du socialisme doctrinaire 3 est devenue claire.

Le socialisme n'est pas mort, dit Bakounine. Elle se réalisera « à travers des associations économiques privées » et pourra fournir à chacun les moyens matériels et spirituels de son développement libre et global 4 .

« Communisme anarchiste » de P. Kropotkine. Les idées de l'anarchisme ont été développées davantage dans les travaux de Pétra Kropotkine(1842-1921), qui affirmait que l’anarchisme était plus qu’un simple mode d’action ou un idéal de société libre. L'anarchisme est en outre « une philosophie à la fois de la nature et de la société » 1 . Comme Bakounine, Kropotkine s’opposait vivement à l’État et au « socialisme d’État » et croyait que les travailleurs eux-mêmes étaient capables de « développer un système fondé sur leur liberté personnelle et collective ». Le théoricien de l'anarchie considérait qu'il était possible d'établir un « communisme apatride » sur la base « d'une union de communautés agricoles, d'artels de production et d'associations de personnes partageant les mêmes intérêts » 2 .

Celui-ci est gratuit "communisme anarchiste" Contrairement au communisme autoritaire d’État, Kropotkine le considérait comme une société de personnes égales, entièrement fondée sur l’autonomie gouvernementale. Elle devrait être composée de nombreux syndicats organisés pour toutes sortes de productions : agricoles, industrielles, intellectuelles, artistiques, etc. 3 C'est l'anarchisme socialiste en pratique. Il s'agissait de créer une union fédérale autonome d'associations libres de personnes, dont les relations seraient fondées sur les principes de solidarité, de justice et d'anarchie et seraient régies principalement par des normes morales.

P. Kropotkine attachait une grande importance aux problèmes de régulation morale des relations entre les personnes. Il croyait que les sentiments moraux étaient profondément enracinés dans la nature biologique des gens. Au cours du processus de vie sociale, ces sentiments se développent et s'enrichissent davantage, acquérant une signification et une signification sociales. Ce sont les sentiments moraux originels de soutien mutuel et de solidarité qui sous-tendent la moralité.

Kropotkine, comme Bakounine, a été considérablement influencé par les idées de Proudhon selon lesquelles la justice est « la loi et la mesure suprême des actions humaines », capable de déterminer la direction des activités et du comportement des gens. De l’idée de justice sont issus les concepts de liberté et d’égalité. Kropotkine a écrit :

Le principe selon lequel nous devons traiter les autres comme nous souhaitons être traités n'est rien de moins que le principe d'égalité, c'est-à-dire le principe de base de l'anarchisme. L'égalité est la justice. L'égalité en tout est synonyme de justice. C'est l'anarchie 1.

En devenant anarchistes, nous déclarons la guerre non seulement à la trinité abstraite : la loi, la religion et le pouvoir. Nous entrons dans une lutte contre tout ce flot sale de tromperie, de ruse, d'exploitation, de corruption, de vice - contre toutes sortes d'inégalités qui sont déversées dans nos cœurs par les intendants, la religion et la loi. Nous déclarons la guerre à leur façon d'agir, à leur façon de penser 2 .

Le principe d'égalité est interprété comme respect de l'individu. Lorsqu'on exerce une influence morale sur une personne, il ne faut pas briser nature humaine au nom de tout idéal moral. Nous, souligne Kropotkine, ne reconnaissons ce droit à personne ; Nous ne le voulons pas non plus pour nous-mêmes.

Nous reconnaissons une totale liberté personnelle. Nous voulons la complétude et l'intégrité de son existence, la liberté de développer toutes ses capacités 3 .

Ce sont les principes théoriques et pratiques de l’anarchisme tels qu’énoncés par ses dirigeants russes. Ils réfutent les stéréotypes sur ce courant de pensée sociale russe et mondiale, qui nous étaient imposés jusqu'à récemment par la littérature officielle. Ce dernier présentait l'anarchisme comme un phénomène théoriquement et pratiquement purement négatif, justifiant toutes sortes de troubles sous la bannière de la conception anarchiste de la liberté et donc fondamentalement destructeur.

Une connaissance attentive de ce mouvement et son analyse objective conduisent à des conclusions légèrement différentes. Bien que l'une des idées centrales de la « liberté personnelle totale » soit en grande partie spéculative et naïve, comme l'idée de la destruction de tout État, car aucune réponse convaincante n'a été donnée à la question de savoir comment cela peut réellement être fait ( tout se limite à des constructions spéculatives sur ce sujet), néanmoins, de nombreuses dispositions de l'anarchisme ne sont pas sans fondement. Ce sont les idées de justice, d'égalité et de liberté personnelle, d'autonomie gouvernementale, ainsi que l'idée du caractère fédéral des relations entre les différentes unions et organisations sociales. Ce n’est pas une coïncidence si l’anarchisme avait et compte actuellement de nombreux partisans et adeptes.

Et pourtant, en Russie, l’anarchisme n’est pas devenu le courant dominant de la pensée sociale, y compris dans le domaine de la sociologie. L'anarchisme a eu la plus grande influence sur les esprits dans les années 70 du siècle dernier. Puis l’influence commença à décliner. Au début des années 1980, la pensée philosophique et sociologique russe s'est essentiellement dissociée de l'anarchisme et, dans certains cas, a ouvertement rompu avec lui. Par la suite, il y a eu des flux et des reflux de l'influence de l'anarchisme sur la conscience publique, en raison de situation historique et, bien sûr, le fait que certaines idées de l’anarchisme n’ont pas encore perdu leur attrait en raison de leur orientation libérale et humaniste.

5.3. Méthode subjective en sociologie

Une influence notable sur la formation et le développement de la pensée sociale en Russie a été exercée par sociologie du populisme. Ses représentants les plus éminents étaient Piotr Lavrov et Nikolaï Mikhaïlovski. Ils ont adhéré à la méthode dite subjective en sociologie, qui a été largement développée dans leurs nombreux travaux.

La théorie de la solidarité de P. Lavrov. L'essence de la méthode subjective P.Lavrov(1823-1900) révèle ceci : Volontairement ou involontairement, il faut appliquer l’histoire au processus. évaluation subjective,

c'est-à-dire, ayant assimilé tel ou tel idéal moral, ranger tous les faits de l'histoire dans la perspective dans laquelle ils ont contribué ou opposés à cet idéal, et au premier plan de l'histoire mettre par ordre d'importance les faits dans lesquels cette assistance ou cette opposition s'est exprimée. le plus clairement 1 .

Dans le développement de l'idéal moral, il voyait « le seul sens de l'histoire et « la seule loi du regroupement historique des événements » 1 .

^P. Lavrov considérait la tâche principale de la sociologie dans l'étude des motivations des activités des individus et de leurs idéaux moraux. En même temps attention particulière a été soumis à l'analyse "solidarité"^ comme il l'a écrit, les actions des gens guidés par leurs intérêts communs $$№ eux-mêmes/Sociologie, mais selon Lavrov, étudie et regroupe les faits répétés de solidarité entre les hommes et cherche à découvrir les lois de leurs actions solidaires.] Elle se fixe un objectif théorique : comprendre les formes de solidarité, ainsi que les conditions de leur son renforcement et son affaiblissement à différents niveaux de développement des personnes et de leurs formes dortoirs 2.

Par solidarité, Lavrov entendait « la conscience que l'intérêt personnel coïncide avec l'intérêt public » et « que la dignité personnelle ne peut être préservée qu'en soutenant la dignité de toutes les personnes solidaires avec nous ». La solidarité est « une communauté d’habitudes, d’intérêts, d’affects ou de croyances »3. Tout cela détermine la similitude du comportement et des activités des gens.

Bien entendu, le comportement et les activités des gens sont déterminés par de nombreuses circonstances objectives – naturelles et sociales. Lavrov ne l'a pas nié. Cependant, il les considérait comme les principaux facteurs dirigeant les activités des personnes. motivations internes, idéaux Et volonté, A donc une analyse « objective » des phénomènes de la vie sociale, c'est-à-dire la compréhension de la « vérité-vérité » se combinait facilement avec une approche subjective et évaluative de celle-ci. Cette approche consistait à trouver une « vérité-justice », destinée à éclairer le chemin vers une société dans laquelle les intérêts de tous seraient harmonieusement combinés. C'est l'orientation sociale de la méthode subjective en sociologie.

Dans ses travaux, P. Lavrov a posé et résolu à sa manière un certain nombre de problèmes fondamentaux de la sociologie, notamment les facteurs déterminants du processus historique, ses aspects objectifs et subjectifs, le rôle de l'individu dans l'histoire, son mécanisme et sa direction. progrès social. Il réfléchit sur les « lois sociologiques » du développement de la société, qu'il tente d'interpréter du point de vue de la même méthode subjective. Pour ce faire, a-t-il expliqué, il faut prendre la place des membres de la société qui souffrent et profitent, et non celle d'un observateur extérieur impartial des événements qui se déroulent dans la société. C’est seulement alors que l’orientation naturelle de la volonté et de l’action des gens deviendra claire.

Le principal moteur de l'histoire, selon P. Lavrov, réside dans les actions d'individus à l'esprit critique qui constituent la partie dirigeante de l'intelligentsia.

Le développement de la pensée critique dans l'humanité, son renforcement et son expansion sont... le principal et unique agent de progrès dans l'humanité, écrit-il1.

Composition

N. G. Chernyshevsky a joué un rôle exceptionnel dans l'histoire de la pensée sociale et de la littérature russes. L’étape démocratique révolutionnaire du mouvement de libération est associée à ce nom. Toutes ses activités aux multiples facettes étaient subordonnées à la tâche de reconstruction révolutionnaire de la vie au nom du bonheur des travailleurs.

Les vues esthétiques de Tchernychevski faisaient partie intégrante de son activité idéologique de révolutionnaire démocrate. Sa contribution à la pensée esthétique mondiale a été déterminée par le fait qu'il a abordé la solution de nombreux problèmes urgents de l'art à partir de la position de la philosophie matérialiste. Les principes fondamentaux de l’esthétique de Tchernychevski se reflètent pleinement dans sa thèse « Relations esthétiques de l’art avec la réalité » (1855). Le titre lui-même exprime très précisément l’intention de l’auteur et l’essence de son œuvre. Quel est le rapport entre l’art et la réalité ? C’est la question la plus importante de l’esthétique, qui se résout différemment selon qui y répond : matérialistes ou idéalistes. À l’époque de Tchernychevski, le domaine de l’esthétique était dominé par la théorie idéaliste, basée sur les enseignements du philosophe idéaliste Hegel. Le combat que Tchernychevski a mené était difficile ; il s'est battu contre un adversaire puissant.

Chernyshevsky fonde sa compréhension de la beauté sur la conviction de la primauté de la matière, du monde réel. Cette réalité, ce monde est beau en soi, et pas du tout comme le reflet d'une idée. C’est ainsi que surgit la thèse fondamentale de sa thèse : « Le beau, c’est la vie ». Chernyshevsky clarifie et concrétise immédiatement sa position : "... une belle créature en qui nous voyons la vie telle qu'elle devrait être selon nos concepts." L'expression « nos concepts » visait à donner une idée de points de vue avancés basés sur la protection des intérêts populaires, en se concentrant sur la perception populaire de la beauté comme la plus vraie et la plus objective.

Selon Tchernychevski le matérialiste, la réalité est toujours supérieure à l'art. Dans une dispute avec les idéalistes qui « élevaient » l'art au-dessus de la vie, Tchernychevski était enclin, pour ainsi dire, à le « rabaisser » : il qualifiait même polémiquement l'art de « substitut » (en ce sens que la vie réelle, vivante et réelle est toujours plus riche , plus lumineux, plus significatif que ses propres reflets). En pleine conformité avec la solution matérialiste à la question du rapport de l'art à la réalité, Chernyshevsky formule clairement le but et les objectifs de l'art :

* « … reproduction de tout ce qui est intéressant pour une personne dans la vie ; très souvent, surtout dans les œuvres poétiques, une explication de la vie, un verdict sur ses phénomènes, viennent également au premier plan.

Les vues esthétiques de Tchernychevski n’étaient pas un projet mort, elles étaient affinées chez lui ; d'autres activités. Mais il n'a jamais abandonné les principales dispositions de sa théorie. Dans l’esthétique moderne, bon nombre des principes avancés pour la première fois par Tchernychevski sont développés de manière créative. L'art est nécessaire en tant que méthode particulière d'éducation sociale d'une personne, de son développement émotionnel et intellectuel. Et à cet égard, elle ne peut pas être remplacée, par exemple, par la science et ne constitue donc pas une forme de vulgarisation de l’information scientifique. L’importance des vues esthétiques de Tchernychevski était très grande pour son époque, mais elles ne sont pas dépassées aujourd’hui.

* « s'ils sont considérés non comme des systèmes de vérités toutes faites et non comme des exemples d'esthétique vulgaire (il y a les deux attitudes à leur égard), mais comme une certaine étape de l'étude analytique de l'art, dont les résultats nous sont insuffisants , mais nécessaire.

La position littéraire de Tchernychevski découlait directement de sa vision du monde révolutionnaire-démocratique. Dans son article « Sur la sincérité de la critique » (1854), il affirmait que le but direct de la critique est de servir d'expression de l'opinion de « la meilleure partie du public et de promouvoir sa diffusion ultérieure parmi les masses ». Chernyshevsky a vu le principal modèle de développement de la littérature russe dans son rapprochement avec la réalité, dans l'approfondissement du réalisme critique et du nationalisme. De ce point de vue, il appréciait particulièrement importance historique cette direction de la littérature russe, dont le chef était Gogol, et Belinsky un brillant théoricien et interprète (« Essais sur la période Gogol de la littérature russe »). Pour Tchernychevski, Belinsky était le critique idéal et personnalité publique. Tchernychevski fut le premier à non seulement rappeler les articles critiques de Belinsky, mais aussi à souligner leur importance fondamentale et à en faire la pierre angulaire de sa conception historique et littéraire. Il a écrit que Belinsky est « le véritable professeur de toute la jeune génération actuelle »).