Schisme de l'Église : les réformes de Nikon en action

Rien n'étonne autant qu'un miracle, si ce n'est la naïveté avec laquelle il est tenu pour acquis.

Mark Twain

Le schisme de l'Église en Russie est associé au nom du patriarche Nikon, qui, dans les années 50 et 60 du XVIIe siècle, a organisé une réforme grandiose de l'Église russe. Les changements ont touché littéralement toutes les structures ecclésiales. La nécessité de tels changements était due au retard religieux de la Russie, ainsi qu'à des erreurs importantes dans les textes religieux. La mise en œuvre de la réforme a conduit à une scission non seulement au sein de l’Église, mais aussi au sein de la société. Les gens se sont ouvertement opposés aux nouvelles tendances religieuses, exprimant activement leur position à travers des soulèvements et des troubles populaires. Dans l'article d'aujourd'hui, nous parlerons de la réforme du patriarche Nikon comme de l'un des événements les plus importants du XVIIe siècle, qui a eu un impact énorme non seulement sur l'Église, mais sur toute la Russie.

Conditions préalables à la réforme

Selon les assurances de nombreux historiens qui étudient le XVIIe siècle, une situation unique s'est produite en Russie à cette époque, lorsque les rites religieux du pays étaient très différents de ceux du monde entier, y compris des rites grecs, d'où le christianisme est venu en Russie. . De plus, on dit souvent que les textes religieux, ainsi que les icônes, ont été déformés. Par conséquent, les phénomènes suivants peuvent être identifiés comme les principales raisons du schisme de l'Église en Russie :

• Les livres copiés à la main au fil des siècles présentaient des fautes de frappe et des distorsions.
• Différence avec les rites religieux mondiaux. En particulier, en Russie, jusqu'au XVIIe siècle, tout le monde était baptisé avec deux doigts, et dans d'autres pays, avec trois.
• Conduite de cérémonies religieuses. Les rituels étaient menés selon le principe de « polyphonie », qui s'exprimait dans le fait qu'en même temps le service était dirigé par le prêtre, le clerc, les chanteurs et les paroissiens. En conséquence, une polyphonie s'est formée dans laquelle il était difficile de distinguer quoi que ce soit.

Le tsar russe fut l'un des premiers à signaler ces problèmes, proposant de prendre des mesures pour rétablir l'ordre dans la religion.

Patriarche Nikon

Le tsar Alexei Romanov, qui souhaitait réformer l'Église russe, a décidé de nommer Nikon au poste de patriarche du pays. C'est cet homme qui fut chargé de mener à bien les réformes en Russie. Le choix était, pour le moins, assez étrange, puisque le nouveau patriarche n'avait aucune expérience dans l'organisation de tels événements et ne jouissait pas non plus du respect des autres prêtres.

Le patriarche Nikon était connu dans le monde sous le nom de Nikita Minov. Il est né et a grandi dans une simple famille paysanne. Dès ses premières années, il accorda une grande attention à son éducation religieuse, étudiant les prières, les contes et les rituels. À l'âge de 19 ans, Nikita devient prêtre dans son village natal. À l'âge de trente ans, le futur patriarche s'installe au monastère Novospassky à Moscou. C'est ici qu'il rencontre le jeune tsar russe Alexeï Romanov. Les points de vue des deux personnes étaient assez similaires, ce qui a déterminé le sort futur de Nikita Minov.

Le patriarche Nikon, comme le notent de nombreux historiens, se distinguait moins par ses connaissances que par sa cruauté et son autorité. Il délirait littéralement à l'idée d'obtenir un pouvoir illimité, qui était, par exemple, le patriarche Filaret. En essayant de prouver son importance pour l'État et pour le tsar russe, Nikon se montre de toutes les manières possibles, y compris non seulement dans le domaine religieux. Par exemple, en 1650, il participa activement à la répression du soulèvement, étant le principal initiateur des représailles brutales contre tous les rebelles.

La soif de pouvoir, la cruauté, l'alphabétisation - tout cela s'est combiné dans le patriarcat. Telles étaient précisément les qualités nécessaires pour mener à bien la réforme de l’Église russe.

Mise en œuvre de la réforme

La réforme du patriarche Nikon a commencé à être mise en œuvre en 1653-1655. Cette réforme a entraîné des changements fondamentaux dans la religion, qui se sont exprimés comme suit :

• Baptême avec trois doigts au lieu de deux.
• Les arcs auraient dû être faits jusqu'à la taille et non jusqu'au sol, comme c'était le cas auparavant.
• Des modifications ont été apportées aux livres et icônes religieux.
• Le concept « d’Orthodoxie » a été introduit.
• Le nom de Dieu a été modifié conformément à l'orthographe globale. Maintenant, au lieu de « Isus », il était écrit « Jésus ».
• Remplacement de la croix chrétienne. Le patriarche Nikon a proposé de la remplacer par une croix à quatre pointes.
• Changements dans les rituels des services religieux. Désormais, la procession de la Croix ne se faisait plus dans le sens des aiguilles d'une montre, comme c'était le cas auparavant, mais dans le sens inverse des aiguilles d'une montre.

Tout cela est décrit en détail dans le Catéchisme de l'Église. Étonnamment, si l'on considère les manuels d'histoire russes, en particulier les manuels scolaires, la réforme du patriarche Nikon se résume uniquement au premier et au deuxième points de ce qui précède. Des manuels rares le disent au troisième paragraphe. Le reste n'est même pas mentionné. En conséquence, on a l'impression que le patriarche russe n'a entrepris aucune activité de réforme radicale, mais ce n'était pas le cas... Les réformes ont été cardinales. Ils ont barré tout ce qui précède. Ce n’est pas un hasard si ces réformes sont aussi appelées le schisme de l’Église russe. Le mot même « schisme » indique des changements dramatiques.

Examinons plus en détail les différentes dispositions de la réforme. Cela nous permettra de comprendre correctement l'essence des phénomènes de cette époque.

Les Écritures ont prédéterminé le schisme de l'Église en Russie

Le patriarche Nikon, plaidant en faveur de sa réforme, a déclaré que les textes de l'Église en Russie comportent de nombreuses fautes de frappe qui devraient être éliminées. On disait qu’il fallait se tourner vers les sources grecques pour comprendre le sens originel de la religion. En fait, cela n’a pas été mis en œuvre comme ça…

Au Xe siècle, lorsque la Russie adopta le christianisme, il existait 2 chartes en Grèce :

• Studio. La charte principale de l'église chrétienne. Pendant de nombreuses années, elle a été considérée comme la principale de l'Église grecque, c'est pourquoi c'est la charte Studite qui est parvenue en Russie. Pendant 7 siècles, l'Église russe dans toutes les questions religieuses a été guidée précisément par cette charte.
• Jérusalem. Elle est plus moderne et vise l'unité de toutes les religions et la communauté de leurs intérêts. La charte, à partir du XIIe siècle, est devenue la principale en Grèce, et elle est également devenue la principale dans d'autres pays chrétiens.

Le processus de réécriture des textes russes est également révélateur. Le plan était de prendre des sources grecques et d'harmoniser les écritures religieuses sur cette base. À cette fin, Arseny Soukhanov fut envoyé en Grèce en 1653. L'expédition a duré près de deux ans. Il arrive à Moscou le 22 février 1655. Il a apporté avec lui jusqu'à 7 manuscrits. En fait, cela violait le concile ecclésiastique de 1653-1655. La plupart des prêtres se sont alors prononcés en faveur de l'idée de soutenir la réforme de Nikon uniquement au motif que la réécriture des textes aurait dû se faire exclusivement à partir de sources manuscrites grecques.

Arseny Sukhanov n'a apporté que sept sources, ce qui rend impossible la réécriture de textes basés sur des sources primaires. L’étape suivante du patriarche Nikon fut si cynique qu’elle conduisit à des soulèvements massifs. Le patriarche de Moscou a déclaré que s'il n'y avait pas de sources manuscrites, la réécriture des textes russes se ferait à partir de livres grecs et romains modernes. A cette époque, tous ces livres étaient publiés à Paris (État catholique).

Religion ancienne

Pendant très longtemps, les réformes du patriarche Nikon ont été justifiées par le fait qu'il avait éclairé l'Église orthodoxe. En règle générale, il n'y a rien derrière de telles formulations, car la grande majorité des gens ont du mal à comprendre quelle est la différence fondamentale entre les croyances orthodoxes et les croyances éclairées. Quelle est vraiment la différence ? Tout d’abord, comprenons la terminologie et définissons la signification du concept « orthodoxe ».

Orthodoxe (orthodoxe) vient de la langue grecque et signifie : orthos - correct, doha - opinion. Il s’avère qu’une personne orthodoxe, au vrai sens du terme, est une personne avec une opinion correcte.

Ouvrage de référence historique

Ici, l'opinion correcte n'entend pas le sens moderne (quand c'est ainsi qu'on appelle les gens qui font tout pour plaire à l'État). C'était le nom donné aux personnes qui ont porté la science et les connaissances anciennes pendant des siècles. Un exemple frappant est l’école juive. Tout le monde sait très bien qu’aujourd’hui il y a des juifs et qu’il y a des juifs orthodoxes. Ils croient en la même chose, ils ont une religion, des opinions et des croyances communes. La différence est que les Juifs orthodoxes transmettaient leur vraie foi dans son sens ancien et véritable. Et tout le monde l’admet.

De ce point de vue, il est beaucoup plus facile d'évaluer les actions du patriarche Nikon. Ses tentatives pour détruire l’Église orthodoxe, ce qu’il avait prévu de faire et qu’il a réussi à faire, résident dans la destruction de l’ancienne religion. Et en gros, cela a été fait :

• Tous les textes religieux anciens ont été réécrits. Les vieux livres n'étaient pas traités avec cérémonie et, en règle générale, ils étaient détruits. Ce processus a survécu au patriarche lui-même pendant de nombreuses années. Par exemple, les légendes sibériennes sont révélatrices, selon lesquelles sous Pierre 1, une énorme quantité de littérature orthodoxe a été brûlée. Après l'incendie, plus de 650 kg d'attaches en cuivre ont été récupérés des incendies !
• Les icônes ont été réécrites conformément aux nouvelles exigences religieuses et conformément à la réforme.
• Les principes de la religion sont modifiés, parfois même sans la justification nécessaire. Par exemple, l’idée de Nikon selon laquelle la procession devrait se dérouler dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, à contre-courant du mouvement du soleil, est absolument incompréhensible. Cela a provoqué un grand mécontentement car les gens ont commencé à considérer la nouvelle religion comme une religion des ténèbres.
• Remplacement des concepts. Le terme « orthodoxie » apparaît pour la première fois. Jusqu'au XVIIe siècle, ce terme n'était pas utilisé, mais des concepts tels que « vrai croyant », « vraie foi », « foi immaculée », « foi chrétienne », « foi de Dieu » étaient utilisés. Divers termes, mais pas « Orthodoxie ».

On peut donc dire que la religion orthodoxe est aussi proche que possible des anciens postulats. C’est pourquoi toute tentative visant à changer radicalement ces points de vue conduit à l’indignation des masses, ainsi qu’à ce qu’on appelle aujourd’hui communément l’hérésie. C'est une hérésie que beaucoup ont qualifié les réformes du patriarche Nikon au XVIIe siècle. C'est pourquoi une scission s'est produite au sein de l'Église, car les prêtres et les religieux « orthodoxes » ont qualifié ce qui se passait d'hérésie et ont vu à quel point la différence était fondamentale entre l'ancienne et la nouvelle religion.

Réaction du peuple face au schisme de l'Église

La réaction à la réforme de Nikon est extrêmement révélatrice, soulignant que les changements ont été bien plus profonds qu'on ne le dit généralement. Il est certain qu'après le début de la mise en œuvre de la réforme, des soulèvements populaires massifs ont eu lieu dans tout le pays, dirigés contre les changements dans la structure de l'Église. Certains ont ouvertement exprimé leur mécontentement, d’autres ont simplement quitté ce pays, ne voulant pas rester dans cette hérésie. Les gens sont allés dans les forêts, dans des colonies lointaines, dans d'autres pays. Ils ont été rattrapés, ramenés, puis repartis - et cela s'est produit à plusieurs reprises. La réaction de l’État, qui a effectivement organisé l’Inquisition, est révélatrice. Non seulement des livres ont été brûlés, mais aussi des personnes. Nikon, particulièrement cruel, accueille personnellement toutes les représailles contre les rebelles. Des milliers de personnes sont mortes en s’opposant aux idées réformatrices du Patriarcat de Moscou.

La réaction de la population et de l’État à la réforme est révélatrice. Nous pouvons dire que des troubles de masse ont commencé. Répondez maintenant à une question simple : de tels soulèvements et représailles sont-ils possibles en cas de simples changements superficiels ? Pour répondre à cette question, il est nécessaire de transférer les événements de cette époque à la réalité d’aujourd’hui. Imaginons qu'aujourd'hui le patriarche de Moscou dise que vous devez maintenant vous signer, par exemple avec quatre doigts, que vous devez faire des arcs avec un signe de tête et que les livres doivent être changés conformément aux écritures anciennes. Comment les gens vont-ils percevoir cela ? Très probablement, neutre et, avec une certaine propagande, même positif.

Une autre situation. Supposons que le patriarche de Moscou oblige aujourd'hui tout le monde à faire le signe de croix avec quatre doigts, à utiliser des hochements de tête au lieu de s'incliner, à porter une croix catholique au lieu d'une croix orthodoxe, à remettre tous les livres d'icônes pour qu'ils puissent être réécrits. et redessiné, le nom de Dieu sera désormais, par exemple, « Jésus », et la procession religieuse continuera par exemple un arc de cercle. Ce type de réforme entraînera certainement un soulèvement des religieux. Tout change, toute l'histoire religieuse séculaire est barrée. C’est exactement ce qu’a fait la réforme Nikon. C'est pourquoi un schisme ecclésial s'est produit au XVIIe siècle, car les contradictions entre les Vieux Croyants et Nikon étaient insolubles.

A quoi a abouti la réforme ?

La réforme de Nikon doit être évaluée du point de vue des réalités de l'époque. Bien sûr, le patriarche a détruit l’ancienne religion de la Russie, mais il a fait ce que le tsar voulait : aligner l’Église russe sur la religion internationale. Et il y avait des avantages et des inconvénients :

• Avantages. La religion russe a cessé d'être isolée et a commencé à ressembler davantage à la religion grecque et romaine. Cela a permis de créer des liens religieux plus importants avec d'autres États.
• Inconvénients. La religion en Russie au XVIIe siècle était surtout orientée vers le christianisme primitif. C'est ici qu'il y avait des icônes anciennes, des livres anciens et des rituels anciens. Tout cela a été détruit au nom de l’intégration avec d’autres États, en termes modernes.

Les réformes de Nikon ne peuvent pas être considérées comme une destruction totale de tout (même si c’est exactement ce que font la plupart des auteurs, y compris le principe « tout est perdu »). Nous pouvons seulement affirmer avec certitude que le patriarche de Moscou a apporté des changements importants à l'ancienne religion et a privé les chrétiens d'une partie importante de leur héritage culturel et religieux.

Le schisme ecclésial est devenu l'un des principaux événements survenus en Russie au XVIIe siècle. Ce processus a sérieusement influencé la formation ultérieure de la vision du monde du peuple russe. Les scientifiques citent la situation politique apparue au XVIIe siècle comme la principale raison du schisme de l'Église. Et les désaccords entre Églises sont attribués à un certain nombre de raisons secondaires.

Le tsar Michel, fondateur de la dynastie des Romanov, et son fils Alexei étaient engagés dans la restauration de l'économie du pays, dévastée pendant la période des troubles. Le pouvoir de l'État se renforce, les premières manufactures apparaissent et le commerce extérieur est rétabli. Au cours de la même période, la légalisation du servage a lieu.

Malgré le fait qu'au début les Romanov menaient une politique plutôt prudente, les plans d'Alexei, surnommé le plus silencieux, prévoyaient l'unification des peuples orthodoxes vivant dans les Balkans et sur le territoire de l'Europe de l'Est. C'est ce qui a conduit le patriarche et le tsar à un problème idéologique assez difficile. Selon la tradition russe, les gens étaient baptisés avec deux doigts. Et la grande majorité des peuples orthodoxes, conformément aux innovations grecques, sont au nombre de trois. Il n’y avait que deux options possibles : obéir au canon ou imposer ses propres traditions aux autres. Alexeï et le patriarche Nikon ont commencé à adopter la deuxième option. Une idéologie unifiée était nécessaire en raison de la centralisation du pouvoir et du concept de « Troisième Rome » en vigueur à cette époque. Tout cela est devenu une condition préalable à une réforme qui a longtemps divisé la société russe. Un grand nombre de divergences dans les livres paroissiaux, des interprétations différentes des rituels - tout cela devait être uniformisé. Il convient de noter que la nécessité de corriger les livres paroissiaux a été évoquée aux côtés des autorités ecclésiastiques et laïques.

Le nom du patriarche Nikon et le schisme de l’Église sont étroitement liés. Nikon avait non seulement de l'intelligence, mais aussi un amour du luxe et du pouvoir. Il n'est devenu chef de l'Église qu'après une demande personnelle du tsar russe Alexeï Mikhaïlovitch.

La réforme de l'Église de 1652 marqua le début d'un schisme au sein de l'Église. Tous les changements proposés ont été approuvés par le conseil de l'église en 1654 (par exemple, les triplés). Cependant, une transition trop brutale vers de nouvelles habitudes a conduit à l'émergence d'un nombre considérable d'opposants à l'innovation. Une opposition s'est également formée au tribunal. Le patriarche, qui surestimait son influence sur le tsar, tomba en disgrâce en 1658. Le départ de Nikon était démonstratif.

Ayant conservé sa richesse et ses honneurs, Nikon fut néanmoins privé de tout pouvoir. En 1666, lors du Concile, avec la participation des patriarches d'Antioche et d'Alexandrie, le capuchon de Nikon fut retiré. Après cela, l'ancien patriarche fut exilé à White Lake, au monastère de Ferapontov. Il faut dire que Nikon y menait une vie loin d’être pauvre. La déposition de Nikon fut une étape importante dans le schisme ecclésial du XVIIe siècle.

Le même concile en 1666 approuva à nouveau tous les changements introduits, les déclarant l'œuvre de l'Église. Tous ceux qui ne s’y conformaient pas étaient déclarés hérétiques. Lors du schisme de l'Église en Russie, un autre événement important a eu lieu : le soulèvement de Solovetski de 1667-1676. Tous les rebelles furent finalement soit exilés, soit exécutés. En conclusion, il convient de noter qu'après Nikon, pas un seul patriarche n'a revendiqué le pouvoir le plus élevé du pays.

Il fallut trois siècles de persécutions pour que les anciens rites soient reconnus comme salutaires et pieux.

Rus' sainte et maudite de manière inattendue

Il y a plus de trois cents ans, la Russie professait une foi chrétienne et orthodoxe et constituait une seule Église orthodoxe. Il n’y avait pas de schismes ni de discordes dans l’Église russe à cette époque. Pendant plus de six siècles, depuis le baptême de Rus' en 988, l'Église russe a connu la paix et la tranquillité intérieures. Elle brillait avec une multitude de saints orthodoxes, faiseurs de miracles, saints de Dieu, et était célèbre pour la splendeur de ses églises et de ses nombreux monastères sacrés. Le peuple russe a étonné les étrangers venus en Russie par sa foi, sa piété et sa piété. Ses exploits de prière les ravissaient et les surprenaient. La Russie était vraiment la Russie sainte et portait à juste titre ce titre sacré : la sainteté était l'idéal du peuple pieux russe.

Mais c'est précisément à cette époque, alors que l'Église russe atteignait sa plus grande grandeur, qu'un schisme s'y produisit, divisant tout le peuple russe en deux moitiés - en deux Églises. Ce triste événement s'est produit dans la seconde moitié du XVIIe siècle sous le règne d'Alexeï Mikhaïlovitch Romanov et le patriarcat de Nikon. Les partisans des réformes et leurs adeptes ont commencé à introduire de nouveaux rituels, de nouveaux livres et rites liturgiques dans l'Église russe, et à établir de nouvelles relations avec l'Église, ainsi qu'avec la Russie elle-même, avec le peuple russe ; enraciner d'autres concepts sur la piété, sur les sacrements de l'Église, sur la hiérarchie ; imposer au peuple russe une vision du monde complètement différente, une attitude différente.

Tout cela a provoqué un schisme dans l’Église. Les opposants à Nikon et à ses innovations ont commencé à être qualifiés d'un surnom offensant - "schismatiques", et tout le blâme pour le schisme de l'Église leur a été imputé. En fait, les opposants aux innovations de Nikon n’ont pas commis de schisme : ils sont restés avec la même vieille foi, avec d’anciennes traditions et rituels ecclésiastiques, et n’ont rien changé dans leur Église russe natale. C’est pourquoi ils s’appellent à juste titre vieux croyants ou vieux chrétiens orthodoxes. Par la suite, ils ont reçu un nom laïque (et non ecclésial) généralement accepté - Vieux-croyants, qui ne parle que d'une partie de l'apparence de la vieille croyance et ne détermine en aucun cas son essence intérieure.

Comment ils ont commencé à marcher contre le soleil, ou « contre le Christ »

Nikon a commencé des changements dans les rangs et les rituels de l'Église avec l'abolition des deux doigts et son remplacement par les trois doigts, qui existaient vers le XVe siècle en Grèce. Alors que le Conseil des Cent Têtes de Moscou (1551) a décidé : « Si quelqu'un n'est pas marqué de deux doigts... qu'il soit damné. » Au fil du temps, le baptême par coulée s'est fermement établi dans la pratique, malgré le fait que le 50e Canon apostolique ordonne le baptême uniquement par immersion complète. Au lieu de l’usage pur (double) du mot « alléluia », son triple (triple) usage a été introduit. La procession de la croix, qui s'effectuait auparavant dans la direction du soleil (« selon le soleil », comme derrière le Christ, qui personnifiait le soleil), commença désormais à s'effectuer dans la direction opposée (contre le soleil). . Si auparavant la Divine Liturgie était servie sur sept prosphores, alors plus tard, elles ont commencé à en servir sur cinq. Mais le phénomène le plus terrible de la réforme fut l'imposition de malédictions et d'anathèmes sur les anciens rites et rituels et sur les personnes qui y adhèrent (conciles de 1665-1666). Le peuple orthodoxe ne s'attendait pas à ce que tous les saints russes : Serge de Radonezh , Zosima et Savvatiy de Solovetsky, Antoine et Théodose Les Pechersky, Alexandre Nevski et d'autres saints de Dieu qui ont vécu avant le XVIIe siècle tomberont également indirectement sous ces serments. Après tout, ils étaient baptisés avec deux doigts et priaient à l'ancienne.

Avec l'aide d'un clergé grec aux compétences très douteuses dans la connaissance de la langue slave, le soi-disant droit au livre a été réalisé. Tous les livres liturgiques étaient soumis à cette loi (les Vieux Croyants qualifieraient plus tard cette loi de corruption). Même le nom de notre Sauveur a commencé à être écrit et prononcé d’une manière nouvelle. Au lieu de l'orthographe slave d'Isus avec une lettre « et », la forme grecque de ce nom avec deux a été introduite - Jésus. Du Credo, à l'endroit où il est question du Saint-Esprit, le mot « vrai » a été exclu (l'ancienne version : « Et dans le Saint-Esprit, le Seigneur vrai et vivifiant... »)

XVIIème siècle - chaîne et boucle

Après son départ du trône patriarcal, alors qu'il était en détention monastique, Nikon lui-même reconnut l'inopportunité de la loi sur le livre. Mais l’impitoyable volant de scission qu’il a lancé était déjà irréversible. L’Église officielle et les autorités civiles n’ont pas laissé au peuple le droit de choisir. Quiconque n’acceptait pas la réforme de l’Église était effectivement déclaré hors-la-loi. La désobéissance à l'autorité royale et patriarcale était passible de l'exil, de la torture et de l'exécution. L’histoire nous a apporté les noms de nombreux malades de l’ancienne foi. Mais les plus célèbres d'entre eux sont la noble Théodose Morozova (Révérend martyr Théodora) et le saint martyr archiprêtre Avvakum. Au fil du temps, la résistance aux réformes s’est généralisée. Les moines du monastère Solovetsky ne voulaient obstinément pas accepter de nouveaux rites et rituels et prier selon de nouveaux livres. Ils ont ouvertement exprimé leur protestation. Des troupes furent envoyées pour réprimer la rébellion. Le monastère a résisté au siège pendant huit (!) ans, et ce n'est que par la trahison d'un des moines que les archers, pénétrant dans les murs du monastère, ont mené des représailles sanglantes contre les frères rebelles.

Comme le dit avec précision le poète vieux croyant moderne Vitaly Grikhanov :

"Le XVIIe siècle - les filets de pêche,
XVIIème siècle - chaîne et boucle"

Cette période peut être caractérisée comme la fuite de l’Église dans les déserts et les forêts. En se rendant dans des endroits reculés et en y installant leurs colonies, les vieux croyants ont essayé de préserver non seulement leur propre vie, mais aussi la pureté de leur foi. Peu à peu, ces colonies ont été transformées en centres des Vieux-croyants : parmi eux Starodubye (Biélorussie), Vetka (Pologne), Vyg, Irgiz, Kerzhenets (d'ailleurs, d'où un autre nom pour les Vieux-croyants - Kerzhaks). Beaucoup ont perçu cette époque comme apocalyptique. On affirmait que la piété de l'Église était finalement tombée, que l'Antéchrist avait régné sur le monde et qu'il ne restait plus de véritable sacerdoce. À partir de là, une tendance appelée « absence de sacerdoce » a commencé à se développer.

Les Bespopovites n'avaient pas de prêtres et les principaux rites liturgiques (baptême, enterrement, prière conciliaire, confession) étaient accomplis par des niais - des laïcs. Une autre partie des Vieux Croyants, sans reconnaître ni justifier cet extrême, selon les règles canoniques existantes, a secrètement accepté le sacerdoce sympathique de l'Église patriarcale des Nouveaux Croyants, préservant ainsi tous les sacrements de l'Église, à l'exception de la consécration. L'ordination, c'est-à-dire l'ordination au sacerdoce, ne pouvait être accomplie que par un évêque, mais à cette époque, il n'y avait plus d'évêques orthodoxes anciens. Certains ont accepté les innovations patriarcales, d’autres ont péri en exil et en prison.

Restaurer la hiérarchie

Nourris par des prêtres fugitifs, les Vieux-croyants voulaient toujours se trouver un évêque et ainsi restaurer une véritable hiérarchie à trois rangs. Ne faisant pas confiance aux évêques russes de l'Église patriarcale, les vieux croyants ont commencé à chercher un candidat pour le service sacerdotal à l'Est. Les moines lettrés et instruits Pavel (Velikodvorsky) et Alimpiy (Zverev) ont été choisis pour cette mission. Après de nombreuses années de voyages et de députations, le choix s'est porté sur le métropolite Ambroise de Bosno-Sarajevo. Paul et Alimpy ont étudié très scrupuleusement la question du baptême du métropolite Ambroise, de son ministère et de son interdiction. A cette époque, dans les années quarante du XIXe siècle, il était à Constantinople, faisait partie du personnel et servait sous le patriarche de Constantinople. Après de nombreuses conversations avec les vieux croyants russes, Ambroise, ne trouvant aucune erreur hérétique dans l'ancienne confession russe, sans violer les règles canoniques de l'Église, décida de devenir un vieil évêque orthodoxe.

Puisqu'en Russie il était interdit aux vieux croyants d'avoir leur propre évêque, il fut décidé de créer un département sur le territoire de l'Autriche-Hongrie dans le village de Belaya Krinitsa (aujourd'hui Ukraine). Ainsi, en octobre 1846, dans la cathédrale de l'Assomption du monastère Belokrinitsky, eut lieu le rite d'adhésion du métropolite Ambroise à l'église des Vieux-croyants. C'est de là que vient le nom de la hiérarchie - Belokrinitskaya. Il a rejoint le rang existant de métropolite avec le deuxième rang par chrismation (dans le monastère Belokrinitsky, un peu de la paix de la consécration pré-Nikon est encore préservée).

De « l’âge d’or » aux temps modernes

Le célèbre décret le plus élevéEn Russie, pendant longtemps, des restrictions et des interdictions importantes ont été en vigueur à l'égard des vieux croyants. Ils n’étaient pas autorisés à professer ouvertement leur foi, à avoir leurs propres établissements d’enseignement et ils ne pouvaient pas non plus occuper des postes de direction dans la Russie impériale de l’époque. Les catholiques, les protestants, les musulmans et les juifs se trouvaient dans des conditions incomparablement meilleures. Ils avaient tous les droits des citoyens de Russie, et les Vieux-croyants, peuple primordialement russe, gardiens de la piété ancienne, étaient des parias sur leur pays. Mais à la veille de Pâques 1905, le plus haut décret « Sur le renforcement des principes de tolérance religieuse » fut publié, dans lequel, entre autres, l'empereur Nicolas II soulignait que les Vieux-croyants « étaient connus depuis des temps immémoriaux pour leur dévouement inébranlable envers Le trône."

A partir de cette époque, commence la période dite « d'or » des Vieux-croyants. Les activités paroissiales et publiques s'intensifient, de nouveaux départements épiscopaux sont créés et des établissements d'enseignement s'ouvrent. En seulement douze ans (jusqu'en 1917), plus d'un millier d'églises des Vieux-croyants ont été construites en Russie. Tout cela se produit grâce au potentiel colossal, non dépensé au cours des années de persécution séculaire, grâce au travail acharné naturel, à l'ingéniosité et à l'expérience acquise de survie dans les conditions les plus difficiles.

Malgré la faveur des autorités tsaristes, l'Église synodale n'a pas cherché à reconnaître les Vieux-croyants. Ce n'est qu'en 1929 que le Synode a décidé d'abolir tous les serments sur les anciens rituels « comme s'ils n'avaient pas eu lieu », et les rituels eux-mêmes ont été reconnus comme salvateurs et pieux. En 1971, lors d’un conseil local de l’Église orthodoxe russe, ce décret fut confirmé.

Schisme de l'Église (brièvement)

Schisme de l'Église (brièvement)

Le schisme ecclésial fut l’un des événements majeurs de la Russie au XVIIe siècle. Ce processus a sérieusement influencé la formation future de la vision du monde de la société russe. Les chercheurs citent la situation politique qui s'est développée au XVIIe siècle comme la principale raison de la scission de l'Église. Et les désaccords eux-mêmes de nature ecclésiale sont considérés comme secondaires.

Le tsar Michel, fondateur de la dynastie des Romanov, et son fils Alexeï Mikhaïlovitch ont cherché à restaurer l'État dévasté pendant ce qu'on appelle le Temps des Troubles. Grâce à eux, le pouvoir de l'État se renforce, le commerce extérieur est rétabli et les premières manufactures apparaissent. Durant cette période, l'enregistrement législatif du servage a également eu lieu.

Bien qu’au début du règne des Romanov ils aient mené une politique plutôt prudente, les plans du tsar Alexeï incluaient les peuples vivant dans les Balkans et en Europe de l’Est.

Selon les historiens, c’est ce qui créait la barrière entre le roi et le patriarche. Par exemple, en Russie, selon la tradition, il était d'usage de se faire baptiser avec deux doigts, et la plupart des autres peuples orthodoxes étaient baptisés avec trois, selon les innovations grecques.

Il n'y avait que deux options : imposer nos propres traditions aux autres ou obéir au canon. Le patriarche Nikon et le tsar Alexeï Mikhaïlovitch ont pris la première voie. Une idéologie commune était nécessaire en raison de la centralisation du pouvoir à cette époque, ainsi que du concept de Troisième Rome. C'est devenu la condition préalable à la mise en œuvre de la réforme, qui a longtemps divisé le peuple russe. Un grand nombre de divergences, des interprétations différentes des rituels - tout cela devait être uniformisé. Il convient également de noter que les autorités laïques ont également évoqué une telle nécessité.

Le schisme de l'Église est étroitement lié au nom du patriarche Nikon, qui possédait une grande intelligence et un grand amour pour la richesse et le pouvoir.

La réforme de l'Église de 1652 marqua le début d'un schisme au sein de l'Église. Tous les changements ci-dessus furent pleinement approuvés au concile de 1654, mais une transition trop abrupte entraîna nombre de ses opposants.

Nikon tombe bientôt en disgrâce, mais conserve tous les honneurs et richesses. En 1666, son capuchon fut retiré, après quoi il fut exilé à White Lake dans un monastère.

Lorsque les traditions orthodoxes russes ont commencé à s'écarter de plus en plus des traditions grecques, Patriarche Nikon a décidé de comparer les traductions et les rituels russes avec les sources grecques. Il convient de noter que la question même de la correction de certaines traductions ecclésiastiques n'était en aucun cas nouvelle. Il a été initié sous le patriarche Filaret, père de Mikhaïl Fedorovitch. Mais sous Alexei Mikhailovich, la nécessité de telles corrections, ainsi que d'une révision générale des rituels, était déjà mûre. Il convient ici de noter le rôle croissant du clergé orthodoxe de la Petite Russie, qui mène une lutte héroïque pour l'orthodoxie depuis la création de l'union. Puisque le clergé de la Petite Russie devait entrer en polémique avec des jésuites polonais hautement instruits, il devait inévitablement élever le niveau de sa culture théologique, se former chez les Grecs et se familiariser avec les sources latines. De ce milieu orthodoxe ukrainien sont issus des défenseurs érudits de l’orthodoxie comme Petro Mohyla et Épiphanie Slavenetsky. L'influence des moines de Kiev a commencé à se faire sentir à Moscou, surtout après la réunification avec la Petite Russie. Les hiérarques grecs sont arrivés dans la Russie moscovite via la Petite Russie. Tout cela a obligé le clergé russe de Moscou à réfléchir aux divergences entre les lectures grecques et moscovites des mêmes textes théologiques. Mais cela a inévitablement brisé l'auto-fermeture de l'Église de Moscou, qui s'était créée surtout après la victoire des Joséphites et après le Concile des Cent Têtes sous Ivan le Terrible.

Ainsi, une nouvelle rencontre avec Byzance, dans laquelle se trouvaient des éléments d'une rencontre indirecte avec l'Occident, devint la raison et le contexte de l'émergence d'un schisme. Les résultats sont bien connus : ce qu'on appelle Vieux croyants, qui étaient presque majoritaires, refusèrent d'accepter les « innovations », qui étaient essentiellement un retour à une antiquité plus ancienne. Comme les Vieux Croyants et les Nikonites ont fait preuve d'une intransigeance fanatique dans ce conflit, les choses ont abouti à une scission, à l'entrée dans la clandestinité religieuse et, dans certains cas, à l'exil et aux exécutions.

Il ne s’agissait bien entendu pas seulement de deux ou trois doigts ou d’autres différences rituelles, qui nous paraissent aujourd’hui si insignifiantes que beaucoup attribuent la tragédie du schisme à de simples superstitions et à l’ignorance. Non, les véritables raisons de cette rupture sont bien plus profondes. Car, selon les vieux croyants, si la Rus' est la « Sainte Rus » et que Moscou est la Troisième Rome, alors pourquoi devrions-nous suivre l'exemple des Grecs, qui ont jadis trahi la cause de l'Orthodoxie au Concile de Florence ? Après tout, « notre foi n’est pas grecque, mais chrétienne » (c’est-à-dire orthodoxe russe). Pour Avvakum et ses partisans partageant les mêmes idées, le renoncement à « l’antiquité » russe était un renoncement à l’idée de la Troisième Rome, c’est-à-dire était à leurs yeux une trahison de l'Orthodoxie, qui, selon leur foi, était préservée seulement en Russie. Et puisque le tsar et le patriarche persistent dans cette « trahison », Moscou, la Troisième Rome, est en train de périr. Et cela signifie que la fin du monde, la « fin des temps », approche.

C’est précisément ainsi que les vieux croyants percevaient tragiquement les réformes de Nikon. Il n’est pas étonnant qu’Avvakum ait écrit que « son cœur s’est refroidi et que ses jambes ont tremblé » lorsqu’il a compris le sens des « innovations » de Nikon. Ces sentiments apocalyptiques expliquent pourquoi les vieux croyants se sont livrés à la torture et à l'exécution avec un tel fanatisme et ont même organisé de terribles orgies d'auto-immolation. Moscou – La Troisième Rome se meurt, mais il n’y aura jamais de quatrième ! La Russie moscovite avait déjà établi son propre rythme et son propre mode de vie ecclésiale, vénéré comme sacré. Le rang et le rituel de la vie, la « beauté » visible, le bien-être de la vie de l'Église - en un mot, l'accent sur la « confession quotidienne » - tel était le style de la vie de l'Église dans la Russie moscovite. Le clergé orthodoxe de Moscou était imprégné de la conviction que ce n'est qu'en Russie (après la mort de Byzance) que la vraie piété était préservée, car seule Moscou est la Troisième Rome. C’était une sorte d’utopie théocratique de la « Ville terrestre et locale ». Par conséquent, les réformes de Nikon produisirent parmi la majorité du clergé l’impression d’apostasie de la véritable orthodoxie, et Nikon lui-même devint, aux yeux des fanatiques de l’ancienne foi, presque Antéchrist. Habacuc lui-même le considérait comme le précurseur de l'Antéchrist. "Ils le font déjà maintenant, seul le dernier est là où le diable n'est jamais allé auparavant." (Et à propos de l'église de Nikon, il a été dit dans les expressions suivantes : « Comme si l'église actuelle n'était pas une église, les mystères de Dieu ne sont pas des mystères, le baptême n'est pas le baptême, les écritures sont flatteuses, l'enseignement est injuste et toute saleté et impiété. » « Le charme de l’Antéchrist montre son visage. »)

La seule issue est d’entrer dans la clandestinité religieuse. Mais les défenseurs les plus extrémistes de l’ancienne foi ne s’arrêtent pas là. Ils affirmaient que la « fin des temps » était arrivée et que la seule issue était le martyre volontaire au nom du Christ. Ils ont développé une théorie selon laquelle la repentance seule ne suffisait plus : il fallait quitter le monde. « Seule la mort peut nous sauver, la mort », « à l’heure actuelle, le Christ est impitoyable et n’accepte pas ceux qui viennent à la repentance ». Tout salut réside dans le deuxième baptême de feu, c'est-à-dire dans l'auto-brûlure volontaire. Et, comme vous le savez, des orgies sauvages d'auto-embrasement ont eu lieu dans toute la Russie (l'un des thèmes de l'opéra Moussorgski"Khovanchtchina"). Père le dit bien Gueorgui Florovski que le mystère du schisme n'est pas un rituel, mais l'Antéchrist est une attente ardente (littéralement) de la fin du monde, associée à l'effondrement pratique de l'idée de Moscou comme la Troisième Rome.

Il est de notoriété publique que les deux camps ont fait preuve de passion et de fanatisme dans cette lutte. Le patriarche Nikon était un hiérarque extrêmement puissant et même cruel, pas du tout enclin aux compromis. En substance, le schisme a été un grand échec, car la tradition russe ancienne a été remplacée par la tradition grecque moderne. Vladimir Soloviev a décrit à juste titre la protestation des vieux croyants contre Nikon comme le protestantisme de la tradition locale. Si l’Église russe a néanmoins survécu au schisme, c’est grâce à l’orthodoxie indéracinable de l’esprit russe. Mais les blessures causées par la scission n'ont pas guéri depuis très longtemps, et ces traces étaient visibles encore récemment.

Le schisme fut une révélation des troubles spirituels à Moscou. Lors du schisme, l’antiquité russe locale a été élevée au rang de sanctuaire. L'historien parle bien du schisme à cet égard Kostomarov: "Le schisme a poursuivi l'ancien, a essayé d'adhérer le plus fidèlement possible à l'ancien, mais le schisme était un phénomène de la vie russe nouvelle et non ancienne." "C'est le paradoxe fatal du schisme..." "Le schisme n'est pas la vieille Russie, mais un rêve de l'Antiquité", note à ce propos Florovsky. En effet, dans le schisme, il y avait quelque chose du roman héroïque particulier de l'Antiquité, et ce n'est pas pour rien que les symbolistes du début du XXe siècle, apparentés aux romantiques, étaient si intéressés par le schisme - le philosophe Rozanov, écrivain Remizov et d'autres. Dans la fiction russe, la vie des schismatiques ultérieurs s'est reflétée de manière particulièrement vivante dans l'histoire remarquable de Leskov " Ange scellé».

Il va sans dire que le schisme a terriblement miné la force spirituelle et physique de l’Église. Les plus forts dans la foi sont entrés dans le schisme. Il n’est donc pas surprenant que l’Église russe, affaiblie, ait montré une si faible résistance aux réformes ecclésiales ultérieures de Pierre le Grand, qui a aboli l’ancienne indépendance du pouvoir spirituel en Russie et a introduit, à la place du patriarcat sur le modèle protestant, le Saint-Synode, dans lequel a été introduit une personne laïque, le procureur général du Synode. Mais Nikon lui-même, comme on le sait, est tombé en disgrâce auprès du tsar Alexeï Mikhaïlovitch même pendant la scission. Les raisons immédiates de cette défaveur résidaient dans l'extrême puissance de Nikon. Mais il y avait aussi des raisons idéologiques : Nikon commença à revendiquer non seulement le rôle de premier hiérarque russe, mais aussi celui de chef suprême de l'État. Pour la première fois dans notre histoire, étrangère à la lutte occidentale entre l’État et l’Église, l’Église, représentée par Nikon, a empiété sur le pouvoir sur l’État. Nikon, comme vous le savez, a comparé le pouvoir du patriarche à la lumière du soleil et le pouvoir du roi à la lumière de la lune. C’est la coïncidence paradoxale de la pensée de Nikon avec le latinisme, qui revendiquait également le pouvoir terrestre. À ce propos, le slavophile Samarin écrivait que « derrière la grande ombre de Nikon se dresse le formidable fantôme du papisme ». Le philosophe Vladimir Soloviev, avant sa passion pour le catholicisme, croyait également qu'en la personne de Nikon, l'Église russe était séduite, quoique pour une courte période, par la tentation de Rome - le pouvoir terrestre. Cet empiétement de Nikon fut rejeté par le tsar avec le soutien de la majorité du clergé.