© G. Kalinina, kirjoittaja.-komp.

Arkkipiispan siunauksella
Tiraspol ja Dubossary
Justinianus

Temppelit vihkivät piispa tai hänen luvalla papit. Kaikki kirkot on omistettu Jumalalle ja niissä Herra on näkymättömästi läsnä armollaan. Jokaisella on oma yksityinen nimensä riippuen pyhästä tapahtumasta tai henkilöstä, jonka muistoksi se on pyhitetty, esimerkiksi Kristuksen syntymän kirkko, Pyhän Kolminaisuuden kunniaksi rakennettu temppeli Pyhän Pyhän Kolminaisuuden kunniaksi. Apostolien Constantine ja Helena yhtäläinen. Jos kaupungissa on useita kirkkoja, pääkirkkoa kutsutaan "katedraaliksi": eri kirkkojen papit kokoontuvat tänne erityisinä päivinä ja jumalanpalvelus suoritetaan katedraalissa. Katedraalia, jossa piispan tuoli sijaitsee, kutsutaan "katedraaliksi".

Temppelin syntyminen ja sen arkkitehtoniset muodot

Ortodoksisen kirkon rakenne perustuu vuosisatoja vanhaan perinteeseen, joka juontaa juurensa ensimmäiseen telttatemppeliin (tabernaakkeliin), jonka profeetta Mooses rakensi puolitoista tuhatta vuotta ennen Kristuksen syntymää.

Vanhan testamentin temppeli ja erilaiset liturgiset esineet: alttari, seitsenhaarainen kynttilänjalka, suitsutusastia, papilliset vaatteet ja muut valmistettiin ylhäältä tulleen ilmestyksen avulla. Tee kaikki, niinkuin minä sinulle näytän, ja kaikkien sen astioiden malli; "Tehkää nekin", Herra sanoi Moosekselle. - Rakenna tabernaakkeli sen mallin mukaan, joka näytettiin sinulle vuorella (tässä tarkoitamme Siinai-vuorta ja 26, 30).

Noin viisisataa vuotta tämän jälkeen kuningas Salomo korvasi kannettavan tabernaakkelin (telttatemppelin) upealla kivitemppelillä Jerusalemin kaupungissa. Temppelin vihkimisen aikana salaperäinen pilvi laskeutui ja täytti sen. Herra sanoi Salomolle: Olen pyhittänyt tämän temppelin, ja minun silmäni ja sydämeni ovat siellä ikuisesti (I luku, 1 Aikakirja 6-7 lukua).

Kymmenen vuosisadan ajan Salomon hallituskaudesta Jeesuksen Kristuksen elämän aikaan Jerusalemin temppeli oli koko juutalaisen kansan uskonnollisen elämän keskus.

Herra Jeesus Kristus vieraili tuhon jälkeen kunnostetussa Jerusalemin temppelissä ja rukoili siinä. Hän vaati juutalaisilta kunnioittavaa asennetta temppeliin viitaten profeetta Jesajan sanoihin: Minun huonettani kutsutaan rukoushuoneeksi kaikille kansoille, ja hän karkoitti temppelistä ne, jotka käyttäytyivät siinä arvottomasti (;).

Pyhän Hengen laskeutumisen jälkeen apostolit vierailivat Vapahtajan esimerkin mukaisesti myös Vanhan testamentin temppelissä ja rukoilivat siinä (). Mutta samaan aikaan he alkoivat täydentää temppelipalveluja erityisillä kristillisillä rukouksilla ja sakramenteilla. Nimittäin sunnuntaisin ("Herran päivänä") apostolit ja kristityt kokoontuivat uskovien koteihin (joskus erityisesti rukousta varten tarkoitettuihin huoneisiin - ikos) ja siellä he rukoilivat, lukivat pyhiä kirjoituksia, "mursivat leipää" (juhlivat Eukaristia) ja ottivat ehtoollisen. Näin syntyivät ensimmäiset kotikirkot (). Myöhemmin, pakanallisten hallitsijoiden vainon aikana, kristityt kokoontuivat katakombeihin (maanalaisiin huoneisiin) ja viettivät siellä liturgiaa marttyyrien haudoilla.

Kristinuskon kolmen ensimmäisen vuosisadan aikana kristilliset kirkot olivat harvinainen näky jatkuvan vainon vuoksi. Vasta sen jälkeen, kun keisari julisti uskonnonvapauden, vuonna 313, kristillisiä kirkkoja alkoi ilmestyä kaikkialle.

Aluksi temppeleillä oli basilikan muotoinen - pitkänomainen nelikulmainen huone, jonka sisäänkäynnissä oli pieni ulkonema (portico tai kuisti) ja pyöreys (apsidi) sisäänkäyntiä vastakkaisella puolella. Basilikan sisätilat jaettiin pylväsriveillä kolmeen tai viiteen osastoon, joita kutsutaan "käyviksi" (tai laivoiksi). Keskilaiva oli korkeampi kuin sivulaivat. Ylhäällä oli ikkunat. Basilikat erottuivat valon ja ilman runsaudesta.

Pian muita temppelimuotoja alkoi ilmaantua. 500-luvulta lähtien Bysantissa alettiin rakentaa ristinmuotoisia kirkkoja, joissa oli holvi ja kupoli temppelin keskiosan päälle. Pyöreitä tai kahdeksankulmaisia ​​temppeleitä rakennettiin harvoin. Bysantin kirkkoarkkitehtuurilla oli suuri vaikutus ortodoksiseen itään.

Samanaikaisesti kristinuskon omaksumisen kanssa Venäjällä ilmestyi venäläinen kirkkoarkkitehtuuri. Sen ominaispiirre on kynttilän liekkiä muistuttava kupolin rakenne. Myöhemmin ilmestyi muita arkkitehtonisia muotoja - lännessä esimerkiksi goottilainen tyyli: temppeleitä korkealla tornilla. Niinpä kristillisen temppelin ulkonäkö luotiin vuosisatojen aikana, ja se sai oman ainutlaatuisen ilmeensä jokaisessa maassa ja jokaisella aikakaudella. Temppelit ovat koristaneet kaupunkeja ja kyliä muinaisista ajoista lähtien. Heistä tuli henkistyneen maailman symboli, maailmankaikkeuden tulevan uudistumisen prototyyppi.

Ortodoksisen kirkon arkkitehtuuri

Ortodoksinen kirkko historiallisesti vakiintuneissa muodoissa tarkoittaa ennen kaikkea Jumalan valtakuntaa kolmen alueensa yhtenäisyydessä: jumalallinen, taivaallinen ja maallinen. Tästä johtuu temppelin yleisin kolmiosainen jako: alttari, itse temppeli ja eteinen (tai ateria). Alttari merkitsee Jumalan olemassaolon aluetta, itse temppeli - taivaallisen enkelimaailman aluetta (hengellinen taivas) ja eteinen - maallisen olemassaolon aluetta. Erityisellä tavalla pyhitetty, ristillä kruunattu ja pyhillä kuvilla koristeltu temppeli on kaunis merkki koko maailmankaikkeudesta, jota johtaa Jumala, sen Luoja ja Luoja.

Temppelin ulkopuoli

Jeesuksen Kristuksen taivaaseen astumisen jälkeen Jerusalemin apostolit ja ensimmäiset kristityt pysyivät Vapahtajan esimerkin mukaisesti temppelissä, ylistivät ja ylistivät Jumalaa (.), vierailivat juutalaisten synagogissa - ja toisaalta, perustivat omat kristilliset kokouksensa yksityiskoteihin (). Jerusalemin ulkopuolella ja sen ulkopuolella kristityt suorittivat jumalallisia palveluita kotikirkoissaan. Vainon puhkeamisen vuoksi kristittyjen uskonnollisista kokouksista tuli yhä salaisempia. Yleisesti rukoilemaan ja erityisesti ehtoollisen sakramentin viettoon kristityt kokoontuivat varakkaiden uskontovereiden taloihin. Täällä rukousta varten varattiin yleensä huone, joka oli kauimpana ulkosisäänkäynnistä ja kadun melusta, jota kreikkalaiset kutsuivat "icosiksi" ja roomalaiset "ecuksiksi". Ulkonäöltään "ikos" olivat pitkulaisia ​​(joskus kaksikerroksisia) huoneita, joiden pituudeltaan oli pylväitä, jotka joskus jakavat ikosin kolmeen osaan; Ikon keskitila oli joskus korkeampi ja leveämpi kuin sivut. Vainon aikana kristityt kokoontuivat jopa rukoilemaan maanalaisiin kirkkoihin, jotka sijaitsevat niin sanotuissa katakombeissa (joista puhumme myöhemmin). Samoihin paikkoihin ja samoihin aikoihin, jolloin ei ollut vainoa, kristityt pystyivät ja rakensivat omat erilliset kirkkonsa (2. vuosisadan lopusta ja 3. vuosisadan alusta), mutta joskus ne tuhottiin uudelleen mielijohteesta. vainoajista.

Kun St. Samoin kuin apostolit tsaari Konstantinus (4. vuosisadan alussa), kristittyjen vaino lopulta loppui, sitten kristilliset kirkot ilmestyivät kaikkialle ja eivät olleet vain välttämätön apuväline kristilliseen jumalanpalvelukseen, ei vain jokaisen kaupungin ja kylän paras koristelu, vaan jokaisen valtion kansallinen aarre ja pyhäkkö.

Avoimet kristilliset kirkot 3.-6. vuosisadalta. otti tietyn ulkoisen ja sisäisen muodon tai ulkonäön, nimittäin: pitkänomaisen nelikulmion muodon, joka muistuttaa jonkin verran laivaa, jossa on pieni ulkonema sisäänkäynnissä ja pyöristys sisäänkäyntiä vastakkaisella sivulla. Tämän nelikulmion sisätila jaettiin pylväsriveillä kolmeen ja joskus viiteen osastoon, joita kutsutaan "laivoiksi". Jokainen sivuosasto (laivat) päättyi myös puoliympyrän muotoiseen projektioon tai apsiin. Keskilaiva oli korkeampi kuin sivulaivat; keskilaivan ylimpään, ulkonevaan osaan asennettiin ikkunat, jotka kuitenkin olivat joskus myös sivulaivojen ulkoseinillä. Sisäänkäynnin puolella oli eteinen nimeltä "narthex" (tai narthex) ja "portico" (kuisti). Sisällä havaitaan runsaasti valoa ja ilmaa. Tällaisen kristillisen kirkon suunnitelman ja arkkitehtuurin tunnusomaisia ​​piirteitä ovat 4. vuosisadalta alkaen: jako navoihin, apses, eteinen, valoisuus, sisäpylväät. Kaikkia tällaisia ​​temppeleitä kutsutaan kirkon basilikaksi tai pitkittäistemppeliksi.

Toinen syy siihen, miksi kristityt alkoivat rakentaa temppeleitään pitkänomaisen nelikulmion muotoon (jaettu osiin, joissa oli apsideja), oli heidän kunnioituksensa katakombeja ja niissä sijaitsevia kirkkoja kohtaan.

Katakombit ovat luolia, joissa kristityt hautasivat vainon aikoina, kolmen ensimmäisen vuosisadan aikana kuolleensa, piiloutuivat vainolta ja suorittivat jumalallisia palveluksia. Katakombit edustavat rakenteeltaan toisiinsa kietoutuvaa käytävien tai gallerioiden verkostoa, jonka varrella on enemmän tai vähemmän laajoja huoneita. Yhtä käytävää pitkin kävellessä voi kohdata toisen käytävän, joka ylittää polun, ja sitten matkustajan eteen ilmestyy kolme tietä: suora, oikea ja vasen. Ja riippumatta siitä, mihin suuntaan menet pidemmälle, käytävien sijainti on sama. Muutaman askeleen jälkeen käytävää kohdataan uusi käytävä tai kokonainen huone, josta johtaa useita uusia polkuja. Matkustaa näitä käytäviä pitkin enemmän tai vähemmän pitkään, voit itsesi huomaamatta siirtyä seuraavaan alempaan kerrokseen. Käytävät ovat kapeita ja matalia, ja matkan varrella olevat huoneet ovat erikokoisia: pieniä, keskikokoisia ja suuria. Ensimmäisiä kutsutaan nimellä "cubiculum", toisia "crypt" ja kolmatta "capella". Kentät (sanasta cubiculum - sänky) olivat hautaus kryptejä ja kryptat ja kappelit maanalaisia ​​kirkkoja. Siellä kristityt suorittivat jumalallisia palveluita vainon aikana. Krypteihin mahtui jopa 70-80 palvojaa ja kappeleihin paljon suurempi määrä - jopa 150 henkilöä.

Kristillisen palvonnan tarpeisiin liittyen kryptojen etuosa oli tarkoitettu papistolle ja loput maallikoille. Kryptan syvyydessä oli puoliympyrän muotoinen apsi, jota erotti matala ristikko. Tässä apsisissa sijaitsi marttyyrin hauta, joka toimi valtaistuimena Pyhän Eukaristian viettoon. Tällaisen valtaistuinhaudan sivuilla oli paikkoja piispalle ja presbytereille. Kryptan keskiosassa ei ollut erityisiä laitteita. Kappelit erosivat kryptoista paitsi suuremman koon, myös sisäisen järjestelynsä suhteen. Kryptat koostuvat pääosin yhdestä huoneesta (huoneesta), ja kappeleissa niitä on useita. Krypteissä ei ole erillisiä alttareita, mutta kappeleissa on; kryptoissa naiset ja miehet rukoilivat yhdessä, ja kappeleissa oli erityinen huone naisille. Kryptien ja kappelien edessä lattia oli ajoittain järjestetty korkeammalle kuin muut maanalaiset kirkot. Seiniin tehtiin syvennyksiä kuolleiden hautaamista varten, ja itse seinät koristeltiin pyhillä kuvilla.

Erilaisten kryptien ja kappelien kuvauksista käy selvästi ilmi, että molemmilla oli nelikulmion muotoinen pitkulainen ulkonema, ja joskus kattoa tukevin pilarein.

Näiden maanalaisten temppeleiden pyhä muisto, ylähuoneesta, jossa Jeesus Kristus vietti viimeistä ehtoollistaan, ja ikosista, jotka olivat ensimmäisiä kristillisiä kirkkoja (muodoltaan pitkulaisia), oli ehkä syy siihen, miksi kristityt saattoivat pelottomasti, pelkäämättä ristiriidassa kirkon antiikin ja kristinuskon hengen kanssa, rakentamaan kirkkonsa saman pitkittäismallin mukaan. Mutta epäilemättä basilika hyväksyttiin kristilliseksi kirkoksi, koska se oli toistaiseksi ainoa sopiva muoto. Basilikatyyli vallitsi 500-luvulle saakka. sitten se korvattiin "bysantilla", mutta 1400-luvun jälkeen. levisi jälleen entiseen Bysantin valtakuntaan, joka oli turkkilaisten vallan alla köyhtynyt, mutta ei kuitenkaan saavuttanut muinaisen kristillisen basilikan suuruutta tai arvoa.

Kristillisten kirkkojen basilikatyyppi oli vanhin, mutta ei ainoa. Kun arkkitehtoninen maku muuttui ja arkkitehtuurin taide kehittyi, myös temppelien ulkonäkö muuttui. Kristittyjen vainon päättymisen ja Kreikan valtakunnan pääkaupungin siirtämisen jälkeen Roomasta Bysantille (324) rakennustoiminta kiihtyi täällä. Tänä aikana muodostui niin kutsuttu bysanttilainen temppelityyli.

Bysantin tyylin tunnusmerkit ovat "holvi" ja "kupoli". Kupumaisten rakenteiden alku, ts. ne, joiden katot eivät ole tasaiset ja kalteva, vaan pyöreät, juontavat juurensa esikristilliseen aikaan. Holvia käytettiin laajalti roomalaisissa kylpylöissä (tai kylpylöissä); mutta kupoli sai loistavimman kehityksensä vähitellen Bysantin kirkoissa.

400-luvun alussa kupoli oli vielä matala, peitti koko rakennuksen yläosan ja lepäsi suoraan rakennuksen seinien päällä, ilman ikkunoita, mutta sitten kupoli nousi korkeammalle ja asennettiin erityisille pilareille. Painon keventämiseksi kupolin seiniä ei tehdä kiinteiksi, vaan niitä katkaisevat kevyet pylväät; Niiden väliin on asennettu ikkunat. Koko kupoli muistuttaa leveää taivaan holvia, Herran näkymättömän läsnäolon paikkaa. Kupolin ulko- ja sisäpuolelta koristavat pylväät, joissa on taiteellinen yläosa tai kapiteeli ja muut koristeet; Yhden kupolin sijasta temppelissä on joskus useita kupolia.

Bysantin kirkkojen suunnitelmat olivat seuraavat: ympyrän muodossa, tasasivuisen ristin muodossa, suorakulmion muodossa lähellä neliötä. Neliön muoto tuli yleisimmäksi ja yleisimmäksi Bysantissa. Siksi Bysantin kirkkojen tavanomaista rakentamista edustaa neljä massiivista pylvästä, jotka on sijoitettu suorakulmioon ja jotka on yhdistetty ylhäältä kaarilla, joihin holvi ja kupoli lepäävät. Tästä tyypistä tuli hallitseva 6. vuosisadalta lähtien ja pysyi sellaisena Bysantin valtakunnan loppuun asti (1400-luvun puoliväliin saakka), jolloin väistyi, kuten sanottu, toissijaiselle basilikatyylille.

Bysanttilaisen temppelin sisätila jaettiin, kuten basilikassakin, kolmeen osaan: eteiseen, keskiosaan ja alttariin. Alttari erotettiin keskiosasta matalalla pylväikköllä, joka korvasi nykyaikaisen ikonostaasin. Rikkaiden temppelien sisällä oli runsaasti mosaiikkeja ja maalauksia. Erilaisten marmorien, mosaiikkien, kullan, maalausten loisto - kaiken tarkoituksena oli kohottaa rukoilevan kristityn sielua. Veistos oli täällä melko harvinainen ilmiö. Bysanttilainen tyyli yleensä ja erityisesti bysanttilainen kupoli kukkivat loistavimmin Konstantinopolin Pyhän Sofian kirkossa.

Bysanttilaista tyyliä käytettiin paitsi kirkkojen rakentamisessa itse Bysantissa tai Konstantinopolissa, myös muissa tärkeissä Kreikan kaupungeissa (Ateena, Thessaloniki, Athos-vuori), Armeniassa, Serbiassa ja jopa Länsi-Rooman valtakunnan kaupungeissa. erityisesti Ravennassa ja Venetsiassa. Bysantin arkkitehtuurin muistomerkki Venetsiassa on Pyhän Markuksen kirkko.

roomalaiseen tyyliin

Bysanttilais-basilika-tyypin lisäksi länsimaiseen kristilliseen maailmaan muodostui kirkkojen uusi ilme, jolla on toisaalta yhtäläisyyksiä basilikojen ja bysanttilaisten kirkkojen kanssa, ja toisaalta ero: tämä on niin - nimeltään "romaaninen tyyli". Romaaniseen tyyliin rakennettu temppeli, kuten basilika, koostui leveästä ja pitkänomaisesta laivasta (laivasta), joka sisälsi kahden sivulaivan väliin, puolet korkeudesta ja leveydestä. Näiden laivojen itäiselle etupuolelle kiinnitettiin poikittaislaiva (kutsuttiin poikkilaivaksi), joka ulkonee reunoillaan rungosta ja antoi siksi koko rakennukselle ristin muodon. Poikkipeiton takana, kuten basilikassakin, oli alttarille tarkoitettu apsisi. Takapuolelle, länsipuolelle rakennettiin edelleen kuistia tai narteksia. Romaanisen tyylin piirteitä: lattia laskettiin apsiseihin ja poikkisuoraan korkeammalle kuin temppelin keskiosassa ja temppelin eri osien pylväitä alettiin yhdistää toisiinsa puoliympyrän muotoisella holvilla ja koristella ylä- ja alapäät veistetyillä, muotoilluilla ja päällekkäisillä kuvilla ja hahmoilla. Romaanisia kirkkoja alettiin rakentaa vankalle pohjalle, joka nousi maasta. Temppelin sisäänkäynnille rakennettiin joskus kaksi majesteettista tornia eteisen sivuille (1000-luvulta lähtien), jotka muistuttivat nykyaikaisia ​​kellotorneja.

Romaaninen tyyli, joka ilmestyi 10. vuosisadalla, alkoi levitä lännessä 1000- ja 1100-luvuilla. ja oli olemassa 1200-luvulle asti. kun se korvattiin goottilaisella tyylillä.

Goottilainen ja renessanssityyli

Goottilaisia ​​kirkkoja kutsutaan muuten "lansetiksi", koska suunnitelmaltaan ja ulkonäöltään ne, vaikka ne muistuttavatkin romaanisia kirkkoja, eroavat jälkimmäisistä terävillä, taivaalle ulottuvilla pyramidin muotoisilla ääripäillä: tornit, pilarit, kellotornit. Terävyyttä on havaittavissa myös temppelin sisätiloissa: holveissa, pylväiden liitoksissa, ikkunoissa ja kulmaosissa. Goottilaiset temppelit erottuivat erityisesti korkeiden ja usein esiintyvien ikkunoiden runsaudesta; Seurauksena oli, että seinille jäi vähän tilaa pyhille kuville. Mutta goottilaisten kirkkojen ikkunat peitettiin maalauksilla. Tämä tyyli on selkein ulkoisissa linjoissa.

Goottilaisen tyylin jälkeen Länsi-Euroopan kirkkoarkkitehtuurin historiassa on huomioitu myös renessanssityyli. Tämä tyyli levisi Länsi-Eurooppaan (alkaen Italiasta) 1400-luvulta lähtien. "muinaisen, muinaisen klassisen tiedon ja taiteen" elpymisen vaikutuksesta. Tutustuttuaan antiikin kreikkalaiseen ja roomalaiseen taiteeseen arkkitehdit alkoivat soveltaa joitain antiikin arkkitehtuurin piirteitä temppelien rakentamiseen, jopa joskus siirtäen pakanallisten temppelien muotoja kristilliseen temppeliin. Muinaisen arkkitehtuurin vaikutus näkyy erityisesti vasta rakennettujen temppelien ulko- ja sisäpylväissä ja koristeissa. Renessanssityyli ilmeni täysin kuuluisassa roomalaisessa Pyhän Pietarin katedraalissa. Renessanssin arkkitehtuurin yleiset piirteet ovat seuraavat: temppelien pohjapiirros on pitkänomainen nelikulmio, jossa on risteys ja alttari-apsidi (romaanisen tyylin tapaan), holvit ja kaaret eivät ole teräviä, vaan pyöreitä, kupolimaisia ​​(ero Goottilainen, samanlainen kuin bysanttilainen tyyli); Sisäiset ja ulkoiset antiikin kreikkalaiset pylväät (renessanssityylin ominaispiirteet). Koristeet (koristeet) lehtien, kukkien, hahmojen, ihmisten ja eläinten muodossa (ero Bysantin koristeesta, lainattu kristilliseltä alueelta). Myös veistokselliset pyhien kuvat ovat havaittavissa. Pyhien veistokselliset kuvat erottavat selkeimmin renessanssityylin basilikasta, bysanttilaisesta ja ortodoksis-venäläisestä tyylistä.

Venäjän kirkkoarkkitehtuuri

Venäläinen kirkkoarkkitehtuuri alkaa kristinuskon asettumisesta Venäjälle (988). Otettuamme vastaan ​​kreikkalaisilta uskon, papiston ja kaiken jumalanpalvelukseen tarvittavan, lainasimme heiltä samalla temppelien muodon. Esi-isämme kastettiin sillä vuosisadalla, jolloin Bysantin tyyli vallitsi Kreikassa; siksi muinaiset temppelimme on rakennettu tähän tyyliin. Nämä kirkot rakennettiin Venäjän tärkeimpiin kaupunkeihin: Kiovaan, Novgorodiin, Pihkovaan, Vladimiriin ja Moskovaan.

Kiovan ja Novgorodin kirkot muistuttavat suunnitelmaltaan Bysantin kirkkoja - suorakulmio, jossa on kolme alttarin puoliympyrää. Sisällä on tavalliset neljä pilaria, samat kaaret ja kupolit. Mutta huolimatta suuresta samankaltaisuudesta muinaisten venäläisten ja nykyaikaisten kreikkalaisten temppelien välillä, niiden välillä on havaittavissa joitain eroja kupuissa, ikkunoissa ja koristeissa. Kreikkalaisissa monikupoliisissa kirkoissa kupolit sijoitettiin erityisille pylväille ja eri korkeuksille venäläisten kirkkojen pääkupoliin verrattuna, kaikki kupolit sijoitettiin samalle korkeudelle. Bysantin kirkkojen ikkunat olivat suuret ja tiheät, kun taas venäläisten ne olivat pieniä ja harvassa. Bysantin kirkkojen ovien aukot olivat vaakasuorat, venäläisillä puoliympyrän muotoiset.

Suurissa kreikkalaisissa kirkoissa oli joskus kaksi kuistia - sisäinen, joka oli tarkoitettu katekumeneille ja katuville, ja ulkoinen (tai kuisti), joka oli varustettu pylväillä. Venäjän kirkoissa, jopa suurissa, asennettiin vain pieniä sisäkuistia. Kreikkalaisissa temppeleissä pylväät olivat välttämätön lisävaruste sekä sisäisissä että ulkoisissa osissa; Venäjän kirkoissa ei ollut pylväitä marmorin ja kiven puutteen vuoksi. Näiden erojen ansiosta jotkut asiantuntijat kutsuvat venäläistä tyyliä ei vain bysanttilaiseksi (kreikaksi), vaan sekoitettuna - venäläis-kreikaksi.

Joissakin Novgorodin kirkoissa seinät päättyvät huipulle terävällä "päätyllä", joka on samanlainen kuin kylämajan katolla oleva pääty. Venäjällä oli vähän kivikirkkoja. Puukirkkoja oli paljon enemmän puumateriaalien runsauden vuoksi (etenkin Venäjän pohjoisilla alueilla), ja näiden kirkkojen rakentamisessa venäläiset käsityöläiset osoittivat enemmän makua ja itsenäisyyttä kuin kivirakentamisessa. Muinaisten puukirkkojen muoto ja pohjapiirros oli joko neliö tai pitkulainen nelikulmio. Kupolit olivat joko pyöreitä tai tornin muotoisia, joskus suuria määriä ja erikokoisia.

Tunnusomaista ja eroa venäläisten ja kreikkalaisten kuppien välillä on se, että ristin alla olevan kupolin yläpuolella oli erityinen sipulia muistuttava kupoli. Moskovan kirkot ennen 1400-lukua. Ne rakensivat yleensä Novgorodin, Vladimirin ja Suzdalin mestarit, ja ne muistuttivat Kiova-Novgorod- ja Vladimir-Suzdal-arkkitehtuurin temppeleitä. Mutta nämä temppelit eivät ole säilyneet: ne joko kuolivat kokonaan ajasta, tulipaloista ja tataarien tuhosta tai rakennettiin uudelleen uudella tavalla. Muita 1400-luvun jälkeen rakennettuja temppeleitä on säilynyt. Tatarien ikeestä vapautumisen ja Moskovan valtion vahvistumisen jälkeen. Suurruhtinas Johannes III:n (1462-1505) hallituskaudesta lähtien Venäjälle saapui ja kutsuttiin ulkomaisia ​​rakentajia ja taiteilijoita, jotka venäläisten käsityöläisten avulla ja muinaisten venäläisten kirkkoarkkitehtuurin perinteiden ohjauksessa loivat useita historiallisia kirkot. Tärkeimmät niistä ovat Kremlin taivaaseenastumisen katedraali, jossa tapahtui Venäjän hallitsijoiden pyhä kruunaus (rakentaja oli italialainen Aristoteles Fioravanti) ja Arkkienkelin katedraali - Venäjän ruhtinaiden hauta (rakentaja oli italialainen Aloysius) .

Ajan myötä venäläiset rakentajat kehittivät oman kansallisen arkkitehtonisen tyylinsä. Ensimmäistä venäläisen tyylin tyyppiä kutsutaan "telttaksi" tai sauvatyyliksi. Se on tyyppi useista erillisistä kirkoista, jotka on yhdistetty yhdeksi kirkoksi, joista jokainen näyttää pilarilta tai teltalta, jonka päällä on kupoli ja kupoli. Tällaisen temppelin pylväiden ja pylväiden massiivisuuden ja suuren määrän sipulin muotoisia kupolia lisäksi "teltan" temppelin ominaisuuksia ovat sen ulko- ja sisäosien monimuotoisuus ja värien monimuotoisuus. Esimerkkejä tällaisista kirkoista ovat Dyakovon kylän kirkko ja Moskovan Pyhän Vasilin kirkko.

"Telta"-tyypin leviämisaika Venäjällä päättyy 1600-luvulle; myöhemmin havaittiin haluttomuus tätä tyyliä kohtaan ja jopa kielto henkisten auktoriteettien taholta (ehkä sen eron vuoksi historialliseen - bysanttilaiseen tyyliin). 1800-luvun viimeisinä vuosikymmeninä. tämäntyyppisen temppelin herätys on heräämässä. Tässä muodossa ollaan luomassa useita historiallisia kirkkoja, esimerkiksi Pietarin uskonnollisen ja moraalisen kasvatuksen edistämisyhdistyksen ortodoksisen kirkon hengessä kolminaisuuskirkko ja Ylösnousemuskirkko salamurhapaikalle. tsaari-vapauttaja - "Pelastaja vuotaneessa veressä".

"Teltta"-tyypin lisäksi on muitakin kansallistyylin muotoja: korkeudeltaan pitkänomainen nelikulmio (kuutio), jonka seurauksena usein saadaan ylempiä ja alempia kirkkoja, kaksiosainen muoto: nelikulmio alareunassa ja ylhäällä kahdeksankulmainen; muoto, joka muodostuu kerrostelemalla useita neliömäisiä hirsiä, joista kukin yläpuolella on kapeampi kuin alla oleva. Keisari Nikolai I:n hallituskaudella arkkitehti K. Ton kehitti Pietarin sotilaskirkkojen rakentamiseen yksitoikkoisen tyylin, jota kutsutaan nimellä "Ton"-tyyli, josta esimerkkinä on Hevosvartioston Marian ilmestyskirkko. Rykmentti.

Länsi-Euroopan tyyleistä (romaaninen, goottilainen ja herätystyyli) vain Revival-tyyliä käytettiin venäläisten kirkkojen rakentamisessa. Tämän tyylin piirteet näkyvät Pietarin kahdessa pääkatedraalissa - Kazanissa ja Iisakin kirkossa. Muita tyylejä käytettiin muiden uskontokuntien kirkkojen rakentamisessa. Joskus arkkitehtuurin historiassa havaitaan tyylien sekoitus - basilika ja bysanttilainen tai romaaninen ja goottilainen.

1700- ja 1800-luvuilla "talokirkot", jotka perustettiin palatseihin ja rikkaiden ihmisten koteihin, koulutus- ja hallintolaitoksiin sekä almutaloihin, yleistyivät. Tällaiset kirkot voivat olla lähellä muinaista kristillistä "ikosta", ja monet niistä ovat rikkaasti ja taiteellisesti maalattuina venäläisen taiteen varasto.

Muinaisten temppelien merkitys

Kunkin osavaltion erinomaiset historialliset kirkot ovat ensimmäinen lähde arvioitaessa erityyppisten kirkkotaiteen luonnetta ja historiaa. Ne ilmaisivat selkeimmin ja ehdottomasti toisaalta hallituksen ja väestön huolen kirkkotaiteen kehittämisestä ja toisaalta taiteilijoiden taiteellisen hengen ja luovuuden: arkkitehtien (kirkon rakentamisen alalla) , taiteilijat (maalauksen alalla) ja henkiset säveltäjät (kirkkolaulun alalla).

Nämä temppelit ovat luonnollisesti myös ensimmäinen lähde, josta taiteellinen maku ja taito virtaavat ja leviävät osavaltion kaikkiin kolkoihin. Asukkaiden ja matkailijoiden katseet kiinnostuneena ja rakkaudella pysähtyvät hoikkiin arkkitehtonisiin linjoihin ja pyhiin kuviin, ja heidän korvansa ja aistinsa kuuntelevat täällä suoritetun jumalanpalveluksen koskettavaa laulua ja upeita tekoja. Ja koska useimmat Venäjän historialliset kirkot liittyvät suuriin ja pyhiin tapahtumiin kirkon, valtion ja hallitsevan talon elämässä, nämä kirkot herättävät ja kohottavat paitsi taiteellisia, myös isänmaallisia tunteita. Nämä ovat venäläiset kirkot: taivaaseenastumisen ja arkkienkelin katedraali, esirukouskirkko (Pyhän Vasilin katedraali ja Vapahtajan Kristuksen katedraali Moskovassa; Aleksanteri Nevski Lavra, Kazan, Iisakin, Pietari ja Paavalin ja Smolnyin katedraalit, kirkko Kristuksen ylösnousemus - Pietarissa, Borkin temppeli lähellä Harkovia paikan päällä kuninkaallisen perheen ihmeellinen pelastus junaturmassa 17. lokakuuta 1888 ja monet muut.

Huolimatta kristillisen temppelin eri muotojen alkuperän historiallisista syistä, jokaisella näistä muodoista on symbolinen merkitys, joka muistuttaa jotakin kirkon ja kristillisen uskon näkymätöntä pyhää puolta. Täten temppelin basilikan pitkulainen muoto, laivan kaltainen, ilmaisee ajatuksen, että maailma on maallinen meri ja kirkko on laiva, jolla voit turvallisesti purjehtia tämän meren yli ja saavuttaa hiljaisen sataman, valtakunnan. Taivas. Temppelin ristinmuotoinen ulkonäkö (bysanttilainen ja romaaninen tyyli) osoittaa, että Kristuksen risti on kristillisen yhteiskunnan perusta. Pyöreä ulkoasu muistuttaa meitä siitä, että Jumalan seurakunta jatkaa olemassaoloaan loputtomiin. Kupoli muistuttaa meitä selvästi taivaasta, jonne meidän tulee ohjata ajatuksemme, erityisesti rukoillessamme temppelissä. Kaukaa katsottuna temppelin ristit muistuttavat selvästi, että temppelit on tarkoitettu ylistämään ristiinnaulittua Jeesusta Kristusta.

Usein temppeliin ei rakenneta yhtä, vaan useita kupolia, silloin kaksi kupolia tarkoittavat kahta luontoa (jumalallista ja inhimillistä) Jeesuksessa Kristuksessa; kolme lukua - kolme Pyhän Kolminaisuuden persoonaa; viisi lukua - Jeesus Kristus ja neljä evankelistaa, seitsemän lukua - seitsemän sakramenttia ja seitsemän ekumeenista kirkolliskokousta, yhdeksän lukua - yhdeksän enkeliluokkaa, kolmetoista lukua - Jeesus Kristus ja kaksitoista apostolia.

Temppelin sisäänkäynnin yläpuolelle ja joskus temppelin viereen rakennetaan kellotorni tai kellotapuli, eli torni, jossa kellot roikkuvat.

Kellonsoittoa käytetään kutsumaan uskovia rukoukseen ja jumalanpalvelukseen sekä kertomaan kirkossa suoritettavan jumalanpalveluksen tärkeimmistä osista. Suurimman kellon hidasta soittoa kutsutaan "blagovestiksi" (hyvä, iloinen uutinen jumalanpalveluksesta). Tämän tyyppistä soittoa käytetään ennen jumalanpalveluksen alkua, esimerkiksi ennen koko yön kestävää vigiliaa tai liturgiaa. Kaikkien kellojen soittoa, jotka ilmaisevat kristillistä iloa juhlapäivän jne. yhteydessä, kutsutaan "trezvoniksi". Vallankumousta edeltävinä aikoina Venäjällä soitettiin kelloja koko pääsiäisviikon ajan. Eri kellojen vaihtoehtoista surullista soittoa kutsutaan kellosoittoa; sitä käytetään hautaamisen yhteydessä.

Kellojen soitto muistuttaa meitä korkeammasta, taivaallisesta maailmasta.

”Kellojen soitto ei ole vain gong, joka kutsuu ihmisiä kirkkoon, vaan melodia, joka henkistää temppelin ympäristöä, muistuttaen rukousta niille, jotka ovat kiireisiä töissä tai tiellä, jotka ovat uppoaneet arjen yksitoikkoisuuteen. elämä... Kellojen soitto on eräänlainen musiikillinen saarna, joka pidetään kirkon kynnyksen ulkopuolella. Hän julistaa uskoa, valollaan täynnä olevaa elämää, hän herättää nukkuvan omantunnon."

Alttari

Ortodoksisen kirkon alttarin historia juontaa juurensa noihin kristinuskon varhaisiin aikoihin, jolloin katakombikirkoissa maan alla ja maanpäällisissä basilikoissa, etuosassa matalalla ristikolla tai pylväillä muusta tilasta aidattuina, pyhäköksi asetettiin kivihauta (sarkofagi), jossa oli pyhän marttyyrin jäännöksiä. Tällä katakombien kivihaudalla suoritettiin eukaristian sakramentti - leivän ja viinin muuttaminen Kristuksen ruumiiksi ja vereksi.

Muinaisista ajoista lähtien pyhien marttyyrien jäännöksiä on pidetty kirkon perustana, sen kulmakivenä. Kristuksen marttyyrin hauta symboloi itse Vapahtajan hautaa: marttyyrit kuolivat Kristuksen puolesta, koska he tiesivät nousevansa kuolleista Hänessä ja Hänen kanssaan. "Kuin Elämän kantaja, niinkuin punaisin paratiisista, todella kirkkain kaikista kuninkaallisista palatseista, oi Kristus, hautasi, ylösnousemuksemme lähde." Tämä rukous, jonka pappi suorittaa siirrettyään tarjotut pyhät lahjat valtaistuimelle, ilmaisee pyhän valtaistuimen symbolisen merkityksen Pyhänä hautana, joka samalla merkitsee taivaallista paratiisia, koska siitä tuli ylösnousemuksemme lähde, merkitsee Taivaan kuninkaan palatsi, jolla on valta herättää henkiin ihmisiä ja "tuomita eläviä ja kuolleita" (uskontunnustus). Koska valtaistuin on pyhin paikka, jonka vuoksi alttari on olemassa, valtaistuimesta sanottu pätee myös alttariin kokonaisuutena.

Meidän aikanamme pyhien jäännökset ovat varmasti läsnä valtaistuimen antimensionissa. Taivaallisten aineelliset jäännökset muodostavat siten suoran ja välittömän yhteyden maallisen kirkon valtaistuimen ja alttarin välille taivaalliseen kirkkoon, Jumalan valtakuntaan. Tässä maallinen liittyy erottamattomasti ja tiiviisti taivaalliseen: valtaistuimemme vastaavan taivaallisen alttarin alla pyhä Johannes Teologi näki niiden sielut, jotka tapettiin Jumalan sanalla ja heidän todistuksensa vuoksi (). Lopuksi valtaistuimella uhrattu Veretön uhri sekä se tosiasia, että Vapahtajan ruumis ja veri ovat jatkuvasti tallessa siihen tabernaakkelissa ylimääräisten lahjojen muodossa, tekevät alttarista suurimman pyhäkön.

Luonnollisesti ajan mittaan alttari pyhällä valtaistuimella alkoi olla yhä enemmän erillään muusta temppelistä. Katakombikirkoissa (I-V vuosisatoja jKr.) oli jo olemassa pohjat ja alttariesteet matalien ritilöiden muodossa. Sitten ilmestyi ikonostaasi kuninkaallisilla ja sivuovilla.

Sana "alttari" tulee latinan sanasta "alta ara", joka tarkoittaa korkeaa paikkaa, eminenssia. Kreikaksi alttaria kutsuttiin muinaisina aikoina "bimaksi", mikä tarkoitti kohotettua alttaria, korkeutta, josta puhujat pitivät puheita; Tuomioistuin, josta kuninkaat ilmoittivat käskynsä kansalle, suorittivat tuomion ja jakoivat palkintoja. Nämä nimet vastaavat yleensä ortodoksisen kirkon alttarin hengellistä tarkoitusta. Mutta ne myös todistavat, että jo muinaisina aikoina kristillisten kirkkojen alttarit sijaitsivat jollain korkeudella suhteessa muuhun temppeliin. Tämä on yleisesti havaittu tähän päivään asti.

Jos alttari kokonaisuutena tarkoittaa Jumalan olemassaolon valtakuntaa, niin aineettoman Jumalan itsensä aineellinen merkki on valtaistuin, jossa Jumala on todella erityisellä tavalla läsnä pyhissä lahjoissa.

Alttari koostui alun perin valtaistuimesta, joka sijoitettiin alttaritilan keskelle, piispan saarnatuolista (istuimesta) ja papiston penkeistä (korkea paikka), joka sijaitsi vastapäätä valtaistuinta lähellä seinää rakennuksen puoliympyrässä. alttari-apsi.

Uhri (nykyinen alttari) ja astia (sakristi) olivat erillisissä huoneissa (kappeleissa) alttarin oikealla ja vasemmalla puolella. Sitten tuomiota alettiin sijoittaa palvonnan helpottamiseksi itse alttariin, sen koilliskulmaan, uhrin vasemmalle puolelle valtaistuimen puolelta katsottuna. Luultavasti tämän yhteydessä alttarin pyhien paikkojen nimet muuttuivat jonkin verran.

Muinaisina aikoina valtaistuinta kutsuttiin aina alttariksi tai ateriaksi. Näin kirkon pyhät isät ja opettajat kutsuivat häntä. Ja palvelukirjoissamme valtaistuinta kutsutaan sekä ateriaksi että alttariksi.

Muinaisina aikoina valtaistuin oli korkealla paikalla olevalle piispanistuimelle annettu nimi, mikä vastaa täysin tämän sanan maallista merkitystä: valtaistuin on kuninkaallinen tai ruhtinaskunnan korotettu istuin, valtaistuin. Kun uhrilahja, jossa leivän ja viinin valmistus eukaristian sakramenttia varten suoritetaan, siirrettiin, sitä alettiin kutsua suullisessa perinteessä alttariksi, ja alttaria alettiin kutsua uhrikukkulaksi; itse alttaria (ateriaa) kutsuttiin "valtaistuimeksi". Tämä tarkoittaa, että tämä salaperäinen hengellinen ateria on kuin taivaallisen kuninkaan valtaistuin (valtaistuin). Siitä huolimatta säännöissä ja liturgisissa kirjoissa alttaria kutsutaan edelleen uhriksi, ja valtaistuinta kutsutaan myös ateriaksi, koska sen päälle on nojautunut Kristuksen ruumis ja veri ja siitä opetetaan Kristuksen ruumista ja verta papisto ja uskovaiset. Ja kuitenkin, vahva perinne viittaa useimmiten ateriaan Jumalan pyhänä valtaistuimena.

Nykyään temppelin ulkosivulle alttarin itäseinään rakennetaan vanhojen perinteiden mukaisesti puoliympyrä - apsidi. Pyhä valtaistuin sijoitetaan alttarin keskelle.

Korotettu taso on rakennettu lähelle alttarin apsiksen keskiosaa valtaistuinta vastapäätä. Tuomiokirkkopiispojen katedraaleissa ja monissa seurakuntakirkoissa tässä paikassa on piispan tuoli valtaistuimen (valtaistuimen) merkkinä, jolla Kaikkivaltias istuu näkymättömästi.

Apsidin puoliympyrässä sijaitsevissa seurakunnan kirkoissa ei ehkä ole kohoamista tai tuolia, mutta joka tapauksessa tämä paikka on merkki siitä Taivaan valtaistuimesta, jolla Herra on näkymättömästi läsnä, ja siksi sitä kutsutaan korkeudeksi. Suurissa kirkoissa ja katedraaleissa on alttariapsin mukaan korkean paikan ympärillä puoliympyrässä piispana palvelevien papistojen penkit. Suitsukkeita tulee polttaa vuoristoisessa paikassa jumalanpalvelusten aikana; ohittaessaan he kumartuvat ja tekevät ristin merkin; kynttilä tai lamppu sytytetään varmasti korkealla paikalla.

Suoraan valtaistuimen takana olevan korkean paikan eteen sijoitetaan yleensä seitsemänhaarainen kynttilänjalka, joka muinaisina aikoina oli kynttilänjalka seitsemälle kynttilänjalka, ja nykyään useimmiten yhdestä korkeasta pilarista seitsemään haaraan haarautunut lamppu, jossa on on seitsemän lamppua, jotka syttyvät jumalanpalveluksen aikana. Tämä vastaa Johanneksen teologin ilmestystä, joka näki seitsemän kultaista lamppua tässä paikassa.

Korkean paikan oikealla puolella ja valtaistuimen vasemmalla puolella on alttari, jolla proskomedia suoritetaan. Sen lähellä on yleensä pöytä prosphoralle ja uskovien antamia muistiinpanoja ihmisten nimillä terveydestä ja levosta.

Alttarin oikealla puolella, useimmiten erillisessä huoneessa, on arkisto ja sakristi, joissa säilytetään papiston pyhiä astioita ja vaatteita ei-liturgisina aikoina. Joskus sakristi voi sijaita alttarista erillisessä huoneessa. Mutta tässä tapauksessa valtaistuimen oikealla puolella on aina pöytä, jolla lepäävät jumalanpalvelukseen valmistetut papiston viittat. Seitsenhaaraisen kynttilänjalan sivuille, valtaistuimen pohjois- ja eteläpuolelle, on tapana sijoittaa varrelle ulkoinen Jumalanäidin ikoni (pohjoiselle puolelle) ja risti, jossa on valtaistuimen kuva. Kristuksen ristiinnaulitseminen (eteläpuolella).

Alttarin oikealla tai vasemmalla puolella on pesuallas papiston käsien pesua varten ennen liturgiaa ja suun pesua sen jälkeen sekä paikka, jossa suitsutusastia sytytetään.

Valtaistuimen eteen, kuninkaallisten ovien oikealle puolelle alttarin eteläisten ovien kohdalla, on tapana sijoittaa piispan tuoli.

Alttarilla on pääsääntöisesti kolme ikkunaa, jotka tarkoittavat jumalallisuuden luomatonta kolminaista valoa, tai kolme ylä- ja alapuolella tai kolme yläpuolella ja kaksi alhaalla (Herran Jeesuksen Kristuksen kahden luonteen kunniaksi) tai neljä (sis. neljän evankeliumin nimi). Alttari siinä vietettävän Eukaristian sakramentin vuoksi näyttää toistavan itsellään siivottua, kalustettua, valmiiksi tehtyä ylähuonetta, jossa viimeinen ehtoollinen pidettiin, siinä määrin, että se on nykyäänkin erityisen puhdas, peitetty matot ja, jos mahdollista, koristeltu kaikin mahdollisin tavoin.

Ortodoksisessa Typikonissa ja palveluskirjassa alttaria kutsutaan usein pyhäköksi. Tämän uskotaan johtuvan siitä, että muinaiset kirkon opettajat viittasivat alttariin usein Vanhan testamentin nimellä Pyhien pyhä. Todellakin, Mooseksen tabernaakkelin ja Salomon temppelin pyhimys, kun ne pitivät liitonarkkia ja muita suuria pyhäkköjä, edustavat hengellisesti kristillistä alttaria, jossa Uuden testamentin suurin sakramentti tapahtuu - eukaristia, Kristuksen ruumista ja verta säilytetään tabernaakkelissa.

Ortodoksisen kirkon kolmiosainen jako vastaa myös Jerusalemin tabernaakkelin ja temppelin jakoa. Muistutus tästä on apostoli Paavali kirjeessään heprealaisille (9:1-12). Mutta apostoli Paavali puhuu vain lyhyesti tabernaakkelin rakenteesta huomauttaen, että tästä ei nyt tarvitse puhua yksityiskohtaisesti, ja selittää, että tabernaakkeli on kuva nykyajasta, jolloin "Kristus, Pyhän Paavalin ylimmäinen pappi tulevia hyviä asioita, kun hän tuli suuremman ja täydellisemmän tabernaakkelin kanssa, ei käsillä tehty, eli ei tästä taloudenhoitokaudesta eikä vuohien ja härkien verellä, vaan omalla verellään, hän meni kerran pyhäkköön ja saanut ikuisen lunastuksen." Siten se tosiasia, että juutalainen ylipappi astui Vanhan testamentin temppelin Pyhimpään vain kerran vuodessa, osoitti Kristuksen Vapahtajan lunastustyön kertaluonteista luonnetta. Apostoli Paavali korostaa, että uusi tabernaakkeli - itse Herra Jeesus Kristus - ei ole rakenteeltaan kuten vanha.

Uuden testamentin ei siis ollut tarkoitus toistaa Vanhan testamentin tabernaakkelin rakennetta. Siksi ortodoksisen kirkon kolmiosaisessa jaossa ja alttarin, kaikkein pyhimmän, nimessä ei pitäisi nähdä yksinkertaista jäljitelmää Mosaiikkitabernaakkelista ja Salomon temppelistä.

Ortodoksinen kirkko eroaa sekä ulkoisesta rakenteeltaan että liturgisesta käytöstä niin syvästi niistä, että voimme vain sanoa, että kristinuskossa käytetään vain sitä periaatetta kirkon jakamisesta kolmeen osaan, jonka perustana on Uuden testamentin ortodoksinen dogma. . Se, että kirkon opettajat käyttävät ortodoksiseen alttariin sovellettua "pyhien pyhän" käsitettä, tuo sen lähemmäksi Vanhan testamentin pyhäkköä, ei rakenteen kaltaisena, vaan tämän paikan erityisen pyhyyden mielessä.

Todellakin, tämän paikan pyhyys on niin suuri, että muinaisina aikoina alttarille pääsy oli ehdottomasti kielletty kaikilta maallikoilta, sekä naisilta että miehiltä. Poikkeuksena tehtiin joskus vain diakonissoja ja myöhemmin nunnaluostarien nunnia, joissa he pääsivät astumaan alttarille puhdistamaan ja sytyttämään lamppuja.

Myöhemmin alttarille pääsivät piispan tai papin erityisellä siunauksella aladiakonit, lukijat sekä kunnioittavien miesten tai nunnien alttaripalvelijat, joiden tehtäviin kuuluivat alttarin puhdistaminen, lamppujen sytytys, suitsutusastioiden valmistaminen jne.

Muinaisella Venäjällä alttarissa ei ollut tapana pitää ikoneja, jotka kuvasivat muita pyhiä naisia ​​kuin Jumalan äitiä, samoin kuin ikoneja, jotka sisälsivät kuvia ihmisistä, joita ei pyhitetty (esimerkiksi Kristusta vartioivat tai pyhiä kärsijiä piinaavat soturit uskon vuoksi ja niin edelleen.).

Pyhä istuin

Ortodoksisen kirkon pyhä valtaistuin merkitsee kaikkein pyhimmän kolminaisuuden aineetonta valtaistuinta, Jumalan, kaiken luojan ja tarjoajan, koko maailmankaikkeuden.

Valtaistuimen merkkinä yhdestä Kaikkivaltiaasta Jumalasta, joka on kaiken luodun olennon keskipiste ja keskus, tulisi sijaita vain alttaritilan keskellä, erillään kaikesta. Valtaistuimen nojaaminen seinää vasten, ellei se johdu jostain äärimmäisestä välttämättömyydestä (esimerkiksi alttarin liian pienestä koosta), merkitsisi Jumalan sekoittumista, sulattamista Hänen luomaansa, mikä vääristää opetusta Jumalasta.

Valtaistuimen neljä puolta vastaavat neljää pääsuuntaa, neljää vuodenaikaa, neljää vuorokauden jaksoa (aamu, iltapäivä, ilta, yö), maallisen olemassaolon neljää astetta (eloton luonto, kasvisto, eläimistö, ihmiskunta).

Valtaistuin merkitsee myös Kristus Pantokraattoria. Tässä tapauksessa valtaistuimen nelikulmainen muoto tarkoittaa neljää evankeliumia, jotka sisältävät kaikki Vapahtajan opetukset, ja sitä tosiasiaa, että kaikki neljä maailman kolkkaa, kaikki ihmiset, on kutsuttu yhteyteen Jumalan kanssa pyhissä mysteereissä, Evankeliumia saarnataan Vapahtajan sanan mukaan "kaikkialla maailmankaikkeudella, todistukseksi kaikille kansoille" ().

Valtaistuimen neljä puolta merkitsevät myös Jeesuksen Kristuksen persoonan ominaisuuksia: hän oli suuri neuvoston enkeli, ihmiskunnan syntien uhri, maailman kuningas, täydellinen mies. Nämä Jeesuksen Kristuksen neljä ominaisuutta vastaavat neljää salaperäistä olentoa, jotka Pyhä Johannes Teologi näki Kristus Pantokraattorin valtaistuimella taivaallisessa temppelissä. Taivaallisessa temppelissä oli: vasikka - uhrieläimen symboli; leijona on kuninkaallisen voiman ja voiman symboli; ihminen on ihmisluonnon symboli, johon on painettu Jumalan kuva ja kaltaisuus; Kotka on korkeimman, taivaallisen, enkeliluonteen symboli. Nämä symbolit omaksuivat kirkossa neljä evankelistaa: Matteus - mies, Markus - leijona, Luukas - vasikka, Johannes - kotka. Tähtien liikkeet pithosin päällä ja papin huudahdukset eukaristisen kaanonin aikana liittyvät myös neljän salaperäisen olennon symboleihin: "laulu" vastaa kotkaa, vuoristoolentoa, joka laulaa aina ylistystä Jumalalle; "itkevästi" - uhrivasikkaan, "kutsun" - leijonalle, kuninkaalliset kasvot julistamassa tahtoaan valtuudella; "suullisesti" - ihmiselle. Tämä tähden liike vastaa myös kuvia neljästä evankelistasta ja heidän symbolisista eläimistään purjeissa temppelin keskiosan, kupolin alla olevan osan holveissa, joissa liturginen, objektiivinen, kuvallinen ja arkkitehtoninen symboliikka on läheinen yhtenäisyys. Ortodoksinen temppeli on erityisen selvästi näkyvissä.

Pyhä valtaistuin merkitsee Herran Jeesuksen Kristuksen hautaa, jossa Hänen ruumiinsa lepäsi ylösnousemushetkeen asti, sekä itse Herraa, joka makaa haudassa.

Siten valtaistuimessa yhdistyvät kaksi pääideaa: Kristuksen kuolema pelastuksemme tähden ja Kaikkivaltiaan kuninkaallinen kirkkaus, joka istuu taivaallisella valtaistuimella. Sisäinen yhteys näiden kahden idean välillä on ilmeinen. Niitä pidetään myös valtaistuimen pyhitysriitin perustana.

Tämä riitti on monimutkainen ja täynnä syvää salaperäistä merkitystä. Muistot Mosaiikkitabernaakkelista ja Salomon temppelistä temppelin ja valtaistuimen pyhittämistä koskevissa rukouksissa on tarkoitettu todistamaan Vanhan testamentin prototyyppien hengellisestä täyttymyksestä Uudessa testamentissa ja temppelin pyhien esineiden jumalallisesta perustamisesta.

Useimmiten Pyhä istuin on järjestetty seuraavasti. Neljälle arshinin ja kuuden vershokin korkeudelle puiselle pilarille (nykyaikaisissa mittayksiköissä tämä korkeus on noin 98 cm, joten yhdessä ylälaudan kanssa valtaistuimen korkeuden tulisi olla 1 metri) asetetaan puulauta niin, että sen kulmat ovat täsmälleen pylväiden päällä, samassa tasossa niiden kanssa. Alttarin pinta-ala voi riippua alttarin koosta. Jos piispa pyhittää temppelin, neljän pylvään väliin keskellä, valtaistuimen laudan alle, asetetaan viides pylväs, puoli arshinin korkea, asettamaan siihen laatikko, jossa on pyhien pyhäinjäännöksiä. Ylälevyn, jota kutsutaan ruokasaliksi, kulmat, joissa ne kohtaavat pilarit, on täytetty vahamastiksella - sulalla seoksella vahaa, mastiksia, murskattua marmorijauhetta, mirhaa, aloea ja suitsukkeita. Siunatun Simeonin, Tessalonikan arkkipiispan, tulkinnan mukaan kaikki nämä aineet ”muodostavat Vapahtajan hautauksen, aivan kuten itse ateria muodostaa Kristuksen elämää antavan haudan; vaha ja mastiksi yhdistetään aromiin, koska näitä liima-aineita tarvitaan tässä vahvistamaan ja yhdistämään ateria valtaistuimen kulmiin; yhdistelmänä kaikki nämä aineet edustavat rakkautta meitä kohtaan ja Kristuksen Vapahtajan yhteyttä meihin, jonka Hän ulotti kuolemaan asti."

Valtaistuin on kiinnitetty neljällä naulalla, jotka symboloivat niitä nauloja, joilla Herra Jeesus Kristus naulittiin ristille, pestiin lämpimällä pyhitetyllä vedellä, punaviini ruusuvedellä, voideltu erityisellä tavalla pyhällä mirhalla, joka symboloi mirhajuomaa. Kristukseen Vapahtajaan ennen hänen kärsimyksiään ja ne aromit, joilla hänen ruumiinsa vuodatettiin hautauksen aikana, sekä jumalallisen rakkauden lämpö ja armolla täytetyt Jumalan lahjat, jotka vuodatettiin päällemme Pojan ristin teon ansiosta. jumalasta.

Sitten valtaistuin pukeutuu erityisen pyhitettyyn valkoiseen alusvaatteeseen - katasarka (kreikan sanasta "katasarkinon"), joka tarkoittaa kirjaimellisesti "lihaa", eli vartaloa lähinnä olevaa vaatetusta (slaaviksi - srachitsa). Se peittää koko valtaistuimen alustaan ​​asti ja symboloi käärinliinaa, johon Vapahtajan ruumis käärittiin, kun se asetettiin hautaan. Tämän jälkeen valtaistuin vyötetään noin 40 metrin pituisella köydellä. Jos temppelin vihkimisen suorittaa piispa, niin köysi vyötetään valtaistuimen ympärille siten, että se muodostaa ristejä valtaistuimen kaikille neljälle sivulle. Jos pappi pyhittää temppelin piispan siunauksella, valtaistuimen ympärille kierretään köysi vyön muodossa sen yläosassa. Tämä köysi merkitsee siteitä, joilla Vapahtaja oli sidottu, ja hänet johdettiin tuomioon juutalaisten ylipappien edessä, ja jumalallinen voima, joka pitää hallussaan koko maailmankaikkeutta, käsittää koko Jumalan luomakunnan.

Tämän jälkeen valtaistuin pukeutuu välittömästi tyylikkäisiin ulkovaatteisiin - indiumiin, joka käännöksessä tarkoittaa vaatteita. Se merkitsee Kristuksen Vapahtajan kuninkaallisen kirkkauden vaippaa Jumalan Poikana, joka pelastuksensa jälkeen istui Isän Jumalan kirkkaudessa ja tulee "tuomitsemaan eläviä ja kuolleita". Tämä kuvaa, että Jeesuksen Kristuksen, Jumalan Pojan, kirkkaus, joka Hänellä oli ennen kaikkia aikoja, perustuu suoraan Hänen äärimmäiseen nöyryytykseensä, jopa kuolemaan asti, hänen ensimmäisellä tulemisellaan uhrilla, jonka Hän uhrasi ihmiskunnan syntien edestä. . Tämän mukaisesti piispa, joka vihkii temppelin ennen valtaistuimen peittämistä indiumilla, toimii srachitsassa - valkoisessa pyhien vaatteiden päällä. Suorittaessaan toimintoja, jotka merkitsevät Kristuksen hautaamista, piispa, joka merkitsee myös Kristusta Vapahtajaa, pukeutuu hautajaisliinaan, johon Vapahtajan ruumis käärittiin hautauksen aikana. Kun valtaistuin on pukeutunut kuninkaallisen loiston vaatteisiin, piispalta riisutaan hautajaiset, ja hän ilmestyy pyhän puvun loistossa esittäen taivaallisen kuninkaan vaatteita.

Valtaistuimen vihkimisen alussa kaikki maallikot poistetaan alttarilta, ja jäljelle jää vain papisto. Vaikka temppelin pyhitysriitti osoittaa, että tämä tehdään suuren ihmisjoukon häiritsemisen välttämiseksi, sillä on myös toinen, hengellinen merkitys. Siunattu Simeon, Tessalonikan arkkipiispa, sanoo, että tänä aikana ”alttarista tulee jo taivas, ja Pyhän Hengen voima laskeutuu sinne. Siksi siellä pitäisi olla vain taivaallista, toisin sanoen pyhää, eikä kukaan muu saa katsoa." Samalla alttarilta otetaan pois kaikki esineet, jotka voidaan siirtää paikasta toiseen: ikonit, astiat, suitsutusastiat, tuolit. Tämä kuvaa, että horjumatta ja liikkumatta pystytetty valtaistuin on merkki tuhoutumattomasta Jumalasta, jolta kaikki liikkeelle ja muutoksille altistuva saa olemassaolonsa. Siksi kiinteän alttarin pyhittämisen jälkeen kaikki siirrettävät pyhät esineet ja tavarat tuodaan jälleen alttarille.

Jos piispa pyhitti temppelin, keskipylvään alttarin alle asetettiin ennen alttarin peittämistä vaatteilla laatikko pyhien marttyyrien pyhäinjäännöksillä, jotka siirrettiin toisesta kirkosta erityisellä juhlallisuudella peräkkäisten merkkinä. Jumalan armon siirto entisestä uuteen. Tässä tapauksessa teoriassa pyhien jäänteisiin ei voitu enää luottaa valtaistuimen antimensiossa. Jos temppelin pyhitti pappi, pyhäinjäännöksiä ei sijoiteta valtaistuimen alle, vaan ne ovat valtaistuimen antimensiossa. Käytännössä valtaistuimen antimension sisältää aina pyhäinjäännöksiä, vaikka piispan pyhittämä se olisikin.

Kun valtaistuin on voideltu mirhalla, koko temppeli voidellaan sopivassa järjestyksessä erityisissä paikoissa, sirotellaan pyhällä vedellä ja suitsutetaan suitsukkeen tuoksulla. Kaikkeen tähän liittyy rukouksia ja pyhien laulujen laulamista. Siten koko temppelirakennus ja kaikki siinä oleva saa pyhityksen pyhältä valtaistuimelta.

Katakombeissa marttyyrien kivihaudat toimivat valtaistuimina. Siksi muinaisissa temppeleissä valtaistuimet tehtiin usein kivestä, ja niiden sivuseinät koristeltiin yleensä pyhillä kuvilla ja kirjoituksilla. Puisia valtaistuimia voidaan rakentaa myös yhdelle pilarille, mikä tässä tapauksessa tarkoittaa Jumalaa, Yksi olemuksessaan. Puisilla valtaistuimilla voi olla sivuseinät. Usein tällaisissa tapauksissa nämä tasot on koristeltu koristeellisilla kehyksillä, jotka kuvaavat pyhiä tapahtumia ja kirjoituksia. Tässä tapauksessa valtaistuimilla ei ole vaatteita. Itse palkat näyttävät korvaavan indiumin. Mutta kaikentyyppisissä järjestelyissä valtaistuin säilyttää nelikulmaisen muotonsa ja symboliset merkityksensä.

Alttarin suuren pyhyyden vuoksi piispat, papit ja diakonit saavat koskea siihen ja siinä makaaviin esineisiin. Tila alttarin kuninkaallisista ovista valtaistuimelle, joka merkitsee Herran itsensä sisään- ja uloskäyntiä, on sallittu piispojen, pappien ja diakonien ylittämiseen vain liturgisten tarpeiden edellyttämällä tavalla. He kävelevät valtaistuimen ympäri itäpuolella, korkean paikan ohi.

Valtaistuin on temppelille sama kuin kirkko maailmalle. Valtaistuimen dogmaattinen merkitys, joka merkitsee Kristusta Vapahtajaa, ilmaistaan ​​hyvin selkeästi rukouksessa, joka toistetaan kahdesti jumalallisen liturgian aikana - proskomedian jälkeen valtaistuimen ympärillä suoritettavan suitsutuksen aikana ja Kristuksen hautaamisen muiston aikana jumalanpalveluksen siirron aikana. Pyhät lahjat alttarilta valtaistuimelle: "Haudassa lihallisesti, helvetissä sielulla kuin Jumala, taivaassa varkaan kanssa, ja valtaistuimella olit Kristus, Isän ja Hengen kanssa, täytät kaiken, sanoin kuvaamatonta. ” Tämä tarkoittaa: Herra Jeesus Kristus, Jumalana, lakkaamatta oleskelemasta kaikkein pyhimmän kolminaisuuden taivaallisella valtaistuimella, makasi lihassaan haudassa kuin kuollut mies, samaan aikaan laskeutuen sielussaan helvettiin ja samalla aika pysyi paratiisissa pelastaman järkevän varkaan kanssa, eli hän täytti kaiken taivaallisen, maallisen ja alamaailman, oli persoonallisuutensa kanssa läsnä kaikilla jumalallisuuden alueilla ja loi olemassaolon aina pilkkopimeyteen asti, jonka helvetistä Hän toi esiin Vanhan testamentin kansan, joka odotti Hänen tuloaan, ennalta valittuna pelastukseen ja anteeksiantoon.

Tämä Jumalan kaikkialla läsnäolo mahdollistaa sen, että Pyhä valtaistuin voi olla samanaikaisesti merkki sekä Pyhästä haudasta että Pyhän Kolminaisuuden valtaistuimesta. Tämä rukous ilmaisee myös selkeästi kirkon koskemattoman, kokonaisvaltaisen näkemyksen maailmasta jakamattomana, vaikkakin sulautumattomana ykseydenä taivaallisen ja maallisen olemassaolon Jumalassa, jossa Kristuksen kaikkialla läsnäolo osoittautuu mahdolliseksi ja luonnolliseksi.

Pyhällä alttarilla on ylemmän indiumin ja verhon lisäksi useita pyhiä esineitä: antimension, evankeliumi, yksi tai useampi alttariristi, tabernaakkeli, käärinliina, joka peittää kaikki alttarilla olevat esineet jumalanpalvelusten välissä. .

Antimension - silkki- tai pellavamateriaalista valmistettu nelikulmainen taulu, joka kuvaa Herran Jeesuksen Kristuksen asemaa haudassa, Hänen teloitusvälineitään ja neljää evankelistaa kulmissa näiden evankelistan symboleilla - vasikka, leijona, mies , kotka ja kirjoitus, josta käy ilmi milloin, missä, mille kirkolle ja mikä piispa se on vihkinyt ja antanut, sekä piispan allekirjoitus ja välttämättä toiselle puolelle ommeltu pala jonkun pyhän pyhäinjäännöksiä, koska Kristinuskon ensimmäisinä vuosisatoina liturgiaa vietettiin aina marttyyrien haudoilla.

Antimension päällä on aina sieni Kristuksen ruumiin pienten hiukkasten ja patenista prosforoista otettujen hiukkasten keräämiseksi kulhoon, myös papiston käsien ja huulten pyyhkimiseen ehtoollisen jälkeen. Se on kuva etikalla täytetystä sienestä, joka tuotiin kepissä ristille ristiinnaulitun Vapahtajan huulille.

Antimiinit ovat pakollinen ja olennainen osa valtaistuinta. Ilman antimensiota on mahdotonta palvella liturgiaa.

Leivän ja viinin muuttamisen sakramentti Kristuksen ruumiiksi ja vereksi voidaan suorittaa vain tällä pyhällä lautasella. Antimiineja kääritään jatkuvasti erityiseen kankaaseen, joka on myös valmistettu silkistä tai pellavasta ja jota kutsutaan nimellä iliton (kreikaksi - kääre, side). Ilitonissa ei ole kuvia tai kirjoituksia. Antimension avautuu ja paljastuu vain tietyllä hetkellä jumalanpalveluksessa, ennen uskollisten liturgian alkua, ja suljetaan ja taitetaan erityisellä tavalla sen lopussa.

Jos kirkko syttyy tuleen liturgian aikana tai jos muu luonnonkatastrofi uhkaa kirkkorakennusta, pappi on velvollinen ottamaan pyhät lahjat antimension kanssa auki, avaamaan sen sopivaan paikkaan ja suorittamaan jumalallisen liturgian sillä.

Siten antimiinit on merkitykseltään yhtä suuri kuin valtaistuin. Kuva Kristuksen hautaamisesta antimension päällä todistaa jälleen kerran, että kirkon tietoisuudessa valtaistuin on ensinnäkin merkki pyhästä haudasta ja toiseksi merkki tästä haudasta nousseen Vapahtajan kirkkauden valtaistuimesta. .

Sana "antimiinit" koostuu kahdesta kreikkalaisesta sanasta: "anti" - sen sijaan ja "mision" - pöytä, eli valtaistuimen sijasta - sellainen pyhä esine, joka korvaa valtaistuimen, on itse valtaistuin. Siksi sen kirjoituksessa sitä kutsutaan ateriaksi.

Miksi horjumattomalla ja liikkumattomalla valtaistuimella tuli välttämättömäksi antimensio – sen liikkuva ja erillinen toisto?

500-luvulta lähtien, sen jälkeen kun pakanamaailma omaksui kristinuskon, maassa sijaitsevissa temppeleissä alttareiden valtaistuimet olivat erityisiä kivestä tai puusta tehtyjä rakenteita. Ja näille valtaistuimille tai niiden alle muinaisen tavan ja sen dogmaattisen merkityksen mukaisesti pyhien marttyyrien pyhäinjäännökset sijoitettiin varmasti, ymmärtäen läheisimmän yhteyden maallisen kirkon ja taivaallisen kirkon välillä.

Vainon yhteydessä syntyi tarve kannettaville alttareille-antimensioille, joihin sijoitettiin myös pyhien marttyyrien pyhäinjäännöksiä.

Bysantin keisareilla ja sotilasjohtajilla oli pitkiä ja kaukaisia ​​retkiä tehdessään mukanaan pappeja, jotka suorittivat eukaristian sakramentin heille marssin aikana. Postapostolisena aikana papit, kulkiessaan paikasta toiseen ajan olosuhteiden mukaan, viettivät eukaristiaa eri taloissa ja paikoissa. Muinaisista ajoista lähtien hurskaat ihmiset, joilla oli mahdollisuus pitää pappeja mukanaan pitkille matkoille, ottivat heidät mukaansa, jotta he eivät jääneet pitkään ilman pyhien mysteerien yhteyttä. Kaikissa näissä tapauksissa muinaisista ajoista lähtien oli kannettavia valtaistuimia.

Kaikki tämä vahvistaa kannettavien alttarien (antimiinien) käytön äärimmäisen vanhanaikaisuuden, mutta ei selitä, miksi kirkkojen kiinteillä alttareilla alettiin olla antimiineja kiinteänä osana.

Yllä oleva VII ekumeenisen neuvoston sääntö auttaa selventämään tätä seikkaa.

IV-VIII vuosisadalla. R. X:n mukaan. Ortodoksisen kirkon akuutin kamppailun aikana eri harhaoppeja vastaan ​​oli aikoja, jolloin harhaoppiset vangitsivat ortodoksisia kirkkoja, rakensivat omia, sitten kaikki nämä kirkot löysivät jälleen ortodoksisten käsissä ja ortodoksiset vihkivät ne jälleen. Sellaiset kirkkojen siirrot kädestä toiseen toistettiin useammin kuin kerran. Jo silloin ortodokseille tietyn todistuksen olisi pitänyt olla erittäin tärkeä, todistus siitä, että heidän kirkon alttarin on vihkinyt ortodoksinen piispa ja kaikkien sääntöjen mukaisesti.

Epäselvyyksien välttämiseksi valtaistuimilla oli varmasti oltava jonkinlainen näkyvä sinetti, joka todistaa, mikä piispa vihki valtaistuimen milloin ja että hän pyhitti sen pyhäinjäännösten sijainnilla. Tällaisia ​​sinettejä tuli kangashuiveista, joissa oli ristin kuva ja vastaavat kirjoitukset. Ensimmäiset venäläiset antimiinit 1100-luvulla. vahvista tämä. Nämä muinaiset venäläisten kirkkojen antimensionit ommeltiin srachitsaan tai naulattiin alttariin puunauloilla. Tämä osoittaa, että muinaisessa Bysantissa, josta tämä tapa on otettu, ommeltuilla tai naulatuilla huiveilla, joissa oli kirjoituksia, ei vielä ollut liturgista käyttöä, mutta ne osoittivat, että valtaistuin oli vihitty oikein, pyhäinjäännösten sijainnin sekä kuka ja milloin se on vihitty. vihitty. Kuitenkin VIII-X vuosisadalla. Bysantissa, koska piispojen oli vaikea vihkiä henkilökohtaisesti suuria määriä rakennettavia kirkkoja, syntyi tapa uskoa pappeihin kaukaisten kirkkojen vihkiminen.

Tässä tapauksessa oli välttämätöntä, että itse valtaistuimilla on edelleen piispan pyhitys, koska kanonisesti oikeus pyhittää valtaistuin ja sijoittaa siihen pyhäinjäännöksiä kuuluu vain piispoille. Sitten piispat alkoivat pyhittää valtaistuimen sijasta kangaslevyjä, joissa oli jo perinteisiksi muodostuneita tunnistekirjoituksia, ja sijoittaa niihin pyhiä pyhäinjäännöksiä.

Nyt tällainen piispan pyhittämä nenäliina-antimension (valtaistuimen sijasta), johon on ommeltu pyhäinjäännöksiä, ei voinut olla mitään muuta kuin myös valtaistuin, pyhä ateria, kuten sitä tänäkin päivänä kutsutaan. Koska antimension jatkoi aluksi vain todisteena siitä, että valtaistuin oli piispan vihkiminen, se ommeltiin valtaistuimen alempaan asuun tai naulattiin siihen. Myöhemmin tajuttiin, että tämä levy on pohjimmiltaan kohotettu ja liikkumaton valtaistuin valtaistuimella, ja valtaistuimesta tuli antimension pyhitetty jalusta. Antimension suuren pyhän merkityksensä vuoksi sai liturgisen merkityksen: sitä alettiin asettaa valtaistuimelle, taittaa se erityisellä tavalla ja avata sitä eukaristian sakramentin viettämisen aikana.

Hengellisestä näkökulmasta liikkuvan antimenon läsnäolo kiinteällä valtaistuimella tarkoittaa sitä, että Herra Jumala, joka, vaikka on erottamaton luomistyöstään, ei sulaudu tai sekoitu siihen, on näkymättömästi läsnä valtaistuimella armostaan, ja antimension on hautaan pannun Kristuksen kuvan kanssa, todistaa, että me palvomme valtaistuinta Kristuksen hautana, koska siitä loisti iankaikkisen elämän Lähde, ylösnousemuksemme Lähde. Muinaisina aikoina papit valmistivat antimensionit itse, ja he toivat ne piispojen luo vihkiytymistä varten. Antimittojen malleissa ei ollut yhdenmukaisuutta. Muinaisilla antimensioneilla on yleensä neli- tai kahdeksankärkisen ristin kuva, jossa on joskus Vapahtajan teloitusvälineitä. 1600-luvulla Venäjällä aloitettiin yhtenäisten antimittojen valmistus. Myöhemmin ilmestyi typografisesti painettu antimension, joka kuvaa Kristuksen asemaa haudassa.

Ilitonilla taitetun antimension päälle valtaistuimelle on varmasti asetettu Pyhä evankeliumi, jota kutsutaan alttarievankeliumiksi ja joka on sama olennainen osa valtaistuinta kuin antimension: alttarievankeliumilla he tekevät sisäänkäynnin liturgiaan, joskus vespers se viedään kirkon keskelle lukemista tai kunnioittamista varten, lakisääteisissä tapauksissa, joissa se luetaan alttarilla tai kirkossa, sitä käytetään alttarin ylittämiseen liturgian alussa ja lopussa.

Alttarievankeliumi muistelee suoraan Herraa Jeesusta Kristusta. Koska se sisältää Jumalan Pojan jumalalliset verbit, Kristus on salaperäisesti läsnä näissä sanoissa armostaan.

Evankeliumi asetetaan keskelle valtaistuinta antimension päälle, jotta se näkyvästi todistaa ja osoittaa Herran Jeesuksen Kristuksen jatkuvaa läsnäoloa temppelin tärkeimmässä ja pyhimmässä osassa. Lisäksi ilman evankeliumia antimensiolla itsessään ei olisi asianmukaista dogmaattista täydellisyyttä, koska se kuvaa Kristuksen kuolemaa ja tarvitsee siksi lisäyksen, joka symbolisesti merkitsisi ylösnousseen Kristusta, joka elää ikuisesti.

Tämän lisäyksenä toimii alttarievankeliumi, joka toistaa ja täydentää valtaistuimen ylemmän upean indiumin symboliikkaa, eli Kristuksen Pantokraattorin vaatteita hänen taivaallisessa kirkkaudessaan maailman Kuninkaana. Alttarievankeliumi merkitsee suoraan tätä taivaallista kuningasta, joka istuu kirkkauden valtaistuimella, kirkon valtaistuimella.

Muinaisista ajoista lähtien alttarievankeliumia oli tapana koristella arvokkailla kansilla, kullalla tai hopealla kullatuilla päällysteillä tai samoilla kehyksillä. Muinaisista ajoista lähtien levyjen ja kehysten etupuolella on kuvattu neljä evankelistaa kulmissa. Ja keskellä etuosaa XIV-XVII vuosisadalla. joko Kristuksen ristiinnaulitseminen kuvattiin läsnäolevien kanssa tai Kristus Pantokraattorin kuva valtaistuimella, myös läsnä olevien kanssa.

Joskus kehyksissä oli kuvia kerubeista, enkeleistä, pyhimyksistä, ja ne oli koristeltu runsaasti koristeilla. XVIII-XIX vuosisadalla. Kristuksen ylösnousemuksen kuva näkyy alttarievankeliumien kehyksissä. Evankeliumien kääntöpuolella on kuvattu joko ristiinnaulitseminen tai ristin merkki tai kolminaisuuden tai Jumalanäidin kuva.

Koska valtaistuimella suoritetaan Kristuksen ruumiin ja veren veretön uhri, ristiinnaulitun Herran kuva asetetaan varmasti valtaistuimelle evankeliumin viereen.

Alttariristi yhdessä antimension ja evankeliumin kanssa on Pyhän istuimen kolmas olennainen ja pakollinen lisävaruste. Evankeliumi, joka sisältää Jeesuksen Kristuksen sanat, opetuksen ja elämäkerran, merkitsee Jumalan Poikaa; Ristiinnaulitsemisen kuva (alttariristi) kuvaa hänen saavutuksensa huippua ihmissuvun pelastamiseksi, pelastuksemme välinettä, Jumalan Pojan uhria ihmisten syntien edestä. Evankeliumi ja risti yhdessä muodostavat sen jumalallisen totuuden täyteyden, joka on paljastettu Uudessa testamentissa ihmiskunnan pelastustaloudesta.

Se, mitä evankeliumin sanat sisältävät, kuvataan lyhyesti Kristuksen ristiinnaulitsemisessa. Pelastusopin sanojen ohella ortodoksisella kirkolla tulee olla myös pelastuskuva, koska kuvassa on salaperäisesti läsnä juuri se, mitä se kuvaa. Siksi, kun suoritat kaikkia kirkon sakramentteja ja monia rituaaleja, on välttämätöntä asettaa evankeliumi ja risti krusifiksin kanssa puhujapuhujalle tai pöydälle.

Valtaistuimella on yleensä useita evankeliumeja ja ristejä: pienet tai välttämättömät evankeliumit ja ristit ovat sillä, kuten erityisen pyhässä paikassa; niitä käytetään suoritettaessa kasteen, unittelun, häiden, tunnustuksen sakramentteja, ja siksi ne tarvittaessa otetaan pois valtaistuimelta ja turvataan taas siihen.

Alttariristillä krusifiksilla on myös liturginen käyttö: liturgian päättämisen aikana ja muissa erityisissä tilaisuuksissa sitä käytetään varjostamaan uskovaisia, pyhittämään vettä loppiaina ja erityisen juhlallisissa rukoustilaisuuksissa, Perusoikeuskirjan mukaan, uskovat kunnioittavat sitä.

Antimension, evankeliumin ja ristin, jotka ovat pakollisia pyhiä esineitä, jotka muodostavat valtaistuimen kiinteän osan, lisäksi sen päällä on tabernaakkeli - pyhä esine, joka on tarkoitettu pyhien lahjojen säilyttämiseen.

Tabernaakkeli on erityinen astia, joka on yleensä rakennettu temppelin tai kappelin muotoon ja jossa on pieni hauta. Yleensä se on valmistettu metallista, joka ei tuota oksidia ja on kullattu. Tämän haudassa olevan astian sisään tai alaosassa olevaan erityiseen laatikkoon asetetaan Kristuksen ruumiin hiukkaset, jotka on valmistettu erityisellä tavalla pitkäaikaista varastointia varten, liotettuna Hänen veressään. Koska Kristuksen ruumiilla ja verellä ei voi olla arvokkaampaa säilytyspaikkaa kuin pyhä alttari, niitä säilytetään siellä tabernaakkelissa, joka on pyhitetty tätä tarkoitusta varten erityisellä rukouksella. Näitä hiukkasia käytetään vakavasti sairaiden ja kuolevaisten ihmisten ehtoolliseen kotona. Suurissa seurakunnissa tätä voidaan vaatia milloin tahansa. Siksi tabernaakkeli kuvaa Kristuksen hautaa, jossa Hänen ruumiinsa lepäsi, tai kirkkoa jatkuvasti ruokkimassa uskollisia Herran ruumiilla ja verellä.

Muinaisina aikoina Venäjällä tabernaakkeleita kutsuttiin haudoiksi, Siioniksi, Jerusalemiksi, koska ne olivat joskus esimerkkejä Jerusalemin Kristuksen ylösnousemuksen kirkosta.

Niillä oli liturginen käyttö: 1600-luvulla. ne toteutettiin suurella sisäänkäynnillä liturgian jälkeen, uskonnollisissa kulkueissa piispojen jumalanpalveluksissa Novgorodin Pyhän Sofian katedraalissa sekä Kremlin taivaaseenastumisen katedraalissa Moskovassa.

On myös tapana sijoittaa valtaistuimille hirviöitä - pieniä pyhäinjäännöksiä tai kivoteja, jotka on useimmiten järjestetty kappelin muotoon, jonka yläosassa on ovi ja risti. Monstrancen sisällä on laatikko, jossa voi laittaa ruumiin hiukkasia Kristuksen verellä, pieni kuppi, lusikka ja joskus astia viiniä varten. Monstranssit palvelevat pyhien lahjojen siirtämistä sairaiden ja kuolevaisten ihmisten koteihin ehtoollista varten. Monstrancen sisällön suuri pyhyys määräsi tavan, jolla niitä käytettiin - papin rinnassa. Siksi niissä on yleensä korvat sivuilla nauhalle tai narulle, jota tulisi käyttää kaulassa. Monstransseille yleensä ommellaan erityisiä nauhakasseja, jotka asetetaan kaulan ympärille. Näissä pusseissa niitä kuljetetaan kunnioituksella ehtoollispaikkaan.

Valtaistuimella voi olla astia pyhällä mirhalla. Jos temppelissä on useita kappeleita, hirviöt ja voideastiat eivät yleensä sijoiteta pääalttarille, vaan yhdelle sivualttarista.

Lisäksi alttarilla, yleensä ristin alla, on aina liina papin huulien ja pyhän maljan reunan pyyhkimiseen ehtoollisen jälkeen.

Joidenkin suurten kirkkojen alttarien päällä oli entisaikaan tähän päivään asti säilynyt katos eli siboriumi, mikä tarkoittaa, että maan ylle ulottui taivas, jolla Kristus Vapahtajan lunastustyö suoritettiin. Samaan aikaan valtaistuin edustaa olemassaolon maallista aluetta, jonka Herran kärsimykset pyhittivät, ja ciborium on taivaallisen olemassaolon alue, ikään kuin lähellä maan päällä tapahtuneen suurinta kirkkautta ja pyhäkköä.

Ciboriumin sisällä, sen keskeltä, valtaistuimelle laskeutui usein kyyhkynen - Pyhän Hengen symboli. Muinaisina aikoina tähän hahmoon sijoitettiin joskus ylimääräisiä lahjoja säilytystä varten. Ciboriumilla voi siksi olla Jumalan aineeton tabernaakkeli, Jumalan kirkkaus ja armo, joka ympäröi valtaistuimen suurimpana pyhäkönä, jolla eukaristian sakramenttia vietetään ja joka kuvaa Herraa Jeesusta Kristusta, joka kärsi, kuoli ja nousi ylös. uudelleen. Ciboriat järjestettiin yleensä neljälle pilarille, jotka seisoivat valtaistuimen kulmien lähellä, ciboriat ripustettiin kattoon. Tämä rakennus oli kauniisti sisustettu. Ciboriassa verhot asetettiin peittämään valtaistuimen joka puolelta jumalanpalvelusten välissä.

Jo muinaisina aikoina kaikissa kirkoissa ei ollut ciboriaa, ja nyt ne ovat vielä harvinaisempia. Siksi valtaistuimen peittämiseksi on pitkään ollut erityinen käärinliina, jota käytetään peittämään kaikki valtaistuimella olevat pyhät esineet jumalanpalvelusten lopussa. Tämä kansi merkitsee salaisuuden verhoa, jolla pyhäkköjä piilotetaan tietämättömien silmiltä. Se tarkoittaa, että Herra Jumala ei aina, ei milloinkaan, paljasta voimiaan, tekojaan ja viisautensa salaisuuksia. Tällaisen kannen käytännön rooli on itsestään selvä.

Jalustansa kaikilla puolilla pyhällä valtaistuimella voi olla yksi, kaksi tai kolme askelmaa, mikä merkitsee henkisen täydellisyyden astetta, joka tarvitaan nousemiseksi jumalallisten mysteerien pyhäkköön.

Korkea paikka, seitsemänhaarainen kynttilänjalka, alttari, sakristi

Korkea paikka on paikka alttarin itäseinän keskiosassa, joka sijaitsee suoraan valtaistuinta vastapäätä. Sen alkuperä juontaa juurensa temppelien historian vanhimpiin aikoihin. Katakombin kryptoihin ja kappeleihin rakennettiin tähän paikkaan piispan saarnatuoli (istuin), joka vastaa Teologin Johannes Apokalypsia, joka näki valtaistuimen istuvan Herran Kaikkivaltiaan valtaistuimella ja Hänen vieressään. 24 vanhempaa Jumalan pappia istui.

Muinaisista ajoista nykypäivään, varsinkin suurissa katedraaleissa, korkea paikka on järjestetty tiukasti Johannes Teologin näkemyksen mukaisesti.

Alttarin itäseinän keskiosaan, tavallisesti apsisissa olevaan syvennykseen, tietylle korkeudelle rakennetaan piispalle tuoli (valtaistuin); Tämän istuimen sivuilla, mutta sen alapuolella, on penkkejä tai istuimia papeille.

Piispan jumalanpalveluksissa lakisääteisissä tilaisuuksissa, erityisesti luettaessa apostolia liturgiassa, piispa istuu istuimella ja hänen kanssaan palvelevat papistot sijaitsevat vastaavasti sivuilla, joten näissä tapauksissa piispa esittää Kristusta Pantokraattoria ja papisto - apostolit tai ne vanhemmat papit, jotka Johannes teologi näki.

Korkea paikka on aina osoitus taivaallisen Kuninkaan ja Häntä palvelevien salaperäisestä läsnäolosta, minkä vuoksi tälle paikalle annetaan aina asianmukainen kunnia, vaikka se onkin, kuten seurakuntakirkoissa usein tapahtuu. ei ole koristeltu korokkeella, jossa on piispan istuin. Tällaisissa tapauksissa vain lampun läsnäolo tässä paikassa katsotaan pakolliseksi: lamppu tai korkea kynttilänjalka tai molemmat. Temppelin vihkimisen aikana, alttarin pyhittämisen jälkeen, piispa on velvollinen omin käsin sytyttämään ja asettamaan lampun korkealle paikalle.

Vihittävän kirkon voitelu alkaa uhrikukkulan puolella olevasta valtaistuimesta, jonka seinälle on piirretty risti pyhällä krismalla.

Piispoja ja pappeja lukuun ottamatta kenelläkään, ei edes diakoneilla, ei ole oikeutta istua uhrikukkulan istuimilla.

Vuoristoinen paikka sai nimensä pyhältä, joka kutsui sitä "Vuorivaltaistuimeksi" (palvelijakirja, liturgian rituaali). "Gorny" tarkoittaa slaaviksi korkeinta, ylevää. Uhri, joidenkin tulkintojen mukaan, merkitsee myös meidän Herramme Jeesuksen Kristuksen taivaaseenastumista, joka astui ylös yhdessä lihan kanssa kaikkien alkujen ja enkelivoiman yläpuolelle istuttuaan Isän Jumalan oikealle puolelle. Siksi piispantuoli on aina korkealla paikalla kaikkien muiden istuinten yläpuolella.

Muinaisina aikoina korkeaa paikkaa kutsuttiin joskus "yhteisvaltaistuimeksi" - kokoelmaksi valtaistuimia ja istuimia.

Suoraan Kaikkivaltiaan valtaistuimen (istuimen) edessä, eli vastapäätä korkeutta, Johannes teologi näki seitsemän tulilamppua, jotka ovat Jumalan seitsemän henkeä (). Ortodoksisen kirkon alttarissa on tämän mukaisesti yleensä myös erityinen seitsemän oksainen lamppu, joka on asennettu yhdelle korkealle jalustalle, joka on sijoitettu aterian itäpuolelle korkean paikan eteen - seitsemänhaarainen. kynttilänjalka.

Lampun oksissa on nykyään useimmiten kupit seitsemälle lampulle tai kynttilänjalat seitsemälle kynttilölle, kuten vanhaan oli tapana. Tämän lampun alkuperä on kuitenkin epäselvä. Sen perusteella, ettei siitä sanota mitään temppelin vihkimisriitissä ja muinaisissa säännöissä, pidettiin pakollisena vain kaksi kynttilää sytyttää valtaistuimella Herran Jeesuksen Kristuksen valon kuvassa, joka on tunnistettavissa Kaksi luontoa, seitsemänhaaraista kynttilänjalkaa ei muinaisina aikoina tunnettu alttarin pakollisena lisävarusteena. Mutta se, että se vastaa hyvin syvästi taivaallisen temppelin "seitsemää lamppua" ja on nyt ottanut erittäin vahvan paikan seurakuntaelämässä, saa meidät tunnistamaan sen pyhänä esineenä, joka on oikeutetusti sisällytetty pakollisiin kirkon asioihin.

Seitsemän kynttilänjalka symboloi ortodoksisen kirkon seitsemää sakramenttia, niitä armon täyttämiä Pyhän Hengen lahjoja, jotka vuodatetaan uskoville Jeesuksen Kristuksen lunastustyön ansiosta. Nämä seitsemän valoa vastaavat myös seitsemää Jumalan henkeä, jotka on lähetetty kautta koko maan (), seitsemää kirkkoa, seitsemää salaperäisen kirjan sinettiä, seitsemää enkelitorvea, seitsemää ukkosenjylinää, seitsemää Jumalan vihan maljaa, joista Ilmestyskirja kertoo. Teologi Johannes.

Seitsemän kynttilänjalka vastaa myös seitsemää ekumeenista neuvostoa, ihmiskunnan maallisen historian seitsemää ajanjaksoa, sateenkaaren seitsemää väriä, eli se vastaa salaperäistä numeroa seitsemän, joka muodostaa perustan monille taivaallisille ja maallisille laeille. olemassaolosta.

Kaikista mahdollisista numeron seitsemän vastaavuuksista uskoville tärkein on vastaavuus kirkon seitsemän sakramentin kanssa: kaste, konfirmaatio, katumus, ehtoollinen, siunaus, avioliitto, pappeus, jotka kattavat kaikki armon täytetyt keinot. pelastaa ihmissielun; syntymästä kuolemaan. Nämä keinot tulivat mahdollisiksi vain Kristuksen Vapahtajan tulemisen ansiosta maailmaan.

Siten kirkon seitsemään sakramenttiin sisältyvien Pyhän Hengen lahjojen valo ja ortodoksisuuden valo totuuden oppina ovat sitä, mitä kirkon seitsemänhaaraisen kynttilänjalan seitsemän valoa ensisijaisesti tarkoittavat.

Näiden Kristuksen kirkon seitsemän valon prototyyppi oli Vanhan testamentin seitsemän valon lamppu Mooseksen tabernaakkelissa, joka oli rakennettu Jumalan käskyn mukaan. Vanhan testamentin tietoisuus ei kuitenkaan kyennyt tunkeutumaan tämän pyhän esineen mysteeriin.

Alttarin koillisosassa, alttarin vasemmalla puolella, itään katsoen, seinää vasten on alttari, jota liturgisissa kirjoissa usein kutsutaan uhriksi.

Ulkoiselta rakenteeltaan alttari on lähes kaikilta osin valtaistuimen kaltainen. Kooltaan se on joko sama tai hieman pienempi.

Alttarin korkeus on aina yhtä suuri kuin valtaistuimen korkeus. Alttari on puettu samoihin vaatteisiin kuin valtaistuin - srachitsa, indium, huntu. Tämä alttaripaikka sai molemmat nimensä, koska sillä vietetään proskomediaa, jumalallisen liturgian ensimmäistä osaa, jossa valmistetaan erityisellä tavalla pyhään rituaaliin tarjottu leipä prosforien muodossa ja viiniä seuraavaa sakramenttia varten. Kristuksen ruumiin ja veren verettömästä uhrista.

Muinaisina aikoina alttarissa ei ollut alttaria. Se pidettiin erityisessä huoneessa muinaisissa venäläisissä kirkoissa - pohjoisessa käytävässä, joka oli yhdistetty alttariin pienellä ovella. Tällaisia ​​kappeleita idässä sijaitsevan alttarin molemmille puolille on määrätty rakentaa apostolisilla säädöksillä: pohjoinen kappeli on uhrikappeli (alttari), eteläinen astia (sakristi). Myöhemmin mukavuussyistä alttari siirrettiin alttarille, ja kappeleihin alettiin useimmiten rakentaa temppeleitä, eli valtaistuimia pystytettiin ja vihittiin pyhien tapahtumien ja pyhien kunniaksi. Siten monissa muinaisissa temppeleissä ei alkanut olla yksi, vaan kaksi ja kolme valtaistuinta kahden ja kolmen erikoistemppelin yhdistämiseksi. Sekä muinaisina että nykyaikana useita temppeleitä luotiin usein saman tien. Muinaiselle Venäjän historialle on ominaista asteittainen lisääminen yhteen alkuperäiseen temppeliin ensin yhdellä, sitten kahdella, kolmella ja useammalla temppelin puoleisella kappelilla. Myös uhrien ja astioiden muuttaminen kappelitemppeleiksi on melko tyypillinen ilmiö.

Alttarille on asetettava lamppu, ja siellä on risti, jossa on krusifiksi.

Seurakuntakirkoissa, joissa ei ole erityistä astiaa, alttarilla on jatkuvasti liturgisia pyhiä esineitä, jotka on peitetty käärinliinoilla palveluksen ulkopuolella, nimittäin:

1. Pyhä malja, tai malja, johon ennen liturgiaa kaadetaan viiniä ja vettä, joka sitten uhrataan liturgian jälkeen Kristuksen vereen.
2. Paten on pieni pyöreä astia jalustalla. Leipä asetetaan sen päälle pyhittämistä varten jumalallisessa liturgiassa, sen muuntamiseksi Kristuksen ruumiiksi. Pateeni merkitsee sekä Seimeä että Vapahtajan hautaa.
3. Tähti, joka koostuu kahdesta pienestä metallikaaresta, jotka on yhdistetty keskeltä ruuvilla siten, että ne voidaan joko taittaa yhteen tai siirtää erilleen ristikkäin. Se asetetaan patenille siten, että kansi ei kosketa prosphorasta poistettuja hiukkasia. Tähti symboloi tähteä, joka ilmestyi Vapahtajan syntyessä.
4. Kopivo - keihäsmainen veitsi karitsan ja hiukkasten poistamiseen prosphorasta. Se symboloi keihästä, jolla sotilas lävisti Kristuksen Vapahtajan kylkiluut ristillä.
5. Valehtelija on lusikka, jota käytetään antamaan ehtoollista uskoville.
6. Sieni tai liina - verisuonten pyyhkimiseen.

Pieniä kansia, jotka peittävät kulhon ja patenin erikseen, kutsutaan kansiksi. Suuri kansi, joka peittää sekä kupin että patenin yhdessä, on nimeltään ilma, mikä tarkoittaa ilmatilaa, jossa tähti ilmestyi ja johdatti tietäjät Vapahtajan seimeen. Siitä huolimatta kannet yhdessä edustavat käärinliinoja, joihin Jeesus Kristus käärittiin syntyessään, sekä Hänen hautaliinojaan (liina).

Tessalonikan arkkipiispan Siunatun Simeonin mukaan alttari symboloi "Kristuksen ensimmäisen tulemisen köyhyyttä - erityisesti piilotettua luonnonluolaa, jossa oli seime", eli Kristuksen syntymäpaikkaa. Mutta koska Herra jo syntymänsä aikaan valmistautui ristin kärsimyksiin, mikä on kuvattu proskomedialla karitsan ristinmuotoisella viillolla, alttari merkitsee myös Golgataa, Vapahtajan saavutuksen paikkaa ristillä. Lisäksi, kun pyhät lahjat siirretään liturgian lopussa valtaistuimelta alttarille, alttari saa taivaan valtaistuimen merkityksen, jossa Herra Jeesus Kristus nousi ylös ja istui Isän Jumalan oikealle puolelle. .

Muinaisina aikoina alttarin yläpuolelle asetettiin aina Kristuksen syntymän ikoni, mutta itse alttarille asetettiin myös risti ja ristiinnaulitseminen. Nyt yhä useammin alttarin yläpuolelle asetetaan kuva, jossa Jeesus Kristus kärsii orjantappurakruunussa tai Kristus kantaa ristiä Golgatalle. Alttarin ensimmäinen merkitys on kuitenkin edelleen luola ja seimi ja vielä tarkemmin sanottuna Kristus itse, joka on syntynyt maailmaan. Siksi alttarin alempi vaate (srachitsa) on kuva niistä käärinliinoista, joihin Hänen Puhtain äitinsä kietoi syntyneen Jumalan Lapsen, ja alttarin ylempi upea indium on kuva Kristuksen Pantokraattorin taivaallisista vaatteista. kunnian kuningas.

Näin ollen alttarin ja valtaistuimen vaatteiden yhteensopivuus, joilla on eri merkitys, ei ole sattumaa, on pitkään havaittu, että ihmisen tulo tähän maailmaan ja sieltä poistuminen ovat hyvin samanlaisia. Vauvan kehto on kuin kuolleen arkku, vastasyntyneen kapalot ovat kuin tästä elämästä lähteneen ihmisen valkoiset liinat, koska ihmisruumiin väliaikainen kuolema, sielun ja ruumiin erottaminen ei ole muuta kuin ihmisen syntymä toiseen, ikuiseen elämään taivaallisen olemassaolon alueella. Siksi alttari, syntyneen Kristuksen seimen kuva, rakenteeltaan ja vaatetukseltaan on kaikessa valtaistuimen kaltainen, Pyhän haudan kuva.

Alttari, joka on merkitykseltään vähemmän tärkeä kuin valtaistuin, jossa suoritetaan verettömän uhrin sakramentti, pyhäinjäännökset, evankeliumi ja risti, pyhitetään vain pyhällä vedellä pirskottamalla. Koska sillä kuitenkin tehdään proskomediaa ja siellä on pyhiä astioita, alttari on myös pyhä paikka, johon kukaan paitsi papisto ei saa koskea. Alttarissa siivous suoritetaan ensin alttarille, sitten uhrikukkulalle, alttarille ja täällä sijaitseville ikoneille. Mutta kun alttarilla on leipää ja viiniä, joka on valmistettu proskomediassa myöhempää transsubstantiaatiota varten pyhissä astioissa, niin sen jälkeen kun alttari on suitsutettu, alttari suitsutetaan ja sitten uhri.

Alttarin lähelle asetetaan yleensä pöytä, johon asetetaan uskovien tarjoamat prosforat sekä muistiinpanot terveydestä ja lepopaikasta.

Sakristi, muuten diakoniksi kutsuttu, sijaitsi muinaisina aikoina alttarin oikeassa, eteläisessä käytävässä. Mutta kun alttari perustettiin tänne, sakristi alkoi sijaita joko täällä, oikeassa kappelissa lähellä muureja tai erityisessä paikassa alttarin ulkopuolella tai jopa useissa paikoissa. Sakristi on pyhien astioiden, liturgisten vaatteiden ja kirjojen, suitsukkeiden, kynttilöiden, viinin, seuraavan jumalanpalveluksen prosforan ja muiden jumalanpalvelukseen ja erilaisiin tarpeisiin tarvittavien esineiden varasto. Hengellisesti sakristi tarkoittaa ennen kaikkea sitä salaperäistä taivaallista aarrekammiota, josta virtaa erilaisia ​​armon täyttämiä Jumalan lahjoja, jotka ovat välttämättömiä uskollisten ihmisten pelastukselle ja hengelliselle koristelulle. Näiden Jumalan lahjojen lähettäminen ihmisille tapahtuu Hänen palvelijoidensa-enkeliensä kautta, ja itse näiden lahjojen varastointi- ja jakeluprosessi muodostaa palvelu-, enkelialueen. Kuten tiedetään, enkelien kuva kirkon jumalanpalveluksissa on diakoneja, mikä tarkoittaa saarnaajia (kreikan sanasta "diakonia" - palvelu). Siksi sakristia kutsutaan myös diakoniksi. Tämä nimi osoittaa, että sakristilla ei ole itsenäistä pyhää liturgista merkitystä, vaan vain apu-, palvelu-, ja että diakonit hallitsevat suoraan kaikkia pyhiä esineitä valmistaessaan niitä palvelukseen, säilyttäessään ja hoitaessaan niitä.

Sakristissa säilytettävien tavaroiden suuren valikoiman ja monimuotoisuuden vuoksi se harvoin keskittyy tiettyyn paikkaan. Pyhiä vaatteita säilytetään yleensä erityisissä kaapeissa, astioita - myös kaapeissa tai alttarilla, kirjoja - hyllyillä, muita esineitä - pöytien ja yöpöydän laatikoissa. Jos temppelin alttari on pieni eikä kappeleita ole, sakristi sijaitsee missä tahansa muussa sopivassa paikassa temppelissä. Samalla yritetään edelleen järjestää varastotiloja kirkon oikeaan eteläosaan ja eteläseinän lähelle alttarille yleensä asetetaan pöytä, jolle asetetaan seuraavaa jumalanpalvelusta varten valmistetut vaatteet.

Maalauksia alttarissa

Ikoni sisältää salaperäisesti itsessään kuvaamansa läsnäolon, ja tämä läsnäolo on sitä lähempänä, suloisempaa ja vahvempaa, mitä enemmän ikoni vastaa kirkon kaanonia. Ikonografinen kirkkokaanoni on muuttumaton, horjumaton ja ikuinen, kuten pyhien liturgisten esineiden kaanoni.

Aivan kuten olisi järjetöntä pyrkiä korvaamaan pateeni posliinilautasella sillä perusteella, että meidän aikanamme maailmassa ei syötä hopealautasilta, on aivan yhtä absurdia pyrkiä korvaamaan kanoninen ikoni. maalaus maalauksella moderniin maailmalliseen tyyliin.

Kanonisesti oikea ikoni ilmaisee erikoiskeinoin symbolisesti kuvan tilan valossa ja sen dogmaattisen merkityksen näkökulmasta.

Pyhien tapahtumien (pyhäpäivien) ikonit eivät näytä vain eikä niinkään kuinka se tapahtui, vaan mitä tämä tapahtuma tarkoittaa dogmaattisessa syvyydessä.

Samoin pyhien henkilöiden ikonit, jotka vain yleisesti välittävät ihmisen maallisen ulkonäön ominaispiirteet, heijastavat pääasiassa hengellisen merkityksen ominaispiirteitä ja tilaa, jossa pyhimys asuu jumaloitumisen valossa taivaallisen elämän alueella. .

Tämä saavutetaan useilla erityisillä symbolisilla esitystavoilla, jotka ovat ilmoitus Jumalasta, Pyhän Hengen inspiraatio jumalallis-inhimillisessä ikonien luomisprosessissa. Siksi kuvakkeissa ei vain yleinen ulkoasu ole kanoninen, vaan myös visuaaliset keinot.

Esimerkiksi kanonisen ikonin tulee aina olla vain kaksiulotteinen, litteä, koska ikonin kolmas ulottuvuus on dogmaattinen syvyys. Maallisen maalauksen kolmiulotteinen tila, jossa kankaan tasossa, jossa todella on vain leveyttä ja korkeutta, näkyy myös jonkin verran keinotekoisesti luotua avaruudellista syvyyttä, osoittautuu illuusioksi, ja ikonissa illuusio on mahdoton hyväksyä. kuvakkeen luonteeseen ja tarkoitukseen.

On toinenkin syy, miksi maallisen kuvan illusorista syvyyttä ei voida hyväksyä ikonimaalauksessa. Tilaperspektiivillä, jonka mukaan kuvassa kuvatut esineet pienenevät ja pienenevät poistuessaan katsojasta, on looginen päätepiste, umpikuja. Avaruuden kuvitteellinen äärettömyys, johon tässä viitataan, on vain taiteilijan ja katsojan mielikuvituksen tuotetta. Elämässä, kun katsomme kaukaisuuteen, esineet pienenevät vähitellen silmissämme liikkuessaan pois meistä optis-geometristen lakien vuoksi. Itse asiassa sekä meitä lähimpien että kaukaisimpien kohteiden koko on vakio, ja todellinen avaruus on siten tietyssä mielessä todella ääretön. Maalareiden maalauksissa asia on päinvastoin: itse asiassa esineiden kuvakoot pienenevät, kun taas niihin ei ole etäisyyttä.

Maallinen maalaus voi olla kaunista omalla tavallaan. Mutta maallisen maalauksen tekniikat ja keinot, jotka on suunniteltu luomaan illuusio maallisesta todellisuudesta, eivät sovellu ikonimaalaukseen sen luonteen ja tarkoituksen dogmaattisten piirteiden vuoksi.

Kanonisesti oikealla kuvakkeella ei pitäisi olla tällaista avaruudellista perspektiiviä. Lisäksi ikonimaalauksessa kohdataan hyvin usein käänteisen perspektiivin ilmiö, kun jotkin etualalla kuvatut kasvot tai esineet osoittautuvat huomattavasti pienempiä kuin niiden takana kuvatut ja kaukaiset kasvot ja esineet maalataan suureksi. Tämä johtuu siitä, että kuvake on suunniteltu kuvaamaan suurimmassa ja suurimmassa koossa sitä, jolla on itse asiassa suurin pyhä, dogmaattinen merkitys. Lisäksi käänteinen perspektiivi vastaa yleensä elämän syvää hengellistä totuutta, totuutta, että mitä pidemmälle koemme henkisesti jumalallisen ja taivaallisen tuntemisessa, sitä suuremmaksi se tulee hengellisissä silmissämme ja sitä tärkeämmäksi se tulee elämässämme. . Mitä pidemmälle menemme Jumalan luo, sitä enemmän taivaallisen ja jumalallisen olemassaolon alue avautuu ja laajenee meille kasvavassa äärettömyydessä.

Ikoneissa ei ole mitään sattumaa. Jopa arkilla (syvyyteen sijoitettua kuvaa kehystävä ulkoneva kehys) on dogmaattinen merkitys: tilan ja ajan puitteissa, maallisen olemassaolon puitteissa sijaitsevalla ihmisellä on mahdollisuus tarkastella taivaallista ja jumalallista ei suoraan. , ei suoraan, vaan vasta kun hänelle paljastetaan Jumala, ikään kuin syvyyksistä. Jumalallisen ilmestyksen valo taivaallisen maailman ilmiöissä ikään kuin laajentaa maallisen olemassaolon rajoja ja loistaa salaperäisestä etäisyydestä kauniilla säteilyllä, joka ylittää kaiken maallisen. Maallinen ei voi sisältää taivaallista. Siksi pyhien halon valo vangitsee aina kehyksen yläosan - arkin, astuu siihen sisään, ikään kuin se ei mahdu ikonografiselle kuvalle varatun tason sisään.

Siten ikonin arkki on merkki maallisen olemassaolon valtakunnasta, ja ikonin syvyyksissä oleva ikonografinen kuva on merkki taivaallisen olemassaolon valtakunnasta. Siten ikonissa ilmaistaan ​​erottamattomasti, vaikkakin sulautumattomia dogmaattisia syvyyksiä yksinkertaisin aineellisin keinoin.

Kuvake voi olla ilman arkkia, täysin litteä, mutta siinä on viehättävä kehys, joka kehystää pääkuvan; kehys korvaa arkin tässä tapauksessa. Ikoni voi olla ilman arkkia tai ilman kehystä, kun koko taulun taso on ikonografisen kuvan peitossa. Tässä tapauksessa ikoni todistaa, että jumalallisen ja taivaallisen valolla on voima käsittää kaikki olemassaolon alueet ja jumalallistaa maallisen aineen. Tällainen ikoni korostaa kaiken ykseyttä Jumalassa mainitsematta eroja, joilla on myös oma merkityksensä.

Ortodoksisten ikonien pyhät tulee kuvata halolla - kultaisella säteilyllä heidän päänsä ympärillä, mikä kuvaa pyhimyksen jumalallista kirkkautta. Samaan aikaan on järkevää, että tämä säteily on tehty kiinteän ympyrän muodossa ja että tämä ympyrä on kultainen: Herra, Kuningas, välittää kirkkautensa kultaa, sen osoittaa tämä on nimenomaan Jumalan kunniaa. Ikonissa on oltava kirjoitukset, joissa on pyhän henkilön nimi, mikä on kirkon todiste kuvan ja prototyypin vastaavuudesta, sekä sinetti, joka sallii tämän ikonin palvomisen ilman epäilystäkään kirkon hyväksymänä.

Ikonimaalauksen dogmaattinen hengellinen realismi edellyttää, että kuvassa ei ole valon ja varjon leikkiä, sillä Jumala on Valo, eikä Hänessä ole pimeyttä. Siksi kuvakkeissa ei ole oletettua valonlähdettä. Silti kuvakkeilla kuvatuilla kasvoilla on edelleen äänenvoimakkuutta, mikä on ilmaistu erityisellä varjostuksella tai sävyllä, mutta ei pimeydellä tai varjolla. Tämä osoittaa, että vaikka taivasten valtakunnan kirkkauden tilassa olevilla pyhillä henkilöillä on ruumis, he eivät ole samanlaisia ​​kuin me maalliset ihmiset, vaan jumaloituneita, puhdistuneita raskaudesta, muuttuneita, eivät enää kuoleman ja turmeluksen alaisia. Sillä emme voi palvoa sitä, mikä on kuoleman ja turmeluksen alaista. Kumarramme vain sille, jonka ikuisuuden jumalallinen valo on muuttanut.

Ei vain ikonografiset kuvat, jotka on otettu yksittäin, ovat kanonisia ortodoksiassa. Tietyt säännöt ovat olemassa myös ikonografisten kuvien temaattisessa sijoittamisessa temppelin seinille, ikonostaasiin. Kuvien sijoittaminen kirkkoon liittyy sen arkkitehtonisten osien symboliikkaan. Ja tässä kaanoni ei edusta mallia, jonka mukaan kaikki kirkot tulisi maalata samalla tavalla. Kanoni tarjoaa pääsääntöisesti valinnan useista pyhistä aiheista samaan paikkaan temppelissä.

Ortodoksisen kirkon alttarissa on kaksi kuvaa, jotka pääsääntöisesti sijaitsevat valtaistuimen takana sen itäosan molemmilla puolilla: alttaritaulu Risti ristiinnaulitsemisen kuvalla ja Jumalanäidin kuva. Ristiä kutsutaan myös ulkoristiksi, koska se on asennettu telineeseen työnnetylle pitkälle akselille ja se suoritetaan erityisen juhlallisissa tilaisuuksissa uskonnollisten kulkueiden aikana. Ulkoinen Jumalanäidin ikoni on rakennettu samalla tavalla. Risti on sijoitettu valtaistuimen oikeaan kulmaan, kuninkaallisista ovista katsottuna vasemmalla on Jumalanäidin ikoni. Venäjällä muinaisina aikoina alttaritauluissa ei ollut varmuutta ja sijoitettiin erilaisia ​​ikoneja: Kolminaisuus ja Jumalanäiti, Risti ja Kolminaisuus. Vieraili Venäjällä vuosina 1654-1656. Antiokian patriarkka Macarius ilmoitti, että risti, jossa on krusifiksi ja Jumalanäidin ikoni, tulisi sijoittaa valtaistuimen taakse, koska Kristuksen ristiinnaulitseminen sisältää jo kaikkein pyhimmän kolminaisuuden neuvoja ja toimia. Tätä on tehty siitä lähtien.

Näiden kahden kuvan läsnäolo valtaistuimen takana paljastaa yhden Jumalan talouden suurimmista salaisuuksista ihmiskunnan pelastuksen suhteen: luomakunnan pelastus toteutetaan ristin kautta pelastuksen välineenä ja Jumalansynnyttäjän esirukouksessa ja Ikuinen Neitsyt Maria meille. Ei ole yhtä syvällistä näyttöä Jumalan äidin osallistumisesta jumalallisen Poikansa Jeesuksen Kristuksen työhön. Herra, joka tuli maailmaan ristin tekoa varten, inkarnoitui Neitsyt Mariasta, rikkomatta Hänen neitsyyden sinettiä, Hän otti ihmisruumiinsa ja verensä Hänen Puhtaimmasta neitsyydestään. Ottamalla osallisiksi Kristuksen ruumiista ja verestä uskovista tulee sanan syvimmässä merkityksessä Siunatun Neitsyt Marian lapsia. Siksi Johanneksen adoptio Jeesuksen Kristuksen toimesta

Teologi ja hänen persoonaan kaikki Jumalan Äidin uskovat, kun Vapahtaja ristillä sanoi Hänelle: Nainen! Katso, sinun poikasi ja apostoli Johannes teologi: Katso, sinun äitisi (), ei ole allegorinen, vaan hyvin suora merkitys.

Jos kirkko on Kristuksen ruumis, niin Jumalanäiti on kirkon äiti. Ja siksi kaikki pyhä, mitä kirkossa suoritetaan, suoritetaan aina Siunatun Neitsyt Marian suoralla osallistumisella. Hän on myös ensimmäinen ihminen, joka on saavuttanut täydellisen jumaloitumisen tilan. Jumalanäidin kuva on jumaloidun olennon kuva, ensimmäinen pelastava hedelmä, ensimmäinen tulos Jeesuksen Kristuksen lunastusteosta. Siksi Jumalan Äidin kuvan läsnäololla suoraan valtaistuimella on suurin merkitys ja merkitys.

Alttariristi voi olla eri muotoinen, mutta siinä on ehdottomasti oltava Kristuksen ristiinnaulitsemisen kuva. Tässä on sanottava ristin muotojen dogmaattisista merkityksistä ja erilaisista ristiinnaulitsemisen kuvista. On olemassa useita kirkon hyväksymiä ristin perusmuotoja.

Nelikärkinen, tasasivuinen risti on merkki Herran rististä, mikä tarkoittaa dogmaattisesti, että kaikki maailmankaikkeuden päät, neljä pääsuuntaa, ovat yhtäläisesti kutsuttuja Kristuksen ristille.

Nelikärkinen risti, jossa on pitkänomainen alaosa, korostaa ajatusta jumalallisen rakkauden pitkämielisyydestä, joka antoi Jumalan Pojan uhriksi ristillä maailman syntien edestä.

Nelikärkinen risti, jonka alaosassa on puoliympyrän muotoinen puoliympyrä, jossa puolikuun päät osoittavat ylöspäin, on hyvin ikivanha ristityyppi. Useimmiten tällaiset ristit asetettiin ja asetetaan kirkkojen kupoliin. Risti ja puoliympyrä tarkoittavat pelastuksen ankkuria, toivomme ankkuria, levon ankkuria Taivaan valtakunnassa, mikä on hyvin sopusoinnussa temppelin käsityksen kanssa laivana, joka purjehtii Jumalan valtakuntaan.

Kahdeksankärisessä ristissä on yksi muita pidempi keskimmäinen poikkipalkki, sen yläpuolella on yksi lyhyempi suora poikkipalkki ja sen alla on myös lyhyt poikkipalkki, jonka toinen pää on kohotettu ja osoittaa pohjoiseen ja alaspäin etelään. Tämän ristin muoto vastaa parhaiten ristiä, jolla Kristus ristiinnaulittiin. Siksi tällainen risti ei ole enää vain merkki, vaan myös kuva Kristuksen rististä. Ylin poikkipalkki on taulu, jossa on merkintä "Jeesus Nasaretilainen, juutalaisten kuningas", joka on naulattu Pilatuksen käskystä ristiinnaulitun Vapahtajan pään yläpuolelle. Alempi poikkipalkki on jalkatuki, joka on suunniteltu lisäämään ristiinnaulitun piinaa, koska petollinen tunne jostain tuesta hänen jalkojensa alla saa teloitettua yrittämään tahattomasti keventää taakkaansa nojaten siihen, mikä vain pidentää itse piinaa. .

Dogmaattisesti ristin kahdeksan päätä tarkoittavat kahdeksaa pääjaksoa ihmiskunnan historiassa, joissa kahdeksas on seuraavan vuosisadan, taivasten valtakunnan, elämä, miksi tällaisen Ristin yksi päistä osoittaa taivaalle. Tämä tarkoittaa myös sitä, että Kristus avasi tien taivaan valtakuntaan lunastustyönsä kautta sanansa mukaan: "Minä olen tie ja totuus ja elämä" (). Vino poikkipalkki, johon Vapahtajan jalat naulattiin, tarkoittaa siis sitä, että ihmisten maallisessa elämässä Kristuksen tulemisen myötä, joka vaelsi maan päällä saarnaamassa, kaikkien ihmisten tasapaino poikkeuksetta synnin vallassa olemisen häiriintyi. Maailmassa on alkanut uusi prosessi ihmisten hengelliseksi uudestisyntymiseksi Kristuksessa ja heidän siirtymisensä pimeyden alueelta taivaallisen valon alueelle. Tämä ihmisten pelastamisen liike, joka nostaa heidät maasta taivaaseen, joka vastaa Kristuksen jalkoja tielleen kulkevan henkilön liikeelimenä, on se, mitä kahdeksankärkisen ristin vino poikkipalkki edustaa.

Kun kahdeksankärkinen risti kuvaa ristiinnaulittua Herraa Jeesusta Kristusta, rististä tulee kokonaisuutena täydellinen kuva Vapahtajan ristiinnaulitsemisesta ja sisältää siksi kaiken voiman täyteyden, joka sisältyy Herran kärsimykseen ristillä, salaperäisen läsnäolon. Kristus ristiinnaulittu. Tämä on suuri ja kauhea pyhäkkö.

Ristiinnaulitun Vapahtajan kuvia on kahta päätyyppiä. Muinainen kuva ristiinnaulitsemisesta kuvaa Kristusta käsivarret leveästi ja suorina poikittaista keskipoikkipalkkia pitkin: ruumis ei painu, vaan lepää vapaasti ristillä. Toinen, nykyaikaisempi kuva esittää Kristuksen ruumiin roikkuvan, kädet kohotettuina sivuille.

Toinen näkemys esittää silmälle kuvan Kristuksen kärsimyksestä pelastuksen tähden; Täällä voit nähdä Vapahtajan ihmisruumiin kärsivän kidutuksesta. Mutta tällainen kuva ei välitä näiden ristillä kärsimien koko dogmaattista merkitystä. Tämä merkitys sisältyy Kristuksen itsensä sanoiin, joka sanoi opetuslapsille ja ihmisille: Kun minut nostetaan maasta, vedän kaikki luokseni (). Ensimmäinen, ikivanha näkemys ristiinnaulitsemisesta näyttää meille tarkalleen kuvan Jumalan Pojasta, joka nousi ristille, käsivarret ojennettuina syleilyyn, johon koko maailma kutsutaan ja vedetään. Säilyttäen kuvan Kristuksen kärsimyksestä, tämä ristiinnaulitsemisen näkemys välittää samalla yllättävän tarkasti sen merkityksen dogmaattisen syvyyden. Kristus jumalallisessa rakkaudessaan, johon kuolemalla ei ole valtaa ja joka, vaikka hän kärsii eikä kärsii tavallisessa merkityksessä, laajentaa syleilynsä ihmisiin ristiltä käsin. Siksi Hänen ruumiinsa ei roiku, vaan lepää juhlallisesti ristillä. Täällä Kristus, ristiinnaulittu ja kuollut, on ihmeellisesti elossa kuolemassaan. Tämä on syvästi sopusoinnussa kirkon dogmaattisen tietoisuuden kanssa. Kristuksen käsien houkutteleva syleily kattaa koko maailmankaikkeuden, mikä on erityisen hyvin edustettuna muinaisissa pronssisissa krusifikseissa, joissa Vapahtajan pään yläpuolella, ristin yläpäässä on Pyhä kolminaisuus eli Jumala Isä ja Jumala Pyhä Henki kuvattu kyyhkysen muodossa, ylemmässä lyhyessä poikkipalkissa - Kristuksen riveihin kiinnitetyt enkelien enkelit; aurinko on kuvattu Kristuksen oikealla puolella ja kuu vasemmalla kaltevassa poikkipalkissa Vapahtajan jaloissa, näkymä kaupunkiin on kuvattu kuvana ihmisyhteiskunnasta, niistä kaupungeista ja kylistä, joiden kautta Kristus; käveli saarnaten evankeliumia; Ristin jalan alla on kuvattu Aadamin lepäävä pää (kallo), jonka synnit Kristus pesi pois verellään, ja vielä alempana, kallon alla, on kuvattu hyvän ja pahan tiedon puu, joka toi kuoleman. Aadam ja hänessä kaikille hänen jälkeläisilleen ja jota ristinpuu nyt vastustaa, herättää henkiin ja antaa ihmisille iankaikkisen elämän.

Tultuaan lihassa maailmaan ristin teon vuoksi, Jumalan Poika syleilee salaperäisesti itsensä kanssa ja tunkeutuu itsensä kanssa kaikki jumalallisen olemassaolon alueet, taivaalliset ja maalliset, täyttäen itsellään koko luomakunnan, koko maailmankaikkeus.

Tällainen ristiinnaulitseminen kaikkine kuvineen paljastaa ristin kaikkien päiden ja poikkipalkkien symbolisen merkityksen ja merkityksen, auttaa ymmärtämään lukuisia ristiinnaulitsemisen tulkintoja, jotka sisältyvät kirkon pyhiin isiin ja opettajiin, ja tekee selväksi hengellisen merkityksen. niiden ristin ja ristiinnaulitsemisen tyypit, joilla ei ole niin yksityiskohtaisia ​​kuvia. Erityisesti käy selväksi, että ristin yläpää merkitsee Jumalan olemassaolon aluetta, jossa Jumala asuu kolminaisuusykseydessä. Jumalan erottaminen luomakunnasta on kuvattu lyhyellä ylemmällä poikkipalkilla. Se puolestaan ​​merkitsee taivaallisen olemassaolon aluetta (enkelien maailmaa).

Keskimmäinen pitkä poikkipalkki sisältää käsitteen koko luomuksesta yleisesti, koska aurinko ja kuu ovat tässä päissä (aurinko - jumalallisen kunnian kuvana, kuu - näkyvän maailman kuvana , saa elämänsä ja valonsa Jumalalta). Tässä ovat ojennettuna Jumalan Pojan käsivarret, jonka kautta kaikki "alkoi olla" (). Kädet ilmentävät luomisen käsitettä, näkyvien muotojen luovuutta. Vino poikkipalkki on kaunis ihmiskuva, joka on kutsuttu nousemaan ja tiensä Jumalan luo. Ristin alareuna merkitsee maata, joka on aiemmin kirottu Aadamin synnin vuoksi, mutta joka nyt yhdistyy Jumalan kanssa Kristuksen teon kautta, joka on annettu anteeksi ja puhdistettu Jumalan Pojan verellä. Siten Ristin pystysuora raita merkitsee ykseyttä, kaiken yhdistämistä Jumalassa, mikä toteutui Jumalan Pojan saavutuksella. Samaan aikaan Kristuksen ruumis, joka on vapaaehtoisesti petetty maailman pelastuksen vuoksi, täyttää itsensä kanssa kaiken - maallisesta ylevään. Tämä sisältää ristiinnaulitsemisen käsittämättömän mysteerin, ristin mysteerin. Se, mikä meille annetaan nähdä ja ymmärtää ristissä, vain tuo meidät lähemmäksi tätä mysteeriä, mutta ei paljasta sitä.

Ristillä on lukuisia merkityksiä muista henkisistä näkökulmista. Esimerkiksi ihmissuvun pelastustaloudessa risti tarkoittaa pystysuoralla suoralla linjallaan jumalallisten käskyjen oikeudenmukaisuutta ja muuttumattomuutta, Jumalan totuuden ja totuuden suoraviivaisuutta, joka ei salli rikkomuksia. Tämän suoruuden leikkaa pääpoikkipalkki, joka tarkoittaa Jumalan rakkautta ja armoa langenneille ja kaatuville syntisille, jonka vuoksi Herra itse uhrattiin, ottamalla päälleen kaikkien ihmisten synnit.

Ihmisen henkilökohtaisessa hengellisessä elämässä Ristin pystyviiva tarkoittaa ihmissielun vilpitöntä pyrkimystä maasta Jumalaan. Mutta tämän halun leikkaa rakkaus ihmisiä, naapureita kohtaan, mikä ikään kuin anna henkilölle mahdollisuutta toteuttaa täysin pystysuoraa haluaan Jumalaa kohtaan. Tietyissä henkisen elämän vaiheissa tämä on silkkaa piinaa ja risti ihmissielulle, jonka tuntevat hyvin kaikki, jotka yrittävät seurata henkisten saavutusten polkua. Tämä on myös mysteeri, sillä ihmisen on jatkuvasti yhdistettävä rakkaus Jumalaan ja rakkaus lähimmäisiinsä, vaikka hän ei aina onnistu tässä. Pyhien isien teoksiin sisältyy monia ihmeellisiä tulkintoja Herran ristin erilaisista hengellisistä merkityksistä.

Alttariristi voi olla myös kahdeksankärkinen, mutta useammin se on nelikärkinen pystysuoralla poikkipalkilla, joka ulottuu alaspäin. Se kuvaa ristiinnaulitsemista, ja poikkipalkkiin, joka on lähellä Vapahtajan käsiä medaljoneissa, on toisinaan asetettu Golgatalla ristillä seisovan Jumalanäidin ja Johannes Teologin kuva.

Alttaritaulu Risti ja Jumalanäidin ikoni ovat kannettavat. Dogmaattisesti tämä tarkoittaa, että Vapahtajan ristintyön ja Jumalanäidin rukousten armo, joka kumpuaa Jumalan taivaallisesta valtaistuimesta, ei ole suljettu, vaan se on kutsuttu siirtymään jatkuvasti maailmaan toteuttaen pelastuksen ja pyhityksen. ihmisten sielut.

Alttarin maalausten ja ikonien sisältö ei ollut vakio. Ja muinaisina aikoina se ei ollut aina sama, ja myöhempinä aikoina (XVI-XVIII vuosisatoja) se koki voimakkaita muutoksia ja lisäyksiä. Sama koskee kaikkia muita temppelin osia. Yhtäältä tämä johtuu kirkon maalauskaanonin leveydestä, joka tarjoaa tietyn vapauden maalaamisen teemavalinnan suhteen. Toisaalta XVI - XVIII vuosisadalla. Maalausten monimuotoisuus johtuu länsimaisen taiteen vaikutteiden tunkeutumisesta ortodoksiseen ympäristöön. Ja silti, kirkkojen maalauksissa tähän päivään asti he yrittävät noudattaa tiettyä kanonista järjestystä hengellisten aiheiden sijoittelussa. Siksi näyttää tarkoituksenmukaiselta antaa tässä esimerkkinä yksi mahdollisista vaihtoehdoista maalausten ja ikonien kompositiojärjestelylle temppelissä alttarista alkaen. Se on koottu kirkon muinaisten kanonisten ajatusten pohjalta, jotka heijastuivat moniin maalaukset muinaisista temppeleistä, jotka ovat tulleet meille.

Kerubit on kuvattu alttarin ylimmissä holveissa. Alttariapsidin yläosassa on Jumalanäidin kuva ”Kirjalle” tai ”Särjeytymättömäksi muuriksi”, kuten Kiovan Pyhän Sofian katedraalin mosaiikissa. Korkean paikan takana olevan alttarin keskipuoliympyrän keskiosaan oli muinaisista ajoista lähtien tapana sijoittaa eukaristian kuva - Kristus, joka antaa sakramentin pyhille apostoleille, tai valtaistuimella istuvan Kristuksen Pantokraattorin kuva. Tämän kuvan oikealla puolella, jos katsot siitä länteen, arkkienkeli Mikaelin, Kristuksen syntymän (alttarin yläpuolella), pyhien liturgistien (profeetta Daavidin hymnistin harpun kanssa) kuvat on sijoitettu peräkkäin alttarin pohjoinen seinä Korkeuden vasemmalla puolella eteläisen seinän varrella on kuvia arkkienkeli Gabrielista, Kristuksen ristiinnaulitsemisesta, liturgeista tai ekumeenisista opettajista, Uuden testamentin hymnit -, Roomalainen Laulaja jne.

Ikonostaasi, temppelin keskiosa

Temppelin keskiosa merkitsee ennen kaikkea taivaallista, enkelimaailmaa, taivaallisen olemassaolon aluetta, jossa asuvat kaikki maallisesta elämästä lähteneet vanhurskaat. Joidenkin tulkintojen mukaan tämä temppelin osa merkitsee myös maallisen olemassaolon aluetta, ihmisten maailmaa, mutta jo vanhurskautettua, pyhitettyä, jumalallistettua, Jumalan valtakuntaa, uutta taivasta ja uutta maata varsinaisessa merkityksessä. Tulkinnat ovat yhtä mieltä siitä, että temppelin keskiosa on luotu maailma, toisin kuin alttari, joka merkitsee Jumalan olemassaolon aluetta, ylevimmän alueen, jossa Jumalan salaisuudet esitetään. Tällaisella temppelin osien merkityssuhteella alttari piti alusta alkaen erottaa keskiosasta, sillä Jumala on täysin erilainen ja erotettu luomistyöstään ja kristinuskon ensimmäisistä ajoista lähtien. noudatettiin tarkasti. Lisäksi sen perusti itse Vapahtaja, joka ei halunnut viettää viimeistä ehtoollista ei talon olohuoneissa, ei yhdessä omistajien kanssa, vaan erityisessä, erityisesti valmistetussa ylähuoneessa. Myöhemmin alttari erotettiin temppelistä erityisillä esteillä ja pystytettiin korotetulle alustalle. Alttarin korotus antiikista on säilynyt tähän päivään asti. Alttariesteet ovat kehittyneet merkittävästi. Alttarisäleikön asteittaisen muuttamisen nykyaikaiseksi ikonostaasiksi merkitys on noin 5.-7. vuosisadalta. Alttarin esteristikko, joka oli symboli-merkki Jumalan ja jumalallisen erottamisesta kaikesta luodusta, muuttuu vähitellen taivaallisen kirkon symbolikuvaksi, jota johtaa sen perustaja - Herra Jeesus Kristus. Tämä on ikonostaasi modernissa muodossaan. Sen etupuoli on kohti temppelin keskiosaa, jota kutsumme "kirkolle". Kristuksen kirkon käsitteiden yhteensopivuus yleensä, koko temppeli kokonaisuutena, sen keskiosa ovat hyvin merkittäviä eivätkä hengellisestä näkökulmasta satunnaisia. Taivaallisen olemassaolon alue, jota temppelin keskiosa merkitsee, on jumaloidun olennon alue, ikuisuuden alue, taivasten valtakunta, jossa maallisen kirkon täysuskovaiset pyrkivät hengellisellä polullaan löytäen pelastuksensa. temppelissä, kirkossa. Täällä, temppelissä, maallisen kirkon täytyy siksi tulla kosketuksiin ja tavata taivaallisen seurakunnan kanssa. Vastaavissa rukouksissa, vetoomuksissa, joissa muistetaan kaikkia pyhiä, huudahduksissa ja palvontatoimissa, temppelissä seisovien ihmisten kommunikointi taivaassa olevien ja heidän kanssaan rukoilevien ihmisten kanssa on ilmaistu pitkään. Taivaallisen kirkon henkilöiden läsnäolo on ilmaistu muinaisista ajoista lähtien sekä ikoneissa että muinaisessa temppelin maalauksessa. Tähän asti ei ollut tarpeeksi sellaista ulkopuolista kuvaa, joka näyttäisi, paljastaisi selkeällä, näkyvällä tavalla taivaallisen kirkon näkymätöntä, hengellistä esirukousta maallisten puolesta, sen välittämistä maan päällä elävien pelastuksessa. Ikonostaasista tuli sellainen näkyvä symboli, tai tarkemmin sanottuna harmoninen joukko symbolikuvia.

Ikonostaasin tullessa uskovien joukko havaitsi olevansa kirjaimellisesti kasvotusten ikonostaasin kuvissa salaperäisesti läsnä olevien taivaallisten olentojen joukon kanssa. Maan temppelin rakenteessa syntyi dogmaattinen täydellisyys ja saavutettiin täydellisyys. "Alttarin rajoitus on välttämätön, jotta se ei olisi meille mitään", kirjoittaa pappi (1882-1943). - Taivas maasta, mikä on ylhäällä siitä, mikä on alhaalla, alttarin temppelistä voivat erottaa vain näkymättömän maailman näkyvät todistajat, elävät symbolit molempien liitosta, muuten - pyhät olennot. Ikonostaasi on raja näkyvän ja näkymätön maailman välillä, ja tämä alttarin este toteutuu, ja sen tekee tietoisuuden ulottuvilla koottu pyhimysrivi, Jumalan valtaistuinta ympäröivä pilvi todistajia... Ikonostaasi on pyhät ja enkelit... taivaallisten todistajien ilmestyminen ja ennen kaikkea Jumalan Äiti ja itse Kristus lihassa, todistajat, jotka julistavat sitä, mikä on lihan ulkopuolella." Tässä on vastaus kysymykseen, miksi tämä Jumalan todistajien pilvi on sijoitettu niin, että sen täytyy varmasti ikään kuin peittää alttari temppelissä rukoilevien silmiltä. Mutta ikonostaasi ei sulje alttaria kirkon uskovilta, vaan paljastaa heille sen hengellisen olemuksen, mitä alttarissa ja ylipäätään koko Kristuksen kirkossa on ja mitä tehdään. Ensinnäkin tämä olemus koostuu jumalistamisesta, johon maallisen kirkon jäsenet ovat kutsuttuja ja pyrkivät ja jonka ikonostaasissa paljastetut taivaallisen kirkon jäsenet ovat jo saavuttaneet. Ikonostaasin kuvat osoittavat tulosta lähestymisestä Jumalaan ja ykseydessä Hänen kanssaan, johon kaikki Kristuksen kirkon pyhät teot on suunnattu, myös alttarin sisällä tapahtuvat.

Ikonostaasin pyhät kuvat, jotka peittävät alttarin uskovilta, tarkoittavat siten, että ihminen ei voi aina olla yhteydessä Jumalan kanssa suoraan ja suoraan. Jumala miellytti asettaa itsensä ja ihmisten väliin joukon valittuja ja maineikkaita ystäviä ja välittäjiä. Pyhien osallistumisella maallisen kirkon jäsenten pelastukseen on syvät hengelliset perustat, minkä vahvistavat kaikki Pyhä Raamattu, Traditio ja ortodoksisen kirkon opetus. Joten se, joka kunnioittaa valittuja ja Jumalan ystäviä heidän välittäjinä ja esirukoilijoinaan Jumalan edessä, kunnioittaa siten Jumalaa, joka pyhitti ja ylisti heidät. Tämä välitys ihmisten – ennen kaikkea Kristuksen ja Jumalanäidin ja sitten kaikkien muiden Jumalan pyhien – puolesta tekee dogmaattisesti välttämättömäksi, että alttari, joka merkitsee suoraan Jumalaa hänen omassa olemassaolonsa alueella, erotetaan kuvien avulla rukoilijoista. näistä välittäjistä.

Jumalanpalvelusten aikana kuninkaalliset ovet avautuvat ikonostaasissa, jolloin uskoville on mahdollisuus pohtia alttarin pyhäkköä - valtaistuinta ja kaikkea, mitä alttarissa tapahtuu. Pääsiäisviikolla kaikki alttarin ovet ovat jatkuvasti auki seitsemän päivää. Lisäksi kuninkaallisia ovia ei pääsääntöisesti tehdä kiinteiksi, vaan ristikoiksi tai kaiverretuiksi, jotta näiden porttien verhoa vedettäessä uskovat näkevät osittain alttarin sisään jopa niin pyhällä hetkellä kuin pyhät lahjat.

Ikonostaasi ei siis peitä alttaria kokonaan: päinvastoin, hengellisestä näkökulmasta se paljastaa uskoville Jumalan talouden suurimmat totuudet pelastuksesta. Ikonostaasin (Jumalan pyhien, joissa Jumalan kuva on jo palautettu) elävä, salaperäinen kommunikointi temppelissä seisovien ihmisten kanssa (joihin tämä kuva on vielä palautettava) luo taivaallisen kokonaisuuden. ja maalliset kirkot. Siksi nimi "kirkko" suhteessa temppelin keskiosaan on erittäin oikea.

Ikonostaasi on järjestetty seuraavasti. Sen keskiosassa ovat Royal Doors - kaksilehtiset, erityisesti koristellut ovet, jotka sijaitsevat valtaistuinta vastapäätä. Heitä kutsutaan niin, koska heidän kauttaan tulee Kirkkauden Kuningas, Herra Jeesus Kristus, pyhissä lahjoissa jakamaan sakramentin ihmisille. Hän myös astuu mystisesti sisään niihin sisäänkäyntien yhteydessä evankeliumin kanssa ja suuren sisäänkäynnin yhteydessä liturgian aikana tarjotuissa, mutta ei vielä muuttumattomissa rehellisissä lahjoissa.

On olemassa mielipide, että Royal Doors sai nimensä, koska muinaiset Bysantin kuninkaat (keisarit) kulkivat niiden läpi alttarille. Tämä mielipide on väärä. Tässä mielessä kuninkaallisia portteja kutsuttiin porteiksi, jotka johtavat eteisestä temppeliin, jossa kuninkaat ottivat pois kruununsa, aseensa ja muut kuninkaallisen voiman merkit. Kuninkaallisten ovien vasemmalle puolelle, ikonostaasin pohjoisosaan, alttaria vastapäätä, on asennettu pohjoiset yksilehtiset ovet, joista papisto pääsee poistumaan jumalanpalveluksen lakisääteisinä hetkinä. Kuninkaallisten ovien oikealla puolella, ikonostaasin eteläosassa, on eteläiset yksilehtiset ovet papiston lakisääteisille alttarille sisäänkäynneille, kun niitä ei tehdä kuninkaallisten ovien kautta. Kuninkaallisten ovien sisältä, alttarin kyljessä, ripustetaan verho (katapetasma) ylhäältä alas. Se vetäytyy ja nykiytyy valtuutetuilla hetkillä ja merkitsee yleensä salaisuuden verhoa, joka peittää Jumalan pyhäkköjä. Verhon avautuminen kuvaa pelastuksen salaisuuden paljastumista ihmisille. Kuninkaallisten ovien avaaminen tarkoittaa taivaallisen valtakunnan luvattua avaamista uskoville. Kuninkaallisten ovien sulkeminen merkitsee ihmisiltä taivaallisen paratiisin menettämistä heidän lankeemuksensa vuoksi. Temppelissä seisoville tämä muistuttaa heitä heidän syntisyydestään, mikä tekee heistä edelleen kelvottomia pääsemään Jumalan valtakuntaan. Vain Kristuksen saavutus avaa jälleen uskoville mahdollisuuden olla osallisina taivaallisesta elämästä. Palvonnan aikana näihin verhon ja kuninkaallisten ovien symbolisiin perusmerkityksiin lisätään peräkkäin tarkempia merkityksiä. Esimerkiksi liturgiaan suuren sisäänkäynnin jälkeen, joka merkitsee Kristuksen Vapahtajan kulkuetta ristin tekoon ja kuolemaamme pelastuksen vuoksi, kuninkaallisten porttien sulkeutuminen merkitsee Kristuksen asemaa haudassa, ja verhon sulkeutuminen samalla merkitsee haudan ovelle vieritettyä kiveä. Kun sitten lauletaan uskontunnustusta, jossa tunnustetaan Kristuksen ylösnousemus, esirippu avautuu osoittaen kiveä, jonka enkeli vieritti pois Pyhän haudan ovesta, sekä siitä, että usko avaa ihmisille tien pelastukseen.

Pyhä Johannes Teologi näki Ilmestyskirjassa oven ikään kuin taivaassa auki, ja hän näki myös taivaallisen temppelin avautuvan. Kuninkaallisten ovien liturginen avaaminen ja sulkeminen vastaa siis sitä, mitä tapahtuu taivaassa.

Kuninkaallisten ovien päällä on yleensä kuva arkkienkeli Gabrielin ilmestyksestä Neitsyt Marialle maailman Vapahtajan Jeesuksen Kristuksen tulevasta syntymästä sekä kuvat neljästä evankelistasta, jotka ilmoittivat tämän lihassa tulemisesta. Jumalan Pojasta koko ihmiskunnalle. Tämä tuleminen, pelastuksemme alku, pääperiaate, todella avasi ihmisille taivaallisen elämän, Jumalan valtakunnan, tähän asti suljetut ovet. Siksi Royal Doorsin kuvat vastaavat syvästi niiden henkistä merkitystä ja merkitystä.

Kuninkaallisten ovien oikealla puolella on Kristus Vapahtajan kuva ja heti sen takana on kuva siitä pyhästä tai pyhästä tapahtumasta, jonka nimissä tämä temppeli tai kappeli on vihitty. Kuninkaallisten ovien vasemmalla puolella on Jumalanäidin kuva. Tämä osoittaa erityisen selvästi kaikille temppelissä oleville, että sisäänkäynnin Taivasten Valtakuntaan avaa ihmisille Herra Jeesus Kristus ja Hänen Puhtain Äitinsä, pelastuksemme esirukoilija. Seuraavaksi Jumalanäidin ja temppelijuhlan ikonien taakse, kuninkaallisten ovien molemmille puolille, sijoitetaan tilan salliessa ikonit tietyn seurakunnan arvostetuimmista pyhimyksistä tai pyhistä tapahtumista. Sivulla, pohjoisessa ja etelässä, alttarin ovet, pääsääntöisesti arkkidiakonit Stephen ja Lawrence tai arkkienkelit Mikael ja Gabriel, tai maineikkaat pyhät tai Vanhan testamentin ylipapit. Kuninkaallisten ovien yläpuolelle on sijoitettu viimeisen ehtoollisen kuva Kristuksen kirkon ja sen tärkeimmän sakramentin alkuna ja perustana. Tämä kuva osoittaa myös, että alttarin kuninkaallisten ovien takana tapahtuu sama asia kuin viimeisellä ehtoollisella ja että kuninkaallisten ovien kautta tuodaan tämän Kristuksen ruumiin ja veren sakramentin hedelmät ulos uskovien yhteyteen. .

Tämän kuvakkeen oikealla ja vasemmalla puolella, ikonostaasin toisella rivillä, on kuvakkeet tärkeimmistä kristillisistä juhlapäivistä, toisin sanoen niistä pyhistä tapahtumista, jotka palvelivat ihmisten pelastamista.

Seuraavan, kolmannen ikonirivin keskellä on Kristuksen Pantokraattorin kuva, joka istuu valtaistuimella kuninkaallisissa vaatteissa, ikään kuin tulisi tuomitsemaan eläviä ja kuolleita. Hänen oikealla puolellaan on Pyhin Neitsyt Maria, joka rukoilee Häneltä ihmisten syntien anteeksiantoa, Vapahtajan vasemmalla kädellä on kuva samassa rukousasennossa olevasta parannuksen saarnaajasta Johannes Kastajasta. Näitä kolmea kuvaketta kutsutaan nimellä deisis - rukous (puhekielessä "deesis"). Jumalanäidin ja Johannes Kastajan sivuilla on kuvia apostoleista, jotka kääntyvät Kristuksen puoleen rukouksessa.

Ikonostaasin neljännen rivin keskellä Jumalanäiti on kuvattu Jumalan lapsen kanssa povissa tai polvillaan. Hänen molemmilla puolilla on kuvattuna Vanhan testamentin profeetat, jotka esikuvasivat Häntä ja Hänestä syntynyttä Lunastajaa.

Ikonostaasin viidennellä rivillä toisella puolella on kuvia esi-isistä ja toisella pyhimyksistä. Ikonostaasi on varmasti kruunattu ristillä tai ristillä, jossa on krusifiksi, jumalallisen rakkauden huipuksi langennutta maailmaa kohtaan, joka antoi Jumalan Pojan uhriksi ihmiskunnan syntien edestä. Ikonostaasin viidennen rivin keskellä, jossa tämä rivi sijaitsee, sijoitetaan usein Herran Sebaotin, Isän Jumala, kuva. Hänen kuvansa ilmestyy kirkkoomme noin 1500-luvun lopulla. "isänmaan" sävellyksen muodossa, jossa Herra Jeesus Kristus ja Pyhä Henki kyyhkysen muodossa on kuvattu Isän Jumalan helmassa, joka on harmaahiuksisen vanhan miehen näköinen. Ortodoksisuuden opinkappaleiden, apostolisten kirjeiden ja pyhien isien töiden perusteella kirkko ei tunnustanut tätä kuvaa. Moskovan suuressa kirkolliskokouksessa 1666-1667. Oli kiellettyä kuvata Isä Jumalaa, sillä Hänellä ei ole luotua muotoa tai kuvaa - "Kukaan ei ole koskaan nähnyt Jumalaa, Ainosyntyistä Poikaa, joka on Isän helmassa, hän on ilmoittanut" (). Kirkossa on mahdotonta kuvata sitä, mikä ei ole koskaan saanut aineellista muotoa eikä ole ilmennyt luodussa muodossa. Ja silti, vielä tänäkin päivänä Isän Jumala-kuvat ovat yleisiä, erikseen ja "isänmaan" ja Uuden testamentin kolminaisuuden koostumuksissa, joissa Isä Jumala on esitetty samassa vanhan miehen hahmossa ja Hänen oikealla puolellaan ristillä on Jumala Poika, Jeesus Kristus, heidän välillään kyyhkysen muodossa - Pyhä Henki. Tämä sävellys tuli meille länsimaisesta taiteesta, jossa ihmisen mielikuvitukseen perustuva mielivaltainen symbolien luominen on pitkälle kehittynyttä.

Ikonostaasin kolme ensimmäistä riviä alhaalta alkaen sisältävät kukin erikseen ja yhdessä kirkon olemuksen ja sen pelastavan merkityksen hengellisen ymmärryksen täyteyden. Neljäs ja viides rivi ovat ikään kuin lisäys kolmeen ensimmäiseen, koska ne eivät itsessään sisällä oikeaa dogmaattista täydellisyyttä, vaikka ne yhdessä alempien rivien kanssa täydentävät ja syventävät täydellisesti kirkon käsitettä. Tällainen ikonostaasin suunnittelun viisaus mahdollistaa sen, että sillä voi olla mikä tahansa koko temppelin koon mukaan tai hengellistä tarkoituksenmukaisuutta koskevien ideoiden yhteydessä.

Ikonostaasin alarivi kuvaa pääasiassa sitä, mikä on hengellisesti lähimpänä tietyssä temppelissä seisovia. Tämä on ennen kaikkea Herra Jeesus Kristus, Jumalanäiti, temppelipyhimys tai loma, seurakunnan arvostetuimpien pyhien ikonit. Toinen rivi (pyhäpäiviä) nostaa uskovien tietoisuuden korkeammalle, niihin tapahtumiin, jotka muodostivat perustan Uudelle testamentille, edelsivät nykypäivää ja määrittelivät sen. Kolmas rivi (deisis apostolien kanssa) nostaa hengellistä tietoisuutta vielä korkeammalle suuntaaen sen tulevaisuuteen, Jumalan ihmisten tuomioon, osoittaen samalla, ketkä ovat ihmiskunnan Jumalaa lähimmät rukouskirjat. Neljäs rivi (profeetat Jumalanäidin kanssa) laajentaa rukoilevan katseen pohtimaan Vanhan ja Uuden testamentin erottamatonta yhteyttä. Ikonostaasin viides rivi (esi-isät ja pyhät) sallii Tietoisuuden omaksua koko ihmiskunnan historian ensimmäisistä ihmisistä nykyisen kirkon opettajiin.

Siten ikonostaasin huolellinen pohdiskelu pystyy välittämään ihmistietoisuuteen syvimmät ajatukset ihmiskunnan kohtaloista, jumalallisen huolenpidon salaisuuksista, ihmisten pelastuksesta, kirkon mysteereistä, kirkon merkityksestä. Ihmiselämä yksinkertaisessa ja harmonisessa kuvasarjassa sulautuneena yhdeksi kokonaisuudeksi, joka on helposti havaittavissa yhdellä silmäyksellä, se sisältää ortodoksisen kirkon opin dogmien täyteyden. Ikonostaasin kasvatuksellinen vaikutus ja merkitys, johon jokaisen kirkossa alttaria päin seisovan, vapaaehtoisesti ja tahattomasti seisovan rukoileva huomio keskittyy, on korkeampi kuin minkään positiivisen arvioinnin.

Ikonostaasilla on myös suuri armovoima, joka puhdistaa sitä mietiskelevien ihmisten sielut, välittää heille Pyhän Hengen armon siinä määrin, että ikonostaasin kuvat vastaavat tarkasti niiden prototyyppejä ja taivaallista tilaa. Ikonostaasin pyhittämisrukouksessa muistutetaan yksityiskohtaisesti jumalallinen instituutio, Mooseksesta alkaen, pyhien kuvien kunnioittaminen, toisin kuin olentojen kuvien kunnioittaminen epäjumalana, ja Jumalaa pyydetään antamaan armolliset. Pyhän Hengen voimaa kuvakkeille, jotta jokainen, joka katsoo niitä uskolla ja pyytää heidän kauttaan armon Jumalaa, sai parantumisen fyysisistä ja henkisistä sairauksista ja tarvittavan tuen sielunsa pelastamiseen. Sama merkitys sisältyy rukouksiin kaikkien ikonien ja pyhien esineiden pyhittämisestä.

Ikonostaasi, kuten kaikki ikonit, pyhitetään pappien tai piispojen erityisillä rukouksilla ja pyhällä vedellä pirskottamalla. Ennen pyhitystä pyhät kuvat, vaikkakin pyhät Jumalalle ja jumalalliselle pyhitettyinä ja tietyssä mielessä jo hengellisen sisältönsä ja merkityksensä vuoksi pyhiä, jäävät kuitenkin ihmiskäden tuotoksi. Vihkimisriitti puhdistaa nämä tuotteet ja antaa heille kirkon tunnustusta ja Pyhän Hengen armon täyttämän voiman. Pyhityksen jälkeen pyhäkuvat näyttävät vieraantuneen sekä maallisesta alkuperästään että maallisista luojistaan ​​ja tulevat koko kirkon omaisuudeksi. Tämä voidaan selittää esimerkillä uskonnollisen tietoisuuden asenteesta maallisten taiteilijoiden maalauksiin hengellisistä aiheista. Ortodoksinen ihminen kokee oikeutetun kunnioituksen tunteen katsoessaan mitä tahansa maailmallista kuvaa, joka esittää Jeesusta Kristusta tai Neitsyt Mariaa tai mitä tahansa pyhimystä. Mutta hän ei palvo näitä maalauksia ikoneina, hän ei rukoile niiden puolesta, koska ne ovat ei-kanonisia eivätkä sisällä oikeaa dogmaattista täydellisyyttä pyhien kuvien tulkinnassa, eivätkä kirkko ole pyhittänyt niitä ikoneiksi, joten eivät sisällä Pyhän Hengen armon täyttämää voimaa.

Ikonostaasi ei siis ole vain rukoilevan mietiskelyn kohde, vaan myös itse rukouksen kohde. Uskovaiset kääntyvät ikonostaasin kuvien puoleen anoen maallisia ja hengellisiä tarpeita ja uskon mittojen ja Jumalan näkemyksen mukaan saavat mitä pyytävät. Ikonostaasissa kuvattujen uskovien ja pyhimysten välille muodostuu elävä keskinäisen viestinnän yhteys, joka ei ole muuta kuin taivaallisen ja maallisen kirkon yhteys ja kommunikointi. Taivaallinen voittoisa kirkko, jota edustaa ikonostaasi, tarjoaa aktiivisesti apua maalliselle, militantille tai vaeltavalle seurakunnalle, kuten sitä yleisesti kutsutaan. Tämä on ikonostaasin merkitys ja merkitys.

Kaikki tämä voidaan katsoa minkä tahansa kuvakkeen ansioksi, mukaan lukien asuinrakennuksessa sijaitsevat ikonit ja temppelin seinämaalaukset. Temppelin eri osissa ja yksityiskodeissa olevilla yksittäisillä ikoneilla sekä temppelin seinämaalauksilla on sekä Pyhän Hengen voima että kyky välittämisensä kautta saada ihminen kommunikaatioon kuvattujen pyhien kanssa. niiden päällä ja todistaa ihmiselle jumalallistamisen tilasta, johon hänen itsensä on pyrittävä. Mutta nämä ikonit ja seinämaalausten koostumukset eivät joko luo yleiskuvaa taivaallisesta kirkosta tai eivät ole sitä, mitä ikonostaasi on, nimittäin alttarin (Jumalan erityisen läsnäolon paikka) ja kokouksen (eklesia) välinen mediastinum. , kirkko, ihmisten rukoilevat yhdessä temppelissä. Siksi ikonostaasi on kokoelma kuvia, jotka saavat erityisen merkityksen, koska ne muodostavat alttarin.

Jumalan ja taivaallisen kirkon maallisen kansan välinen mediastinum, joka on ikonostaasi, määräytyy myös kirkon dogman syvyyden mukaan välttämättömänä edellytyksenä jokaisen henkilökohtaiselle pelastukselle. Ilman kirkon välitystä mikään jännitys ihmisen henkilökohtaisessa pyrkimyksessä Jumalaan ei tuo häntä yhteyteen Hänen kanssaan eikä takaa hänen pelastusta. Ihminen voi pelastua vain kirkon jäsenenä, Kristuksen ruumiin jäsenenä, kasteen sakramentin, säännöllisen parannuksen (tunnustuksen), Kristuksen ruumiin ja veren ehtoollisen, rukoilevan yhteydenpidon kautta koko taivaallisen kanssa. ja maallinen kirkko. Se on määritelty ja perustettu

Jumalan Pojan itsensä toimesta evankeliumissa, joka on ilmoitettu ja selitetty kirkon opissa. Kirkon ulkopuolella ei ole pelastusta: "Jolle kirkko ei ole äiti, ei Jumala ole isä" (venäläinen sananlasku)!

Tarvittaessa tai tilaisuuden tullen uskovan kommunikointi taivaallisen kirkon kanssa ja turvautuminen sen välittämiseen voi olla puhtaasti hengellistä - temppelin ulkopuolella. Mutta koska puhumme temppelin symboliikasta, niin tässä symboliikassa ikonostaasi on taivaallisen kirkon välityksen tarpeellisin ulkoinen kuva.

Ikonostaasi sijaitsee samalla korkeudella kuin alttari. Mutta tämä korkeus jatkuu ikonostaasista jonkin matkan temppelin sisällä, länteen, kohti palvojia. Tämä korkeus on yhden tai useamman askeleen päässä temppelin lattiasta. Etäisyys ikonostaasin ja korotetun neliön pään välillä on täytetty soleialla (kreikaksi - korkeus). Siksi korotettua pohjaa kutsutaan ulommaksi valtaistuimeksi, toisin kuin sisäinen, joka on alttarin keskellä. Tämä nimi sopii erityisesti saarnatuoliin - puoliympyrän muotoiseen ulkonemaan pohjan keskellä, vastapäätä kuninkaallisia ovia, temppelin sisäpuolelle päin länteen. Alttarin sisällä olevalla valtaistuimella suoritetaan suurin sakramentti leivän ja viinin muuttamisesta Kristuksen ruumiiksi ja vereksi, ja saarnatuolilla tai saarnatuolista suoritetaan näiden pyhien lahjojen ehtoollinen sakramentti uskoville. Tämän sakramentin suuruus vaatii myös ehtoollisen pitopaikan kohottamista ja vertaa tätä paikkaa jossain määrin alttarin sisällä olevaan valtaistuimeen.

Tällaiseen korkeuslaitteeseen on piilotettu hämmästyttävä merkitys. Alttari ei itse asiassa pääty esteeseen - ikonostaasiin. Hän tulee ulos alta ja hänestä ihmisten luo, antaen jokaiselle mahdollisuuden ymmärtää, että temppelissä seisoville ihmisille kaikki, mitä alttarilla tapahtuu, on tehty. Tämä tarkoittaa, että alttari ei eroteta rukoilijoista siksi, että he olisivat vähemmän arvoisia alttarilla kuin papisto, jotka itsessään ovat yhtä maallisia kuin kaikki muutkin, vaan siksi, että ihmiset näyttäisivät ulkoisissa kuvissa totuuksia Jumalasta, taivaallinen ja maallinen elämä ja niiden suhteiden järjestys. Sisäinen valtaistuin (alttarilla) näyttää siirtyvän ulkoiseen valtaistuimeen (soleialla) tasaamalla jokaisen Jumalan alaisuuteen, joka antaa ihmisille ruumiinsa ja verensä yhteyteen ja syntien parantamiseen. On totta, että niille, jotka suorittavat pyhiä rituaaleja alttarilla, on pyhien määräysten armo, jotta he voivat suorittaa pyhiä salaisuuksia ilman esteitä ja pelkoa. Pyhän järjestyksen armo, joka antaa mahdollisuuden suorittaa pyhiä tekoja, ei kuitenkaan erota pappeja inhimillisesti muista uskovista. Ennen pyhien salaisuuksien ehtoollista piispat, papit ja diakonit lukevat saman rukouksen kuin maallikot, joilla he tunnustavat olevansa kaikista syntisistä pahimpia ("heistä minä olen ensimmäinen"). Toisin sanoen, papistolla ei ole oikeutta astua alttarille ja suorittaa sakramentteja, koska ne ovat puhtaampia ja parempia kuin muut, vaan koska Herra on antanut heille erityistä armoa sakramenttien suorittamiseen. Tämä osoittaa kaikille ihmisille, että voidakseen hengellisesti lähestyä Jumalaa ja tullakseen osallistujaksi Hänen sakramentteihinsa ja jumalalliseen elämäänsä tarvitaan erityistä pyhitystä ja puhdistusta. Pyhän järjestyksen armo on ikään kuin prototyyppi Jumalan kuvan palauttamisesta ihmisiin, ihmisten jumaloitumisesta taivasten valtakunnan ikuisessa elämässä, jonka merkki on alttari. Tämä ajatus ilmaistaan ​​erityisen selvästi pyhien henkilöiden liturgisissa vaatteissa.

Solean keskellä oleva saarnatuoli tarkoittaa ylösnousemusta (kreikaksi - "saarnatuoli"). Se merkitsee paikat, joista Herra Jeesus Kristus saarnasi (vuori, laiva), koska evankeliumia luetaan saarnatuolilla liturgian aikana, diakonit lausuvat litaniat, pappi - saarnat, opetukset, piispat puhuvat ihmisille. Saarnatuoli ilmoittaa myös Kristuksen ylösnousemuksesta, mikä merkitsee kiveä, jonka enkeli vieritti pois Pyhän haudan ovesta, mikä teki kaikki Kristukseen uskovat osallisiksi Hänen kuolemattomuudestaan, jota varten heille opetetaan Kristuksen ruumista ja verta. saarnatuoli syntien anteeksisaamiselle ja ikuiselle elämälle.

Solea liturgisesti on paikka lukijoille ja laulajille, joita kutsutaan kasvoiksi ja jotka edustavat enkelien kasvoja laulamassa ylistystä Jumalalle. Koska laulajien kasvot ovat siis suoraan osallisena palveluksessa, ne sijaitsevat muiden ihmisten yläpuolella, suolalla, sen vasemmalla ja oikealla puolella.

Apostolisena ja varhaiskristillisenä aikana kaikki rukouskokouksessa läsnä olleet kristityt lauloivat ja lukivat ei ollut erityisiä laulajia tai lukijoita. Kun kirkko kasvoi niiden pakanoiden kustannuksella, jotka eivät vielä tunteneet kristillisiä virsiä ja psalmodioita, laulavat ja lukevat alkoivat erottua yleisestä ympäristöstä. Lisäksi, ottaen huomioon laulajien ja lukevien hengellisen merkityksen suuruuden, koska heitä verrattiin taivaallisiin enkeleihin, heidät alettiin valita arvostetuimpien ja pätevimpien ihmisten sekä papiston joukosta. Heitä alettiin kutsua pappeiksi, eli heidät valittiin arvalla. Tästä syystä pohjan oikealla ja vasemmalla puolella olevat paikat, joissa he seisoivat, saivat nimen kuorot. On sanottava, että papisto eli laulaja- ja lukijakuorot määrittelevät hengellisesti kaikille uskoville tilan, jossa jokaisen tulee pysyä, toisin sanoen lakkaamattoman rukouksen ja Jumalan ylistyksen tilan. Maallisen seurakunnan käymässä hengellisessä sodassa syntiä vastaan ​​tärkeimmät hengelliset aseet ovat Jumalan Sana ja rukous. Tältä osin kuorot ovat kuvia militantista kirkosta, jota osoittavat erityisesti kaksi lippua - korkeiden pylväiden ikoneja, jotka on tehty muinaisten sotilaallisten lippujen kaltaiseksi. Näitä lippuja vahvistetaan oikealla ja vasemmalla kuorolla, ja niitä viedään juhlallisissa ristikulkueissa militantin kirkon voiton lippuina. XVI-XVII vuosisadalla. Venäjän sotilasrykmentit nimettiin niiden ikonien mukaan, jotka oli kuvattu niiden rykmentin julisteissa. Nämä olivat yleensä Kremlin tärkeimpien katedraalien temppelilomien kuvakkeita, joista he valittivat joukkoille. Tuomiokirkkopiispojen katedraaleissa jatkuvasti ja seurakuntakirkoissa - tarpeen mukaan piispan vierailujen aikana kirkon keskiosan keskellä saarnatuolia vastapäätä on korotettu neliölava, piispan lava. Piispa nousee siihen lakisääteisissä tilaisuuksissa pukeakseen vaatteita ja suorittaakseen osan palveluksista. Tätä lavaa kutsutaan piispan saarnatuoliksi, pilviseksi paikaksi tai yksinkertaisesti paikaksi, kaappiksi. Tämän paikan hengellinen merkitys määräytyy piispan läsnäolon perusteella, joka edustaa lihallisen Jumalan Pojan läsnäoloa ihmisten keskuudessa. Piispan saarnatuoli tässä tapauksessa merkitsee kohotuksellaan Jumalan Sanan nöyryyden korkeutta, Herran Jeesuksen Kristuksen taivaaseennousua saavutuksen huipulle ihmiskunnan pelastuksen nimessä. Jotta piispa voisi istua tällä ambolla peruskirjan tarjoamien palvelusten hetkinä, siihen asetetaan istuinkatedraali. Jälkimmäisestä yleisessä käytössä olevasta nimestä tuli koko piispan saarnatuoli, joten tästä lähtien käsite ”katedraali” muodostui tietyn piispan alueen päätemppeliksi, jossa hänen saarnatuolinsa seisoo aina temppelin keskellä. Tämä paikka on koristeltu matoilla, ja vain piispalla on oikeus seisoa ja suorittaa jumalanpalveluksia.

Pukupaikan (piispan saarnatuoli) taakse, temppelin länsivaahtoon, asennetaan pariovet tai -portit, jotka johtavat temppelin keskiosasta eteiseen. Tämä on kirkon pääsisäänkäynti. Muinaisina aikoina nämä portit oli erityisesti koristeltu. Peruskirjassa niitä kutsutaan punaisiksi niiden loiston vuoksi, eli kirkoksi (Typikon. Pääsiäismatiinien järjestys), koska ne ovat pääsisäänkäynti temppelin keskiosaan - kirkkoon.

Bysantissa heitä kutsuttiin myös kuninkaallisiksi siitä syystä, että ortodoksiset kreikkalaiset kuninkaat ennen kuin menivät temppeliin näiden porttien kautta, Taivaallisen kuninkaan palatsina, riisuivat kuninkaallisen arvonsa merkit (kruunut, aseet) ja vapauttivat vartijat. ja henkivartijoita.

Muinaisissa ortodoksisissa kirkoissa nämä portit oli usein koristeltu kauniilla, puoliympyrän muotoisella portaalilla yläosassa, joka koostui useista kaarista ja puolipylväistä, joiden reunat kulkivat seinän pinnasta sisäänpäin itse oviin, ikään kuin kavensivat sisäänkäyntiä . Tämä portin arkkitehtoninen yksityiskohta merkitsee sisäänkäyntiä taivasten valtakuntaan. Vapahtajan sanan mukaan ahdas on portti ja ahdas tie, joka vie elämään (ikuiseen) (), ja uskovia kutsutaan löytämään tämä kapea polku ja astumaan Jumalan valtakuntaan ahtaasta portista. Portaalin reunukset on suunniteltu muistuttamaan tästä temppeliin tulevia ihmisiä luoden vaikutelman kapenevasta sisäänkäynnistä ja samalla merkitsemään niitä henkisen täydellisyyden vaiheita, jotka ovat välttämättömiä Vapahtajan sanojen täyttämiseksi.

Temppelin keskiosan kaaret ja holvit, jotka valmistuvat suuressa keskikupolitilassa, vastaavat maailmankaikkeuden tilan virtaviivaisuutta, pallomaisuutta, maan päälle venytettyä taivaan holvia. Koska näkyvä taivas on kuva näkymättömästä, hengellisestä taivaasta, eli taivaallisen olemassaolon alueesta, temppelin keskiosan ylöspäin pyrkivät arkkitehtoniset pallot kuvaavat taivaallisen olemassaolon aluetta ja ihmissielujen pyrkimystä maan tämän taivaallisen elämän korkeuksiin. Temppelin alaosa, pääasiassa lattia, edustaa maata. Ortodoksisen kirkon arkkitehtuurissa taivas ja maa eivät ole vastakkaisia, vaan päinvastoin ovat läheisessä yhtenäisyydessä. Tässä näkyy selvästi psalmistan ennustuksen täyttymys: Armo ja totuus kohtaavat, vanhurskaus ja rauha suutelevat toisiaan; totuus nousee maasta ja totuus tulee taivaasta ().

Ortodoksisen opin syvimmän merkityksen mukaan Totuuden aurinko, Todellinen Valo, Herra Jeesus Kristus, on hengellinen keskus ja huippu, johon kaikki kirkossa pyrkii. Siksi muinaisista ajoista lähtien oli tapana sijoittaa Kristus Pantocratorin kuva temppelin keskuskupolin sisäpinnan keskelle. Hyvin nopeasti, jo katakombeissa, tämä kuva ottaa puolipitkän kuvan Kristuksesta Vapahtajasta, joka siunaa ihmisiä oikealla kädellään ja pitää evankeliumia vasemmalla kädessään, joka yleensä paljastuu tekstissä "Minä olen Vapahtajan valo maailman."

Temppelin keskiosan kuvakoostumusten sijoittelussa ei ole mallipohjia, kuten muissakin osissa, mutta tiettyjä kanonisesti sallittuja sommitteluvaihtoehtoja on. Yksi mahdollisista vaihtoehdoista on seuraava.

Kupolin keskellä on kuvattu Kristus Pantokraattori. Hänen alapuolellaan kupupallon alareunaa pitkin ovat serafit (Jumalan voimat). Kupolin rummussa on kahdeksan arkkienkeliä, taivaallisia rivejä, jotka on kutsuttu vartioimaan maata ja kansoja; arkkienkeleitä kuvataan yleensä merkeillä, jotka ilmaisevat heidän persoonallisuutensa ja palvelutehtävänsä. Joten Michaelilla on tulinen miekka mukanaan, Gabrielilla on paratiisin haara, Urielilla on tuli. Kupolin alla olevissa purjeissa, jotka muodostuvat keskiosan nelikulmaisten seinien siirtymisestä kupolin pyöreään rumpuun, on sijoitettu kuvia neljästä evankelistasta heidän henkistä luonnettaan vastaavien salaperäisten eläinten kanssa: koillispurjeessa Evankelista Johannes Evankelista on kuvattu kotkan kanssa. Päinvastoin, lounaispurjeessa on evankelista Luukas vasikalla, luoteispurjeessa evankelista Markus leijonalla päinvastoin, vinosti, kaakkoispurjeessa, on evankelista Matteus olennon kanssa. miehen muotoa. Tämä evankelistojen kuvien sijoittelu vastaa tähden ristinmuotoista liikettä patenin päällä eukaristisen kaanonin aikana huudahduksella "ulkiminen, itku, itku ja puhuminen". Sitten pohjoisen ja eteläisen seinän varrella, ylhäältä alas, on rivejä kuvia seitsemänkymmenen apostoleista ja pyhimyksistä, pyhimyksistä ja marttyyreista. Seinämaalaukset eivät yleensä saavuta lattiaa. Lattiasta kuvien reunoihin, yleensä olkapäille asti, on paneelit, joissa ei ole pyhiä kuvia. Muinaisina aikoina näillä paneeleilla kuvattiin koristeilla koristeltuja pyyhkeitä, mikä antoi seinämaalauksille erityisen juhlallisuuden, joka suuren pyhäkön tavoin esiteltiin ihmisille muinaisen tavan mukaan koristeltuissa pyyhkeissä. Näillä paneeleilla on kaksi tarkoitusta: ensinnäkin ne on järjestetty niin, että suuressa ihmisjoukossa rukoilevat ja rukoilevat eivät poista pyhiä kuvia; toiseksi paneelit näyttävät jättävän tilaa temppelirakennuksen alimmalle riville ihmisille, maasta syntyneille, jotka seisovat temppelissä, sillä ihmiset kantavat sisällään Jumalan kuvaa, vaikkakin synnin pimentämiä. Tämä vastaa myös kirkon tapaa, jonka mukaan temppelissä suitsutetaan ensin pyhille ikoneille ja seinäkuville ja sitten ihmisille, jotka kantavat Jumalan kuvaa, eli ikään kuin animoiduilla ikoneilla.

Pohjoinen ja eteläinen muuri voidaan lisäksi täyttää kuvilla Vanhan ja Uuden testamentin pyhän historian tapahtumista. Temppelin keskellä sijaitsevien läntisten sisäänkäyntiovien molemmilla puolilla on kuvat "Kristus ja syntinen" ja Pietarin hukkumisen pelko. Näiden porttien yläpuolelle on tapana sijoittaa kuva Viimeisestä tuomiosta ja sen yläpuolelle, jos tilaa sallii, kuva kuuden päivän maailman luomisesta. Tässä tapauksessa länsimuurin kuvat edustavat ihmiskunnan historian alkua ja loppua maan päällä. Kirkon keskiosan pilareissa on kuvia pyhimyksistä, marttyyreista, pyhimyksistä, tämän seurakunnan kunnioitetuimmista. Yksittäisten kuvakoostumusten väliset tilat ovat täynnä koristeita, joissa käytetään pääasiassa kuvia kasvimaailmasta tai Psalmin 103 sisältöä vastaavia kuvia, joissa piirretään kuva toisesta olemassaolosta, jossa luetellaan erilaisia ​​Jumalan luomuksia. Ornamentissa voidaan käyttää myös elementtejä, kuten ympyrän ristejä, rombisia ja muita geometrisia muotoja sekä kahdeksankulmaisia ​​tähtiä.

Keskikupolin lisäksi temppelissä voi olla useita muita kupolia, joihin on sijoitettu kuvia rististä, Jumalan äidistä, kaikkinäkevästä silmästä kolmiossa ja Pyhästä Hengestä kyyhkysen muodossa. On tapana rakentaa kupoli sinne, missä on kappeli. Jos temppelissä on yksi valtaistuin, temppelin keskiosaan tehdään yksi kupoli. Jos saman katon alla olevassa temppelissä on pää-, keskeisen, lisäksi useita muita temppelialttareita, niin jokaisen keskiosan päälle rakennetaan kupoli. Katon ulkokupolit eivät kuitenkaan aina, edes muinaisina aikoina, vastanneet tarkasti temppelialttarien määrää. Näin ollen kolmikäytäväisten kirkkojen katoilla on usein viisi kupolia - Kristuksen ja neljän evankelistan kuvassa. Lisäksi kolme niistä vastaa käytäviä ja siksi niissä on sisäpuolelta avoin kupolitila. Ja kaksi katon länsiosan kupolia kohoavat vain katon yläpuolelle ja suljetaan temppelin sisältä kattoholveilla, eli niissä ei ole tiloja kupolien alla. Myöhemmin, 1600-luvun lopusta lähtien, kirkkojen katoille sijoitettiin joskus useita kupuja, riippumatta temppelin kappelien lukumäärästä. Tässä tapauksessa havaittiin vain, että keskuskupolissa oli avoin tila kupolin alla.

Länsi-Punaisen portin lisäksi ortodoksisissa kirkoissa on yleensä kaksi sisäänkäyntiä: pohjoisessa ja etelässä. Nämä sivusisäänkäynnit voivat tarkoittaa jumalallista ja inhimillistä luontoa Jeesuksessa Kristuksessa, jonka kautta me ikään kuin astumme kommunikaatioon Jumalan kanssa. Yhdessä länsiporttien kanssa nämä sivuovet muodostavat numeron kolme - Pyhän Kolminaisuuden kuvassa, joka johdattaa meidät ikuiseen elämään, taivaan valtakuntaan, jonka kuva on temppeli.

Temppelin keskiosassa muiden ikonien ohella pidetään pakollisena Golgata-kuvaa - suuri puinen risti, jossa on ristiinnaulitun Vapahtajan kuva, joka on usein tehty luonnollisen kokoiseksi (yhtä pitkä kuin ihminen) . Risti on tehty kahdeksankärkiseksi, ja sen yläosassa on teksti "NCI" (Jeesus Nasaretilainen, juutalaisten kuningas). Ristin alapää on kiinnitetty kivimäen muotoiseen telineeseen. Jalustan etupuolella on kallo ja luut - Aadamin jäännökset, jotka Vapahtajan ristinteko herätti henkiin. Ristiinnaulitun Vapahtajan oikealle puolelle on asetettu Jumalanäidin täyspitkä kuva, joka suuntaa katseensa Kristukseen, vasemmalla kädellä on Johannes teologin kuva. Päätarkoituksensa välittää ihmisille kuva Jumalan Pojan ristin teosta, tällainen ristiinnaulitseminen tulevien kanssa on tarkoitettu myös muistuttamaan meitä siitä, kuinka Herra ennen kuolemaansa ristillä sanoi Äidilleen osoittaen teologi Johannesta:

Vaimo! Katso, sinun poikasi, ja käänny apostoliin: Katso, sinun äitisi (), ja siten otettiin pojiksi Hänen äitinsä, ikuisen neitsyt Marian, koko ihmiskunta, joka uskoo Jumalaan.

Tällaista ristiinnaulitsemista tarkasteltaessa uskovien tulisi olla tietoisia siitä, että he eivät ole vain Jumalan lapsia, joka loi heidät, vaan Kristuksen ansiosta myös Jumalan äidin lapsia, koska he saavat osallisena Jumalan ruumiista ja verestä. Herra, jotka on muodostettu Neitsyt Marian puhtaasta neitsytverestä, joka synnytti Jumalan Pojan lihan mukaan. Tällainen ristiinnaulitseminen tai Golgata suuren paaston aikana siirretään temppelin keskelle sisäänkäyntiä päin muistuttamaan ihmisiä tiukasti Jumalan Pojan kärsimyksestä ristillä pelastuksemme tähden.

Kun eteisessä ei ole kunnollisia olosuhteita, temppelin keskiosaan, yleensä lähellä pohjoisseinää, asetetaan pöytä, jossa on kanun (canon) - nelikulmainen marmori- tai metallilevy, jossa on paljon kynttilöitä ja pieni krusifiksi. . Täällä tarjoillaan vainajan muistotilaisuutta. Kreikan sana "canon" tarkoittaa tässä tapauksessa esinettä, jolla on tietty muoto ja koko. Kynttiläkaanoni tarkoittaa, että neljän evankeliumin saarnaama usko Jeesukseen Kristukseen voi tehdä kaikki poistuneet osallisiksi jumalallisesta valosta, iankaikkisen elämän valosta taivasten valtakunnassa. Temppelin keskiosan keskellä tulee aina olla puhuja (tai puhuja), jossa on pyhimyksen tai tiettynä päivänä vietettävän juhlan kuvake. Puhujan puhuja on pitkänomainen nelitahoinen pöytä (jalusta), jossa on litteä taulu, joka helpottaa evankeliumien lukemista, apostolia, joka on asetettu puhujapuhujaan, tai kunnioittaa puhujapuhelimessa olevaa kuvaketta. Pääasiassa käytännön tarkoituksiin käytettynä puhujapuhujalla on henkinen korkeus, ylevyys, joka vastaa niitä pyhiä esineitä, jotka luottavat siihen. Kalteva ylälauta, joka kohoaa ylöspäin itään päin, merkitsee sielun kohoamista Jumalan luo puheenvuorosta suoritettavan lukemisen kautta tai suutelemalla evankeliumia, ristiä ja siinä makaavaa ikonia. Temppeliin saapuvat palvovat ennen kaikkea puheenvuorossa olevaa kuvaketta. Jos kirkossa ei ole tällä hetkellä juhlitun pyhimyksen (tai pyhien) kuvaketta, kalenteri perustuu - ikonografisiin kuviin pyhimyksistä kuukausittain tai puolikuuittain, jotka muistetaan tämän ajanjakson jokaisena päivänä, sijoitettuna yhdelle kuvakkeelle.

Temppeleissä tulisi olla 12 tai 24 tällaista kuvaketta - koko vuoden ajan. Jokaisessa temppelissä tulisi myös olla pieniä kuvakkeita kaikista suurista juhlapäivistä, jotka sijoitetaan tähän keskuspuhujaan juhlapäivinä. Puhujapuhujat asetetaan saarnatuoliin diakonin evankeliumin lukemista varten liturgian aikana. Juhlallisten koko yön vigilioiden aikana evankeliumia luetaan keskellä kirkkoa. Jos palvelu suoritetaan diakonin kanssa, niin tällä hetkellä diakoni pitää avoimen evankeliumin papin tai piispan edessä. Jos pappi palvelee yksin, hän lukee evankeliumia puhujapuhaltimesta. Puhujaa käytetään tunnustussakramentin aikana. Tässä tapauksessa Pieni evankeliumi ja risti luottavat siihen. Häiden sakramenttia suoritettaessa pappi johdattaa vastanaimia kolme kertaa puhujan ympärille, jonka päällä on evankeliumi ja risti. Puhujaa käytetään myös moniin muihin palveluihin ja tarpeisiin. Se ei ole pakollinen pyhä-salaperäinen esine temppelissä, mutta puheenvuoron tarjoama käyttömukavuus palvonnan aikana on niin ilmeinen, että sen käyttö on hyvin laajaa ja melkein jokaisessa temppelissä on useita puhujatuoleja. Puheenvuorot on koristeltu vaatteilla ja päiväpeitteillä, jotka ovat samanvärisiä kuin papiston vaatteet tietyn juhlapäivän aikana.

Narthex

Yleensä eteinen erotetaan temppelistä seinällä, jonka keskellä on punainen länsiportti. Muinaisissa venäläisissä bysanttilaiskirkoissa ei usein ollut lainkaan eteisiä. Tämä johtuu siitä, että siihen mennessä, kun Venäjä omaksui kristinuskon kirkossa, ei ollut enää tiukasti erillisiä sääntöjä katekumeneille ja katuville eri asteineen. Tähän mennessä ortodoksisissa maissa ihmiset kastettiin jo lapsenkengissä, joten aikuisten ulkomaalaisten kaste oli poikkeus, jota varten ei tarvinnut erityisesti rakentaa kuistia. Mitä tulee parannuksen parannuksen piiriin kuuluviin ihmisiin, he seisoivat jonkin osan jumalanpalveluksesta temppelin läntisellä seinällä tai kuistilla. Myöhemmin erilaiset tarpeet saivat meidät palaamaan eteisten rakentamiseen. Jo nimi "narthex" kuvastaa historiallista tilannetta, kun he alkoivat teeskennellä, liittää tai lisäksi lisätä kolmannen osan kaksiosaisiin muinaisiin kirkkoihin Venäjällä. Tämän osan oikea nimi on ateria, koska muinaisina aikoina siihen järjestettiin herkkuja köyhille loman tai kuolleiden muiston yhteydessä. Bysantissa tätä osaa kutsuttiin myös "narfixiksi", eli paikkaksi rangaistuksille. Nyt melkein kaikissa seurakunnissamme, harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta, on tämä kolmas osa.

Kuistilla on nyt liturginen tarkoitus. Siinä tulee peruskirjan mukaan juhlia suuria vespereita ja muistotilaisuuksia menneille, koska ne liittyvät uskovien tarjoamiin erilaisiin tuotteisiin, joista kaikkia ei pidetä mahdollisina tuoda temppeliin. Monen luostarin eteisessä vietetään myös tiettyjä osia iltapalveluista. Eteisessä naiselle annetaan puhdistava rukous 40 päivän kuluttua synnytyksestä, jota ilman hänellä ei ole oikeutta päästä temppeliin. Narthexissa on pääsääntöisesti kirkkolaatikko - paikka kynttilöiden, prosporien, ristien, ikonien ja muiden kirkkoesineiden myyntiä, kasteiden ja häiden rekisteröintiä varten. Narthexissa seisovat ihmiset, jotka ovat saaneet asianmukaisen katumuksen tunnustajalta, sekä ihmiset, jotka syystä tai toisesta kokevat olevansa kelvottomia menemään temppelin keskiosaan tällä hetkellä. Siksi kuisti ei säilyttänyt vain hengellistä ja symbolista, vaan myös henkistä ja käytännöllistä merkitystään.

Narthexin maalaus koostuu koskemattomien ihmisten paratiisielämän teemoista ja paratiisista karkottamista koskevista seinämaalauksista. Narthexissa on myös erilaisia ​​ikoneja.

Kuisti on rakennettu joko temppelin länsiseinän koko leveydelle tai, kuten usein tapahtuu, sitä kapeammaksi tai kellotornin alle, missä se on tiiviisti temppelin vieressä.

Sisäänkäynti narthexiin kadulta on yleensä järjestetty kuistin muotoon - ovien edessä olevaksi alustaksi, johon johtaa useita portaita. Kuistilla on suuri dogmaattinen merkitys - kuvana hengellisestä korkeudesta, jolla kirkko sijaitsee ympäröivän maailman joukossa, Valtakuntana, joka ei ole tästä maailmasta. Palvellessaan maailmassa kirkko on samalla luonteeltaan oleellisesti erilainen kuin maailma. Tätä temppelin portaat tarkoittavat.

Jos lasket sisäänkäynnistä, niin kuisti on temppelin ensimmäinen korkeus. Solea, jossa seisovat maallikkojen joukosta valitut lukijat ja laulajat esittäen kirkon militantteja ja enkelikasvoja, on toinen korkeus. Valtaistuin, jolla verettömän uhrin sakramentti suoritetaan Jumalan yhteydessä, on kolmas korkeus. Kaikki kolme kohoamista vastaavat kolmea päävaihetta ihmisen henkisellä polulla Jumalan luo: ensimmäinen on hengellisen elämän alku, sisäänpääsy siihen; toinen on sodankäynti syntiä vastaan ​​sielun pelastamiseksi Jumalassa, joka kestää kristityn koko elämän; kolmas on iankaikkinen elämä taivasten valtakunnassa jatkuvassa yhteydessä Jumalan kanssa.

Käyttäytymissäännöt temppelissä

Temppelin pyhyys vaatii erityistä kunnioittavaa asennetta. Apostoli Paavali opettaa, että rukouskokouksissa "tapahtukoon kaikki järjestyksessä ja järjestyksessä". Tätä varten on laadittu seuraavat ohjeet.

1. Jotta temppelikäynnistä olisi hyötyä, on erittäin tärkeää valmistautua rukoillen matkalla siihen. Meidän täytyy ajatella, että haluamme esiintyä Taivaallisen Kuninkaan edessä, jonka edessä miljardit enkelit ja Jumalan pyhät seisovat peloissaan.
2. Herra ei uhkaa niitä, jotka häntä kunnioittavat, vaan kutsuu kaikki armollisesti luokseen sanoen: "Tulkaa minun tyköni, kaikki työtätekevät ja raskautetut, niin minä annan teille levon" (). Rauhoittaa, vahvista ja valaise sielua - tämä on kirkossa käynnin tarkoitus.
3. Sinun tulee tulla temppeliin puhtaissa ja kunnollisissa vaatteissa, kuten paikan pyhyys vaatii. Naisten tulee osoittaa kristillistä vaatimattomuutta ja vaatimattomuutta, eivätkä he saa käyttää lyhyitä tai paljastavia mekkoja tai housuja.

Jo ennen temppeliin menoa naisten tulee pyyhkiä huulipuna huuliltaan, jotta ne eivät jätä jälkiä suutelemalla kuvakkeita, kuppeja ja ristejä.

Katso: Antonov N., pappi. Jumalan temppeli ja kirkon jumalanpalvelukset.
Katso Alexander Men, arkkipappi. ortodoksinen jumalanpalvelus. Sakramentti, sana ja kuva. - M., 1991.
Katso: Ep. . Jumalan temppeli on taivaallinen saari syntisen maan päällä.

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta

Papin käsikirja. 7 kirjassa. T. 4. - M.: Kustantaja. Moskovan patriarkaatti, 2001. - s. 7-84.
Piispa Alexander (Mileant). Jumalan temppeli - Taivaallinen saari syntisessä maassa - www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
Jumalan laki. - M.: Uusi kirja: Ark, 2001.

Arkista, veneestä ja purjeesta on tullut pitkään runollisia ja kulttuurisia symboleja. Korkeat aallot, lokin lento, loputon sininen avaruus... Mikä voisi olla kauniimpaa? Samaan aikaan aluksen kuva on kaksijakoinen. Toisaalta se symboloi ihmisten vaellusten jatkuvuutta, avuttomuutta elämän meressä. Mutta se on myös metafora Nooan arkista, pelastuksen ja uskon laivasta.

Kirkko on kuin laiva

Laivanmuotoiset temppelit ovat yksi vanhimmista tyypeistä. Tämä arkkitehtoninen metafora ilmaisee ajatuksen, että kirkko pelastaa laivan tavoin uskovat ja johdattaa heidät Jumalan valtakuntaan. Esimerkiksi roomalainen teologi Hippolytus, joka asui 3. vuosisadalla, määritteli kirkon "laivaksi myrskyisten aaltojen keskellä, mutta joka ei koskaan uppoa".

St. Rooman Hippolytus:
"Kirkko on laiva myrskyaaltojen keskellä, mutta ei koskaan uppoa."

Suuri määrä ortodoksisia kirkkoja voidaan luokitella "laiva"-tyypeiksi, koska temppeli, ruokasali ja kellotorni ovat suosittuja yhdellä rivillä. Jotkut Moskovan kirkot on myös tehty tällä arkkitehtonisella tyylillä. Esimerkiksi arkkienkeli Mikaelin kirkko Troparevossa ja Kristuksen ylösnousemuksen kirkko Kadashissa.

Ja ajatus temppelilaivan luomisesta Zaporozhyeen kuuluu kuuluisalle matkustajalle, kirjailijalle, taiteilijalle, arkkipappille Fjodor Konyukhoville. Näin ollen toteamus, että kirkko on laiva elämän meressä, saa näkyvän ilmentymän.

Satamasta kermaverhoilla

Laivan kuva esiintyy usein kristillisen kirjallisuuden teoksissa, mukaan lukien muinaiset venäläiset monumentit: Pyhän Augustinuksen tunnustus (400), Metropolitan Hilarionin saarna laista ja armoa (1000-luku) jne. "Elämä" arkkipappi Avvakum (XVII vuosisata) laiva symboloi hänen elämäänsä, jossa oli sekä onnea että surua. Meneillään olevan kirjallisuuden vuoden aikana on erittäin tärkeää jäljittää tämän kuvan kirjalliset viittaukset: Homeroksen "Odysseian" ja "Iliadin" laivoista niiden ainutlaatuisella vahvuudella, voimalla, energialla, Gulliverin ja Robinson Crusoen matkoista kahdeskymmenes vuosisata. Ei ole sattumaa, että Mihail Bulgakov kutsuu Turbiinien taloa "satamaksi kermaverhoineen". Siten Bulgakovin sankarien mielessä talon tila liittyy aluksen kuvaan. Aleksei Turbin sanoo: "Kotimme on laiva." Ja nämä sanat on tulkittava laajemmin: puhumme koko Venäjästä.

Lev Lagorio. Näkymä Taideakatemialle Nevasta

Laivan arkkityyppiä käytetään laajasti myös maalauksessa. Esimerkiksi venäläinen merimaalari Ivan Aivazovsky kuvaa useimmiten merta hillittömänä elementtinä ja aaltojen kanssa kamppailevia aluksia. Tämä antaa hänen teoksiinsa vahvan emotionaalisuuden, sankarillis-romanttisen nuotin. Mutta nykytaiteilija Konstantin Khudyakovin laajamittainen maalaus "Pierre", joka kuvaa hukkuvia ihmisiä, näyttää uhkaavalta enteeltä.

Laivan muotoiset temppelit -
yksi vanhimmista tyypeistä

Hollantilaisella taidemaalarilla Hieronymus Boschilla oli hämmästyttävä taiteellinen taju. Hänen teoksensa "Tyhmien laiva" on symbolinen, jossa hän kuvasi synteihinsä juuttuneet ihmiset, jotka eivät edes tajunneet, että heidän laivansa oli pysähtynyt kauan sitten. Kuten taidekriitikko Paola Volkova tarkasti huomauttaa: "Kuvan sankarit ovat tyhmiä vain siitä syystä, että he ovat lakanneet kuulemasta mitään muuta, heitä kiinnostaa vain henkensä tuhlaaminen, heitä kiinnostaa vain alin taso." Loppujen lopuksi taiteilija maalasi pohjimmiltaan anti-laivan, jäätyneen ajan ja tilan (ihmisille, jotka eivät katso taivaalle, se on sellaista). Tämä on toinen merkki, joka yhdistää 1400- ja 2000-luvut.

Ja laiva purjehtii...

Kulunut vuosisata Titanicin uppoamisen, modernin elämän kaaos ja kaleidoskooppinen luonne korostavat ensisijaisesti traagista käsitystä. Esiin tulee myös elokuvallisia viittauksia – esimerkiksi Federico Fellinin vertauselokuva ”And the Ship Sails On...”. Monimutkaisten juonenkäänteiden jälkeen, jotka ovat täynnä hyvin outoa symboliikkaa, molemmat elokuvan alukset menevät pohjaan, henkilöittäen maailmankulttuurin kuoleman.

Kyllä, laivat joskus uppoavat, mutta todelliset merimiehet eivät koskaan anna periksi, vaan kääntyvät rukouksessa Pyhän Nikolaus Ihmetyöntekijän puoleen. Häntä pidetään heidän suojelijanaan ja ensimmäisenä avustajanaan. Elämäkerta kertoo, kuinka pyhimys herätti henkiin myrskyyn joutuneen merimiehen yhdellä merimatkallaan. "Ihminen on vain niin suuri kuin hänen laivansa. Hänen pyrkimyksensä, hänen alitajunnan ajatuksensa toteutuvat laivoissa”, uskoo oikeutetusti taidehistorian tohtori Aleksandr Jakimovitš.

Ja laiva on myös tulevaisuuden kuva, mytologinen ja fantastinen tila. Muistakaamme avaruusalusta, kosmonautiemme mahtavia lentoja ja saavutuksia. Ja ehkä tärkeintä: laiva on jatkuva liike eteenpäin, kohti Unelmaa, kohti sen Scarlet Sails. Tämä on ihmisen tahdon voimaa ja joustamattomuutta ja uskoa Jumalan kaitselmukseen.

Alina Burmistrova

tutustuttaa oppilaat temppelin ulkoiseen rakenteeseen ja sen symboliikkaan

Tehtävät:

• kiinnitä lasten huomio pääasiaan, joka on yhteinen kaikkien temppelien rakenteessa
• osoittavat, ettei temppelin rakenteessa ole mitään sattumaa, kaikki on symbolista
• selittää erilaisten kupolien symboliikkaa
• selitä kellon soiton tarkoitus
• selittää kunnioittavan asenteen tärkeyttä temppeliä kohtaan

Viitteet:

1. Dorofejev V., prot., Yanushkyavichene O.L. Ortodoksisen kulttuurin perusteet: Oppikirja, 3. luokka. – M., 2009.
2. Lorgus A., pappi, Dudko A., pappi. Kirja kirkosta. – M.: Pilgrim, 2005.

Lisäkirjallisuutta:

1. Jumalan laki: 5 kirjassa. – M.: Knigovek, 2010. – T.2.

Keskeiset käsitteet:

• Kupoli

Oppitunnin sanasto:

• Alttari
• Sivukappeli
• Hurskaus
• Awe
• Ristin merkki

Oppitunnin sisältö (avata)

Kuvitukset:

Testikysymykset:

1. Selitä sana "kunnioitus".
2. Mitä varten kellotorni on tarkoitettu?

Tuntien aikana. Vaihtoehto 1:

Opettajan tarina uudesta aiheesta kuvituksen kera.

Videomateriaalien (fragmenttien) katselu.

Vahvista aihetta testikysymyksillä.

Tuntien aikana. Vaihtoehto 2:

Tarkista, mitä olet oppinut koekysymyksillä.

Opettajan tarina uudesta aiheesta esityksen avulla.

Käytännön työtä lapsille: mallinnus tai piirtäminen "My Temple" -vihkoon.

Videomateriaalit:

1. TV-projekti "Jumalan laki". Osa 71 “Temppeli ja sen rakenne. Osa 2":

1. Elokuva "Ortodoksisuuden ABC":

1. Audio. Munkki Barnabas. "Ortodoksinen tietosanakirja pienimmille jakeessa" "Kuinka kaunista temppelissämme onkaan."
2. Osa "Temppeliarkkitehtuuri".
3. TV-projekti "Talo, jossa Jumala asuu". Osa "Bellsistä" Kello soi."

Kuten jo viime kerralla opimme, ortodoksiset ihmiset kokoontuvat kirkkoihin rukoilemaan. Temppeli ei ole tavallinen rakennus. Katon sijaan siinä on kupoli tai useita kupolia, ja jokaisessa kupolissa on risti, jotta kaikki tietävät, että temppeli on omistettu Jumalalle. Tämä on Jumalan huone. Omistaja siellä on Herra.

1) Temppelin alkuperä

Herra itse antoi ihmisille Vanhassa testamentissa profeetta Mooseksen kautta ohjeita siitä, millainen temppelin tulee olla palvontaa varten; Uuden testamentin ortodoksinen kirkko on rakennettu Vanhan testamentin mallin mukaan. Aivan kuten Vanhan testamentin temppeli jaettiin kolmeen osaan: Pyhimmäksi, pyhäkkö ja piha, niin ortodoksinen kristitty temppeli on jaettu kolmeen osaan: alttari, temppelin keskiosa ja eteinen.

Aivan kuten Kaikkeinpyhä silloin tarkoitti, niin nyt alttari tarkoittaa taivasten valtakuntaa. Vanhassa testamentissa kukaan ei voinut mennä kaikkeinpyhimpään. Ja vain ylipappi meni sinne kerran vuodessa. Nyt papit ja heitä avustavat henkilöt (alttaripalvelijat) voivat astua ortodoksisen kirkon alttarille, koska Kristus avasi taivasten valtakunnan portit niille, jotka tulevat Hänen luokseen uskossa.

Temppelin keskiosa vastaa ortodoksisen kirkon pyhäkköä. Kenelläkään ihmisistä ei ollut oikeutta päästä Vanhan testamentin temppelin pyhäkköön paitsi papeilla. Kaikki kristityt ovat seurakunnassamme, koska nyt Jumalan valtakunta ei ole suljettu keneltäkään.

Vanhan testamentin temppelin piha, jossa kaikki ihmiset olivat, vastaa ortodoksisessa kirkossa eteistä, jolla nyt ei ole merkittävää merkitystä. Aikaisemmin täällä seisoi katekumeneja, jotka olivat juuri valmistautumassa kristityiksi ja joita ei ollut vielä kastettu. Vain joskus vakavasti syntiä tehneet ihmiset lähetetään nyt tilapäisesti eteiseen oikaisuun.

2) Temppelin suunta

Ortodoksiset kirkot rakennetaan aina siten, että alttari on itään päin, sillä itä, josta aurinko nousee, muistuttaa symbolisesti Jumalan valtakuntaa, hyvän ja rakkauden valtakuntaa. Herra Jeesus Kristus itse on meille "itä" Hänestä on loistanut meille ikuinen jumalallinen valo. Ei ole turhaa, että Jeesusta Kristusta kutsutaan joulun troparionissa (lyhyt päärukous) "totuuden aurinkoksi" ja "idän korkeudeksi", ja muissa rukouksissa sanotaan: "Itä on hänen nimensä".

3) Temppelin vihkiminen

Temppeleitä vihitään yhden tai kaikkien Pyhän Kolminaisuuden henkilöiden, Jumalanäidin, enkelien ja pyhien kunniaksi, ja niillä on asianmukaisia ​​nimiä, esimerkiksi: Kolminaisuuden katedraali (eli pyhitetty Pyhän Kolminaisuuden kolmen persoonan kunniaksi), kirkko Kristuksen syntymän kunniaksi, kirkko Jumalanäidin nukkumisen kunniaksi, Kazanin katedraali (Kazanin Jumalanäidin ihmeellisen ikonin kunniaksi), Pyhän Nikolauksen katedraali (Pyhän Nikolauksen kunniaksi Wonderworker) ja niin edelleen. Jos temppeliin on asennettu useita alttareita, jokainen niistä pyhitetään erityisen tapahtuman tai pyhimyksen muistoksi. Sitten kaikkia alttareita, paitsi pääalttareita, kutsutaan kappeleiksi tai kappeleiksi.

Temppeleitä voidaan rakentaa ristin muotoon, sillä ristillä kärsivä Jeesus Kristus sovitti ihmisten synnit. Tai laivan muodossa - muistutuksena siitä, että kirkkoa verrataan suureen laivaan, joka purjehtii myrskyisellä merellä. Meri on ihmiselämää, jossa on väistämättä suruja, koettelemuksia ja sairauksia. Siksi sitä kutsutaan myrskyiseksi. Kirkossa, kuten luotettavassa laivassa, ihminen voi turvallisesti saavuttaa hiljaisen sataman – ikuisen autuuden. Temppeleitä rakennetaan myös ympyrän muotoon, mikä muistuttaa ikuisuutta, koska ympyrällä ei ole alkua eikä loppua. Temppeli voidaan rakentaa myös kahdeksankulmion muotoon, kuten tähti, mikä tarkoittaa, että kirkko, kuten opastähti, loistaa tässä maailmassa.

5) Temppelin kupoli

Temppelirakennus päättyy yleensä kupoliin, joka edustaa taivasta. Kirkon kupoli symboloi myös palavaa kynttilää, rukouksen kiihkoa ja ihmisen pyrkimystä Jumalaan. Kupoli päättyy huipulle kupoliin, johon on asetettu risti kirkon pään - Jeesuksen Kristuksen - kunniaksi. Usein he eivät rakenna yhtä, vaan useita lukuja temppeliin, sitten: kaksi lukua tarkoittavat kahta luontoa Jeesuksessa Kristuksessa (että Hän on sekä Jumala että ihminen); kolme lukua - kolme Pyhän Kolminaisuuden persoonaa; viisi lukua - Jeesus Kristus ja neljä evankelistaa (jotka kirjoittivat evankeliumit), seitsemän lukua - seitsemän sakramenttia ja seitsemän ekumeenista kirkolliskokousta, yhdeksän lukua - yhdeksän enkelikuntaa, kolmetoista lukua - Jeesus Kristus ja kaksitoista apostolia, ja joskus useampi luku rakennetaan.

Temppelin sisäänkäynnin yläpuolelle ja joskus temppelin viereen rakennetaan kellotorni tai kellotapuli, eli torni, jossa kellot roikkuvat. Kellonsoittoa käytetään kutsumaan uskovia rukoukseen ja myös kertomaan kirkossa suoritettavan jumalanpalveluksen tärkeimmistä osista. Yhden kellon soittoa kutsutaan "blagovestiksi" (hyvä, iloinen uutinen jumalanpalveluksesta). Kaikkien kellojen soittoa, joka ilmaisee kristillistä iloa, esimerkiksi juhlapäivän yhteydessä, kutsutaan "trezvoniksi". Kellojen soittoa surullisen tapahtuman kunniaksi kutsutaan "soittokelloksi". Kellojen soitto muistuttaa meitä korkeammasta, taivaallisesta maailmasta.

7) Suhde temppeliin

Kun meidän täytyy mennä tapaamaan jotakin tärkeää henkilöä, yritämme pukeutua paremmin ja laittaa itsemme järjestykseen - olla kauniita ja siistejä. Ortodoksiset ihmiset tekevät samoin, kun he menevät kirkkoon. Mutta tämä ei ole tärkein asia. Ortodoksit uskovat, että Jumala näkee ihmiset paitsi ulkoisesti myös sisältä – heidän ajatuksensa ja tunteensa. Siksi heille tärkeintä on laittaa ajatuksensa ja tunteensa järjestykseen. Temppeliin saapuessaan he yrittävät keskittyä, rauhoittua, olla ajattelematta mitään ulkopuolista eivätkä suuttua kenellekään. Jos henkilö muistaa olevansa riidassa jonkun kanssa, niin ennen kirkkoon menoa hän yrittää tehdä rauhan ja pyytää anteeksi.

Aivan temppelin sisäänkäynnin kohdalla sinun tulee ylittää itsesi (tehdä ristinmerkki) ja lukea rukous: "Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen nimessä. Aamen". Kastettaessa ihminen kuvaa itsellään vertauskuvaa Kristuksen kärsimyksestä ihmisten syntien tähden. Siksi tämä tulee tehdä suurimmalla kunnioituksella ja huomiolla. Ristinmerkin huolimaton suorittaminen on syntiä. Yleisesti ottaen myös asenteen jumalanpalvelukseen, ikoneihin, kaikkiin kristinuskoon liittyviin esineisiin ja itseensä, jumalanpalveluksiin osallistujana, tulee olla hurskasta, eli ortodoksisen kirkon hyväksymien perinteiden mukaisesti. Tietenkin kirkon hurskaus alkaa asenteesta temppeliin. Jos henkilö tulee temppeliin kunnioittaen ja kunnioittaen pyhäkköjä, sellainen henkilö otetaan vastaan ​​kaikella sielunsa lämmöllä, eikä hän tunne oloaan vieraaksi täällä.

Testikysymykset:

1. Selitä sana "kunnioitus".
2. Millaisen muodon ortodoksinen kirkko voi olla?
3. Mitä osia temppelistä muistat?
4. Mitä varten kellotorni on tarkoitettu?
5. Kuinka tehdä ristin merkki oikein?

Temppeli (talo) on rakennus, jolla on uskonnollinen tarkoitus, ja siinä suoritetaan jumalanpalveluksia ja järjestetään uskonnollisia seremonioita. Tärkeimpien uskonnollisten toimintojen lisäksi temppelissä on tietty käsitys ihmisistä maailmankaikkeudesta. Temppeleillä oli myös toinen tarkoitus (ennen kristinuskoa), ne toimivat turvapaikkana tai paikkana tärkeiden asioiden ratkaisemiseen ja kaupankäyntiin.
Kristillisenä kirkkona pidetään vain rakennusta, jossa on alttari, jossa vietetään eukaristiaa (kiitospäivää) - suurta sakramenttia.

Kristillisillä kirkoilla on pitkä historia. Siitä lähtien, kun kristinusko ei ollut yksi tärkeimmistä uskonnoista, ja se oli viranomaisten ja muiden uskontojen vainon kohteena. Kristityt kokoontuivat palvelukseen vain katakombeihin (vankityrmiin, joissa hautajaisia ​​pidettiin), joissa tuon ajan lakien mukaan uskontoaan tunnustavien ihmisten kokoontumiset eivät olleet kiellettyjä.
Siten maanalaisissa kirkoissa, niitä kutsutaan "krypteiksi", oli jo alttari (useimmiten hauta), jolla eukaristian sakramentti suoritettiin. Noista ajoista asti on säilynyt perinne sijoittaa pyhäinjäännöksiä alttarille ja koristella temppelien seinät pyhän kirjan kuvilla.
Vasta 4. vuosisadalla alettiin rakentaa maanpäällisiä kristillisiä kirkkoja, jolloin uskonto tunnustettiin hallitsevaksi (Milanon edikti 313). Tämä tapahtui keisari Konstantinuksen ansiosta.

Tärkeimmät temppelityypit ovat basilika ja ristikupoliinen temppeli.
Basilika- suorakaiteen muotoinen ja pitkänomainen rakenne, joka on jaettu sisältä useilla riveillä (2:sta) pylväitä tai pylväitä, jotka muodostavat laivoja (pitkittäismuotoinen arkkitehtoninen tila). Usein keskilaiva oli korkeampi kuin sivulaivat. Siinä oli myös ulkonema - apsi (ulkoutuva osa, jossa alttari sijaitsee), jossa sijaitsi papisto (papiston paikka).
Basilikan erikoisuus on myös se, että sisäänkäynti sijaitsee temppelin länsipuolella ja alttari itäpuolella. Tämä sijoitus symboloi kristittyjen tulemista Jumalan luo (parannus). Kristinuskossa länsi yhdistetään syntisyyteen ja itä jumaluuteen. Lähellä sitä osaa, jossa alttari sijaitsee, temppelin leikkaavat poikittaislaivat, jotka antoivat sille ristin muodon.
Yleisimmät ovat kolmilaivat basilikat. Ne luodaan käyttämällä kahta sisäistä pylväsriviä sivulaivoissa on usein kuoroja (pitkänmuotoinen papiston tai kirkkokuoron huone) sekä "matroneumeja" (erityisgalleriat naisille, koska se otettiin käyttöön juutalaiset, miesten ja naisten erillinen läsnäolo temppelissä).
Usein erityisen suurissa temppeleissä päähuoneen edessä oli avoimia pihoja, joiden pylväät oli sijoitettu koko kehälle, niitä kutsutaan atriumiksi.

Basilikan sisätilojen sisustamiseen annettiin suuri merkitys. Temppeli oli koristeltu pääasiassa sisältä. Tätä varten he käyttivät marmoria, kauniita seinäfreskoja ja mosaiikkeja, jotka asetettiin sekä seinille että lattialle. Mutta erityistä huomiota kiinnitettiin temppelin pää- ja pyhän osan - alttarin - sisustamiseen. Basilikan julkisivua ei useinkaan koristeltu.
Tämä temppelimalli pysyi muuttumattomana pitkään.

1100-1300-luvuilta lähtien ilmestyi muun tyyppisiä temppeleitä - goottilainen katedraali. Ne erosivat varhaiskristillisistä siinä, että ne oli peitetty kiviholveilla.

Goottilainen temppeli alkoi kohota korkealle sen ansiosta, että rakentamisessa käytettiin uutta teknologiaa ja arkkitehtonisia elementtejä, muun muassa lentävä tukipilari. Holvin paino siirtyi seinille, mikä vapautti temppelin sisäpilareista ja mahdollisti suurien ikkunoiden luomisen, mikä teki siitä tilavan ja valoisan.

Alttari erotettiin myös temppelin päätilasta väliseinällä. Rajoitus miesten ja naisten yhdessäololle kirkoissa on kadonnut.

Nyt ei vain temppelin sisäseinät koristeltu, vaan myös sen julkisivu. Siten he yrittivät välittää "Jumalan sanaa" temppelin seinien ulkopuolelle.
Yhdistyneen kristillisen kirkon jakautumisen jälkeen itäinen (ortodoksinen) kirkko kehitti ristikupoliisen bysanttilaisen temppelin.

Ristikupoli

Sen ominaispiirteitä ovat, että temppeli oli ristinmuotoinen (lähellä neliötä) ja korkea kupoli, jossa oli ikkunat.

Laivat (sekä pituus- että poikittaissuuntaiset) ovat nyt yhtä pitkiä, ja risteyksessä ne muodostavat kreikkalaisen (tasapäisen) ristin. Tästä johtuu itse nimi - Cross-dome. Samaan aikaan ilmestyi rotundat (pyöreät temppelit).

Ortodoksinen kirkko

1400-1500-luvulta lähtien ortodoksisiin kirkkoihin alkoi ilmestyä ikonostaaseja, jotka erottivat temppelin alttariosan sen keskiosasta. Ikonostaasi on seinä, jossa on rivejä kuvakkeita.
Narthexia (paikka ihmisille, jotka eivät päässeet sisään temppelin keskelle) alettiin kutsua nartheksiksi ja sen ulompaa osaa - kuistia (lava, jossa on portaat temppeliin pääsyä varten).
Temppelin laajennukset otettiin käyttöön, jotta useat papit voisivat suorittaa samanaikaisesti jumalanpalveluksia (suurina juhlapäivinä ja tapahtumissa).

Kastekappeli

Erillinen rakennus, usein pyöreä, lähellä temppeliä, se on tarkoitettu kasteseremoniaan. Sen keskellä on fontti, joka sopii aikuiselle. Nykyään kastekappelia rakennetaan harvoin.