1500-luvun alussa. yksittäisten heimojen sitkeän taistelun jälkeen Mexico Cityn laaksossa syntyi atsteekkien valtio, jonka pääkaupunki Tenochtitlan ("kivestä kasvava hedelmäpuu") tai Mexico City ("Mehitlin paikka"), perustettiin pienelle saarelle keskellä Texcocon suolajärveä. Legenda kertoo, että korkeimman jumalan Mehitlin tai, kuten häntä useammin kutsuttiin, Huitzilopochtli, käskystä atsteekit asettuivat paikkaan, jossa he näkivät kotkan istuvan kaktuksen päällä ja syövän käärmeen. Valloitettuaan laajoja alueita atsteekit loivat voimakkaan imperiumin, joka perustui väkivaltaan ja sodan propagandaan. Heidän veriset obgaainsa yhdistettiin ajatukseen, että ihmiskunta selviytyi neljästä auringonjumaliin liittyvästä ja katastrofeihin päättyneestä aikakaudesta ja elää viidennessä, jonka loppua voidaan lykätä säilyttämällä auringonjumalan ja muiden jumalien voima ja nuoruus "ihana nesteen" - kuolleiden sotilaiden ja uhrien veren - avulla. Kuolema synnytti siis elämän, ja se nähtiin keinona ylläpitää kosmista järjestystä ja yleistä hyvinvointia. Ei ole sattumaa, että atsteekkien runoudessa ylistettiin uhripalvelusta auringon ja sodan jumalalle:

Älä ole ahdistunut, sydämeni: taistelussa

Etsin kuolemaa terävältä obsidiaanilta!

Kuuntele, oi soturi: taistelussa

Etsin kuolemaa terävältä obsidiaanilta.

Sydämemme etsii vain tuhoa taistelussa.

Näihin uskomuksiin perustuva uhrirituaali näytti tältä: ensinnäkin jaguaarisoturit ja kotkasoturit 1 pyramidin juurella lähellä alttaria repivät ulos uhrin sydämen, ja ylipappi laski sen epäjumalan jalkojen juureen. stylobaatin yläosa temppelin sisäänkäynnin kohdalla; sitten papit nostivat ruumiin temppeliin, keräsivät uhrin veren ja levittivät sen epäjumalan suulle; jonka jälkeen ruumis heitettiin temppelin portailta ja uhrin liha söi joko sen omistaja, jos se oli orja, tai uhrin vanginnut soturi, jos se oli sotavanki. Joukkoihmisuhrit olivat luonteeltaan tarkoituksella teatraalisia ja niihin liittyi rituaalisoittimien soittamista, laulua ja rituaalitanssia. Esimerkiksi vangitun soturin laulu-tanssi, joka odottaa uhrin kohtaloa:

Oi rumpalit, oi huilun soittajat,

aloita huilujen ja rumpujen laulu!

Ääni, laulu, joskus kovaa, joskus tuskin kuuluvaa,

ja pelottomien quichen kumpuileva rumpu!

Pelaa vangin tanssia

kotimaani laaksot ja vuoret mahtavaa tanssia!

Pelaa niin, että taivas tärisee

äänistä niin, että maa tärisee!

Kulmani, pääni kumartuu,

kun jalkojeni kulkuri tavoittaa aurinkoa,

kun tanssin

orjien ympäröimänä,

mitatulla ja komealla askeleella

taivaan alla, maan päällä, täällä edessäsi!

1 Eagle Warriors ja Jaguar Warriors - jalosotureiden yhdistykset, joiden puvut, kilvet ja kypärät toistivat kotkan ja jaguaarin tunnusmerkit.

Oi rumpalit, oi äänekkäät huilun soittajat,

olkoon taivas ja maa kanssasi!

Oi taivas, oi maa,

ei tuonut minulle vapautta ja onnea

ei sotilaallista rohkeutta eikä rohkeutta!

Etsin teitä loputtoman taivaan alla,

Etsin tietä laajalta maalta,

tallaa ruohoa, tallaa ohdakkeita.

Mutta päättäväisyyteni tai rohkeuteni eivät auttaneet minua...

Voi taivas, voi minua, maa:

koska minun on määrä kuolla,

että minun täytyy kohdata kuolema taivaan alla, maan päällä,

niin miksen minusta tulisi tämä orava,

tämän linnun kanssa - niille, jotka kuolevat

puun oksalla, joka on heille kotoisin,

versoissa, jotka ovat heille rakkaita ja rakkaita,

mistä he löytävät ruokaa

taivaan alla, maan päällä?

Oi te kotkat! Ja te, oi jaguaarit!

Tule nyt luokseni rauhallisesti,

tee mitä pitää tehdä!

Anna hampaat ja vinot kynnet

He lopettavat minut heti!

Loppujen lopuksi olen suuri soturi, joka tuli tänne,

vuoriltanne, kotilaaksoistanne!

Olkoon taivas ja maa kanssasi,

oi teitä kotkia! Ja te, oi jaguaarit!

Tämä rituaali näkyi myös käsikirjoituksissa. Koska atsteekkien valtion olemassaolo ja vauraus perustui täysin sotilaalliseen voimaan, heidän pääkaupunkinsa oli linnoitus valloimattomalla linnoitettulla saarella. Yhteydenpitoa mantereelle oli kolme massiivista patoa, joita useista kohdista leikasivat kanavat. Kanavien poikki nostettavat sillat nostettiin vaaran varalta. Tenochtitlanilla oli säännöllinen pohjaratkaisu, ja se oli myös täynnä kanavia. Kaupungin keskusta oli suorakaiteen muotoinen aukio, jonka sivut muodostivat kolme hallitsijoiden palatsia ja ylimmän jumaluuden - sodan jumala Huitzilopochtlin - temppeli. Atsteekit lainasivat arkkitehtonisia perustekniikoita mayoilta. Temppelikokonaisuus, kuten mayat, oli suuren porrastetun pyramidin muotoinen. Katkaistulla huipulle noussut kaksi puurakennusta oli koristeltu monumentaalisilla jumalien patsailla. Patsaat olivat luonteeltaan hyvin abstrakteja ja tavanomaisia. Esimerkki hienostuneesta symboliikasta atsteekkien kulttiveistossa on Huitzilopochtlin äidin, maanjumalattar Coatlicuen ("käärmevaatteeseen pukeutunut") kaksipuolinen basalttipatsas.

Legendan mukaan neitsyt Coatlicue sikisi höyhenpallosta, joka putosi taivaalta ja synnytti
Auringon ja sodan atsteekkien jumala, valmiina taisteluun, sotamaalilla:
Syntyi kilven kanssa taivaasta tulleelta neidolta, jonka holvi on korkea,

johtaja, jonka rykmentit ovat vahvoja, kuin säde korkeimpien kivien takaa,

häntä kantoi neito, pallo kiiltäviä höyheniä

jonka iskut tulevat vasemmasta kädestä. putosi tytön kohtuun.

Aamutemppeli liidusta, keihällä, kilvellä syntyi

ei tiennyt mitä hänelle tapahtuisi, taistelijalle, jonka liikkeet ovat helpot,

En tiennyt kuinka raskaaksi tulin, häntä kantoi neitsyt,

ja hänestä tuli ihmisten kuningatar. joka on niin tarkka vasemmalla kädellään.

Koska Coatlicue oli maan ja kuoleman jumalatar, patsaan jokaisen elementin piti korostaa ihailijoidensa silmissä hänen käskemiään hyväntahtoisia ja kauheita voimia. Siksi patsas vain yleispiirteissään muistuttaa ihmishahmoa; se koostuu tiukan symmetrian periaatteen mukaisesti maissintähkistä, kaakaopapukimpuista, ihmisten kalloista ja kämmenistä, jaguaarien kynsistä tassuista ja hampaista, vääntelevistä käärmeistä, höyhenistä ja erilaisista punoksista. Patsas, joka oli tarkoitettu yhdelle Tenochtitlanin tärkeimmistä temppeleistä, sijaitsi pyramidin huipulla, ja sen molemmilla puolilla nähtiin uskonnollisiin kulkueisiin osallistuvia katsojia päin.

Kuva yhdestä tärkeimmistä jumalista - Quetzalcoatl,"kirkas" tuulen jumala, aamutähti. Hänen kuvansa, joka on ainutlaatuinen atsteekkien mytologiassa, korreloi todellisen "kulttuurisankarin" kanssa. Kuten legendat kertovat, Quetzalcoatl oli 10. vuosisadalla Keski-Meksikoon maihinnousun valkoisen kansan johtaja, joka opetti paikalliselle väestölle - toltekeille - käsityötaitoja, maissin viljelyä ja kalenterin laatimista:

Quetzalcoatlin ihmiset, toltekit, olivat erittäin kokeneita kansojen keskuudessa.

Heille kaikki oli helppoa ja yksinkertaista: he leikkasivat korvaamattomia kiviä, sulattivat ja valettiin kultaa, tekivät lintujen höyhenistä upeita koruja.

Tolteekit olivat hyvin rikkaita, toltekeilla oli runsaasti ruokaa: kurpitsat - kuten legenda sanoo - olivat paksuja ja suuria; maissintähkät ovat kuin myllynkivet;

Tolteekit kasvattivat kaunista puuvillaa eri väreissä ja eri sävyissä: punainen, keltainen, vihreä puuvilla, vaaleanpunainen, sininen ja tummansininen, vaaleanvihreä ja tummanvihreä, punainen, oranssi ja violetti; itsessään se oli niin värillinen, se kasvoi niin kirkkaaksi pellolla, kukaan ei maalannut sitä.

Quetzalcoatl antoi heille tämän taidon jokapäiväisessä työssä, taiteen ja käsityön monipuolisuuden, kaiken heidän taitonsa, kaiken viisautensa...

Quetzalcoatlin kultti levisi koko Keski-Amerikkaan; hänestä tuli ylin jumala, maailman ja ihmisten luoja, kulttuurin perustaja, joka opetti ihmisiä käsittelemään jalokiviä, laskemaan päivämääriä tähtien liikkeen perusteella ja tekemään mosaiikkeja höyhenistä. Piktografisissa käsikirjoituksissa ja veistoksissa Quetzalcoatl kuvattiin käärmeenä, joka oli peitetty vihreillä höyhenillä, mikä korreloi suoraan hänen nimensä kanssa - coatl (käärme), peitetty pyhän linnun Quetzalin höyhenillä. Käärme symboloi maata, höyhenet symboloivat taivasta. Hänelle ei koskaan uhrattu ihmisuhreja - vain kukkia, ja myös uhrirituaaliin liittyvät hymnit näyttivät olevan kukista kudottu:

Kukkien kirkkaus, juhlien laulut

hän huokuu - kuulkaa ihmiset!

Hänen rehevä talonsa on rakennettu sammaleen,

hänen talonsa on täynnä perhosia,

Hänen laulunsa on täynnä valoa.

Kirkas kukka loistavalla valtaistuimella,

hänen laulunsa kylvää kukkia. Autuus!

Kukkivat huilut odottavat häntä talossa,

trumpetit, iloitseminen ja laulu,

onnellisuus asuu talossa.

Kukkivan ahran kruunatussa ja vesikukkiin pukeutuneessa talossa sinä, elämänantaja, olet aina kukkivan sammaleen pehmeällä sängyllä! Punainen kukkasi tuoksuu maissilta, Mexico Cityssä, täällä, se avaa teriänsä, perhoset juovat kultaista hunajaa, linnut juovat sitä, ne näyttävät kotkalta, talosi on vedessä jaspiskukkia, kuin auringon kultaa, kirkas ahra.

1 Akhra - trooppinen hedelmäpuu

Kukat kiertelevät ja kellot soivat - Kirkas smaragdi on pudonnut maahan -

tämä on rumpusi, herra. kukka syntyi - laulusi syntyi!

Olet tulisista höyhenistä tehty punainen kukka, jos laulat Mexico Cityssä -

Mexico Cityssä aurinko paistaa sen yläpuolella täällä, kun teriä avataan.

annat tuoksun maailmalle,

siitä nauttivat maailman ihmiset.

Atsteekkien käsitys luonnon kauneudesta ja monimuotoisuudesta oli niin innostunut, että se synnytti heidän runoutensa niin epätavallisen genren kuin kukkalaulut, täynnä iloa, maailman ihailua, halua nauttia olemisesta:

Kysyn sydämeltäni: neuvokaa, mistä löytää ihanan tuoksuvia kukkia?

Keneltä minun pitäisi kysyä? Kimallus-smaragdi-kolibri, lintukärpäs? Tai kultainen kärpäs? Kuka? Ehkä he tietävät, missä he ovat paljastaneet itsensä

ihanan tuoksuvien kukkien teriä? Kiiruhdan sinivihreiden kuusien ja tuliterälehtien kukkien metsään. Siellä, ikeen alla, kasvoivat säteilevät

teriäiset kumartui maahan ihaillen terälehtillään. Tässä ne ovat, kukat: ei puhetta vuorista, kuulen heidän pyhän laulunsa lähellä vihreää virtaavaa jokea, taivaansinisen veden lähteellä. Hän laulaa kivien keskellä, ja ne kaikuvat

kellolintu ja pilkkilintu. Helistimien ääni on koristeltu linnuilla

viheltää, ylistää maailman hallitsijaa laulukuviolla. Keräsin kukkasiini viittani, runsaan tuoksuisia, ilo

sydämiä, ja poimin kukkia sanoin: "Näillä kauniilla kukilla koristelen jaloimmat, kruunaan kaikki jaloimmat ja sitten suurentelen niitä

laulu, ja ne, jotka ovat kanssamme, kuulevat sen."

Atsteekkien runouden keskeinen kuva on... kukat. Rikas ja rikas värimaailma, joka koostuu värikkäistä jalokivistä - smaragdi, jade, obsidiaani, kulta, hummingbirdin, fasaanien ja quetzalien ylellinen höyhenpuku, perhosten ja kärpästen kirkkaat värit, tekee siitä epätavallisen värikkään:

Tässä se on - kukka, tässä se on - laulu;

Kaadan kultaa, poraan smaragdeja,

Korjaan ne: tässä on lauluni!

Onnellinen on se, joka kiillottaa laulun kuin kiven,

niin, että se loistaa kuin kilpi quetzalin höyhenpeitteellä!

He kunnioittavat sinua samalla tavalla kuin jumalallinen lintu, punainen-liekehtivä, vihreä-sininen; Iloitse sydämessäsi, juo monissa väreissä, juo laulu kirkkaista kuvioista. Sinä ojennat ketsalin siivet, mustassa höyhenpuvussa, vihreässä höyhenpuvussa, oi purppurainen lintu, jolla on punainen kaula, kirkkaan keltainen kukka on lentänyt maahan - juo sen hunajaa!

27. helmikuuta 2015, klo 10.37

Tämän postauksen luettuasi opit: Kuinka piristää itseäsi aikaisin aamulla niin, että se on myös terveydelle hyväksi? Kuinka saada noin kaksisataa vaimoa yhdessä yössä, jos sinulla on haaremi. Ja mitä "nestemäinen kulta" tarkalleen ottaen on?

Itse asiassa vastaus tähän kysymykseen on yksinkertainen - se on suklaa (tai kuten sitä on kutsuttu useiden vuosisatojen ajan - kaakao). Kielitieteilijät uskovat, että sana "suklaa" on yhdistelmä termeistä "choco" ("vaahto") ja "atl" ("vesi"). Muinaisina aikoina suklaa oli vain juoma. Mayojen kielessä oli sana "chacahuaa", jota käytettiin kuvaamaan kuivatuista ja murskatuista kaakaopavuista valmistettua juomaa. Se paljastaa atsteekkien juoman myöhemmän nimen "chocolatl", jota johtaja Montezuma kohteli Cortezia, joka löysi kaakaon Euroopalle. Uskotaan, että espanjalaisten oli vaikea lausua tätä sanaa, ja ottamalla kaakaopuun atsteekkien nimen "cacahuatl" perustana he alkoivat kutsua tätä juomaa kaakaoksi.

Juoma, jota atsteekit kohtelivat espanjalaista Hernan Cortezia, ei kuitenkaan ollut paljon kuin nykyaikainen kuuma suklaa. Chocolatl valmistettiin kuumilla kivillä fermentoiduista ja jauhetuista kaakaopavuista, jotka oli maustettu paksusti kuumalla pippurilla. Cortezin tiimi kutsui tätä juomaa "katkeraksi vedeksi", ja maistattuaan sitä vain kerran (yksikään tiimin jäsen ei päättänyt maistaa sitä uudelleen), espanjalaiset olivat vilpittömästi ymmällään siitä, kuinka intiaanit saattoivat juoda tällaista juomaa. pidä suklaata lahjana taivaalta. Mayat, jotka aloittivat kaakaon viljelyn ensimmäisen kerran 400-luvulla jKr., alkoivat lisätä juomaan pippuria tai harvemmin villihunajaa.

Ja niin, jo Euroopassa oli useita kaakaoreseptejä, joista osa oli jopa luokiteltu pitkään.

Juoman perusresepti oli:
- 700 g kaakaota,
- 750 g valkoista sokeria,
- 56 g kanelia,
- 14 g neilikkaa,
- 14 g pippuria,
- 3 vaniljatankoa.
Maun mukaan tuloksena olevaan juomaan suositeltiin lisätä ripaus aniksen jyviä, pähkinöitä, myskiä tai appelsiinin kukkia.

Muut reseptit:

Espanja (XVII vuosisata)- Kaakaopavut, vesi, hunaja, vanilja, kaneli, muskottipähkinä, hunaja (juoma alettiin tarjoilla kuumana).

Resepti kuningas Philip II:lle, "miesten voiman lisääminen" (XVI vuosisata)- Kaakaopapuja, vettä, vaniljatankoja, mustapippuria, hunajaa.

Mielenkiintoisin resepti(Francisco Hernandez, Espanjan kuninkaan Philip II:n lääkäri) - sekoita yhteen 50 % paahdettuja kaakaopapuja, 50 % jujuben jyviä ja lisää murskattu maissi, atsteekkien pyhä korvakukka, mustapippuria, hunajaa ja halutessasi chiliä pippuria, maustepippuria ja meksikolaisen magnolian kukkia.

Ranska (XVIII vuosisata)- Kaakaopavut, vanilja, kaneli, muskottipähkinä, sokeri, keitetty maito (kuuma suklaa).

Marie Antoinette (XVIII vuosisadan) resepti- Juomaan lisättiin tavallisten ainesosien lisäksi orkideakukkajauhetta, appelsiininkukkia ja mantelimaitoa.

Muuten, Montezuma, kahdensadan vaimon onnellinen aviomies, joi noin viisikymmentä kupillista kaakaosta valmistettua juomaa joka päivä täyttääkseen aviovelvollisuutensa. Hänen alamaistensa keskuudessa oli huhuja, että Montezuma vieraili yhdessä yössä kaikkien vaimojensa kammioissa, eikä heistä ketään huomioinut! Johtaja itse selitti tällaisen hämmästyttävän sävyn vain kaakaon vaikutuksella, jonka käytöstä tuli hänen päivittäistä rituaaliaan nuoruudestaan ​​lähtien.

Tätä kutsutaan nykyään "nestemäiseksi kullaksi" maan vereksi, josta ihmiset ovat valmiita vuodattamaan omansa. Mutta atsteekeille kaikki oli yksinkertaisempaa, voimaa lisäävä juoma oli nestemäistä kultaa. Ja itse kaakaopavut olivat pohjimmiltaan rahaa, vaikka vain 100 pavusta sai ostaa itselleen orjan.

Jatkuu...

Valokuvia otettiin ja mielenkiintoista tietoa saatiin Criollon suklaanhistorian museosta (Kirov, Spasskaya St., 15).

()
Legendan mukaan atsteekit asuivat kerran paikassa (saarella), jota kutsuttiin Aztlaniksi ("Haikaroiden paikka", "Paikka, jossa haikarat asuvat") - tästä syystä nimi "Atsteekit" (kirjaimellisesti "Aztlanin ihmiset"). Edelleen, lähtiessään Aztlanin saarelta, tenochkit (kuten niitä myös kutsuttiin) saavuttivat Chicomostocin ("Seitsemän luolaa"), myyttisen lähtökohdan monien vaeltelevien heimojen vaelluksille Meksikon laaksoon, mukaan lukien tlaxcalalaiset, tepanecit ja toisten atsteekkien vaellus kesti yli 200 vuotta ennen kuin he asettuivat Tenochtitlaniin.

Eräänä päivänä atsteekkien johtajalla Tenochilla oli visio, jossa atsteekkien pääjumala Huitzilopochtli ennusti heidän asettuvan paikkaan, jossa he näkisivät kotkan pitelevän käärmettä kynsissään ja istuvan kaktuksen päällä. Kului paljon aikaa, ennen kuin he löysivät itsensä kahdelta Texcoco-järven saarelta, jotka olivat täynnä käärmeitä, naapuriheimojen iloksi, koska he uskoivat käärmeiden tekevän lopun atsteekkien heimolle. Mutta…
"Atsteekit olivat erittäin iloisia nähdessään käärmeet, ja he paahtivat ne kaikki. He paistivat ne kaikki syötäväksi. Atsteekit söivät ne kaikki."

Ja sitten heidän ennustuksensa toteutui:
"Ja he saapuivat sinne, missä nopal torni kohotti. Ja iloiten he näkivät, että nopal kohotti kivien keskellä ja sen huipulla istui kotka. Hän repi jotain kynsillään ja söi. Nähdessään atsteekit kotka nyökkäsi päätään. Kaukaa he katselivat kotkaa ja hänen upeiden höyhenten pesänsä takana oli sinisen linnun höyhenet, punaisen linnun höyhenet, ne kaikki olivat arvokkaita, ja siellä oli myös eri lintujen päät, niiden tassut ja luut.

Sitten Tenochtitlan perustettiin - vuonna 1325.

()
Atsteekit uskoivat, että 24 tunnin välein planeetat, tähdet ja muut taivaankappaleet siirtyvät tiettyyn kiertokulkuun, joka määrää tuolloin syntyneiden ihmisten luonteen ja kohtalon.

Taivaankappaleiden asema on vastuussa luonteemme ominaisuuksista. Ja tämän horoskoopin symboleista on tullut eräänlaisia ​​amuletteja vaikeuksia ja vastoinkäymisiä vastaan. Näiden merkkien maagiset nimet atsteekkien kielellä toimivat eräänlaisena graafisena loitsuna meille jokaiselle.

Sinä: Kani (tochtli), jos syntynyt: 11.1.23. 9. helmikuuta 21. 5., 17., 29. maaliskuuta. 10. huhtikuuta 22. 4., 16., 28. toukokuuta. 9. kesäkuuta, 21. 3., 15., 27. heinäkuuta. 8. elokuuta 20. 1., 13., 25. syyskuuta. 7., 19., 31. lokakuuta. 12., 24. marraskuuta. 6., 18., 30. joulukuuta.

Sinä: Kotka (quauhtli), jos syntynyt: 12.1.24. 10. helmikuuta 22. 6., 18., 30. maaliskuuta. 11. huhtikuuta 23. 5., 17., 29. toukokuuta. 10. kesäkuuta, 22. 4., 16., 28. heinäkuuta. 9. elokuuta 21. 2., 14., 28. syyskuuta. 8. lokakuuta 20. 1., 13., 25. marraskuuta. 7., 19., 31. joulukuuta.

Sinä: Apina (ozomatli), jos syntynyt: 1., 13., 25. tammikuuta. 1., 11., 23. helmikuuta. 7., 19., 31. maaliskuuta. 12. huhtikuuta 24. 6., 18., 30. toukokuuta. Kesäkuun 11, 23. 5., 17., 29. heinäkuuta. 10. elokuuta 22. 3., 15., 27. syyskuuta. 9. lokakuuta 21. 2., 14., 26. marraskuuta. 8. joulukuuta 20.

Sinä: Flint (tecpatl), jos syntynyt: 2., 14., 26. tammikuuta. 12. helmikuuta, 24. 8. maaliskuuta 20. 1., 13., 25. huhtikuuta. 7., 19., 31. toukokuuta. Kesäkuun 12, 24. 6., 18., 30. heinäkuuta. 11. elokuuta 23. 4., 16., 24. syyskuuta. 10. lokakuuta, 22. 3., 15., 27. marraskuuta. joulukuuta 9, 21.

Sinä: Rain (qui auitl), jos syntynyt: 3., 15., 27. tammikuuta. 13. helmikuuta, 25. 9. maaliskuuta 21. 2., 14., 26. huhtikuuta. 8. toukokuuta, 20. 1., 13., 25. kesäkuuta. 7., 19., 31. heinäkuuta. 12. elokuuta 24. 5., 17., 29. syyskuuta. 11. lokakuuta, 23. 4., 16., 28. marraskuuta. joulukuuta 10, 22.

Sinä: Cayman (cipactli), jos syntynyt: 4., 16., 28. tammikuuta. 2., 14., 26. helmikuuta. 10. maaliskuuta 22. 3., 15., 27. huhtikuuta. 9. toukokuuta, 21. 2., 14., 26. kesäkuuta. 8. heinäkuuta 20. 1., 13., 25. elokuuta. 6., 8., 30. syyskuuta. 12. lokakuuta, 24. 5., 17., 29. marraskuuta. joulukuuta 11, 23.

Sinä: Talo (calli), jos syntynyt: 5., 17., 29. tammikuuta. 3., 15., 27. helmikuuta. 11. maaliskuuta 23. 4., 16., 28. huhtikuuta. 10. toukokuuta, 22. 3., 15., 27. kesäkuuta. 9. heinäkuuta, 21. 2., 14., 26. elokuuta. 7. syyskuuta 19. 1., 13., 25. lokakuuta. 6., 18., 30. marraskuuta. joulukuuta 12, 24.

Sinä: Kukka (xochitl), jos syntynyt: 6., 18., 30. tammikuuta. 4., 16., 28., 29. helmikuuta. 12. maaliskuuta 24. 5., 17., 29. huhtikuuta. 11. toukokuuta, 23. 4., 16., 28. kesäkuuta. 10. heinäkuuta, 22. 3., 15., 27. elokuuta. 8. syyskuuta 20. 2., 14., 26. lokakuuta. 7. marraskuuta 19. 1., 13., 25. joulukuuta.

Sinä: Snake (coatl), jos syntynyt: 7., 19., 31. tammikuuta. 5. helmikuuta 17. 1., 13., 25. maaliskuuta. 6., 18., 30. huhtikuuta. 12. toukokuuta, 24. 5., 17., 29. kesäkuuta. 11. heinäkuuta, 23. 4., 16., 28. elokuuta. 9. syyskuuta 21. 3., 15., 27. lokakuuta. 8. marraskuuta 20. 2., 14., 26. joulukuuta.

Sinä: Tuuli (eecatl), jos syntynyt: 8.1.20. 6. helmikuuta 18. 2., 14., 26. maaliskuuta. 7. huhtikuuta 19. 1., 13., 25. toukokuuta. 6., 18., 30. kesäkuuta. 12., 24. heinäkuuta. 5., 17., 29. elokuuta. 10. syyskuuta 22. 4., 16., 28. lokakuuta. 9. marraskuuta 21. 3., 15., 27. joulukuuta.

Sinä: Ocelot (oceloti), jos syntynyt: 9. tammikuuta 21. 7. helmikuuta 19. 3., 15., 27. maaliskuuta. 8. huhtikuuta 20. 2., 14., 26. toukokuuta. 7. kesäkuuta 19. 1., 13., 25. heinäkuuta. 6., 18., 30. elokuuta. 11. syyskuuta, 23. 5., 17., 29. lokakuuta. 10. marraskuuta 22. 4., 16., 28. joulukuuta.

Sinä: Kuolema (miquiztli), jos syntynyt: 10.1.22. 8. helmikuuta 20. 4., 16., 28. maaliskuuta. 9. huhtikuuta 21. 3., 15., 27. toukokuuta. 8. kesäkuuta 20. 2., 14., 26. heinäkuuta. 7., 19., 31. elokuuta. 12. syyskuuta, 24. 6., 18., 30. lokakuuta. 11. marraskuuta, 23. 5., 17., 29. joulukuuta.

Kani (tochtli) onnennumero: 8, väri – indigo

Kani on yleensä hyvin lempeä itseään ja muita kohtaan. Hän välttää konfliktitilanteita ja viettää mieluummin päivänsä rauhassa ja hiljaisuudessa, mutta öisin hän leikkii kaikin voimin. Hymyilevä viettelijä, ikuisesti iloinen toveri - hänen keveytensä voi joskus jopa ärsyttää. Atsteekit syyttivät kaneja metsästäjien tuoman ruoan varastamisesta, kun taas syylliset olivat pahoja naisenkeleitä. Hiljaiset kanit menivät pelloille välttääkseen ihmisten vihaa, missä he jatkoivat rauhallisesti kilpailuaan lakkaamatta nauttimasta elämästä.

Kotkan (quauhtli) onnennumero: 9, väri – hopea

Kotka edustaa hyväntekijää ja voimaa. Hän nauttii auktoriteettia kaikkialla maailmassa. Miehet erottuvat yleensä sinnikkyydestä ja naiset organisatorisista taidoista. Kotka on erittäin määrätietoinen, mutta samalla hänellä on ovela ja kekseliäs mieli. Naaraan kanin tai apinan tai urospuolisen Flintin tai Ocelotin läsnäolo lisää rationaalisuutta impulsiivisiin kotkoihin. Tämä lintu on atsteekkien panteonin korkeimmalla tasolla. Kotka on hämärän valloittaja, joka tuo auringonvalon siivilleen.

Apina (ozomatli) onnennumero: 11, väri – kulta

Apina ei ota itseään vakavasti, hän on aina varovainen, kekseliäs ja täynnä uusia ideoita ja projekteja. Hän on yleensä erittäin viehättävä, pystyy nauttimaan sekä intohimoiden mellakasta että rauhallisen loman rauhasta. Häntä on vaikea järkyttää ja ravistella. Luonteeltaan apina on tyylikäs esteetti, rakastaa yllätyksiä, yllätyksiä ja erityisesti vapauttaan.

Flint (tecpatl) onnennumero: 7, väri – kirkkaan punainen

Tarkkuus, rohkeus ja suorapuheisuus ovat Flintin tärkeimmät ominaisuudet. Hän ei pidä juoruista, valheista ja epäilyistä. Riskit eksyä ja kuiluun, vaarojen aliarviointi. Atsteekkien keskuudessa piikivi arvostettiin korkeammaksi kuin muut jalokivet sen puhtauden vuoksi. Hän on kuin pyhä tikari, joka pirskottaa aurinkoa vihollisen verellä.

Sateen (qui auitl) onnennumero: 3, väri – tummanpunainen

Sademiehen elämän tavoitteena on löytää itsensä tästä maailmasta, olla menettämättä onneaan ja voittaa impulsiivisuutta. Hänen sentimentaliteettinsa vetää häntä jatkuvasti "toiseen maailmaan". Saavuttaakseen harmonian hän tarvitsee enemmän nöyryyttä. Intiaanien keskuudessa Rain on ukkosmyrskyn ja taivaan mestari, hän kylpee valonsäteissä muilta planeetoilta, kun taas hukkuneet ja salaman iskemät odottavat häntä toivon alla.

Kaiman (cipactli) onnennumero: 1, väri – vaaleanvihreä

Hänen vahvuutensa on tieto, hän etsii jatkuvasti uutta tietoa, ideoita, neuvoja... Täydellisen tasapainon vuoksi hän ei voi pysyä yhdessä paikassa pitkään. Hän tarvitsee kaiken olevan loogista ja selkeää. Hän on loistava ystävä.

Talon (calli) onnennumero: 6, väri – tummanvihreä

Leikkisä ja erittäin avoin Dom on valmis antamaan kaiken ystäville tai perheelle ja välttämään pettymyksen. Yksinäisyyden pelko johtaa hänet siihen, että hän haluaa löytää kodin sielunkumppaninsa kanssa hinnalla millä hyvänsä. Atsteekkien keskuudessa talo kohoaa täysin kylvetyn pellon keskelle, joten auringonlaskun aikaan aurinko poistuu vieraanvaraisesta kodista, ja auringonnousussa se ilahduttaa jälleen omistajia läsnäolollaan.

Kukka (xochitl) onnennumero: 10, väri - hehkuva valkoinen

Kukka lahjoittaa kaikki ympärillänsä maagisella tuoksullaan. Kaikki kukkii lähellä, muuttuu helläksi ja sensuelliksi, aivan kuten hän. Usein, kuten luonnossa, kukka pitää itsensä melko etäällä. Kotkan ja apinan seurassa hän ei koskaan ota vääriä askeleita. Atsteekeille kukka on kehityksen symboli, jossa yhdistyvät laiska ja intohimoinen, makea ja suolainen, liikkumaton ja levoton.

Käärme (coatl) onnennumero: 2, väri – oranssi

Käärmeeltä on tuskin mahdollista saavuttaa myötätuntoa. Hän ympäröi itseään mysteerin varjolla. Hän uskoo, että tämä on ainoa tapa saavuttaa pitkäikäisyys ja menestys elämässä. Snake toimii usein ovela. On mahdotonta ennustaa, mitä hän tekee muutaman minuutin kuluttua. Omistushalu on yleinen piirre tämän merkin edustajien keskuudessa. Usein tämä ominaisuus toimii itsepuolustuksena. Atsteekit uskoivat, että käärme oli lunastaja, taivaan ja maan välisen aselevon lipunkantaja.

Tuuli (eecatl) onnennumero: 5, väri – ruskea

Tuuli on syntynyt keksijä. Hän on erittäin joustava sekä fyysisesti että henkisesti, minkä ansiosta hän voi ohittaa esteet ja liikkua vapaasti eri napojen välillä. Epävakauden jälkeen tuuli tyyntyy kerätäkseen voimia. Ja laadi suunnitelma jatkotoimia varten. Atsteekeilla tuuli ottaa ankan naamion ja pakenee sarvesta yhtä helposti sekä veden että ilman kautta.

Ocelot (oceloti) onnennumero: 12, väri – musta

Jalous ja anteliaisuus ovat Ocelotin tärkeimmät luonteenpiirteet. Hän on erittäin kiihkeä ja intohimoinen, joskus melko aggressiivinen. Liitto aistillisen kukan tai ovelan apinan kanssa saa hänet rauhoittumaan. Atsteekkien keskuudessa Ocelot on ovela olento, joka tuo hämmennystä ja kostoa uskottomille vaimoille.

Kuoleman (miquiztli) onnennumero: 4, väri – violetti

Paradoksaalisesti kuolema on yksi atsteekkien horoskoopin positiivisimmista merkeistä. Lupaus, rehellisyys ja korkeat moraaliset ominaisuudet hallitsevat tätä merkkiä. Aktiivisena työntekijänä hän ajattelee, miten muut kohtelevat häntä, joten hän vetäytyy usein itseensä, kokee tunnemyrskyjä yksin. Talo vaikuttaa häneen myönteisesti. Akztekit eivät pitäneet kuolemaa tuhona, vaan lahjana auringolle. Ilman sitä päivittäminen on mahdotonta.

()
Meksikon laaksossa asuneiden kansojen nimi vähän ennen espanjalaisten valloitusta Meksikossa vuonna 1521. Tämä etnonyymi yhdistää monia heimoryhmiä, jotka puhuivat nahuatlin kieltä ja esittelivät kulttuuriyhteisön piirteitä, vaikka heillä oli omat kaupunkivaltionsa ja kuninkaalliset valtiot. dynastiat. Näiden heimojen joukossa tenokit olivat hallitsevassa asemassa, ja vain tätä viimeistä kansaa kutsuttiin joskus "atsteekiksi". Atsteekit viittaavat myös Tenochtitlanin Tenochchien, Texcocon Acolhuan ja Tlacopanin Tepaneckien luomaan voimakkaaseen kolmiliittoon, jotka vakiinnuttivat valta-asemansa Keski- ja Etelä-Meksikossa vuosina 1430-1521. Atsteekkien kaupunkivaltiot syntyivät laajalle alueelle. "Meksikon laaksoksi" kutsuttu vuoristotasango, jossa Meksikon pääkaupunki nyt sijaitsee. Tämän hedelmällisen laakson pinta-ala on n. 6500 neliötä km ulottuu noin 50 km pituudeltaan ja leveydeltään. Se sijaitsee 2300 metrin korkeudessa merenpinnan yläpuolella. ja sitä ympäröivät joka puolelta vulkaanista alkuperää olevat vuoret, jotka nousivat 5000 metrin korkeuteen. Atsteekkien aikana maisemaan antoi omaperäisyyden ketju, joka yhdistää niistä laajimman, Texcoco-järven. Järvet ruokkivat vuoristovirtausta ja puroja, ja säännölliset tulvat aiheuttivat jatkuvia ongelmia niiden rannoilla asuvalle väestölle. Samalla järvet tarjosivat juomavettä, loivat elinympäristöä kaloille, vesilintuille ja nisäkkäille, ja veneet toimivat kätevänä kulkuvälineenä. Triple Alliance valtasi laajan alueen nykyisen Meksikon pohjoisilta alueilta Guatemalan rajoille, joka sisälsi erilaisia ​​maisemia ja luonnonalueita - Meksikon pohjoislaakson suhteellisen kuivia alueita, nykyisten osavaltioiden vuoristorotkoja. Oaxaca ja Guerrero, Tyynenmeren vuoristot, Meksikonlahden rannikkotasangot, Yucatanin niemimaan rehevät, kosteat trooppiset metsät. Siten atsteekit saivat käyttöönsä erilaisia ​​luonnonvaroja, joita ei ollut saatavilla heidän alkuperäisissä asuinpaikoissaan. Meksikon laakson ja joidenkin muiden alueiden asukkaat (esimerkiksi tlaxcalalaiset, jotka asuivat Pueblan ja Tlaxcalan nykyisten osavaltioiden alueella) puhuivat nahuatlin kielen murteita (lit. "eufonia", "taittopuhe"). Atsteekkien sivujoet omaksuivat sen toiseksi kieleksi, ja siitä tuli siirtomaakaudella (1521–1821) lähes koko Meksikon välikieli. Tämän kielen jälkiä löytyy lukuisista paikannimistä, kuten Acapulco tai Oaxaca. Joidenkin arvioiden mukaan n. 1,3 miljoonaa ihmistä puhuu edelleen nahuatlia tai sen muunnelmaa nahuatia, jota kutsutaan yleisemmin mejicanoksi. Tämä kieli on osa uto-astekaanien haaran Macronaua-perhettä, joka leviää Kanadasta Keski-Amerikkaan ja sisältää noin 30 sukulaista kieltä. Atsteekit olivat suuria kirjallisuuden ystäviä ja keräsivät kuvakirjojen (ns. koodeksien) kirjastoja, joissa oli kuvauksia uskonnollisista rituaaleista ja historiallisista tapahtumista tai jotka edustavat kunnianosoitusten keräämistä. Koodipaperit tehtiin kuoresta. Suurin osa näistä kirjoista tuhoutui valloituksen aikana tai välittömästi sen jälkeen. Yleisesti ottaen koko Mesoamerikassa (tämä on Meksikon laakson pohjoisosasta Hondurasin ja El Salvadorin etelärajoille ulottuvan alueen nimi) on säilytetty enintään kaksi tusinaa intialaista koodia. Jotkut tutkijat väittävät, että yksikään atsteekkien koodi ei ole säilynyt tähän päivään mennessä, kun taas toiset uskovat, että niitä on kaksi - Bourbon-koodi ja verorekisteri. Oli miten oli, jopa valloituksen jälkeen atsteekkien kirjallinen perinne ei kuollut ja sitä käytettiin eri tarkoituksiin. Atsteekkien kirjanoppineet kirjasivat perinnöllisiä arvonimiä ja omaisuutta, laativat raportteja Espanjan kuninkaalle ja kuvasivat useammin heimotovereidensa elämää ja uskomuksia espanjalaisille munkeille helpottaakseen heidän kristinuskoaan intiaanit. Eurooppalaiset saivat ensimmäisen tietonsa atsteekeista valloituksen aikana, kun Hernán Cortés lähetti Espanjan kuninkaalle viisi raporttikirjettä Meksikon valloituksen edistymisestä. Noin 40 vuotta myöhemmin Cortezin retkikunnan jäsen, sotilas Bernal Diaz del Castillo, kokosi uuden Espanjan valloituksen todellisen historian, jossa hän kuvasi elävästi ja perusteellisesti tenokkeja ja naapurikansoja. Atsteekkien pääkaupunki Tenochtitlan tuhoutui täysin valloittajien toimesta. Muinaisten rakenteiden jäännökset herättivät huomiota vasta vuonna 1790 kaivaustyön aikana ns. Aurinkokivi ja 17 tonnia painava Coatlicuen jumalatar patsas. Arkeologinen kiinnostus atsteekkien kulttuuria kohtaan heräsi päätemppelin nurkan löytämisen jälkeen vuonna 1900, mutta temppelin laajamittaiset arkeologiset kaivaukset aloitettiin vasta vuosina 1978–1982. Sitten arkeologit onnistuivat paljastamaan seitsemän erillistä temppelin osaa ja poimimaan yli 7000 atsteekkien taide- ja talousesinettä sadoista hautauksista. Myöhemmät arkeologiset kaivaukset paljastivat useita suuria ja pieniä muinaisia ​​rakenteita Meksikon pääkaupungin alla. Atsteekkien kulttuuri oli viimeisin pitkälle kehittyneiden sivilisaatioiden joukossa, jotka kukoistivat ja heikkenivät esikolumbiaanisessa MesoAmerikassa. Näistä vanhin, olmekkikulttuuri, kehittyi Persianlahden rannikolla 1300-300-luvuilla. eKr. Olmekit tasoittivat tietä myöhempien sivilisaatioiden muodostumiselle, minkä vuoksi heidän olemassaolonsa aikakautta kutsutaan esiklassiseksi. Heillä oli kehittynyt mytologia, jossa oli laaja jumalien panteoni, he pystyttivät massiivisia kivirakenteita ja heillä oli kivenveiston ja keramiikkataitoja. Näitä Olmec-yhteiskunnan piirteitä kehitettiin edelleen myöhemmissä sivilisaatioissa. Eteläisen MesoAmerikan trooppisissa sademetsissä mayojen sivilisaatio kukoisti suhteellisen lyhyen historiallisen ajanjakson, jättäen jälkeensä valtavia kaupunkeja ja monia upeita taideteoksia. Samoihin aikoihin samanlainen klassisen aikakauden sivilisaatio syntyi Meksikon laaksossa, Teotihuacanissa, valtavassa kaupungissa, jonka pinta-ala on 26-28 neliömetriä. km ja jonka väkiluku on jopa 100 tuhatta ihmistä.

Nimi "Atsteekit" (kirjaimellisesti "Aztlanin ihmiset") muistuttaa Tenochki-heimon legendaarista esi-isien kotia, josta he tekivät vaikean matkan Mexico Cityn laaksoon. Atsteekit olivat yksi monista paimentolais- tai puolipaikallisista Chichimec-heimoista, jotka muuttivat Pohjois-Meksikon aavikkoalueilta (tai vielä syrjäisemmältä) Keski-Meksikon hedelmällisille maatalousalueille. Viimeinen atsteekkien keisareista, Motecuzoma Xocoyottzin (Montezuma II), ei ollut niinkään huolissaan uusien alueiden valtaamisesta kuin valtakunnan lujittamisesta ja kapinoiden tukahduttamisesta. Mutta Montezuma, kuten hänen edeltäjänsä, ei onnistunut alistamaan tarascaneja imperiumin länsirajoilla ja tlaxcalalaisia ​​idässä. Viimeksi mainittu tarjosi valtavasti sotilaallista apua Cortesin johtamille espanjalaisille valloittajille atsteekkien valtakunnan valloituksen aikana. Atsteekkien polyteistinen panteoni sisälsi monia jumalia ja jumalattaria. Demiurgien jumalia edustavat salaperäinen, arvaamaton Tezcatlipoca ("Tupakoiva peili"), tulijumala Xiutecutli ja kuuluisa Quetzalcoatl ("höyhenkäärme"), "joka antoi maissia ihmisille". Koska atsteekkien elämä riippui suurelta osin maataloudesta, he palvoivat sateen, hedelmällisyyden, maissin jne. jumalia. Sodan jumalat, kuten Huitzilopochtli Tenochesista, yhdistettiin aurinkoon. Atsteekit pystyttivät jokaiselle jumaluudelle temppelit, joissa papit ja papittaret suorittivat hänen kulttinsa. Tenochtitlanin päätemppelin (46 m korkea) huipulla oli kaksi Huitzilopochtlille ja sadejumala Tlalocille omistettua pyhäkköä. Tämä temppeli nousi keskelle laajaa aidattua aluetta, jossa oli muita temppeleitä, soturien kammioita, pappikoulu ja kenttä rituaalista pallopeliä varten. Kehittyneisiin uskonnollisiin rituaaleihin kuuluivat juhlat, paasto, laulut, tanssit, suitsukkeiden ja kumin polttaminen sekä rituaalidraama, johon usein liittyi ihmisuhreja. Atsteekkien mytologian mukaan universumi oli jaettu kolmeentoista taivaaseen ja yhdeksään alamaailmaan. Luotu maailma kävi läpi neljä kehitysaikakautta, joista jokainen päättyi ihmiskunnan kuolemaan: ensimmäinen - jaguaareista, toinen - hurrikaaneista, kolmas - maailmanlaajuisesta tulipalosta, neljäs - tulvasta. "Viidennen auringon" nykyajan atsteekkien aikakauden piti päättyä kauheisiin maanjäristyksiin. Ihmisuhreja, joka muodosti tärkeimmän osan atsteekkien uskonnollisista riiteistä, harjoitettiin jumalien energian saattamiseksi ja siten ihmisrodun väistämättömän kuoleman viivyttämiseksi. Atsteekit uskoivat, että uhraus oli välttämätöntä kestävän elinkaaren ylläpitämiseksi; ihmisveri ruokki Aurinkoa, aiheutti sateita ja varmisti ihmisen maallisen olemassaolon. Jotkin uhrausmuodot rajoittuivat verenvuodatukseen maguey-kasvin piikkien läpi, mutta usein papit tappoivat uhrin repimällä veitsellä rinnan auki ja repimällä sydämen irti. Joissakin rituaaleissa valittu, jolla oli kunnia olla jumaluus, uhrattiin, toisissa tapettiin monia vankeja.

() Mayan mytologia Atsteekkien mytologia

Jumalat Ah Pooch Kavil Camaxtli Quetzalcoatlus Kukulkan Metztli Mictlantecuhtli Mixcoatl Sinteotl Tezcatlipoca Tlaloc Tonatiuh Huitzilopochtli Heittää Xipe Totec Yum Kaash Jumalattaret Päämaja Ixchel Coatlicue Coyolxauqui Myytit Hiawathan laulu

Jumaluuden pää Copanista, 9. vuosisadalta jKr Mayan mytologia. Mayojen keskuudessa tieto ja uskonto olivat erottamattomia toisistaan ​​ja muodostivat yhden maailmankuvan, joka heijastui heidän taiteeseensa. Ajatukset ympäröivän maailman monimuotoisuudesta henkilöllistyivät lukuisten jumalien kuviin, jotka voidaan yhdistää useisiin pääryhmiin, jotka vastaavat eri ihmiskokemuksen alueita: metsästyksen jumalat, hedelmällisyyden jumalat, eri elementtien jumalat, taivaankappaleiden jumalat , sodan jumalat, kuoleman jumalat ja niin edelleen. Mayojen historian eri aikoina tietyillä jumalilla saattoi olla erilainen merkitys palvojilleen. Mayat uskoivat maailmankaikkeuden koostuvan 13 taivaasta ja 9 alamaailmasta. Maan keskellä oli puu, joka kulki kaikkien taivaanpallojen läpi. Maan jokaisella neljällä puolella oli toinen puu, joka symboloi pääpisteitä - punainen puu vastasi itää, keltainen puu etelässä, musta puu lännessä ja valkoinen puu pohjoisessa. Jokaisella puolella maailmaa oli useita jumalia (tuuli-, sade- ja taivashaltijat), joilla oli vastaava väri. Yksi klassisen ajan mayojen tärkeimmistä jumalista oli maissinjumala, joka esitettiin nuoren miehen varjossa korkealla päähineellä. Kun espanjalaiset saapuivat, toinen tärkeä jumaluus oli Itzamna, joka esitettiin vanhana miehenä, jolla oli koukkunenä ja vuohenparkki. Maya-jumalien kuvat sisälsivät pääsääntöisesti erilaisia ​​symboliikkaa, mikä osoitti veistoksen, reliefin tai piirustuksen asiakkaiden ja esittäjien ajattelun monimutkaisuutta. Auringonjumalalla oli siis suuret vinohampaat, hänen suunsa oli ääriviivattu ympyröiden raidalla. Toisen jumaluuden silmät ja suu on kuvattu kiertyneinä käärmeinä jne. Naisjumalien joukossa, koodien perusteella päätellen erityisen merkittävä, oli "punainen jumalatar", sadejumalan vaimo; hänet piirrettiin käärme päässään ja jonkinlaisen saalistajan tassut jalkojen sijaan. Itzamnan vaimo oli kuun jumalatar Ish-Chel; sen uskottiin auttavan synnytyksessä, kutomisessa ja lääketieteessä. Jotkut maya-jumalat olivat edustettuina eläinten tai lintujen muodossa: jaguaari, kotka. Mayojen historian tolteekkikauden aikana keski-meksikolaista alkuperää olevien jumalien kunnioittaminen levisi heidän keskuuteensa. Yksi arvostetuimmista tämän tyyppisistä jumalista oli Kukulkan, jonka kuvassa näkyvät Nahua-kansojen Quetzalcoatlin jumalan elementit. Tällä hetkellä useimmat tiedemiehet hyväksyvät ja tunnustavat seuraavat maya-mytologiset jumalat: sateen ja salaman jumala - Chaak (Chaak tai Chac); kuoleman jumala ja kuolleiden maailman hallitsija - Ah Puch; kuoleman jumala - Kimi (Cimi); taivaan herra - Itzamna; kaupan jumala - Ek Chuah; uhrausten ja rituaalisten itsemurhien jumalatar - Ish-Tab (IxTab); sateenkaaren ja kuunvalon jumalatar - Ish-Chel (IxChel); ratsastusjumala, Quetzalin höyhenkäärme - Kukulkan (Gukumatz); maissin ja metsien jumala - Jum Kaash; tulen ja ukkonen jumala - Huracan; alamaailman demoni - Zipacna ja muut.

Mayalainen kirjoitus. On pitkään uskottu, että mayat olivat kirjoittamisen ja kalenterijärjestelmän keksijät. Kuitenkin, kun samanlaisia, mutta vanhempia merkkejä löydettiin paikoista kauempana Maya-alueelta, kävi ilmi, että mayat olivat perineet joitain elementtejä aikaisemmista kulttuureista. Mayalainen kirjoitus oli hieroglyfityyppistä. Maya-hieroglyfit säilytettiin 4 käsikirjoituksessa (ns. maya-koodit, kolme Dresdenissä, Madridissa, Pariisissa, neljäs koodiksi säilyi osittain); ne antavat joko kuvia hahmoista tai ne on yhdistetty 4 tai 6 hieroglyfin ryhmiin kuvioitujen kuvien yläpuolelle. Kalenterin merkit ja numerot ovat mukana koko tekstissä. Schellgas ("Zeitschrift fuer Ethnologie", 1886) ja Seler ("Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft" ja "Zeitschrift fur Ethnologie", 1887) tekivät paljon analysoidakseen hieroglyfit.

Ajan laskemiseen atsteekit käyttivät kahta kalenteria, 260 päivän rituaalikalenteria ja aurinkokalenteria, jossa oli 18 20 päivän kuukautta ja 5 epäonnen päivää. Sen kuukausien nimet vastasivat maatalouskasvien nimiä. Kahden ajanoton yhdistelmä antoi atsteekeille, kuten mayoille, toistuvan 52 vuoden syklin.

Piirustus atsteekkien kalenterin iholle

()

Atsteekkien talouden perusta oli maatalous. Heidän maatalousteknologiansa oli primitiivistä. Pääase oli toisesta päästä osoittava puukeppi. Mutta Meksikon kuuman auringon alla jopa tällainen yksinkertainen tekniikka palkitsi anteliaasti työn, jos vain kasvit saivat tarpeeksi kosteutta. Siksi atsteekit käyttivät laajasti keinokastelua.
Mielenkiintoinen ja ainutlaatuinen atsteekkien maatalouden piirre oli kelluvat vihannespuutarhat, joita kutsutaan meksikolaiseksi "chinampiksi". Tällaisia ​​vihannespuutarhoja perustetaan edelleen Chalcon ja Xochimilcon laguuneille. Chinampan valmistaminen ei ollut helppoa siihen aikaan. Pienet, kevyet puisista säleistä ja kudotusta ruokosta tehdyt lautat peitettiin järven pohjasta otetulla lieteellä. Lietteeseen lisättiin pieni määrä maata. Tässä hedelmällisessä seoksessa, joka on aina kostea joutuessaan kosketuksiin veden kanssa, kasvit kehittyivät erityisen nopeasti ja rehevästi. Useat näistä yhteen sidottuista lautoista oli sidottu järven pohjaan ajettuihin paaluihin. Tenochtitlan, joka sijaitsee pienellä saarella ja siksi ilman paljon maata, oli monien kelluvien vihannespuutarhojen ympäröimä. Niissä kasvatettiin erilaisia ​​puutarhakasveja: tomaatteja, papuja, kurpitsaa, paprikaa, kesäkurpitsaa, bataattia ja kaikenlaisia ​​kukkia. Atsteekit pitivät kovasti kukkien kasvattamisesta. Ei ole turhaa, että Xochimilcon laguuni, jossa oli runsaasti chinampoja, tarkoittaa "kukkapuutarhoja".
Atsteekkien, kuten kaikkien muidenkin Keski-Amerikan intiaaniheimojen, pääsato oli kuitenkin maissi tai maissi. Atsteekeilta tai muilta Amerikan heimoilta eurooppalaiset oppivat syömään kaakaota, tupakkaa, tomaatteja, auringonkukkia, erilaisia ​​papuja, perunoita, kurpitsaa, ananasta, vaniljaa, maapähkinöitä, kumipuita, monia lääkekasveja, kiniiniä, strykniiniä, kokaiinia ja lopuksi monia kauniita koristekasveja: daaliat, begoniat, fuksiat, viikunapäärynät, calceolaria, erilaiset orkideat. Ei ole turhaa, että monet näiden kasvien nimet on otettu intialaisista kielistä, esimerkiksi "suklaa" tai "tomaatti" - vääristyneet atsteekkien sanat "chocolatl" ja "tomatl". Mitään kasveista, joita Amerikan intiaanit viljelivät ennen kuin valkoiset asuttivat Amerikan mantereen, ei tunnettu Euroopassa, Aasiassa tai Afrikassa. Näiden viljelykasvien käyttöönotto ja kehittäminen yli kaksinkertaisti vanhan maailman ruokavarat. Atsteekkien viljelijöiden käytössä oli myös: chia, kasvi, jonka jyvistä valmistettiin öljyä ja virkistävää juomaa; jamssi - kasvi, jossa on syötäviä tärkkelyspitoisia mukuloita; Kamote on ruohokasvi, jonka juuria käytetään ravinnoksi. Alueilta, joilla oli kuumempi ja kosteampi ilmasto, he toivat kaakaopapuja, ananasta ja vaniljaa. Agavea käytettiin atsteekkien kotitalouksissa pääasiassa sen mehuun. Siitä valmistettiin käymisen avulla vahva alkoholijuoma, octli. Joka lasi voi kaataa ihmisen jaloistaan. Lisäksi agavea käytettiin muihin taloudellisiin tarkoituksiin: sen kuiduista valmistettiin erittäin vahvoja köysiä ja karkeaa kangasta laukkuihin ja vaatteiden ompelemiseen. Kuitenkin vain köyhät käyttivät tällaisia ​​vaatteita. Rikkaimmat pukeutuivat puuvillaisiin vaatteisiin. Nopal-kaktusviljelmillä atsteekit kasvattivat ahkerasti kokinilia, pientä hyönteistä, joka tuotti erinomaisen väriaineen tummille karmiininpunaisille kankaille.

Atsteekkien keskuudessa miehet työskentelivät maata. Aluksi, kun atsteekkien yhteiskunta ei vielä tuntenut luokkia, heimoneuvosto jakoi maata klaanien kesken. Suvun sisällä maa jaettiin perheiden kesken syöjien määrän mukaan. Kun perheen pää kuoli, hänen poikansa tekivät juonen. Jos hänellä ei ollut jälkeläisiä tai hän ei kylvänyt peltojaan kahteen vuoteen, tontti siirtyi uudelle omistajalle. Myöhemmin, kun atsteekkien yhteiskuntaan syntyi luokkia, tilanne muuttui. Heimohallitsijoiden ja pappien ylläpitoa varten alettiin osoittaa erityisiä tontteja. Näitä maita eivät tietenkään viljellyt itse, vaan heimon tavalliset jäsenet ja osittain orjat. Rikkaat ja jalot valtasivat itselleen hedelmällisempiä ja laajempia alueita. Köyhät eivät kyenneet ruokkimaan itseään ja perhettään niille osoitetuilla tontilla, ja heidän oli pakko mennä rikkaiden orjuuteen.
Koirilla oli jonkinlainen rooli atsteekkien taloudessa. Niitä kasvatettiin pääasiassa lihan vuoksi, jota pidettiin herkkuna. Atsteekeilla elävistä olennoista mainittakoon kalkkunat. Eurooppalaiset oppivat tästä linnusta vasta Amerikan löytämisen jälkeen. On syytä uskoa, että atsteekit kasvattivat myös hanhia, ankkoja ja viiriäisiä. Mehiläishoitoa kehitettiin laajasti. Hunajaa kuluttivat paitsi rikkaat myös keskituloiset perheet. Metsästys oli tärkeä liharuoan lähde. Atsteekit olivat kuuluisia taitavina metsästäjinä ja terävinä ampujina. He metsästivät jousilla ja nuolilla ja erilaisilla ansoilla. He tunsivat myös yksinkertaisimmat keihäänheittolaitteet ja putkien puhallus savipallojen heittoon. Myös järvien rannoilla asuneet harrastavat kalastusta.
Vaikka atsteekkien päätyökalut olivat kivi ja puu, tuolloin alkoi asteittainen siirtyminen metallityökalujen valmistukseen. Atsteekit tunsivat kuparin - se kerättiin kunnianosoituksena valloitetuilta heimoilta. Yhdistämällä sen tinaan, muinaiset metallurgit saivat metalliseoksen, joka on lähellä pronssia. Siitä valmistettiin kirveitä, veitsiä, adzeja, erilaisia ​​koruja sekä rosoisia keihäänkärkiä. Kuparityökaluja käytettiin pääasiassa puunjalostuksessa. Mutta vähitellen käyttöön otetut kupari- ja pronssiesineet eivät olleet vielä korvanneet kivityökaluja ja niillä oli suhteellisen vähän merkitystä.
Tähän päivään asti säilyneet muinaisen meksikolaisen kulttuurin teokset osoittavat, mitä täydellisyyttä atsteekit saavuttivat kivenkäsittelyssä kivityökaluilla. Useita vastaavia monumentteja on löydetty. Atsteekkien lapidaarit muuttivat obsidiaanin, vuorikristallin, jaden, kuukiven, opaalin ja ametistin palasista upeita veistoksellisia kuvia. Atsteekit saavuttivat suurta menestystä kullan ja hopean jalostuksessa. Ei ihme, että kaikki espanjalaiset valloittajat ihailivat yksimielisesti atsteekkien käsityöläisten upeita koruja. Eräs espanjalaisista historioitsijoista kirjoitti meksikolaisista kultasepistä: "He ovat parempia kuin Espanjan kultasepät, koska he voivat heittää linnun, jolla on liikkuva kieli, pää ja siivet, tai apinan, jolla on liikkuva pää, kieli, jalat ja kädet, ja laita lelu käteen, niin että näyttää siltä, ​​että hän tanssii hänen kanssaan. Lisäksi he ottavat harkon, josta puolet on kultaa ja puolet hopeaa, ja heittävät kalan suomuineen, joista toinen on kultaa ja toinen hopeaa."
Valitettavasti hyvin harvat atsteekkien kultaesineet ovat säilyneet tähän päivään asti. Espanjalaiset valloittajat sulattivat suurimman osan niistä harkoiksi. Espanjalaisten barbaarisista käsistä selvinneet atsteekikorut ovat useiden maailman suurimpien museoiden ylpeys. Valtion Eremitaaši Leningradissa on yksi tällaisten korujen omistajista. Atsteekkien käsikirjoituksissa säilyneistä piirustuksista ja valuprosessin kuvauksista voimme kuvitella intialaisten metallurgien ja jalokivikauppiaiden työtä. Koristemalli veistettiin hienorakeisesta savesta ja peitettiin ohuella vahakerroksella, jonka päälle liimattiin savea. Kun muotti kuumennettiin, vaha suli ja siihen muodostui ontelo, joka toisti tarkalleen mallin kokoonpanon. Yläreikään kaadettiin sulaa kultaa tai hopeaa, joka on erityisesti tehty tätä tarkoitusta varten. Se täytti kaikki lomakkeen aukot. Nyt jäi vain odottaa metallin kovettumista, jotta valu voidaan poistaa muotista. Sitten se kiillotettiin ja upotettiin alunahauteeseen kiillon lisäämiseksi. Todellisuudessa se oli paljon monimutkaisempi. Suurin vaikeus oli luoda vahamallin ympärille vahva, lämmönkestävä kuori, jota sula metalli ei voinut tuhota. Hauras vahamalli oli ikään kuin kääritty ohueen, mutta erittäin kestävään keraamiseen päällykseen, joka suojasi sitä palovammojen muodostumiselta, karheudelta ja naarmuilta. Tämä saavutettiin valitsemalla sopivat savi- ja hiekkatyypit, tiukat lämpötilaolosuhteet kaatamiselle ja muottien valmistustaide. Muinaiset atsteekkien metallurgit hallitsivat kaiken tämän täydellisesti. Heidän silmänsä korvattiin tarkkuusinstrumenteilla, joita valimotyöntekijät nykyään käyttävät.
Meksikolaisten käsityöläisten keramiikkatuotteet olivat hyvin monipuolisia ja kauniita. Jokainen heimo, usein jopa erillinen kylä, teki omat erikoismuotoiset saviastiat, joissa oli myös erilaisia ​​koristeita. Astiat veistettiin käsin, koska Meksikon muinaiset asukkaat eivät tunteneet savenvalajan pyörää. Tlaxcala ja Cholula olivat erityisen kuuluisia ainutlaatuisesta, runsaasti koristeellisesta keramiikkastaan. Cholulan alukset, jotka oli koristeltu ihmisten, jumalien, eläinten ja kasvien kuvilla, olivat vaihtokaupan suosituimpia kohteita. Ei turhaan, että arkeologit löytävät niitä kaivauksissa Etelä-Meksikossa ja suuressa osassa Keski-Amerikkaa.
Atsteekit arvostivat myös kudontaa. Niiden kankaat erottuivat monimutkaisista ja kauniista kuvioista, he leikkivät kirkkailla väreillä. Atsteekkien käsityöläiset osasivat antaa kankaille sametin, brokadin ja erilaisten turkisten ulkonäön. Valitettavasti ajan ja sen jälkeen espanjalaisten valloittajien aiheuttama tuho on erittäin suuri. Tästä upeasta taiteesta on säilynyt vain muutamia esimerkkejä, ja tiedämme siitä enimmäkseen kuvauksista ja piirustuksista. Kutomiseen liittyvä toinen atsteekkien käsityö - höyhenkuviointi - oli merkittävä taide. Mestari otti monenlaisia ​​​​värejä höyheniä ja muodosti niistä monimutkaisen ja hassun kuvion. Sitten näiden höyhenten varret tietyssä järjestyksessä joko kiinnitettiin verkkokankaaseen lankojen ristikkäiskohtiin tai liimattiin yksinkertaisesti puuvillakankaaseen. Tällä menetelmällä valmistettiin kuuluisia johtajien höyhenviittoja ja upeita päähineitä, jotka hämmästyttivät espanjalaisia ​​valloittajia. Sama höyhenmosaiikki, joka kuvaa erilaisia ​​eläimiä tai toistaa geometrisia kuvioita, oli usein koristeltu jaloin soturien kilpillä. Höyhentuotteet olivat silmiinpistäviä hämmästyttävän harmonisella väri- ja sävyyhdistelmällään. Oli vaikea uskoa, että tämä ei ollut maalaustyö, värivalikoima oli niin täydellinen. Tenochtitlan oli erityisen kuuluisa höyhentuotteistaan. Ainutlaatuinen höyhenmosaiikkimestarien taito on säilynyt tähän päivään asti. Meksikolaiset käsityöläiset osaavat edelleen luoda kauniita maisemia ja hauskoja arjen kuvia höyhenillä.
Atsteekit käyttivät vaatteita, jotka saattoivat melkein tarkasti määrittää ohikulkijoiden ammatin ja varallisuuden ulkonäön perusteella. Ihmiset vaatimattomissa valkoisissa vaatteissa ovat maanviljelijöitä. Varakkaammat vyöttäytyivät leveillä puitteilla, joissa oli paksut hapsut ja kauniit brodeeraukset. Vain erittäin rikkaat käyttivät turkisvaatteita ja villakankaita. Aateliset henkilöt pukeutuivat höyhenmekkoihin - kevyitä, lämpimiä ja erittäin siroja. Mustat vaatteet olivat pappien omaisuutta. Heidät voitiin kuitenkin tunnistaa myös itsensä kidutuksen merkeistä - repaleisista korvista ja kuivuneesta verestä päässä. Atsteekinaiset kävelivät hiukset laskeutuivat hartioilleen.
Atsteekit osallistuivat aktiivisesti kauppaan. Tenochtitlanin kaupunkimarkkinat miehittivät valtavan alueen, johon mahtui yli 50 000 ostajaa ja myyjää kerrallaan. Aukio oli päällystetty paksuilla laatoilla ja osittain rakennettu kaupoilla. Täältä voit ostaa kaikkea, mitä tuolloin tuotettiin Meksikossa ja naapurimaissa - astioista, huonekaluista, kultakoruista atsteekkien keittiön hienoimpiin herkkuihin. Jokaisella tuotteella oli omat rivinsä, tietty paikka torilla. Savitavarat - veistetyt ja poltetut maljakot, kulhot ja kattilat - olivat erittäin kysyttyjä. Suosittuja tavaroita olivat obsidiaaniterät, sarvi- ja luupyörät sekä kuparineulat. Kuparikirveet eivät myöskään majoittaneet ympärillä, vaikka ne olivat melko kalliita. Markkinoilla oli erityisiä rivejä, joissa myytiin aseita - keihäitä, jousia, nuolia, leveitä meksikolaisia ​​miekkoja terävillä obsidiaaniterillä, kypäriä ja paksuja kaftaaneja, jotka toimivat kuorina.
Hyttystuotteita, juuria, lääkejuomia, suitsukkeita, hajuvoiteita ja voiteita myyvät kaupat kävivät vilkkaasti kaupaksi. Alueella oli myös vilkasta raaka- ja parkittujen vuotien, nahka- ja nahkatavaroiden myyjiä. Myös kirjoitustarvikkeita, eräänlaista aloekuiduista valmistettua papyrusta myytiin.
Parturit työskentelivät torille rakennetuissa kevyissä majoissa. Heidän terävistä obsidiaanilevyistä tehdyt partaveitsinsä eivät olleet millään tavalla huonompia kuin eurooppalaisten terästerät. Meksikolaiset eivät tienneet painoja ja vaakoja. Kaikki tavarat myytiin yksittäin, ja irtotavarat myytiin erikoistoimin. Rahan roolia pelasivat kaakaopavut ja luuputket kultahiekalla. Kauppavaihto oli erittäin kehittynyttä. Merkittävää osaa tavaroista ei ostettu vaan vaihdettu muihin tavaroihin. Mutta valtavalle torille ei mahtunut kaikkia kaupungin kaupan keskuksia. Kalkki, kivi, puu - kaikki isot rakennusmateriaalit varastoitiin yleensä torin viereiselle kanavan penkereelle ja viereisille kaduille. Ja täällä oli aina väkijoukkoja ostajia.
Kuva kaupungintorista jää epätäydelliseksi mainitsematta myös julkisesti esillä olevia eläviä tavaroita - orjia. Heitä oli satoja, ja toisina päivinä tuhansia - laihoja, laihtuneita ihmisiä, joilla oli puiset kaulukset kiinnitettynä pitkiin taipuisiin tankoihin. He ostivat niitä kuten he ostavat lemmikkejä: he tutkivat hampaitaan, tunsivat heidän lihaksensa.
Siellä oli myös orjia ilman kauluksia. Nämä ihmiset myivät itsensä saadakseen suojaa, vaatteita ja ruokaa. Luonnollisesti vain viimeiset köyhät ihmiset, jotka halusivat epätoivoisesti löytää toimeentulonsa, päättivät tehdä tämän. Kirjoittamisen kehittämisessä atsteekit eivät menneet pitemmälle kuin kuvakirjoitus, jonka ydin on merkityksen välittäminen piirustusten avulla. Piktografiaa kutsutaan siksi myös kuvakirjoitukseksi tai maalaukseksi. Esineitä, tapahtumia, tekoja kuvaavat piirustukset eivät ole vielä saaneet pysyvää, kestävää merkitystä, ja kuvamerkkiä on erittäin vaikea lukea. Lisäksi tämäntyyppinen kirjoitus on erittäin epätäydellinen. Se ei sovellu kirjallisten teosten, abstraktien käsitteiden ja monen muun tallentamiseen. Mutta atsteekit olivat ilmeisesti melko tyytyväisiä vuosisatojen aikana kehittämäänsä kuvakirjoitukseen. Sen avulla he kirjasivat valloitetuilta heimoilta saadun kunnianosoituksen, pitivät kalenteria, juhlivat uskonnollisia ja ikimuistoisia päivämääriä ja laativat historiallisia kronikkeja.
Atsteekkien kalenteri on hyvin monimutkainen ja hämmentävä. Siinä on kaksi rinnakkaista osaa: aurinkokalenteri, joka koostui 18 kuukaudesta, joista kukin on 20 päivää (plus 5 "epäonnista" päivää), ja pyhä kalenteri, joka kattoi 260 päivän ajanjakson. Se jaettiin 20 viikkoon, joista kukin oli 13 päivää. Kalenterin laatijia - pappeja - ohjasivat useat monimutkaiset säännöt. Samaan aikaan he käyttivät erityisiä hakuteoksia. Jotkut niistä ovat säilyneet tähän päivään asti. Jokainen näistä hakuteoista edustaa koko sarjaa melko monimutkaisia ​​piirustuksia: krokotiili, kuoleman pää, apina, leija, tuuli, hirvi, ruoho, liike, talo, kani, ruoko, piikiviveitsi, lisko, vesi, ocelot, sade, käärme, Koira, Kotka. Kukka. Jotkut piirustukset on tehty maaleilla. Joidenkin munkkien Meksikon valloituksen jälkeen intiaanien sanoista laatimat selittävät huomautukset auttoivat tutkijoita ymmärtämään näiden salaperäisten kuvien merkityksen ja merkityksen.
Atsteekkien aurinkovuosi saattoi alkaa vain neljällä päivällä ("House", "Rabbit", "Reed", "Flint Knife"). Jokaisen 52 vuoden syklin jälkeen vuodet laskettiin alusta. Jaksojen välillä ei ollut jatkuvuutta. Tämä tekee monien tapahtumien päivämäärästä nyt erittäin vaikeaa.
Atsteekkien voiman kasvaessa, heidän hallinnassaan olevien maiden ja heimojen laajentuessa sekä tekniikan ja tuotantosuhteiden monimutkaistumisen myötä myös kuvakirjoitus parani. Atsteekit eivät päässeet aakkosten keksimiseen, mutta he tulivat huomattavasti lähemmäs tätä. Kuvia alettiin käyttää paitsi niiden sisältämien käsitteiden välittämiseen, myös foneettisesti, ts. tiettynä ääniyhdistelmänä. Tällä tavalla vaikutti mahdolliselta välittää uuden sanan merkitys, joka ei liity niihin merkitykseltään, yhdistämällä kaksi kuvaa. Se on kuin palapelit. Esimerkiksi atsteekit välittivät Pantepecin kaupungin nimen piirtämällä lipun (atsteekkien kielellä "pantli") kaavamaiseen esitykseen kukkulasta ("tepec"). Sanojen äänimerkityksen välittämiseen käytettiin erilaisia ​​värejä, homonyymejä, esineiden erityisjärjestelyä jne. Toiminta välitettiin tavanomaisilla merkeillä: askeleet tarkoittivat matkaa, liikettä, kilpi ja maila symboloivat taistelua, sidottu ruumis merkitsi kuolemaa jne.
Atsteekit käyttivät laskennassa Base-20-järjestelmää. Numerot yhdeksäntoista asti esitettiin pisteillä ja numero 20 lipulla. Joskus lyhennettynä viisi pistettä korvattiin yhdellä kepillä. Kaksikymmentäneliöistä (400) edusti joulukuusta muistuttava kyltti. Se tarkoitti "yhtä monta kuin hiuksia". Kaksikymmentä kuutiota (8000) kuvattiin pussillisena kaakaopapuja (joita on pussissa niin paljon, että niitä ei voi laskea). Muutamat meille saapuneet atsteekkien kronikat sekä tiedot heimojen asioista tarjoavat esityksen äärimmäisestä lyhyydestä huolimatta rikasta materiaalia historioitsijalle. Niitä on tutkittu huolellisesti ja ne ovat merkittävästi täydentäneet arkeologista tietoa, laajentaneet ymmärrystämme atsteekkien elämästä, elämäntavasta ja kulttuurista.
Atsteekkien kurinalaisuus oli heidän päähyveensä. Lasten kasvatus oli tiukkaa ja rangaistukset julmia. Atsteekkien piirros kuvaa syyllisten lasten rangaistusta: äiti puukottaa tyttärensä kättä agave-neuloilla, syyllistä poikaa pidetään tulen päällä, johon heitetään pippurinpalkoja. Atsteekit pitivät petosta kauheana paheena. Huulet, jotka kertoivat valheita, oli lävistetty piikillä. Olkoon tämä hänelle hyvä opetus jatkossa... Atsteekit kiinnittivät suurta huomiota kohteliaisuuden ja hyvien tapojen sääntöihin. Eräs kuuluisa atsteekkien kulttuurin tutkija kirjasi muistiin seuraavat ohjeet meksikolaisilta isiltä pojilleen: ”Kunnioita kaikkia sinua vanhempia, äläkä halveksi ketään. Älä ole kuuro köyhille ja onnettomille, vaan lohduta heitä. Kunnioita kaikkia ihmisiä, mutta erityisesti vanhempiasi, joille olet velvollinen osoittamaan tottelevaisuutta, kunnioitusta ja avuliaisuutta... Älä pilkkaa, poikani, vanhoja ja raajarikkoja... Älä mene sinne, missä sinua ei haluta, vaan tee älä puutu siihen, mistä et ole huolissasi. Yritä osoittaa hyviä tapoja kaikissa sanoissasi ja teoissasi. Syö pöydässä ilman ahneutta; älä näytä sitä, jos et pidä jostakin...Jos rikastut, älä ole ylimielinen. Syö omaa työtäsi, niin ruoka näyttää sinulle maistuvammalta... Älä koskaan valehtele. Älä puhu pahaa kenestäkään. Älä ole uutistoimittaja. Älä aloita vihamielisyyttä... Älä tuhlaa. Älä varasta tai harrasta [uhkapelejä], muuten tuot häpeää vanhemmillesi..."
Ja tässä tyttärelle tarkoitetut ohjeet: ”Levitä ja kudo ahkerasti, ompele ja neulo. Älä nukahda liian pitkään... Naisten kiintymys sisältää joutilaisuutta ja muita paheita. Älä anna töitä tehdessäsi pahoja ajatuksia. Jos vanhempasi soittavat sinulle, älä odota toistoa, vaan mene heti kuuntelemaan heidän toiveitaan. Älä vastaa oppositioon. Älä näytä, jos olet haluton tekemään jotain... Älä petä ketään. Älä ole liian ylpeä omaisuudestasi... Pidä huolta perheestäsi. Älä lähde kotoa minkään pienen asian takia äläkä ilmesty usein kadulle tai torille. Jos tulet sukulaisen luokse, yritä heti olla hyödyllinen - ota pyörä...” Jos tyttö tai tyttö rikkoi atsteekkien tapoja ja käyttäytymisnormeja, häntä rangaistiin erittäin ankarasti. Esimerkiksi joskus ketjuja laitettiin jopa poissa kotoa oleville pikkutytöille...
Uskonnollisille kouluille oli ominaista ankarin koulutus. Teini-ikäisiä opetettiin kestämään vaikeuksia ja kestävyyttä. Paastoamisesta ja itsensä kidutuksesta on tullut järjestelmä täällä. Heidän tavoitteenaan on opettaa lapsia kestämään kipua ja fyysistä kärsimystä valittamatta. Atsteekeilla oli lukemattomia jumalia. Jotta voisimme kuvitella tämän numeron selkeämmin, voimme nimetä niistä vain kolme ryhmää. Esimerkiksi Senzon Uiznahua - taivaan eteläosan tähtijumalat, Senzon Mimishcoa - taivaan pohjoisosan tähtijumalat ja Senzon Totochtin - päihdyttävän juoman octlin jumalat. Näissä kolmessa ryhmässä on 1200 jumalaa! Mutta tämä luku ei tyhjennä kaikkien luokkien ja arvonimien jumalien määrää, joiden kanssa atsteekkien papit joutuivat käsittelemään. Koko maailmaa asuttavat jumaluudet - hyvät, pahat, anteliaat ja kostonhimoiset. Sinun täytyy tulla toimeen heidän kanssaan, jotta et aiheuta ongelmia itsellesi. Kaikista näistä lukuisista jumaluuksista, joilla jokaisella oli niin sanotusti oma "erikoisuutensa", maatalouteen liittyvät jumalat nauttivat suurimmasta kunnioituksesta. Tämän jumaliryhmän päällikkö oli tlalokit - vuorten jumalat, jotka hallitsivat sadetta, ukkonen ja salamoita. Heidän kunnioituksensa yhdistettiin jokiin, järviin ja lähteisiin. Jokaisella laaksolla oli oma Tlaloc, joka asui lähimmällä kukkulalla. Atsteekit uskoivat, että kaikki nämä lukemattomat tlalocit olivat korkeimman tlalocin alaisia. Tenochtitlanin päätemppeli omistettiin hänelle yhdessä Huitzilopochtlin kanssa. Neljännes kaikista suurimmista uskonnollisista juhlapäivistä liittyi suoraan tähän jumalaan. Tlaloc kuvattiin aina kahdella käärmeellä silmiensä ympärillä. Aluksi, mutta mitä todennäköisimmin, tlalocit olivat metsästyksen ja kalastuksen suojelijoita. Myöhemmin, kun ihmiset hallitsivat maataloutta, he muuttivat "erikoisuuttaan" ja heistä tuli maanviljelijöiden suojelijoita.
Jumalatar Chalchihuitlicue - "smaragdipukuinen nainen", jota pidettiin Tlalocin vaimona, kunnioitettiin virtaavan veden jumalattarena. Atsteekkien uskomusten mukaan veden liikkuminen joissa ja järvissä riippui siitä. Hän voi lähettää tulvan maan päälle. Maissin jumalattaret ja jumalat - Chicomecoatl, Xilonen, Sinteotl ja Xochiquetzal - olivat nuoria ja kauniita. Chicomecoatl ("semizmeinaya") oli sadon ja ruoan jumalatar. Shilonen ja Shochiketsal persoonallistivat kasvavan nuoren maissin. Jumala Quetzalcoatl (hänen nimensä tarkoittaa luultavasti "höyhenpeitteistä käärmettä") liitettiin Venuksen palvontaan. Meksikon kansoilla oli hänestä monia erilaisia ​​legendoja. Yksi heistä sanoo, että Quetzalcoatl karkotettiin pitkän kamppailun jälkeen Meksikosta. Lähtiessään meritse itään hän ennusti palaavansa jonkin ajan kuluttua takaisin maahansa. Tämä jumala kuvattiin yleensä valkoisena ihona. Quetzalcoatlin myytti palveli Cortesia ja espanjalaisia ​​valloittajia erinomaisella palvelulla.
Jokaisella muinaisen Meksikon heimolla oli oma erityinen suojelusjumala. Tällainen Tenochkien eli atsteekkien suojelija oli meille jo tuntemamme Huitzilopochtli - sodan ja metsästyksen jumala. Hänen äitinsä oli maanjumalatar Coatlicue - "käärmeisiin pukeutunut rakastajatar". Tämä jumalatar kuvattiin kahdella käärmeellä pään sijasta, ja hänen mekkonsa oli kudottu vääntelevistä ja vääntelevistä käärmeistä. Tenochtitlanissa hän suojelusjumalan äitinä nautti erityisestä kunnioituksesta. Hänen kunniakseen rakennettiin temppeli, jossa oli tämän jumalattaren jättimäinen patsas, joka on säilynyt tähän päivään asti. Atsteekkien ylin jumaluus oli jumala Tezcatlipoca - "tupakoiva peili". 1500-luvulla kaikki Nahua-heimot kunnioittivat häntä kaikkivaltiaana jumaluutena, ylimpänä kaikkiin heimo-, sotilas- ja metsästysjumaliin nähden. Hänet kuvattiin yleensä pitelemässä kiillotettua obsidiaanipeiliä käsissään. Atsteekkien uskomusten mukaan tämä taikapeili heijasti kaikkea, mitä maailmassa tapahtui. Tezcatlipoca oli Huitzilopochtlin tavoin sodan jumala. Häntä kuvattiin yleensä erittäin julmana, rankaisevan ihmisiä nälällä ja taudeilla ja vaativan lukemattomia ihmisuhreja. Atsteekkien uskomusten mukaan hän karkotti Quetzalcoatlin Meksikosta.
Sotajumala Huitzilopochtlin päätemppeli sijaitsi Tenochtitlanissa lähellä kauppatoria. Sitä ympäröi korkea kivimuuri, jonka ulkopuolelta oli koristeltu kohokuvia käärmeistä. Temppelin laaja piha oli päällystetty kiiltäväksi kiillotetuilla laatoilla. Huitzilopochtlin temppeli oli jättimäinen katkaistu pyramidi - tarkemmin sanottuna viisi katkaistua pyramidia, jotka oli sijoitettu päällekkäin reunuksille, joista suurempi toimi pohjana. Sataneljätoista askelmaa johti temppelin huipulle, mutta ne eivät kulkeneet jatkuvana linjana, vaan muodostivat viisi portaikkoa, jotka vastasivat temppelin viittä ”kerrosta”. Jokainen portaista johdatti vierailijan seuraavalle reunalle, ja vasta sen kiertämisen jälkeen hän löysi itsensä seuraavasta portaikosta. Siten temppelin huipulle pääsemiseksi ei tarvinnut vain voittaa kaikki sataneljätoista askelta, vaan myös kävellä koko rakennus neljä kertaa, jokainen sen pyramidi. Portaat kulkivat ulompaa tasoa pitkin. Juhlallisten pappien juhlallinen kulkue, joka nousi hitaasti temppelin huipulle koko kansan näkyville, oli upea ja vaikuttava näky. Sodan jumalan temppelin tarkkoja mittoja ei ole säilytetty. Tutkijat uskovat, että sen pohjan pinta-ala oli noin 1000 neliömetriä. metriä ja korkeus 30-35 metriä. Temppelin huipulla oli laaja alue, jossa oli kaksi pyhäkkötornia. Heidän edessään seisoi alttareita, joissa valot paloivat yötä päivää. Silmän eteen ilmestyi kömpelön muotoinen jättimäinen idoli, jolla oli raivokkaat ja rumat kasvot. Hän piti oikealla kädellä jousia ja vasemmalla kultaisia ​​nuolia. Epäjumalan ruumis oli vyötetty helmistä ja jalokivistä tehdyllä käärmeellä, ja sen kaulassa riippui kultaiset ihmisnaamiot sekä kulta- ja hopeasydämet. Tältä Huitzilopochtli, atsteekkien jumala, näytti. Tämän verenhimoisen jumalan suosikkiruoka oli ihmissydämet. Epäjumalan lähelle asennetulla erityisellä kivellä papit uhrasivat ihmisiä sotavankien, orjien ja valloitettujen heimojen asukkaiden joukosta repimällä heidän rintansa auki ja poistaen heidän edelleen lepattavan sydämensä. On sanottava, että katoliset papit käyttivät taitavasti tätä inhottavaa rituaalia yhtenä pääargumenttina uuden uskonnon puolesta. Tässä temppelissä oli muiden atsteekkien jumalien patsaita, ja niille kaikille uhrattiin ihmisuhreja. Papit innoittivat ihmisiä, että vain sellaisilla uhrauksilla voitaisiin estää aurinkoa, elämän lähdettä, katoamasta.
Atsteekkien myytit puhuvat paljon Tezcatlipocan ja Quetzalcoatlin välisestä taistelusta. On mahdollista, että näissä legendoissa voidaan kuulla kaikuja pitkästä taistelusta tolteekkien ja laaksoon tunkeutuneiden nahua-heimojen välillä.
Atsteekkien uskomusten mukaan maailma koostui maan lisäksi kolmestatoista taivaasta ja yhdeksästä helvetistä. Mutta kristilliselle uskonnolle niin tyypillinen ajatus taivaasta vanhurskaille ja helvetistä syntisille oli vieras atsteekeille. Kaikki kolmetoista taivaan tasoa olivat jumalien asuttamia. Mitä merkittävämpi ja voimakkaampi tietty jumala oli, sitä korkeammalla hän eli. Yksi taivaista oli Tlalocin hallussa. Kaikki salaman tappamat ja hukkuneet päätyivät tänne. Taivaalla oli myös vaakasuuntaisia ​​jakoja. Itäosassa asuivat taistelussa kuolleet tai uhratut soturit, länsiosassa naiset, jotka kuolivat synnytyksen aikana, eli jotka kuolivat sillä hetkellä, kun he antoivat elämän tuleville sotureille. Kaikki muut kuolleet ihmiset menivät alamaailmaan. Mutta sen saavuttaminen ei ollut niin helppoa. Kuolleiden matkalla odotti tuhansia vaaroja: vuoret, jotka uhkasivat murskata matkustajan; käärmeet ja jättiläiskrokotiilit; kuivat aavikot; pyörretuuli, joka heitti obsidiaaniveitsiä. Kivuliaan matkan viimeinen vaihe leveän joen poikki tehtiin pienen punaisen koiran selässä. Alamaailman hallitsija sai lahjoja kuolleelta ja päätti niiden arvosta riippuen, missä alamaailmassa hänen tulisi asua. Näin päättyi atsteekkien maallinen matka.

Luultavasti yksi iloisimmista kukista on auringonkukka. Tehokas, kirkkailla terälehdillä - kodikas, kodikas, ikään kuin todella auringonvalon valaistama.

Legends of the Sunflower jokainen on jotenkin yhteydessä aurinkoon, tässä on kaksi legendaa eri kansoista tästä kasvista.
Helianthus-kasvin nimi tulee kreikasta: "Helios" tarkoittaa "aurinkoa" ja "anthos" tarkoittaa kukkaa.

Kreikkalainen mytologia kertoo tämän kukan ulkonäöstä:
Nymfi Clytia rakastui auringonjumalaan Apolloon. Hän rakastui niin paljon, koko päivän hän istui maassa ja katseli aurinkoa. Mutta Apollo ei koskaan huomannut häntä.
Olympuksen jumalat säälivät nymfiä ja muuttivat siitä auringonkukan. Hänen jaloistaan ​​tuli kukan varsi, hänen kasvoistaan ​​kukka, jota ympäröi kultainen terälehti.
Jopa auringonkukan muodossa Clytia jatkaa rakastajansa katselemista, minkä vuoksi auringonkukka seuraa aina aurinkoa.

Toinen legenda auringonkukan ilmestymisestä tuli meille kaukaisesta, kaukaisesta atsteekkien maasta.
He sanovat, että tämä tapahtui hyvin kauan sitten. Sitten atsteekkien maassa asui viehättävä pieni tyttö, jolla oli kaunis nimi - Xochitl. Atsteekkien kielellä se tarkoitti "kukkaa".
Tyttö ihaili aurinkoa ja ihaili sitä aamusta iltaan. Kun aurinko laski illalla, hän käveli surullisena kotiin, eläen unelmaansa, että huomenna näkisi hänet taas.
Niin tapahtui, että kokonaisen vuoden aurinko ilmestyi joka päivä, eivätkä pilvet peittäneet sitä kertaakaan, hetkeäkään. Xochitlille tämä oli uskomatonta onnea.
Mutta se, mikä oli hänelle iloa, muuttui hirvittäväksi katastrofiksi maissisatoille: varret lakkasivat venymästä ylöspäin eivätkä tähkät kasvaneet raskaammiksi. Lisäksi pavut ja paprikat lopettivat kasvun. Ilman sadetta kaikki kasvit kärsivät janosta. Kuivuus jätti pellot karuiksi. Ihmisiä alkoi kuolla nälkään. Atsteekit rukoilivat jumalia päivittäin ja pyysivät sadetta. Nähdessään kaiken tämän Xochitl ymmärsi, miksi ihmiset kestävät kärsimystä ja nälkää. Aiheuttaakseen sateen hän meni auringonjumalan Tonatiuhin temppeliin ja kääntyi hänen puoleensa rukouksella. Hän pyysi häntä piiloutumaan pilvien taakse ja pelastamaan kansansa.
Pienen tytön rukous tavoitti aurinkojumalan Tonatiuhin. Ja nyt koko taivas oli peitetty pilvimatolla. Kauan odotettu sade tuli. Vettä valui niin paljon, että täysin vääntynyt maissi alkoi nousta iloisesti ja kaikki sen tähkät turposivat suurista täyteläisistä jyvistä.
Kaikki ympärillä olivat täynnä iloa. Vain köyhä Xochitl oli surullinen: hän kärsi ilman aurinkoa, jota hän rakasti niin paljon. Ilman häntä hän hiipui hitaasti, mutta sitten kirkas säde murtautui pilvien läpi ja käski Xochitlin menemään pyhään kylään, missä aurinko ei koskaan katoa, missä kukat kukkivat aina. Siellä häntä ei kutsuta Xochitliksi, vaan Xochitl-Tonatiuksi (joka tarkoittaa atsteekiksi "auringon kukka").
Joten ihanasta tytöstä tuli kaunis aurinkoinen kukka, jossa oli tumma ydin - aivan kuten hänen hiuksensa ja silmänsä. Joka päivä tämä kukka avautuu aamunkoitteessa aurinkoa kohti ja kääntyy sen takana päivittäisellä matkallaan taivaan halki auringonlaskuun asti...
Siitä lähtien, syksyn alussa, nämä kultaiset kukat alkavat kukkia kaikilla pelloilla ja erityisesti maissipelloilla. Intiaanit kutsuvat niitä hellästi nimellä Xochitl-tonatiu, joka tarkoittaa auringonkukkaa.

» Yandex.Photosissa

Oletko huomannut miltä kehäkukan hedelmät näyttävät? Pienet kehäkukka... Tämän hedelmän omituisen muodon ansiosta kehäkukkaa kutsutaan kehäkukkaksi. Tämän nimen alkuperästä on säilynyt ikivanha legenda. Köyhään perheeseen syntyi poika. Hän kasvoi sairaana ja heikkona, joten häntä ei kutsuttu hänen nimellä, vaan yksinkertaisesti Zamoryshilla. Kun poika kasvoi aikuiseksi, hän oppi lääkekasvien salaisuudet ja oppi käyttämään niitä ihmisten parantamiseen. Zamoryshiin alkoi tulla sairaita ihmisiä kaikista ympäröivistä kylistä. Siellä oli kuitenkin paha mies, joka oli kateellinen lääkärin maineelle ja päätti tappaa hänet. Eräänä lomapäivänä hän toi Zamoryshille kupin viiniä myrkkyllä. Hän joi, ja kun hän tunsi olevansa kuolemassa, hän soitti ihmisille ja testamentti, että hänen kuolemansa jälkeen hänen vasemman käden kehäkukka haudattaisiin myrkyttäjän ikkunan alle. He täyttivät hänen pyyntönsä. Paikalla kasvoi kultakukkainen lääkekasvi. Hyvän lääkärin muistoksi ihmiset kutsuivat tätä kukkaa kehäkukkaksi.

Mitä outoja kukkia
Marigold-nimellä?
Niin samanlainen kuin koiranputket -
Kaikilla on yllään oranssit paidat.
Kasvoimme penkillä
Auringon perhosia.
Ne lentävät puutarhassa koko päivän,
Yöllä silmät ovat kiinni.
Aamulla aurinko paistaa,
Ja kukat heräävät henkiin.
He nauravat koko päivän.
Kaikki ovat nimeltään Calendula.

Mutta tämä on suosittu lempinimi. Tämän aurinkoisen kukan tieteellinen nimi on calendae (latinaksi - jokaisen kuukauden ensimmäinen päivä). Mitä tekemistä kalenterilla ja kukalla on sen kanssa? Kasvin erikoisuus on, että kukintojen kaikki kukinnan syklit (orastuminen, kukinta, hedelmänmuodostus) tapahtuvat jatkuvasti, korvaamalla toisiaan, joten pensaassa näkyy silmuja, kukkia ja hedelmiä samanaikaisesti. Ilmeisesti tämä auttoi tunnistamaan kasvin uuden syklin (kalenterin) alkamisesta.

Kehäkukkaa kutsutaan usein "auringon kukaksi", "kesän morsiameksi". On helppo nähdä miksi. Oranssit kukkapäät kääntyvät auringon jälkeen osoittaen sen sijaintia taivaalla. Käyttämällä kehäkukkasia, kuten kompassia, voit määrittää pääsuunnat: itä-länsi. Auringossa kehäkukka avaa terälehtensä, varjossa se kerää.

" " Yandex.Photosissa

Ensimmäiset kristityt kutsuivat kehäkukkaa "Marian kullaksi" ja koristelivat sillä Vapahtajan äidin patsaita. Todennäköisesti tämä johtuu siitä, että kukka kukki hänelle omistetun loman aikana, sekä sille kuuluvasta kyvystä suojautua paholaisen juonitteluilta.
Muinaisessa Intiassa seppeleitä kudottiin kehäkukkasta ja koristeltiin pyhimysten patsailla. Euroopassa kukan historia on täynnä legendoja ja perinteitä. Kehäkukka oli erityisen rakastettu keskiaikaisessa Ranskassa. Se oli Navarran kuningattaren, Margaret of Valois'n suosikkikukka. Pariisin Luxemburgin puutarhassa seisova kehäkukkakukkaa pitelevän kuningattaren patsaasta on tullut muistomerkki naisen lisäksi myös kukalle.

Mutta kehäkukan väriä ei käytetty vain uskonnollisiin tarkoituksiin. Kuten sanotaan, missä Jumala on, siellä on Saatana. Kehäkukkaa pidettiin rakkauden pysyvyyden symbolina, joten sulhaset antoivat rakastajilleen aurinkoisia korikimppuja, nämä kukat koristelivat hääjuhlia ja tytöt kutoivat kehäkukasta seppeleitä koristeluun syntymä- tai nimipäivinä. Ja rakkausennustuksessa tämä on yksi eniten käytetyistä rakkausloitsuista. Vaikka kirkko ei tietenkään kannusta tätä. Esimerkiksi Euroopassa uskotaan: saavuttaaksesi rakastajan uskollisuuden, sinun on kaivettava maaperää hänen jalanjäljestään, kaadettava se ruukkuun ja kylvettävä siihen kehäkukka.

Keskiajalla Euroopassa kehäkukkaa pidettiin tehokkaana noituuden lääkkeenä. Jos nainen ei voinut päättää, kumman kahdesta kätensä ehdokkaasta valita, häntä neuvottiin ottamaan kuivattuja kehäkukan, meiramin ja koiruohon kukkia, jauhamaan ne jauheeksi, sekoittamaan hunajaan ja kuivaan valkoviiniin ja keittämään sitten. Hiero tämän jälkeen seoksella koko vartaloasi, makaa sänkyyn ja sano kolme kertaa: ”Pyhä Luukas, pyhä Luke, ole armollinen! Anna minun nähdä tuleva mieheni unissani!” Ja sitten epäilevä morsian unelmoi todellisesta sulhasesta.

Espanjalaiset taikurit pitivät kehäkukkaa talismanina. Sinun tulee poimia kukka auringon ollessa Neitsyen merkissä ja kääriä se suden hampaan kanssa laakerinlehteen. Ilmeisesti siihen aikaan oli yhtä paljon sudenhampaita kuin kehäkukkakukkia. Ei ole pulaa. Nyt kuka haluaa tehdä tällaisen ennustamisen, on suuri ongelma saada tämä hammas.

Meksikossa he uskovat, että kukan terälehdet värjättiin espanjalaisten valloittajien tappamien intiaanien veren värillä. Tämä on ymmärrettävää, koska valloittajat syyllistyivät todelliseen kansanmurhaan kullan takia. Sitä ennen atsteekit pitivät kehäkukkaa viestinä rakkauden jumalattarelta Xochiquetzalilta. Tämän kukan kautta hän kertoi ihmisille elämän ikuisesta kierrosta: terälehdet - siemenet - silmut - terälehdet.

" " Yandex.Photosissa

Mutta muinaiset kreikkalaiset ylittivät kaikki myyttien luomisessa. Minulla on paljon kokemusta tästä asiasta. En tiedä, onko maailmassa ainakin yksi kukka, jota heidän legendansa eivät kata? Neljä nymfiä, rakastunut aurinkojumala Apolloon, olivat jatkuvasti kateellisia toisilleen, riidelivät ja järjestivät asioita. Asia meni siihen pisteeseen, että he lakkasivat täyttämästä velvollisuuksiaan Apollon sisarta, jumalatar Dianaa kohtaan. Rangaistuksena hän muutti ne neljäksi värittömäksi ja epämiellyttäväksi kasviksi, mikä järkytti Apolloa suuresti. Kauneimmilla säteillään hän maalasi kukat sellaisilla väreillä, että niitä katsellessa ilmaantui ilo.

Kirjassa "The Lady's Companion" (1500-luku) naisia ​​kehotettiin syömään vähän kehäkukan terälehdistä tehtyä hilloa tyhjään vatsaan lääkkeeksi huonoon mielialaan. Kehäkukkaa on käytetty pitkään mausteena. Sitä kutsuttiin köyhän miehen sahramiksi ja sitä käytettiin antamaan elegantti kellertävä sävy keittojen ja muhennosten lisäksi jopa juustoille, viineille, riisivanukkaille ja leivonnaisille. Sen avulla he antoivat ruoalle kirpeän maun ja korvasivat sen kalliimmalla mausteella - sahrami. Nykyään Välimeren maissa ja Ranskassa kehäkukkaa käytetään laajalti antamaan juustoille erityistä väriä. Kehäkukan terälehdistä löytyvää väriainetta käytetään öljyjen, keittojen ja liharuokien sävyttämiseen.