Skandinaavisen kulttuurin käärmeellä on melko kapea symboliikka verrattuna sen rooliin jopa pan-indoeurooppalaisessa mytologiassa, puhumattakaan maailmanmytologiasta. Euroopan, Afrikan ja Kaakkois-Aasian kansojen myyteissä käärme (samoin kuin käärme - lintu tai käärme - hevonen, eli lohikäärme) näyttelee valtavaa roolia, vaikka sillä on ambivalenttinen merkitys.

Se on yhteydessä maahan ja taivaaseen ja veteen ja tuleen. Ja pohjoisen mytologian käärmeellä, erityisesti Jormungandrin inkarnaatiossa - Maailman käärmeellä (ja lohikäärme Fafnirilla) on kapeampi semanttinen alue ja voisi sanoa, että luonne on traagisempi. Täällä puhumme lähinnä kuvan skandinaavisista erityispiirteistä.

Käärme ja käärme

Mytologisessa tietoisuudessa käärme erotetaan yleensä käärmeestä. Ei niinkään sukupuolen, vaan luonteen ja merkityksen perusteella. Käärme on joko yksi monista käärmeistä, käärmeen kansa tai "joukko hiipiviä ja mikä tärkeintä myrkyllisiä matelijoita" tai prinsessa - käärme, puoliksi nainen, puoliksi käärme. Käärmettä pidetään yleensä myrkyllisempänä kuin käärmettä ja haitallisempi. Käärme voidaan yhdistää eroottiseen ja falliseen symboliikkaan (tämä on täsmälleen slaavien keskuudessa). Tämä sisältää uskomukset lentävästä käärmeestä (Fire Wolf Snake), joka vierailee naisten luona yöllä ja kaipaa miespuolista kiintymystä. Käärmeellä voi olla oma nimi, se voi olla uskomattoman suuri ja palvella jotakin tarkoitusta. Käärme Nidhoggilla ja käärme Jormungandrilla on tarkoituksensa skandinaaviseen mytologiaan. Ensimmäinen, yhdessä joukon käärmeitä, syö Yggdrasil-tuhkapuun juuret, mikä vähitellen johtaa hänen ja koko maailman kuolemaan.

Vesi, maa ja alamaailma

Sammakkoeläimet liittyvät luonnollisesti ensisijaisesti vesi- ja maaelementteihin. Venäjän kielessä sanat "maa" ja "käärme" ovat etymologisesti sukua ja kuulostavat samanlaisilta, mitä käytetään menestyksekkäästi loitsuissa ja rituaaleissa, esimerkiksi käärmeen puremaa vastaan. Käärmeitä käytetään myös sateentekorituaaleissa (käärme tapetaan ja ripustetaan puuhun). Käärme liittyy myös kosteuden "sulkeutumiseen" eli kuivuuteen. Lukuisat tarinat liittyvät tähän ja käärmeeseen - lohikäärmeeseen, joka istuu jollain alueella ainoalla vesilähteellä ja vaatii niitä.

Käärmeet yhdistetään kroniseen, maanalaiseen maailmaan (mukaan lukien niiden talvehtiminen maassa). Tästä syystä heistä tulee auringon ja aurinkojumalan vastustajia: kreikkalainen Apollo, kristitty George ja muut. Käärme voi olla välittäjä kuolleiden (esi-isien) ja elävien välillä. Kuollut henkilö näyttää menevän käärmeiden luo, heidän valtakuntaansa. Saduissa käärme on alamaailman vartija tai kuningas.

"Universumin vyö"

Käärmeen roolilla maailmassa on usein kosmologinen luonne. Apokryfialkuperäisissä slaavilaisissa uskomuksissa maa lepää meressä uivan käärmeen päällä, jonka pää kohtaa häntäänsä, tai neljällä pilarilla, joita vartioivat valtavat käärmeet, jotka purevat niitä maailman uppoutuessa syntiin. Nämä uskomukset ovat samankaltaisia ​​kuin viikinkiajan skandinaavien käsitykset käärme Jormungandrista, joka kiertää koko maan ja makaa meressä puremassa häntäänsä, ja käärmeistä, jotka purevat maailman tukea - saarnipuuta Yggdrasilia.

Jörmungandr tarkoittaa "suurta henkilökuntaa". Midgardorm on myös hänen nimensä, mikä tarkoittaa "Midgard-käärmettä". Tämä on jättiläiskäärme, joka asuu maailman valtamerissä ja ympäröi koko maailman. Siten se on maailman raja ja merkitsee maailmankaikkeuden rajaa. Hän on "universumin vyö". Sen tehtävä tässä on samanlainen kuin Maailmanpuun tehtävä, joka on universumin kehys, matriisi, joka samalla ilmaisee sen rajoja sekä maailmojen välisiä rajoja itse universumissa. Maailman horisontaalisena rajana käärme Jormungandr kantaa nimeä, joka osoittaa sen roolin "maailman pystymatriisina". Nimi "Great Staff" voidaan varmasti yhdistää itse maailmanpuuhun - Yggdrasiliin. (Ja saksien keskuudessa heidän maailmanpuuta symboloivaa "pilaria - idolia" kutsuttiin Irminsuliksi, joka liittyy käärmeen nimeen.)

Myös Jormungandrin ja Yggdrasilin kohtalo on samanlainen. He molemmat kuolevat tämän maailman kuolemassa. Ilmeisesti Jormungandr ei ollut alun perin pahan keskipiste, ja hänestä tuli maailmalle vihamielinen hirviö, vastoin tehtäväänsä - suojella tätä maailmaa. Voi silti olla eroja siinä, millaista maailmaa käärme suojelee. Näyttää siltä, ​​että alun perin Jormungandr piiritti roolinsa mukaisesti Maailmanpuun roolin tavoin kaikki maailmat Asgardista ja Midgardista Utgardiin - syrjäisiin maihin, joiden takana ja ympärillä Maailmanmeri sijaitsi.

Mytologisen tilan kaventuessa ja vahvojen eskatologisten käsitteiden ilmaantumisen myötä Jormungandrista tuli paha hirviö, joka kietoi Midgardin maailman ja odotti hetkeä, jolloin tämä maailma voitaisiin tuhota. Todellakin, maailman tuhoutuessa suuren käärmeen, tämän maailman rajana, on myös tuhottava. Mutta alun perin neutraalista Jormungandrin roolista tulee "paha". Hän on Thorin tärkein vastustaja ja he tappavat toisensa Viimeisessä taistelussa.

Voidaan olettaa, että alun perin Jormungandr oli neutraali voima, käärme, joka ympäröi vaakasuunnassa koko maailmankaikkeuden, mukaan lukien Midgardin ja Utgardin, jotka makaavat Maailmanmeressä. Ja Thor oli ukkonen jumala, joka lisäksi antoi ihmisille hedelmällisyyttä. Sitten, tietystä pisteestä alkaen, syntyy vahvoja eskatologisia taipumuksia: käy selväksi, että maailma on matkalla kohti tuhoaan. Tähän liittyy fyysisen tilan kaventuminen, jonka ihminen voi ymmärtää. Utgard ja Jotunheim lakkaavat olemasta maailman horisontaalisella, saavutettavalla tasolla. Samaan aikaan Maailmanmeri on fyysisesti saavutettavissa (tässä saatetaan ajatella ennen kaikkea viikinkiajan merimiesten matkat Atlantin valtameren yli). Ja siellä varmasti on Merikäärme (laivat uppoavat, ihmisiä kuolee). Ja hän ei ole enää neutraali maailmassa, jossa kaikki ja kaikki on jaettu ystäviin ja tuntemattomiin. Hän osoittautuu maailmanjärjestyksen viholliseksi, joka vain odottaa puristamista ja puremista. Thor puolestaan ​​heijastaa viikinkiajan ihmisten näkemystä maailmasta. Hän suojelee omiaan ja lyö oikeaan ja väärään vasaralla, jos he ovat vieraita. Hän kävelee rajavartijana ja suojelee Asgardia ja Midgardia hirviöiltä ja jättiläisiltä. Ei ole yllättävää, että hänen päävastustajansa on hänen "kilpailijansa - rajavartija" Jormungandr. Ajateltavissa olevan maailman kaventuessa he yrittävät vartioida samaa rajaa - Midgardin rajaa. Siten Jormungandrilla ja Thorilla on sama kohtalo: olla maailman raja tai suojelija ja kuolla sen kuollessa.

Jättiläinen ominaisuus: Myrkyn lähde

Käärmeet ovat usein pahojen olentojen, kuten jättiläisten ja jättiläisten ominaisuus. Alamaailmassa, jossa asuu muita jättiläisiä, on monia käärmeitä ja myrkyllisiä esineitä. On jättiläisiä ratsastamassa susilla, ja heillä on käärmeitä purien sijaan. Tämä on jättiläinen Hurrokin, joka siirsi Balderin kuolemanjälkeistä laivaa. Tämä on nimetön jättiläinen, joka halusi seurata Hediniä (ja hän kieltäytyi hänestä) "Hjorvardin pojan laulusta": "Hedin oli ratsastamassa kotiin metsästä Yule-iltana ja tapasi peikkonaisen, joka ratsasti suden päällä, ja käärmeet olivat hänen purunsa."

Myös myrkylliset käärmeet osoittautuvat ilkeäksi tapaksi tappaa sankari. Volsunga-saagassa kuningas Gunnar heitetään kuoppaan myrkyllisten käärmeiden kanssa. Hän soittaa harppua varpaillaan ja kaikki käärmeet yhtä lukuun ottamatta ovat nukahtaneet. Ja se, joka ei nukahtanut, oli suuri ja paha kyykäärme. Hän puri kuningas Gunnaria sydämeen. Mutta hän myös hengitti viimeisenä ”suurella rohkeudella”.

Fafnir ja lohikäärmevarastot

Skandinavian mytologian tunnetuin lohikäärmettä vartioiva aarre on lohikäärme Fafnir. Myöhemmin tarinat rikkautta vartioivista lohikäärmeistä täyttivät eurooppalaisia ​​keskiaikaisia ​​legendoja. Lohikäärme Fafnir oli aiemmin mies. mutta suuresta ahneudesta ja pahuudesta hänestä tuli lohikäärme. Kuten Volsungien saagassa sanotaan: "Hänestä tuli niin kiivas, että hän jätti ihmiset eikä halunnut kenenkään nauttivan aarteesta paitsi hän itse, ja sitten hän muuttui raivokkaaksi käärmeeksi ja makaa nyt tämän aarteen lähellä." Ja hänellä oli kypärä - variksenpelätin, jota kaikki elävät olennot pelkäsivät. Samanaikaisesti uskotaan, että Fafnir ei ole lajinsa ainoa edustaja maailmassa. Sanotaan, että hänen pituutensa on normaali - kuten arokäärmeen. (Ikäänkuin suurten käärmeiden olemassaolo - lohikäärmeet yleensä ovat yleisin asia maailmassa.) Emme tiedä, pitivätkö kaikki muut lohikäärmeet vaurautta mukanaan.

Tapettuaan lohikäärmeen sankari Sigurd ottaa pois kaikki hänen aarteensa: "Sigurd löysi sieltä paljon kultaa ja tuon miekan Hrotin, ja sieltä hän otti pelottavan kypärän ja kultaisen panssarin sekä kasan kultaa, että hän löysi sieltä Näytti siltä, ​​että he eivät voineet viedä sitä kahta tai kolmea hevosta pois."

Käärmeen katse ja Käärmeen kieli

Käärmeen ulkonäköä pidetään perinteisesti maagisena. Joidenkin slaavilaisten uskomusten mukaan käärme ammentaa voimaa auringosta katseensa avulla. (Pidämme vaiti sanonnasta kanin ja boa-kurin välisestä suhteesta.)

Näemme ajatuksen, että henkilöllä voi olla samanlainen näkemys skandinaavien keskuudessa (jotka kiinnittävät aina huomiota henkilön voiman ilmenemismuotoihin). Halfdan Eysteinssonin ja Ragnar Leatherpantsin saagassa Sigurd Snake-in-the-Eye mainitaan. Hän sai lempinimensä, koska hänen silmiinsä katsottuna luulisi, että niissä piileskelee kiertynyt käärme. Tämä kipinä silmissä katsottiin myös kaikille Volsung-perheen ihmisille.

34
punertavat kasvot,
ja hiukset ovat vaaleat,
hänen katseensa oli
kuin käärme, pelottavaa.
(laulu Riiasta)

Jos "käärmeen ilmettä" pidettiin todellisen johtajan melkein välttämättömänä ominaisuutena, skaldit saivat useammin "käärmeen kielen". Kuuluisa skald Gunnlaug Snaketongue on riitauttava ja riitauttava henkilö, varsinkin nuoruudessaan, mutta erinomainen skaldi, jolla on lahja säveltää erittäin sarkastista runoutta. Skaldiset runot ylistävän ja panegyrisen runouden ulkopuolella olivat usein loukkaavia tai moniselitteisiä. Puhumattakaan herjaavan runouden erityislajista, jopa rakkausrunouden puitteissa skaldit onnistuivat hienovaraisesti nauramaan kilpailijansa runoissaan (yleensä heidän halujensa kohteet kuuluivat jo muille miehille).

Maagiset kyvyt (kun käärme syö ne)

Käärmeen (ei tavallisen, vaan jonkin erityisen) syöminen johtaa maagisten kykyjen hankkimiseen. Erityisesti eläinten ja lintujen kielen ymmärtäminen ja siksi profeetallinen lahja. Tämä juonilaite löytyy myöhemmistä eurooppalaisista tarinoista ja mytologisen ajan saagoista. Tarkemmin sanottuna "Volsungien saagassa". "Sitten hän heilautti mummin miekan ja katkaisi Reginin pään, ja sitten hän söi osan käärmeen sydämestä ja piti osan siitä", kerrotaan Sigurdista. Tämän jälkeen Sigurd tajuaa lintujen visertävän eikä anna Reginan pettää ja tappaa itseään, vaan tappaa itsensä. Ja sitten hänestä tulee vielä viisaampi kuin kaikki ihmiset.

Mutta tämä ei ole edes ainoa käärmeensyöntijakso saagan. Sigurdin isoisä Sigmund laittaa käärmeen jauhoihin ja koettelee sisarensa poikien pelkoa ja rohkeutta. Kun he epäonnistuvat kokeessa, hän tappaa heidät. Vain hänen oma verinen poikansa Sinfiotli onnistui. Hän vaivaa käärmeen taikinaan. Käärme osoittautuu myrkylliseksi ja he eivät syöneet myrkyllistä leipää tuolloin. Sigmund oli kuitenkin immuuni käärmeen myrkylle ja pystyi imemään sitä niin paljon kuin halusi. Ja Sinfjotli saattoi sietää myrkkyä vain ulkopuolelta, mutta ei voinut syödä eikä juoda sitä, mikä johti hänen kuolemaansa. Mutta tässä voimme sanoa, että imeytyminen - tapa kuluttaa myrkkyä johtaa Sigmundin kykyyn sietää sitä.

Ja yllyttääkseen Gottormia tappamaan Sigurdin, hänelle annettiin syötäväksi suden ja käärmeen lihaa:

"He ottivat vedenalaiset kalat,
leikkaa suden lihaa
Dali Gottorm
Gehryn lihaa
Vaahtoisen oluen kanssa
ja muita juomia
Lumoamalla haudutettua...

Ja tästä ruoasta hänestä tuli julma ja ahne, ja Hrimhildin juonet kiihdyttivät häntä niin paljon, että hän vannoi tekevänsä tämän teon: lisäksi he lupasivat hänelle suuret kunnianosoitukset tästä." Täällä Gottorm ei saa viisautta, vaan vihaa ja "myrkyllisyyttä. "

Mielenkiintoinen rinnakkaisuus: Sigurd syö käärme Fafnirin sydämen, Gunnar (hänen ystävänsä ja yksi murhan alullepanijista) heitetään käärmekynään ja Högni (kolmas veli - lanko ja osallistuja Sigurdin murha) saa sydämensä irti, aivan kuten Sigurd leikkasi Fafnirin sydämen syödäkseen hänen sydämensä. Ikään kuin syömällä Fafnirin sydämen Sigurdista tulee hänen kaltainensa, ja käärmeet tappavat Sigurdin tappajat.

Kennings nimesi käärmeet

Kenningit käärmeiden nimellä tarkoittavat aseita ja Islannissa hyväksyttyä kahta vuodenaikaa - talvi ja kesä. Talvi on "käärmeiden suru" ja kesä on "käärmeiden ilo". Niinpä monimutkaisemmissa kenningissä kesä voi olla "ylängön kalojen ilo" (ylängön kalat ovat käärmeitä), kuten Hurd sanoi Hurdin ja saarilaisten saagassa:

Ylämaan kalojen ilolla
Ja käärmeiden suru maanpakoon
Olen tuomittu elämään tästä lähtien.

Lävistysaseiden kenningissä voidaan käyttää käärmeen (tai kalan) kuvaa. Joten miekka on "verikäärme".

8
Helgin antama nimi
ja maat: Hringstadir,
Solfjöll ja Snefjöll,
ja Cigarsvellir,
Hringsted, Hatun
ja Khiminvangar -
ja käärmeen veri
veli Sinfjotli.
(Helga the Slayer of Hundingin ensimmäinen laulu)

"Runon kielessä" mainitaan käärmeiden runolliset nimet: "Lohikäärme", "Fafnir", "Jörmungandr", "Kyy", "Nidhogg", "Snake", "Gad", "Goin", "Moin", " Gravvitnir", "Grayback", "Svivatel", "Sleep-inducer", "Vicious". Ne kaikki on kirjoitettu erisniminä, mikä on myös huomionarvoista.

Käärme miekalla

Kielikuvat liittyvät läheisesti rituaalitoimintoihin. Ja yleisesti käytetyt kenningit aineellisesti ilmaistuna lisäsivät varmasti itse aihetta. Joten miekaan veistetty käärme ("verikäärme") vahvisti itse miekkaa. Hjorvardin pojan Helgin laulu puhuu sellaisesta miekasta:

9
Rengaskahvalla,
rohkeutta terässä,
pelko eturintamassa
niille, jotka hänestä tulee;
käärmeiden terällä
makaa verisenä,
toinen kiertyy
hännän kahva."

Täällä on kaksi käärmettä: toinen on itse asiassa "verikäärme" - verinen käärme, joka iskee vihollisiinsa, ja toinen on käärme, joka suojelee omistajaa, käärme, joka kietoutuu kahvan ympärille.

Laivat

Skandinaavien suosikkilapset eivät olleet rikkaan ja jalon vaimon esikoiset, vaan viikinkilaivat. Koska en ole laivojen asiantuntija (tämä kirja ei kerro elämästä ja aineellisesta kulttuurista, vaan lähinnä symboleista), yritän olla erittäin varovainen. Tässä tapauksessa olemme kiinnostuneita viikinkilaivojen ja käärmeiden välisestä yhteydestä. Se on olemassa ja on merkittävää.

Sota-aluksia (joilla viikingit suorittivat ratsioitaan maalla ja taistelivat muiden kanssa merellä) kutsuttiin "pitkälaivoiksi", eli lohikäärmeiksi. Laivan keula oli yleensä koristeltu jonkinlaisen hirviön, useimmiten lohikäärme-käärmeen, päällä. Yhden kuuluisimmista pitkälaivoista - Suuren tai Suuren Käärmeen - rakentaminen on kuvattu Olav Tryggvasonin saagassa: "Seuraavana talvena kuningas Olav palasi Halogalandista, hän käski rakentaa suuren laivan Hladirin kallioiden alle oli paljon suurempi kuin kaikki muut laivat, jotka olivat tuolloin maassa, ja alusta, jolle se rakennettiin, oli edelleen säilynyt... Se oli laiva, jonka keulassa oli lohikäärmeen pää ja joka tehtiin Käärmeen mallin mukaan. kuningas toi Halogalandista. Mutta se oli kaikin puolin huolellisempi. Kuningas kutsui sitä pieneksi käärmeeksi Lohikäärmeen pää ja häntä olivat kokonaan kullatut, ja sen kylki oli yhtä korkea kuin kaikilla Norjassa rakennetuilla laivoilla, se oli paras ja vaati eniten kustannuksia. Kuva käärmeestä - lohikäärmeestä, amfibisesta ja vaarallisesta olennosta, "universumin esikunnan" sukulaisesta, sopi täydellisesti uimiseen.

Lisäksi skandinaavit hautasivat kansansa laivoille, hautaamalla kumpuille veneitä, joissa oli kuolleita ihmisiä, astioita ja tapettuja eläimiä. Ja niille, joilla ei ollut tarpeeksi rahaa hautausveneeseen, he asettivat kiviä veneen muotoon säilyttäen itse symbolin.

Bednenko G.B., 2002

Mystisiä matelijoita löytyy monien kansojen legendoista. Joissakin myyteissä olennot persoonallistavat luonnonvoimia, toisissa ne tunnistetaan pahaan. Lohikäärmeiden tyypit, niiden ulkonäkö ja taidot eroavat myös ominaisuuksiltaan erilaisten käsitysten vuoksi näistä olennoista.

Ketkä ovat lohikäärmeitä

Lohikäärmeet ovat mystisiä olentoja, jotka muistuttavat ulkonäöltään matelijoita. Legendoissa he voivat olla viisaita vartijoita tai kauheita hirviöitä, joita vastaan ​​jumalat kutsuivat sankareita.

Ulkonäöltään samanlaisia ​​olentoja löytyy monien kansojen luomismysteistä. Niissä siivekäs käärme esiintyy pahana (tai harvemmin - neutraalina, mutta erittäin voimakkaana) periaatteena - kaaoksen personifikaationa. Luojajumala tai muut maailmankaikkeuden järjestystä symboloivat voimat taistelevat hänen kanssaan.

Skandinaavilaisissa myyteissä tätä olentoa pidetään Ragnarokin esikuvana. Tuomiopäivänä maailmankäärme kaksintaistelee Thorin kanssa. Molemmat taistelun osallistujat kuolevat.

Aasia

Aasialaiset lohikäärmeet eroavat merkittävästi eurooppalaisista. Hirviömäisen ulkonäön taakse kätkeytyy viisaita jumalia, ihmisten auttajia ja ohjaajia.

Japani

Kiinan keisarin on yritettävä voittaa muinainen jumala. Lohikäärme paljastaa salaisuutensa vain todella viisaalle hallitsijalle.

Korea

Korealaisessa kulttuurissa lohikäärme on nimeltään Yongwan tai Ryong. Luomuksen ulkonäkö:

• sininen joustava runko;
• tulipunaiset viikset;
• neljä kynttä jokaisessa tassussa.

Korean kansa kunnioittaa Yongwania hänen kyvystään hallita elementtejä. Legendan mukaan lohikäärme peittää joet jäällä ja hajottaa pilvet taivaalla.

Toisin kuin muut lajit, tämä mytologinen matelija on keisarin palvelija. Kun Yongwanin lapset vahingoittavat Korean maita, lohikäärme siunaa hallitsijaa rikkauksilla ja sadoilla.

Intia

Intialainen kulttuuri mainitsee muinaisen olennon - Vritran. Tällä olennolla on käärmemäinen vartalo, joka on peitetty sarvilla. Legendan mukaan Vritra syntyi demoni Dana.

Käärme tukki ruumiillaan joet ja hukutti lähteitä. Vritru hallitsi myös ukkonen ja salaman.

Legendan mukaan jumala Indra tuhosi käärmeen ja suojeli siten ihmiskuntaa. Tämä jumaluus syntyi taistelemaan hirviötä vastaan.

Amerikka

Etelä-Amerikassa muinaiset atsteekit ja mayat palvoivat höyhenpeitteistä Quetzalcoatlia. Tämä olento muistutti siivellistä värikäärmettä ja asui viidakossa.

Amerikkalainen lohikäärme oli vastuussa tulen, tuulen ja veden luomisesta. Legendan mukaan hän opetti ihmisiä kalastamaan ja kirjoittamaan.

Kauneimmat ja jaloimmat miehet ja naiset uhrattiin Quetzalcoatlille. Vastineeksi jumaluus palkitsi heimot sadolla ja riistalla ja paljasti myös maailmankaikkeuden salaisuudet.

Myyttiset lohikäärmeet ja wyvernit ovat läsnä muodossa tai toisessa lähes kaikkien maailman kansojen legendoissa. Mistä ensimmäiset maininnat lohikäärmeistä tulivat ja mikä merkitys niillä on ihmisille? Ja miksi ne ovat aina herättäneet kiinnostusta ja ihailua ihmisten keskuudessa?

Artikkelissa:

Lohikäärmeet ja wyvernit vanhimmissa myyteissä

Ihmiskunta on tuntenut muinaisista ajoista lähtien siivekkäitä matelijoita, jotka hengittivät tulta ja joilla oli valtava voima. Joten samanlaisia ​​kuvia oli olemassa kivikaudella. Kalliomaalaukset monissa maailman maissa eivät kuvaa vain kohtauksia ihmisten todellisesta elämästä, vaan myös fantastisia olentoja, joista osa muistuttaa hyvin lohikäärmeitä. Nämä piirustukset eivät kuitenkaan antaneet tutkijoille mahdollisuuden palauttaa täysin kuvaa muinaisista uskomuksista ja perinteistä.

Ensimmäiset kirjalliset lähteet, jotka antoivat meille mahdollisuuden rekonstruoida muinaisia ​​myyttejä lohikäärmeistä, olivat muinaisen Egyptin hieroglyfikirjoitukset ja sumerilais-babylonialainen eepos. Näissä legendoissa jättiläinen matelija toimi ikuisena pahana, jota vastaan ​​sankarit tai jumalat taistelivat. Siten muinaisessa Babylonissa jumalatar Tiamatilla oli lohikäärmeen kuva, jonka hänen pojanpoikansa Marduk tappoi. Ja muinaisessa Egyptissä valtavan matelijan muoto, joka yritti niellä aurinkoa, oli Apep. Häntä vastusti jumala Ra, joka melkein aina voitti pedon. Poikkeuksena olivat auringonpimennysten päivät, jolloin hirviö onnistui hetken absorboimaan valon.

Yleisesti ottaen useimmissa muinaisissa myyteissä lohikäärmeen kuva liittyy jotenkin maailmankaikkeuden avainperiaatteisiin. Se liittyy melkein aina tavalla tai toisella aurinkoon ja päivän ja yön kiertokulkuun. Mutta pahan personifikaatio suuren matelijan varjossa on ominaista yksinomaan eurooppalaiselle sivilisaatiolle ja aramealaiselle kulttuurille.

Lohikäärmeet skandinaaviseen mytologiaan

Lopuksi eurooppalaisessa perinteessä lohikäärmeen kuva muodostui muinaisissa germaanisissa ja skandinaavisissa perinteissä. Täällä he toimivat myös pahoina olentoina, jotka yrittivät tuhota sekä ihmiskunnan että jumalat. Aluksi skandinaavisessa maailmankuvassa oli kaksi suurta lohikäärmettä. Yksi heistä oli nimeltään Nidhogg ja hän oli klassisen eurooppalaisen hirviön ruumiillistuma.

Nidhogg on suuri käärme, hän asuu Hvergelmirin syvyyksissä - lähteessä, josta koko universumi luotiin. Tämä peto on elänyt aikojen alusta lähtien ja puree Maailmanpuun juuria, pyrkien tuhoamaan sen ja syöksymään maailman alkuperäiseen kaaokseen. Hänellä on myös antagonisti - jättiläinen Hrösvelg, joka istuu Yggdrasilin huipulla. Ja heidän välinen vihamielisyys ilmenee siinä, että he jatkuvasti suihkuttavat toisiaan kirouksilla. Nämä sanat välitetään aivan maailman pohjalla sijaitsevasta Nidhoggista sen huipulla sijaitsevaan Hrösvelgiin pieni eläin - orava Ratatoskr. Tämä vihollisuus kestää aikojen loppuun asti ja alkaa uudelleen heti, kun maailmankaikkeus syntyy uudelleen. Kelttiläisellä lohikäärmeellä, joka yhdistää alamaailman ja taivaan, on samanlainen merkitys. Kelttien keskuudessa hänen hahmonsa toimi kuitenkin suojelijana, ei tuhoajana.

Toinen Skandinavian tunnetuimmista hilseilevistä hirviöistä on maailmankäärme Jormungandr. Toisin kuin useimmat klassiset eurooppalaiset myyttiset matelijat, Jormungandr elää vedessä, ja joidenkin mielipiteiden mukaan hänellä ei ole jalkoja tai siipiä, koska hän on käärme, ei lohikäärme. Hänestä tulee myös yksi maailmanlopun - Ragnarokin - avainhahmoista.

Näiden kahden peruslohikäärmeen lisäksi norjalainen mytologia sisältää viittauksia muihin vastaaviin olentoihin. Tunnetuin heistä oli Fafnir, josta puhutaan sekä Vanhemmassa että Nuoremmassa Eddassa sekä Volsungien saagassa. Legendan mukaan Fafnir oli aiemmin mies ja otti vasta sitten kauhean pedon muodon suojellakseen ryöstettyä ja varastettua kultaa. Fafnirin kuvasta muodostui stereotypia, että lohikäärmeet nukkuvat kullalla ja vartioivat sitä.

Maailman kansojen kuuluisat lohikäärmeet - Azhi Dahaka, Quetzalcoatl ja muut

Azhi Dahaka - käärme Gorynychin prototyyppi

Skandinaavien lisäksi muilla maailman kansoilla oli omat lohikäärmeensä. Nämä ovat myyttiset olennot Quetzalcoatl - atsteekkien jumala ja käärme-Gorynych slaavilaisesta mytologiasta sekä Azhi Dahaka - iranilainen lohikäärme, joka saa paljon huomiota tähän päivään. Nyt yhä useammat tiedemiehet tutkivat siivekkäiden käärmeiden ilmiötä, koska nämä myyttiset olennot esiintyivät toisistaan ​​riippumatta kaikissa ihmiskulttuureissa.

Quetzalcoatl, jota kutsutaan "höyhenkäärmeeksi", on yksi atsteekkien panteonin päähahmoista. Atsteekit pitivät Cortezia hänen avatariaan. Siksi hän onnistui valloittamaan Etelä-Amerikan kansat käytännössä ilman joukkoja. Ihmiset eivät voineet vastustaa sen voimaa, jossa he näkivät jumalansa inkarnaation.

Quetzalcoatlus

Slaavilainen ihme Yudo sai erillisen artikkelin verkkosivuillamme. Jotkut uskovat, että se on hyvin samanlainen kuin kiinalainen vesilohikäärme. Muut tutkijat eivät edelleenkään usko, että tämä eläin on lohikäärme, vaan se on kala tai merihirviö.

Ja nimeä Azhi Dahak tai Zahhak kutsuvat edelleen valtava määrä paikkoja Iranissa ja ympäröivissä maissa. Tämä peto oli Iranin kansojen myyteissä sekä ennen islamin tuloa että sen jälkeen. Nyt häntä pidetään yhtenä ifritistä - pahoista džernistä, jotka palvelevat Iblisiä. Hänelle, kuten eurooppalaisille tulta hengittäville hirviöille, tarjottiin jatkuvasti uhrauksia tyttöjen ja karjan muodossa.

Muinaisilla kreikkalaisilla oli omat lohikäärmeensä - samoin kuin Scylla ja Charybdis. Orochista tuli Izumon maakunnan kuuluisin joki. Ja intialaisesta mytologiasta peräisin olevasta vesilohikäärme Apalalusta tuli legendan mukaan ensimmäinen buddhalainen näiden eläinten joukossa, joka oli täynnä Siddhartha Gautaman opetuksia.

Lohikäärmeet kristinuskossa ja juutalaisuudessa

Lohikäärmeen kuva kristinuskossa on aina ollut samanlainen kuin Saatanan kuva. Loppujen lopuksi enkeli Samael vietteli Eevan käärmeen muodossa houkutellen häntä maistamaan tiedon hedelmää. Siksi kaikki matelijoihin liittyvä ja varsinkin sellaisiin kauheisiin ja suuriin liitettiin sekä juutalaisessa uskonnossa että kristinuskossa paholaisen juonitteluihin.

Samaan aikaan kroniset olennot Toorassa ja Vanhassa testamentissa on tunnettu muinaisista ajoista lähtien. Yksi niistä oli peto Leviathan, jolla on joidenkin mielestä lohikäärmeitä muistuttava kuva. Tätä petoa, toisin kuin Saatana, pidettiin Jumalan luomuksena, ilman puolisoa ja hänen voimansa ilmentymää - kukaan ei voinut voittaa sitä ilman Herran apua.

Kristinuskossa kuva jättiläismäisistä tulta hengittävistä matelijoista halveksittiin täysin legendojen Pyhästä Yrjöstä Voittajasta. Legendan mukaan tämä pyhimys ilmestyi yhden kaupungin onnettomille asukkaille. Tämän kaupungin hallitsija uhrasi jatkuvasti neidoja käärmeelle. Ja kun tuli vuoro uhrata kuninkaan tytär, hän tapasi Georgen, joka tiedusteli surunsa syytä ja lupasi voittaa pahan olennon reilussa taistelussa. Tästä myytistä johtui kaikki myöhemmät keskiaikaiset tarinat ritareista, jotka pelastivat kauniita neitoja hirviöiden kynsistä.

Wyvernit ja lohikäärmeet - mitä eroa niillä on

Sana "Wyvern" slaavilaisessa kirjallisuudessa esiintyi ensimmäisen kerran Witcheriä koskevissa kirjoissa Andrzej Sapkowski. Samaan aikaan länsimaisessa kirjallisuudessa termiä "wyvern" on pitkään käytetty kuvaamaan myyttisiä olentoja, jotka ovat samanlaisia ​​kuin lohikäärmeet, mutta eivät identtisiä niiden kanssa. Klassisella eurooppalaisella tulta hengittävällä käärmeellä oli neljä jalkaa ja siivet. Legendan mukaan heillä saattoi olla huomattava älykkyys ja ovela.

Wyverneja pidettiin yleisesti vain hirviöinä, villeinä ja vaarallisina. Heillä oli kaksi siipeä ja kaksi jalkaa, ja myös hyvin usein terävä ja myrkyllinen pisto hännässä. Näiden kuvien erotteluhetkellä oli jo selvä perinne, että lohikäärmeet hengittivät tulta. Wyvernsillä ei ollut sellaista kykyä.

Nykyään wyverneja löytyy usein sekä elokuvista että muista massataideteoksista. Esimerkiksi kotimaisessa elokuvassa "Dragon" sekä "Hobitissa" valitettavasti ne eivät kuvaa lohikäärmeitä, vaan wyverneja. Tämä virhe on kuitenkin tärkeä yksinomaan lohikäärmetieteilijöille, jotka tutkivat näiden olentojen historiaa ja niiden vaikutusta ihmiskulttuuriin.

Hyvät lohikäärmeet – milloin ne syntyivät?

1900-luvun jälkipuoliskolla lohikäärmeet lakkasivat olemasta yleismaailmallisen pahuuden kuva länsimaisessa kirjallisuudessa. Ja uuden vuosituhannen alussa he alkoivat edustaa melkein aina myönteisiä hahmoja. Heistä tehdään elokuvia ja sarjakuvia, kirjoitetaan kirjoja ja luodaan videopelejä.

Muinaisen Skandinavian mytologiassa Nidhogg on suuren lohikäärmeen nimi, joka asuu Yggdrasil-puun juurissa. Snorri Sturlusonin Proosa Eddassa sanotaan, että lohikäärme Nidhogg asuu Boiling Cauldron -lähteen juurella, joka sijaitsee Yggdrasilin kolmannen juuren alla (tämä juuri, kuten Eddassa selitetään, ”venyttelee Niflheimiin”).

On tärkeää huomata: huolimatta siitä, että alkuperäisen Eddic-tekstin mukaan Nidhogg asuu juuri Niflheimissa, oletetaan, että lohikäärme sijaitsee nimenomaan kuolleiden maailmassa - Helheimissa (joka on juuri yksi sisäisistä Niflheimin sijainnit). Nuoremmassa Eddassa Sturluson lainaa rivejä vanhemmalta Eddalta, jossa sanotaan, että Nidhogg "nielee kuolleiden ruumiit". Ilmeisesti lohikäärme ei pystyisi löytämään "kuolleiden ruumiita" pakkasjättiläisten maailmasta, mutta Helin maailmasta hän voisi löytää.

On kummallista, että vanhimmassa Eddassa on viittaus (jonka Sturluson jotenkin huomaa), jonka mukaan lohikäärme Nidhogg syö vain lakia rikkoneiden - murhaajien, "muiden ihmisten vaimojen viettelijöiden" ja valan rikkojien - ruumiita. Samaan aikaan vanhan islantilaisen sanan "Níðhǫggr" etymologialla ei ole selkeästi todistettua tulkintaa. Yhden version mukaan se käännetään "syöväksi ruumiiksi", toisen mukaan "mustaksi lohikäärmeeksi", kolmannen mukaan "alamaailman asukkaaksi".

Perinteisesti Nidhogg asetetaan Jormungandrin ja Fafnirin tasolle, vaikka itse asiassa tällainen analogia näyttää oudolta. Ainoa asia, joka Nidhoggilla on yhteistä Fafnirin kanssa, on se, että he ovat molemmat lohikäärmeitä. Mutta Nidhogg on syntyessään lohikäärme, ja Fafnir on ihmissusi, velho Hreidmarin poika. Lisäksi Nidhogg on krotoninen hirviö, ja tämä yhdistää hänet Jormungandriin, joka "suuri käärmeenä" ei ole lohikäärme. Proosa Eddassa Sturluson kuitenkin mainitsee, että Nidhoggin kanssa Boiling Cauldronin lähteessä elää käärmeitä, joita on "lukemattomia". Eli kuvan "käärmemäisyys" on edelleen ilmeinen.

Mielenkiintoinen on myös toinen Eddic-jakso, jossa sanotaan, että Yggdrasilin juurten alla elävä lohikäärme Nidhogg on jatkuvassa vihamielisyydessä Maailmanpuun kruunun huipulla asuvan kotkan kanssa. Lohikäärme ja kotka "suihkuttavat toisiaan jatkuvasti kiroilla", mutta koska heidän välinen etäisyys on suuri, viestit toisilleen kuljettaa Ratatoskr-niminen orava. Tämän myytin yhteydessä on ilmeinen yhtenäisyyden ja vastakohtien taistelun dialektinen periaate (idän perinteessä Yin-Yang). Nidhogg personoi "pohjaa", kotka edustaa "yläosaa", molemmat ovat olennainen osa Yggdrasilin rakennetta ja yrittävät vastustaa toisiaan, mutta eivät suoraan, vaan välittäjän kautta (metaforisesti henkilö, joka ryntää kuin orava vastakkaisten halujen välillä).

Lisäksi molemmissa Eddoissa sanotaan, että lohikäärme Nidhogg puree väsymättä Yggdrasilin juuria, kun taas kotkan toverit - neljä suurhirveä - purevat sen kruunua. Toisin sanoen sekä "ylä" että "ala" tuhoavat väsymättä rakenteen, jonka osa ne ovat. Tästä johtuu Nidhoggin kirkkaan, eeppisen kuvan koko monimutkaisuus, jota ei valitettavasti mainita missään muussa muinaisessa tekstissä. Erityisesti ei tiedetä, mitä lohikäärmeelle tapahtui myöhemmin - Ragnarokin ja maailman romahduksen ja sen myöhemmän uudestisyntymisen jälkeen.

Skandinavian tatuoinnit sisältävät suuren määrän muunnelmia riimukirjoituksesta jumalien kuviin. Northern Tradition -tatuoinneilla on rikas historia maagisilla vaikutteilla. On tatuointeja, jotka ovat mahdollisimman lähellä aitoja viikinkitatuointeja, kun taas on kuvioita, jotka on tehty moderneilla tekniikoilla, vaikka ne kuuluvat skandinaavisiin myytteihin. Artikkelissamme tarkastellaan yksityiskohtaisesti skandinaavisten tatuointien eri aloja ja pohjoisten kansojen tatuointityyppejä.

Skandinaaviset tatuoinnit ja niiden merkitykset

Rune Tatuointi

1. Riimut- Skandinavian alueella asuneiden kansojen merkki- ja kirjoitusjärjestelmä. Riimukirjaimia kutsutaan nimellä Futhark. Riimuja käytettiin sekä kirjoitusna että maagisten merkkien järjestelmänä. Legendan mukaan Jumala Odin uhrasi itsensä saadakseen riimut.
2. Tatuointeja riimuilla ovat mm.Galdrastavy-tatuointi -monimutkaisempi merkkijärjestelmä. Suosituimmat galdrastavit ovat "kauhun kypärät", joita viikingit käyttivät aseena vihollisia vastaan ​​tukahduttaen tahtoaan ja herättäen pelkoa. Tällaisia ​​malleja voitiin nähdä haarniskassa, amuletteissa ja aseissa.

1. Riimutatuoinnit sisältävät alalajinriimuligatuurit. Jalava, toisin kuin riimut ja galdrastit, ei ole itsenäinen merkki, vaan useiden riimujen yhdistelmä. Eri yhdistelmissä riimut voivat saada uusia merkityksiä ja hyödyttää omistajaansa.

Maailmanpuutatuointi

Maailmanpuu viikinkien mielessä oli valtava saarni, jota he kutsuivat Yggdrasiliksi. Legendan mukaan puu yhdistää kaikki maailmat ja on ainutlaatuinen universumin rakenne. Tuhkapuun latvassa on viisas kotka, juurissa lohikäärme, oksilla peura ja runkoa pitkin juoksee orava. Viisauden lähde ja kaikkien jokien lähde ovat piilossa juurissa.

Maailmanpuutatuoinnin merkitysettä sen omistaja tutkii universumin rakennetta, että hän hyväksyy myytit ja pohjoisen perinteen ja on kiinnostunut niistä. Puu on tiedon, viisauden ja polun symboli.

Tatuointi yksi

Jumala Odin on viikinkien korkein jumala, viisas ja ovela, luoja ja koko isä. Odin oli shamaani, soturi ja velho. Toinen on kuvattu ilman silmää, jonka hän antoi vastineeksi viisaudesta. Hänen ikuisia kumppaneitaan ovat korpit Hugin ja Munin (Ajatus ja muisti), sudet Geri ja Freki sekä kahdeksanjalkainen hevonen Sleipnir. Jumala Odinin ase on voittoisa keihäs Gungnir, joka ei koskaan petä.

Tatuointi viikinkien korkeimman jumalan kanssaSopii ihmisille, jotka etsivät Odinin holhousta. Jolle kaikki Esi-isän ominaisuudet ovat lähellä. Tatuointi sopii harmonisesti henkilölle, joka on rohkea, johtaja, valmis ottamaan riskejä, luonteeltaan vahva ja viisas.

Crow Tattoo Hugin ja Munin

Odinin korpit tulevat usein tatuoinneiksi.Varikseton metafora, ajatus ja muisto, jotka lentävät ympäri maailmaa ja auttavat ymmärtämään sitä. Tällainen tatuointi tarkoittaa, että henkilö on altis pohdiskeluun, totuuden etsimiseen ja maailmankaikkeuden tuntemiseen.

Hugin ja Munin

koko ajan maailman yläpuolella

lentää väsymättä;

Pelkään Huginin puolesta,

pahempaa Muninille, -

palaavatko varikset!

Valkyrie Tattoo

Valkyriat ovat siivekkäitä soturineitoja skandinaavisessa mytologiassa. Viikingeille oli suuri kunnia kuolla taistelukentällä, taistelussa. Valkyriat kantoivat kuolleet soturit Odinin saleihin, Valhallaan.

Valkyrie Tattoosymboloi soturin rohkeutta, halukkuutta taistella katkeraan loppuun asti ja hyväksyä hänen tappionsa kunnialla.

Tatuointi koristeet

Skandinaaviset koristeetaiemmin koristeltu panssari ja aseita. Muuten, viikingit olivat tatuointien ystäviä. Juuri koristeista ja ligatuureista tuli yksi ensimmäisistä sotaisan kansan vartalokoristeista. Niiden kaltaisilla koristeilla ja käsikirjoituksella oli pyhä ja maaginen merkitys. Tällainen tatuointi voisi suojella omistajaansa taistelussa, tuoda hänelle vaurautta tai jumalien suosiota.

Nykymaailmassa koriste-tatuoinnit voivat olla luonteeltaan esteettisiä, mutta niissä voi olla myös amuletin tai talismanin ominaisuuksia.

Viking Ship Tattoo

Kuten tiedät, pohjoiset kansat olivat erinomaisia ​​navigaattoreita. He rakensivat laivoja, joilla he onnistuivat purjehtimaan Välimerelle. Yhden version mukaan viikingit löysivät jopa Amerikan jo ennen Kolumbuksen tutkimusmatkaa.

Laiva symboloikeittäminen, etsiminen, uutuuden ja valloituksen jano, löydöt ja uudet maat. laivaa ohjasi käsin miehistö, mikä nykymaailmassa voi olla metaforista. Eli ihminen on oman kohtalonsa kapteeni, mutta ilman perheen ja ystävien apua on vaikea saavuttaa monia tavoitteita.

Riimukompassi tatuointi

Vegvisir tai riimukompassi- Tämä on ikivanha viikinkien symboli. Kuten tiedät, viikingit olivat hyviä merimiehiä. He uskoivat, että riimutatuointi auttaisi heitä olemaan harhaan ja takaa jumalien avun ja suojan.

Thorin vasaratatuointi

Thor on skandinaavisessa mytologiassa Odinin poika, ukkonen ja myrskyn jumala, kaikkien jumalien suojelija.Thorin vasara, Mjolnir, on niin raskas, että vain Thor pystyy nostamaan sen. Vasaran isku aiheuttaa ukkonen ja salaman. Vasaran jäljennökset olivat suosittuja Skandinaviassa, ja ihmiset pitivät niitä kaulassa amuletteina. Niitä käytettiin myös pyhissä seremonioissa - niiden kanssa vihittiin häät. Heidät laitettiin vastaparin sängyn alle, jotta heillä olisi paljon lapsia.

Tatuointi voidaan tehdä myös amuletiksi saadakseen suojan yhdeltä vahvimmista skandinaavisista jumalista. Vasara symboloi myös tuhoa ja luomista, sillä sitä voidaan käyttää sekä tappamiseen että henkiin herättämiseen.

Tattoo Sleeve skandinaaviseen tyyliin

Hihatatuointi on useimmiten riiimujen ja koristeiden yhdistelmä. Myös jumalien kasvot voidaan kuvata elementtien ja riimujen ympäröimänä.