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Überzeugungen des alten China. Religion in China. Was glauben die Chinesen? Investiturritus und Eid

China ist ein Land mit einer erstaunlichen Kultur, die mehrere Jahrtausende zurückreicht. Aber nicht nur die Kultur ist hier erstaunlich, sondern auch die Religion und Philosophie. Auch heute noch blüht die Religion des alten China weiter und hat großen Nachhall moderne Richtungen Kultur und Kunst.

Kurz über Kultur

Die Kultur des Himmlischen Reiches erlebte während der Reichsgründung, während der Herrschaft der Han, eine besondere Blüte. Schon damals begann das alte China, die Welt mit neuen Erfindungen zu bereichern. Dank ihm wurde das Welterbe um so wichtige Erfindungen wie Kompass, Seismograph, Tachometer, Porzellan, Schießpulver und Toilettenpapier bereichert, die erstmals in China auftauchten.

Hier wurden Schiffsgeräte, Kanonen und Steigbügel, mechanische Uhren, Antriebsriemen und Kettenantriebe erfunden. Chinesische Wissenschaftler waren die ersten, die Dezimalbrüche verwendeten, lernten, den Umfang zu berechnen, und entdeckten eine Methode zur Lösung von Gleichungen mit mehreren Unbekannten.

Die alten Chinesen waren kompetente Astronomen. Sie waren die ersten, die lernten, die Daten von Sonnenfinsternissen zu berechnen, und erstellten den weltweit ersten Sternenkatalog. Im alten China wurde das erste Handbuch zur Pharmakologie geschrieben, Ärzte führten Operationen mit Betäubungsmitteln als Anästhesie durch.

Spirituelle Kultur

Die spirituelle Entwicklung und China wurden durch die sogenannten „chinesischen Zeremonien“ bestimmt – stereotype Verhaltensnormen, die klar in der Ethik festgehalten wurden. Diese Regeln wurden in der Antike formuliert, lange bevor mit dem Bau der Chinesischen Mauer begonnen wurde.

Spiritualität war bei den alten Chinesen ein eher spezifisches Phänomen: Die übertriebene Bedeutung ethischer und ritueller Werte führte dazu, dass im Himmlischen Reich die Religion als solche durch die Philosophie ersetzt wurde. Deshalb verwirrt viele die Frage: „Welche Religion gab es im alten China?“ Versuchen Sie in der Tat, sich alle diese Anweisungen sofort zu merken ... Und es ist schwierig, sie als Überzeugungen zu bezeichnen. Der übliche Götterkult wird hier durch den Ahnenkult ersetzt, und die überlebenden Götter haben sich in abstrakte symbolische Gottheiten verwandelt, ohne sich an den Menschen anzupassen. Zum Beispiel Himmel, Tao, Himmlisches Reich usw.

Philosophie

Es wird nicht möglich sein, kurz über die Religion des alten China zu sprechen; es gibt zu viele Nuancen in dieser Angelegenheit. Nehmen wir zum Beispiel die Mythologie. Die Chinesen ersetzten die bei anderen Nationen beliebten Mythen durch Legenden über weise Herrscher (übrigens basierend auf realen Fakten). Auch in China gab es keine Priester, personifizierten Götter und Tempel zu ihren Ehren. Die Aufgaben der Priester wurden von Beamten wahrgenommen; die höchsten Gottheiten waren verstorbene Vorfahren und Geister, die die Kräfte der Natur verkörperten.

Die Kommunikation mit Geistern und Ahnen ging mit besonderen Ritualen einher, die stets mit besonderer Sorgfalt arrangiert wurden, da sie eine Angelegenheit von nationaler Bedeutung waren. Jede religiöse Idee hatte hohes Level philosophische Abstraktion. In der Religion des alten China gab es eine Vorstellung vom Höchsten Prinzip, das den Namen Tian (Himmel) erhielt, in seltenen Fällen Shan Di (Herr). Zwar wurden diese Prinzipien als eine Art höchste und strenge Universalität wahrgenommen. Diese Universalität konnte weder geliebt noch nachgeahmt werden, und es hatte keinen besonderen Sinn, sie zu bewundern. Man glaubte, dass der Himmel die Bösen bestraft und die Gehorsamen belohnt. Dies ist die Personifikation des Höchsten Geistes, weshalb die Kaiser des alten China den stolzen Titel „Sohn des Himmels“ trugen und unter seiner direkten Schirmherrschaft standen. Es stimmt, sie konnten das Himmlische Imperium regieren, solange sie ihre Tugend bewahrten. Nachdem er sie verloren hatte, hatte der Kaiser kein Recht, an der Macht zu bleiben.

Ein weiteres Prinzip der Religion des alten China ist die Einteilung der ganzen Welt in Yin und Yang. Jedes dieser Konzepte hatte viele Bedeutungen, aber zunächst einmal verkörperte Yang das männliche Prinzip und Yin das Weibliche.

Yang wurde mit etwas Hellem, Leichtem, Hartem und Starkem in Verbindung gebracht, also mit etwas positiven Eigenschaften. Yin wurde mit dem Mond bzw. mit ihm personifiziert dunkle Seite und andere dunkle Anfänge. Beide Kräfte sind eng miteinander verbunden und als Ergebnis der Wechselwirkung entstand das gesamte sichtbare Universum.

Lao Tzu

In der Philosophie und Religion des alten China tauchte als erste eine Bewegung wie der Taoismus auf. Dieses Konzept umfasste die Konzepte von Gerechtigkeit, universellem Gesetz und höchster Wahrheit. Als ihr Begründer gilt der Philosoph Lao Tzu, doch da über ihn keine verlässlichen biografischen Informationen überliefert sind, gilt er als legendäre Figur.

Wie eine alte chinesische Historikerin, Sima Qian, schrieb, wurde Lao Tzu im Königreich Chu geboren, lange Zeit Er führte Arbeiten zum Schutz der Archive am königlichen Hof durch, doch als er sah, wie die öffentliche Moral sank, trat er zurück und reiste in den Westen. Wie sein weiteres Schicksal aussah, ist unbekannt.

Von ihm ist nur noch die Komposition „Tao Te Ching“ übrig, die er dem Verwalter des Grenzpostens überließ. Es markierte den Beginn eines Umdenkens über die Religion des alten China. Kurz gesagt, diese kleine philosophische Abhandlung sammelte die Grundprinzipien des Taoismus, die sich bis heute nicht geändert haben.

Tolles Dao

Im Zentrum der Lehren von Lao Tzu steht ein Konzept wie das Tao, obwohl es unmöglich ist, ihm eine eindeutige Definition zu geben. Wörtlich übersetzt bedeutet das Wort „Tao“ „Weg“, aber erst im Chinesischen erhielt es die Bedeutung „Logos“. Dieses Konzept bezeichnete Regeln, Ordnungen, Bedeutungen, Gesetze und spirituelle Wesenheiten.

Tao ist die Quelle von allem. Ein körperloses, nebliges und unbestimmtes Etwas, das ein spirituelles Prinzip ist, das physisch nicht erfasst werden kann.

Alles sichtbare und greifbare Dasein liegt weit unter dem spirituellen und vergänglichen Tao. Lao Tzu wagte es sogar, das Tao als Nichtexistenz zu bezeichnen, weil es nicht wie Berge oder Flüsse existiert. Seine Realität ist keineswegs dieselbe wie die irdische, sinnliche. Und deshalb sollte das Verständnis des Tao zum Sinn des Lebens werden; dies ist eines der Merkmale der Religion des alten China.

Herr der Gottheiten

Im zweiten Jahrhundert n. Chr. begannen Anhänger von Lao Tzu, ihn zu vergöttlichen und sahen in ihm die Personifikation des wahren Tao. Im Laufe der Zeit verwandelte sich der gewöhnliche Laotse in eine höchste taoistische Gottheit. Er war als der Höchste Herr von Laos oder der Gelbe Herr von Laos bekannt.

Ende des zweiten Jahrhunderts erschien in China das Buch der Transformationen von Lao Tzu. Hier wird von ihm als einem Wesen gesprochen, das bereits vor der Erschaffung des Universums erschien. In dieser Abhandlung wurde Lao Tzu die Wurzel des Himmels und der Erde, der Herr der Gottheiten, der Urvater von Yin-Yang usw. genannt.

In der Kultur und Religion des alten China galt Lao Tzu als Quelle und Lebensgrundlage aller Dinge. Er reinkarnierte innerlich neunmal und veränderte sich äußerlich genauso oft. Ein paar Mal trat er als Berater der Herrscher der Antike auf.

Konfuzius

Die großen Religionen des alten China entwickelten sich größtenteils dank Konfuzius. Er war es, der die Ära eröffnete, in der die Grundlagen der Moderne gelegt wurden chinesische Kultur. Es ist schwierig, ihn als Gründer einer Religion zu bezeichnen, obwohl sein Name in einem Atemzug mit den Namen von Zoroaster und Buddha genannt wird, aber Glaubensfragen spielten in seiner Ideologie kaum eine Rolle.

Auch in seinem Aussehen war nichts von einem nichtmenschlichen Wesen zu erkennen, und in Geschichten wurde er als gewöhnlicher Mensch ohne mythische Zusätze erwähnt.

Sie schreiben über ihn als einen einfachen und unverschämt prosaischen Menschen. Und doch gelang es ihm, in die Geschichte einzugehen und nicht nur die Kultur, sondern auch den Geist des ganzen Landes zu prägen. Seine Autorität blieb unerschütterlich, und das hatte seine Gründe. Konfuzius lebte in einer Zeit, als China einen kleinen Teil des modernen Territoriums des Himmlischen Reiches besetzte; dies geschah während der Herrschaft von Zhou (ungefähr 250 v. Chr.). Zu dieser Zeit war der Kaiser, der den Titel „Sohn des Himmels“ trug, eine autoritäre Person, hatte aber keine Macht als solche. Er übte ausschließlich rituelle Funktionen aus.

Lehrer

Konfuzius wurde für seine Gelehrsamkeit berühmt, weshalb er dem Kaiser nahe stand. Der Philosoph verbesserte sein Wissen ständig, verpasste keinen einzigen Empfang im Palast, systematisierte Zhou-Ritualtänze, Volkslieder, stellte historische Manuskripte zusammen und redigierte sie.

Nachdem Konfuzius 40 Jahre alt geworden war, entschied er, dass er das moralische Recht hatte, andere zu unterrichten, und begann, Studenten für sich zu rekrutieren. Er machte keinen Unterschied aufgrund der Herkunft, obwohl dies nicht bedeutete, dass jeder sein Schüler werden konnte.

Tolle Anleitung

Konfuzius gab Anweisungen nur denen, die, nachdem sie ihre Unwissenheit entdeckt hatten, nach Wissen suchten. Solche Aktivitäten brachten kein großes Einkommen, aber der Ruhm des Lehrers wuchs und viele seiner Schüler begannen, beneidenswerte Regierungsämter zu besetzen. So wuchs die Zahl der Menschen, die bei Konfuzius studieren wollten, von Jahr zu Jahr.

Fragen der Unsterblichkeit, des Sinns des Lebens und Gottes beschäftigten den großen Philosophen nicht. Konfuzius legte stets großen Wert auf alltägliche Rituale. Auf seine Veranlassung hin gibt es heute in China 300 Rituale und 3000 Anstandsregeln. Für Konfuzius ging es vor allem darum, einen Weg zum ruhigen Wohlstand der Gesellschaft zu finden; er leugnete das höhere Prinzip nicht, sondern hielt es für fern und abstrakt. Die Lehren des Konfuzius wurden zur Grundlage für die Entwicklung der chinesischen Kultur, da sie den Menschen und die zwischenmenschlichen Beziehungen betrafen. Heute gilt Konfuzius der größte Weise Nation.

Zhang Daolin und Taoismus

Wie bereits erwähnt, beeinflusste die Philosophie von Lao Tzu alle Bereiche der Kultur und bildete die Grundlage einer neuen Religion – des Taoismus. Dies geschah zwar mehrere Jahrhunderte nach dem Tod des Gründers des Tao.

Die Richtung des Taoismus wurde vom Prediger Zhang Daolin entwickelt. Diese Religion ist komplex und vielschichtig. Es basiert auf dem Glauben, dass die Welt vollständig von unzähligen guten und bösen Geistern bevölkert ist. Sie können Macht über sie erlangen, wenn Sie den Namen des Geistes kennen und das notwendige Ritual durchführen.

Unsterblichkeit

Die zentrale Lehre des Taoismus ist die Lehre von der Unsterblichkeit. Kurz gesagt, in der Mythologie und Religion des alten China gab es keine Unsterblichkeitslehre. Erst im Taoismus wurde dieses Thema erstmals erwähnt. Hier glaubte man, dass ein Mensch zwei Seelen hat: eine materielle und eine spirituelle. Anhänger der Bewegung glaubten, dass sich die spirituelle Komponente eines Menschen nach dem Tod in einen Geist verwandelt und nach dem Tod des Körpers weiter existiert und sich dann im Himmel auflöst.

Was die physische Komponente betrifft, so wurde sie zu einem „Dämon“ und begab sich nach einer Weile in die Welt der Schatten. Dort konnte ihre vergängliche Existenz durch die Opfer ihrer Nachkommen gestützt werden. Andernfalls löst es sich im Erdpneuma auf.

Der Körper galt als der einzige Faden, der diese Seelen miteinander verband. Der Tod führte dazu, dass sie getrennt wurden und starben – der eine früher, der andere später.

Die Chinesen sprachen nicht von einem düsteren Leben nach dem Tod, sondern von der endlosen Ausdehnung der physischen Existenz. Das glaubten die Taoisten physischer Körper ist ein Mikrokosmos, der in einen Makrokosmos ähnlich dem Universum umgewandelt werden muss.

Gottheiten im alten China

Etwas später begann der Buddhismus in die Religion des alten China einzudringen; die Taoisten erwiesen sich als am empfänglichsten für die neue Lehre und übernahmen viele buddhistische Motive.

Nach einiger Zeit erschien das taoistische Pantheon der Geister und Gottheiten. Natürlich nahm der Begründer des Tao, Lao Tzu, einen Ehrenplatz ein. Der Heiligenkult verbreitete sich. Zu ihm zählten berühmte historische Persönlichkeiten und tugendhafte Beamte. Folgende Gottheiten wurden berücksichtigt: der legendäre Kaiser Huangdi, die Göttin des Westens Sivanmu, der erste Mensch Pangu, die Gottheiten des Großen Anfangs und der Großen Grenze.

Zu Ehren dieser Gottheiten wurden Tempel gebaut, in denen die entsprechenden Götzenbilder ausgestellt waren, und die Menschen in China brachten ihnen Opfergaben dar.

Kunst und Kultur

Beweise für die Beziehung zwischen traditionellen Religionen und Kunst im alten China finden sich in Literatur, Architektur und Bildende Kunst. Sie entwickelten sich größtenteils unter dem Einfluss religiöser und ethisch-philosophischer Erkenntnisse. Dies gilt für die Lehren des Konfuzius und des Buddhismus, die in das Land eingedrungen sind.

Der Buddhismus existierte in China etwa zweitausend Jahre lang, natürlich veränderte er sich merklich, als er sich an die spezifische chinesische Zivilisation anpasste. Auf der Grundlage des Buddhismus und des konfuzianischen Pragmatismus entstand der religiöse Gedanke des Chan-Buddhismus, der später seine moderne, vollständige Form erreichte – den Zen-Buddhismus. Die Chinesen akzeptierten das indische Buddhabild nie und schufen ihr eigenes. Pagoden sind ähnlich unterschiedlich.

Wenn wir kurz über die Kultur und Religion des alten China sprechen, können wir das tun die folgenden Schlussfolgerungen: Religion zeichnete sich in der Antike durch ihren besonderen Rationalismus und Pragmatismus aus. Dieser Trend setzt sich bis heute fort. Statt fiktiver Gottheiten enthält die Religion Chinas reale historische Figuren, philosophische Abhandlungen fungieren als Dogmen und statt schamanischen Ritualen kommen 3000 Anstandsregeln zur Anwendung.

Beinahe die Hälfte (47%*) Bewohner des modernen China betrachten sich als Atheisten. Noch 30% halten sich für nichtreligiös. Dies ist größtenteils eine Folge der Regierungspolitik in der Anfangsphase der Gründung der Volksrepublik China und dann während der Kulturrevolution. Echte Atheisten – diejenigen, die keiner Religion angehören, keine religiösen Feiertage feiern und keine Bräuche beachten – machen jedoch 15 % der Bevölkerung aus. Für einen erheblichen Teil der Chinesen spielt Religion immer noch eine wichtige Rolle in ihrem Leben.

*Umfrage der internationalen Soziologieagentur WIN / Gallup International (2012). Bei der Volkszählung (2010) wurde die Frage nach religiösen Ansichten nicht gestellt.

Laut Umfragen zu Beginn des 21. Jahrhunderts sind es etwa 80% die Chinesen führten einige Riten und Rituale durch, die mit dem Volksglauben und teilweise mit dem taoistischen Glauben verbunden waren; 10-16% nennen sich Buddhisten; 2-4% - Christen; Und 1-2% - Muslime. Nach offiziellen Angaben gab es Anfang 2010 in China 20.000 buddhistische und 3.000 taoistische Klöster, 35.000 Moscheen, 6.000 katholische und mehr als 58.000 Protestantische Kirchen. In China leben 100 Millionen Gläubige, hauptsächlich Buddhisten, Taoisten, Christen, Katholiken und Muslime.

Viele Forscher stellen die Richtigkeit der Anwendung des Begriffs „Religion“ auf Taoismus, Buddhismus und Konfuzianismus in Frage. Die Begriffe „ spirituelle Praktiken», « Philosophische Schulen" Die Isolierung einer separaten religiösen Komponente in der chinesischen Kultur sollte zu Analysezwecken mit einem hohen Maß an Konvention erfolgen. Im Prinzip existierte der Begriff „Religion“ in der chinesischen Sprache nicht. Der Begriff „Lehre“, „Schule“, der ihn ersetzte, war gleichermaßen auf philosophische, wissenschaftliche und religiöse Lehren anwendbar – die Chinesen unterschieden nicht zwischen ihnen (wie auch die indische Sprache). Die Grenzen zwischen Religion, Philosophie, Wissenschaft und esoterischen Praktiken (wie der taoistischen Alchemie oder der Wahrsagerei mit dem I Ging) erweisen sich als praktisch bedeutungslos.

Zusammenfassend können wir sagen, dass das wichtigste Idol für den Großteil der Chinesen Reichtum und Familie sind. Ein wenig zynisch, aber insgesamt eine richtige Antwort auf die Fragen“ Was ist die Religion in China?", "Hauptreligion Chinas?", "" Wille - „zum materiellen Wohlergehen“ .

Lamaistischer Tempel

Im Lamaisten-Tempel in Peking

In einem chinesischen Tempel

Volksreligion in China

Im Laufe der jahrhundertealten Geschichte Chinas entstanden hier viele religiöse Traditionen und Bräuche; NVolksreligion Chinas. Sie bestehen in der Regel in der Verehrung verschiedener Natur-, Clan- und Nationalgottheiten: Vorfahren, Geister, Helden. Die am meisten verehrten Gottheiten sind Matsu Und Huangdi.
Ahnenverehrung geht tief chinesische Geschichte, ist ein integraler Bestandteil der Kultur und Volksreligion und spielt auch im Konfuzianismus eine wichtige Rolle. Während des Festivals werden Rituale durchgeführt Qingming, Urlaub Doppelte Neun, ihre Elemente sind in anderen Zeremonien präsent: Hochzeiten, Initiationen, Beerdigungen. Orte der Ahnenverehrung sind Gräber, Grabstätten, Ahnentempel oder Hausheiligtümer. Rituale bestehen aus Gebeten und Opfern von Nahrungsmitteln, Weihrauch, brennenden Kerzen und Opferpapier sowie besonderem zeremoniellen Geld.

Taoismus

Der Taoismus ist eine Kombination verschiedener philosophischer und religiöser Schulen, die ab dem 6. Jahrhundert v. Chr. entstanden sind. e. Als Quelle dient die Abhandlung „ Tao Te Ching", zugeschrieben Lao Tzu. Der Taoismus konzentriert sich auf Fragen der Gesundheit, des natürlichen Verhaltens, der Langlebigkeit und des Erreichens der Unsterblichkeit.
Der Taoismus entstand aus der Volksreligion, die als die niedrigste Stufe des Taoismus gilt. Der Hauptbegriff der Religion ist „ Tao" (Weg, Universelles Gesetz). Taoistische Praktiken gehören Atemübungen Qigong, Pflanzenheilkunde, Feng Shui, Alchemie, Astrologie, verschiedene Arten von Kampfkünsten. In China gibt es viele Schulen, Sekten und Zweige des Taoismus. Es gibt zwei Hauptschulen: Northern (Quanzhen, Schule Vollkommene Wahrheit ) und Süden ( Zhengyidao, Schule der wahren Einheit).

Buddhismus

Der Buddhismus entstand in China während der Han-Dynastie. Informationen darüber gelangten bereits vor unserer Zeitrechnung nach China, aber sie begannen sich später zu verbreiten, als der damals regierende Kaiser der Legende nach in einem Traum eine wundersame Vision sah: einen sechzehn Fuß großen Mann mit einem hellen Heiligenschein um seine Stirn. Da ihm die Vision aus dem Westen erschien, sandte der Kaiser Boten in diese Richtung, die mit dem Bildnis des Buddha und buddhistischen Schriften zurückkamen. Im 9. Jahrhundert hatte diese Lehre, die viele Ideen der chinesischen Philosophie übernommen hatte, im Land Fuß gefasst und sich unter der einfachen Bevölkerung verbreitet. Es entstanden drei Hauptrichtungen: der chinesische Buddhismus, der tibetische Buddhismus (Lamaismus) und der Pali-Buddhismus. Zusammen mit dem Buddhismus breitete sich der Einfluss der indischen Kunst auch nach China aus; von China aus gelangte er nach Korea und von dort nach Japan.

Grab des Konfuzius in Qufu (Shandong)

Skulptur von Konfuzius

Botschaften von Besuchern des Konfuzius-Tempels in Qufu

Konfuzianismus

Unter Konfuzianismus versteht man eine ethische und philosophische Lehre, deren Grundlagen von gelegt wurden . Das Grundprinzip der Lehre war Harmonie und Einheit. Jeder Mensch muss seine Pflichten und Rechte kennen, seine Pflicht gegenüber dem Land erfüllen und seinen Vorfahren Respekt entgegenbringen. Es ist interessant, dass die Menschen in China dieses Konzept „Schule der gelehrten Schriftgelehrten“ oder einfach „Schule der Gelehrten“ nennen.

Religionen in China in der Neuzeit

Im Jahr 1950 erließ die Kommunistische Partei eine Direktive an Regierungsbeamte in allen Regionen und Provinzen, in der sie sie zum Verbot aufforderte religiöse Organisationen und öffentliche Formationen. Die Behörden beteiligten sich an der Auflösung von Organisationen von Christen, Taoisten, Buddhisten usw. und verlangten von ihren Mitgliedern, sich zu registrieren und zu bereuen, um neue Menschen zu werden. Meldeten sich Organisationen nicht rechtzeitig, drohten ihnen nach Entdeckung des Verstoßes schwere Strafen. Im Jahr 1951 wurden strenge Vorschriften gegen diejenigen erlassen, die weiterhin religiöse Aktivitäten ausübten.

China ist eines der interessantesten und originellsten Länder der Welt. Grundlage für die Bildung einer Lebensphilosophie und der ursprünglichen Nationalkultur dieses Landes war die Symbiose mehrerer religiöser Bewegungen. Über Jahrtausende hinweg haben sich die Auswirkungen auf die soziale Struktur der Gesellschaft, spirituelle Entwicklung und der moralische Charakter des chinesischen Volkes wurde von der alten Volksreligion Chinas, dem Taoismus und Konfuzianismus, die auf dem Territorium dieses Landes entstanden, sowie dem von den Hindus entlehnten Buddhismus beeinflusst. Später, im 7. Jahrhundert n. Chr., wurden Islam und Christentum zur Liste der Religionsgemeinschaften hinzugefügt.

Geschichte der Entwicklung und Entstehung religiöser Bewegungen in China

Die drei wichtigsten Religionssysteme Chinas (Taoismus, Konfuzianismus und Buddhismus) unterscheiden sich grundlegend von den spirituellen Überzeugungen der Völker Europas, Indiens und des Nahen Ostens. Im Wesentlichen sind sie es philosophische Lehren, einen Menschen auf dem Weg der Selbsterkenntnis und Entwicklung führen, ihm helfen, seinen Platz in der Gesellschaft zu finden, den Sinn des Lebens zu finden. Im Gegensatz zu anderen Religionen geht es in der chinesischen Religion nicht um die Idee eines Schöpfergottes und es gibt keine Konzepte wie Himmel und Hölle. Auch der Kampf um die Reinheit des Glaubens ist den Chinesen fremd: Verschiedene Glaubensrichtungen leben friedlich nebeneinander. Menschen können sich neben allem auch gleichzeitig zum Taoismus und Buddhismus bekennen, Schutz vor Geistern suchen, an Zeremonien der Ahnenverehrung und anderen alten Ritualen teilnehmen.

Alte Volksreligion Chinas

Vor der Entstehung und Verbreitung des Taoismus, Konfuzianismus und Buddhismus in der Bevölkerung herrschte in China ein polytheistisches Glaubenssystem. Die Kultgegenstände der alten Chinesen waren ihre Vorfahren, Geister und Mystische Kreaturen Gottheiten, Helden, Drachen, die mit Naturphänomenen identifiziert werden. Auch die Erde und der Himmel waren Manifestationen des göttlichen Prinzips. Darüber hinaus dominierte der Himmel die Erde. Es wurde mit der höchsten Gerechtigkeit identifiziert: Sie verehrten es, sprachen Gebete und erwarteten Hilfe von ihm. Auch Tausende von Jahren später hat die Tradition der Vergöttlichung des Himmels nicht an Aktualität verloren. Dies wird durch den Himmelstempel bestätigt, der 1420 erbaut wurde und noch heute genutzt wird.

Taoismus

Die Volksreligion Chinas diente als Grundlage für die Entstehung des Taoismus, einer philosophischen und religiösen Bewegung, die sich im 6. Jahrhundert v. Chr. formierte. Als Schöpfer der taoistischen Lehre gilt Lao Tzu, eine legendäre Figur, deren Existenz von Wissenschaftlern in Frage gestellt wird. Die Bedeutung des Taoismus besteht darin, das Tao (den Weg) zu verstehen, Wohlbefinden und Gesundheit zu erreichen und nach Unsterblichkeit zu streben. Die Bewegung in Richtung dieser wunderbaren Ziele erfolgt durch die Einhaltung bestimmter moralischer Gesetze sowie durch den Einsatz spezieller Praktiken und Disziplinen: Atemübungen (Qigong), Kampfkunst (Wushu), harmonische Gestaltung des umgebenden Raums (Feng Shui), Techniken für Transformation der sexuellen Energie, Astrologie, Kräuterbehandlung. Heute leben etwa 30 Millionen Anhänger dieses Konzepts im Reich der Mitte. Für Anhänger der Lehren von Lao Tzu sowie für alle, die sich zu dieser Religion Chinas hingezogen fühlen, stehen die Türen der Tempel offen. Im Land gibt es mehrere taoistische Schulen und aktive Klöster.

Konfuzianismus

Etwa zeitgleich mit dem Taoismus (6. Jahrhundert v. Chr.) entstand in China eine weitere Massenreligion – der Konfuzianismus. Ihr Gründer war der Denker und Philosoph Konfuzius. Er schuf seine eigene ethische und philosophische Lehre, die mehrere Jahrhunderte später den Status einer offiziellen Religion erhielt. Trotz des Aufkommens eines religiösen Aspekts behielt der Konfuzianismus sein ursprüngliches Wesen – er blieb eine Reihe moralischer Normen und Regeln, die darauf abzielten, die Beziehungen zwischen Individuum und Gesellschaft zu harmonisieren. Das Ziel eines Anhängers dieses Systems ist der Wunsch einer Person, ein edler Ehemann zu werden, der mitfühlend sein, einem Pflichtgefühl folgen, die Eltern ehren, Ethik und Rituale einhalten und nach Wissen streben muss. Im Laufe der Jahrhunderte hat der Konfuzianismus den moralischen Charakter und die Psychologie dieses Volkes beeinflusst. Es hat bis heute seine Bedeutung nicht verloren: Millionen moderner Chinesen streben danach, sich an die Grundsätze der Lehre zu halten, ihren Pflichten nachzukommen und sich unermüdlich zu verbessern.

Buddhismus

Neben den ursprünglichen chinesischen Bewegungen (Taoismus und Konfuzianismus) gehört der Buddhismus zu den drei bedeutendsten Religionen in diesem Land. Die Lehren Buddhas entstanden im 5. Jahrhundert v. Chr. in Indien und gelangten im 1. Jahrhundert n. Chr. nach China. Mehrere Jahrhunderte später fasste es Wurzeln und verbreitete sich. Die neue Religion Chinas, die Befreiung vom Leiden und endlose Wiedergeburten versprach, zog zunächst vor allem das einfache Volk an. Doch nach und nach eroberte sie die Herzen und Köpfe von Menschen aus allen Gesellschaftsschichten. Heute halten Millionen Chinesen an dieser Tradition fest und versuchen, die Gebote des Buddhismus zu befolgen. Die Zahl der buddhistischen Tempel und Klöster in China geht in die Tausende, und die Zahl der Menschen, die Mönche geworden sind, liegt bei etwa 180.000.

Religionen Chinas heute

Der schwarze Streifen für alle Religionsgemeinschaften in China begann 1949 nach der Ausrufung der Volksrepublik China. Alle Religionen wurden zum Relikt des Feudalismus erklärt und verboten. Die Ära des Atheismus ist im Land angekommen. In den Jahren 1966–1976 eskalierte die Situation bis zum Äußersten – die VR China wurde von der „Kulturrevolution“ schockiert. Zehn Jahre lang zerstörten glühende Befürworter des „Wandels“ Kirchen und Klöster, religiöse und philosophische Literatur sowie spirituelle Relikte. Tausende Gläubige wurden getötet oder in Zwangsarbeitslager geschickt. Nach dem Ende dieser schrecklichen Ära im Jahr 1978 wurde eine neue Verfassung der Volksrepublik China verabschiedet, die das Recht der Bürger auf Religionsfreiheit verkündete. Mitte der 80er Jahre des letzten Jahrhunderts begann das Land mit einer massiven Restaurierung von Kirchen, begleitet von der Popularisierung der Religion als wichtigem Teil der nationalen Kultur. Die Politik der Rückkehr zu den spirituellen Ursprüngen erwies sich als erfolgreich. Modernes China ist ein multireligiöses Land, in dem traditionelle Lehren (Taoismus, Konfuzianismus, Buddhismus), die alte Volksreligion Chinas, der Islam und das Christentum, die erst vor relativ kurzer Zeit hierher kamen, sowie der Glaube nationaler Minderheiten (die Religionen Moz und Dongba) friedlich zusammenleben und sich harmonisch ergänzen (White Stone).

Religion im alten China

Wenn Indien ein Königreich der Religionen ist und das indische religiöse Denken von metaphysischen Spekulationen durchdrungen ist, dann ist China eine Zivilisation ganz anderer Art. Sozialethik und Verwaltungspraxis spielen dabei seit jeher eine viel größere Rolle als mystische Abstraktionen und individualistische Heilssuchen. Der nüchterne und rationalistisch gesinnte Chinese dachte nie zu viel über die Geheimnisse des Daseins und die Probleme von Leben und Tod nach, sondern er sah immer den Maßstab der höchsten Tugend vor sich und betrachtete es als seine heilige Pflicht, ihn nachzuahmen. Wenn das charakteristische ethnopsychologische Merkmal des Inders seine Introversion ist, die in ihrem extremen Ausdruck zu Askese, Yoga, Mönchtum strengen Stils führte, zum Wunsch des Einzelnen, sich im Absoluten aufzulösen und dadurch seine unsterbliche Seele aus der fesselnden materiellen Hülle zu retten es, dann schätzten die wahren Chinesen das Material über alles andere, also Ihr Leben. Als größte und allgemein anerkannte Propheten galten hier vor allem diejenigen, die lehrten, in Würde und im Einklang mit der anerkannten Norm zu leben, um des Lebens willen und nicht im Namen der Glückseligkeit im Jenseits oder der Erlösung vom Leiden. Gleichzeitig war der ethisch bestimmte Rationalismus der dominierende Faktor, der die Normen des sozialen und familiären Lebens der Chinesen bestimmte.

Besonderheiten der religiösen Struktur und psychologische Merkmale Denken, die gesamte spirituelle Ausrichtung in China ist in vielerlei Hinsicht sichtbar.

Auch in China gibt es ein höheres göttliches Prinzip – den Himmel. Aber der chinesische Himmel ist nicht Jahwe, nicht Jesus, nicht Allah, nicht Brahman und nicht Buddha. Dies ist die höchste höchste Universalität, abstrakt und kalt, streng und gleichgültig gegenüber dem Menschen. Man kann sie nicht lieben, man kann nicht mit ihr verschmelzen, man kann sie nicht nachahmen, genauso wie es keinen Sinn hat, sie zu bewundern. Es stimmt, dass es im System des chinesischen religiösen und philosophischen Denkens neben dem Himmel auch Buddha (die Idee von ihm drang zu Beginn unserer Zeitrechnung zusammen mit dem Buddhismus aus Indien nach China vor) und Tao (die Hauptkategorie von religiöser und philosophischer Taoismus) und Tao in seiner taoistischen Interpretation (es gab eine andere Interpretation, konfuzianisch, die Tao in Form des Großen Pfades der Wahrheit und Tugend wahrnahm) dem indischen Brahman nahe. Allerdings ist es nicht Buddha oder Tao, sondern der Himmel, der in China seit jeher die zentrale Kategorie höchster Universalität darstellt.

Das wichtigste Merkmal Die alte chinesische Religion spielte in der Mythologie eine sehr untergeordnete Rolle. Im Gegensatz zu allen anderen frühen Gesellschaften und entsprechenden religiösen Systemen, in denen mythologische Geschichten und Traditionen das gesamte Erscheinungsbild der spirituellen Kultur bestimmten, traten in China seit der Antike historisierte Legenden über weise und gerechte Herrscher an die Stelle der Mythen. Die legendären Weisen Yao, Shun und Yu und dann Kulturhelden wie Huangdi und Shennong, die in den Köpfen der alten Chinesen ihre ersten Vorfahren und ersten Herrscher wurden, ersetzten zahlreiche verehrte Götter. Der eng mit all diesen Figuren verbundene Kult ethischer Normen (Gerechtigkeit, Weisheit, Tugend, Wunsch nach sozialer Harmonie usw.) drängte rein religiöse Vorstellungen von heiliger Macht, übernatürlicher Macht und mystischer Unerkennbarkeit in den Hintergrund höhere Mächte. Mit anderen Worten: Im alten China gab es schon sehr früh einen spürbaren Prozess der Entmythologisierung und Entsakralisierung der religiösen Wahrnehmung der Welt. Die Gottheiten schienen auf die Erde herabzusteigen und sich in weise und schöne Gestalten zu verwandeln, deren Kult in China im Laufe der Jahrhunderte wuchs. Und obwohl sich die Situation in dieser Hinsicht ab der Han-Ära (III. Jahrhundert v. Chr. – III. Jahrhundert n. Chr.) zu ändern begann (viele neue Gottheiten und mit ihnen verbundene mythologische Legenden tauchten auf, was teilweise auf die Entstehung und Aufzeichnung von Volksglauben zurückzuführen war). und zahlreicher Aberglaube, der bis dahin unter den zum Reich gehörenden nationalen Minderheiten im Schatten zu liegen schien oder zu existieren schien), hatte dies kaum Auswirkungen auf den Charakter der chinesischen Religionen. Ethisch bestimmter Rationalismus, umrahmt von entsakralisierten Ritualen, ist bereits seit der Antike zur Grundlage der chinesischen Lebensweise geworden. Nicht die Religion als solche, sondern vor allem die ritualisierte Ethik prägte das Erscheinungsbild der traditionellen chinesischen Kultur. All dies beeinflusste den Charakter der chinesischen Religionen, angefangen bei den alten Chinesen.

Bemerkenswert ist beispielsweise, dass die religiöse Struktur Chinas seit jeher durch eine unbedeutende und gesellschaftlich unbedeutende Rolle des Klerus und der Priesterschaft gekennzeichnet ist. So etwas wie die Ulema-Klasse oder die einflussreichen Brahmanenkasten haben die Chinesen noch nie gekannt. Normalerweise behandelten sie buddhistische und insbesondere taoistische Mönche mit kaum verhohlener Verachtung, ohne den gebührenden Respekt und die nötige Ehrfurcht. Was die konfuzianischen Gelehrten betrifft, die am häufigsten die wichtigsten Funktionen von Priestern wahrnahmen (bei religiösen Veranstaltungen zu Ehren des Himmels, der wichtigsten Gottheiten, Geister und Vorfahren), waren sie die angesehene und privilegierte Klasse in China; Allerdings waren sie weniger Priester als vielmehr Beamte, so dass ihre streng religiösen Funktionen stets im Hintergrund blieben.

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Im alten China war die Verehrung von Naturphänomenen und den Geistern verstorbener Vorfahren weit verbreitet. Die frühe Form der Religion unter den Chinesen war der Kult von Shang Di, der als höchste Gottheit, der legendäre totemistische Vorfahre, verehrt wurde. Die Chinesen erklärten den Kreislauf in der Natur und die Bewegungsordnung der Himmelskörper mit der Existenz des Himmelsgottes. Der Himmel wurde in der chinesischen Mythologie als Schöpfer aller Dinge verstanden, als bewusstes Wesen, das die Welt regiert. Chinesische Gläubige glaubten, dass der Himmel die Unwürdigen bestraft und die Tugendhaften belohnt. Daher bestand der Sinn des Lebens der alten Chinesen darin, festzustellen richtige Beziehung Mann mit Himmel.

Beim Himmelskult handelt es sich nicht nur um mythologische Vorstellungen und Überzeugungen, sondern auch um ein entwickeltes Religions- und Kultsystem. Der Himmel fungierte als Stammvater der chinesischen Kaiser. Der Herrscher galt als Sohn des Himmels und sein Land wurde das Himmlische Reich genannt. Als wichtigstes Vorrecht der chinesischen Herrscher galt die Durchführung von Opfern und Ehrungen für den Vater, den Hüter der Weltordnung.

Der Priesterstand in China erfuhr keine starke Entwicklung; religiöse Funktionen wurden von Beamten wahrgenommen. Die Tätigkeit der Beamten zielte in erster Linie auf die Erfüllung administrativer Aufgaben zur Aufrechterhaltung der sozialen Stabilität der chinesischen Gesellschaft ab. Daher hatte der Himmelskult eine bürokratische Konnotation. Die mystische Komponente kam in der Mythologie des alten China nur schwach zum Ausdruck. Die Hauptfiguren in Mythen sind Kulturhelden, die Kunsthandwerk, Sprache, Nutzpflanzen und vieles mehr erschaffen, das die Menschen nutzen. Kulturhelden zeichnen sich durch außergewöhnliche Geburten aus, werden oft von schützenden Tieren bewacht und werden weise Herrscher oder vollbringen große Taten.

Die Besonderheiten der chinesischen Weltanschauung liegen nicht nur in ihrer Anziehungskraft soziale Probleme, sondern auch eine Einstellung zur Endlichkeit der Existenz. Die Chinesen glauben, dass die Geburt eines Menschen sein Anfang und der Tod sein Ende ist. Das Leben ist gut und der Tod ist schlecht. Die chinesische Kultur ist geprägt von der Verehrung der Vorfahren, um sie zu besänftigen und so die Lebenden vor ihrem Möglichen zu schützen schädliche Auswirkungen. Die alten Chinesen glaubten, dass das Wichtigste im Leben eine harmonische Beziehung zwischen den Dingen sein sollte, was dazu führte, dass die Chinesen den Zweck ihrer Religion darin sahen, den natürlichen Lebensrhythmus und den Wunsch nach Harmonie in allen zu bewahren Beziehungen.

Der Himmelskult existierte in China bis ins 20. Jahrhundert. In Peking ist der Himmelstempel erhalten geblieben, in dem sowohl Kaiser als auch einfache Menschen Opfer brachten.

Begriff Taoismus kommt vom chinesischen Wort „Tao“, das als „Weg“ übersetzt und als die reibungslose Bewegung von allem Natürlichen in der Welt erklärt werden kann. Das Hauptkonzept des taoistischen Religionssystems, Tao, ist sehr zweideutig. Dies ist die Wurzel, das Grundprinzip der Welt, das Gesetz der Existenz, ein gewisses göttliches Absolutes. Niemand hat das Große Tao erschaffen, aber alles kommt von ihm, so dass es, nachdem es einen Kreislauf vollendet hat, wieder zu ihm zurückkehrt. Tao ist auch der Weg, dem alles auf der Welt folgt, einschließlich des großen Himmels. Um glücklich zu werden, muss jeder Mensch diesen Weg gehen, versuchen, das Tao zu erkennen und mit ihm zu verschmelzen. „Das Tao ist leer, aber unerschöpflich in der Anwendung.“ Tao kann auch als Einheit mit der Natur durch Unterwerfung unter dieselben Gesetze interpretiert werden. Die Verletzung der Harmonie zwischen Mensch und Natur ist die Ursache für Katastrophen: Hungersnot, Krieg, Krankheit usw.


Die Kraft des Tao drückt sich in zwei gegensätzlichen Energiequellen aus, Yin und Yang. Yin verkörpert das weibliche Prinzip – den dunklen und passiven Aspekt der Existenz, Yang – das männliche, helle, aktive Prinzip. Yin ist zum Beispiel Untätigkeit, Winter, Tod, Entbehrung, Yang ist Aktivität, Sommer, Leben, Fülle. Das Zusammenspiel dieser beiden Prinzipien ist die Quelle des Lebenszyklus. Alle Gegenstände und Lebewesen enthalten diese beiden Prinzipien, allerdings in unterschiedlichen Anteilen, die zu unterschiedlichen Zeiten nicht immer gleich sind.

Der Taoismus beginnt sich im 4.-3. Jahrhundert zu einem religiösen Kultsystem zu entwickeln. Chr. Anschließend kam es zu einer Weiterentwicklung seiner Institutionen, der Entwicklung theoretischer und praktische Grundsätze. Als Begründer des Taoismus gilt der legendäre Denker Lao Tzu („alter Lehrer“). Einer Legende zufolge hinterließ er dem Zollbeamten auf seiner letzten Reise die Abhandlung „Tao Te Jing“ („Buch des Tao“), in der er die Ideen des Taoismus darlegte. Einer anderen Version zufolge ist der Autor dieses philosophischen Werks der taoistische Weise Zhuang Tzu („Meister Zhuang“).

In Bezug auf die Politik lehrte Lao Tzu, dass es umso besser ist, je weniger die Regierung in das Leben der Menschen eingreift. Nach dieser Theorie entstehen Schwierigkeiten an der Macht, weil sie auf diktatorische Methoden zurückgreift und die Menschen zu Verhaltensweisen zwingt, die für sie unnatürlich sind. Wenn alle Menschen dem Tao folgen, wird es Harmonie in den menschlichen Beziehungen auf der Welt geben. Das Tao wünscht sich nichts und strebt nach nichts, und die Menschen sollten das Gleiche tun.

Alles Natürliche geschieht von selbst, ohne besondere Anstrengung Persönlichkeit. Dem natürlichen Lauf steht die selbstsüchtige egoistische Tätigkeit des Menschen entgegen. Solche Aktivitäten sind verwerflich, daher ist das Hauptprinzip des Taoismus das Nichthandeln („wuwei“). Wuwei ist keine Passivität, sondern Widerstandslosigkeit gegenüber dem natürlichen Lauf der Dinge.

Für Zhuangzis Weltanschauung war das Konzept der „Gleichung der Existenz“ (qi-wu), wonach die Welt eine Art absolute Einheit ist, von großer Bedeutung. Da ist kein Platz drin klare Grenzen Zwischen den Dingen ist alles miteinander verschmolzen, alles ist in allem vorhanden. In der traditionellen chinesischen Philosophie wurde die psychophysische Integrität eines Lebewesens als real anerkannt. Der Geist selbst wurde als verfeinerte materielle und energetische Substanz verstanden – Qi. Nach dem Tod des Körpers löste sich „Qi“ in der Natur auf. Darüber hinaus erbte der Taoismus vom Schamanismus die Lehre von der Pluralität der Seelen – Tiere (po) und Denken (hun). Der Körper war der einzige Faden, der sie miteinander verband. Der Tod des Körpers führte zur Trennung und zum Tod der Seelen. Das Konzept der Substanz Qi, die alle lebenden Organismen durchströmt, ist der Schlüssel zum Verständnis der Grundlagen der chinesischen Medizin und von Behandlungsmethoden wie Akupunktur (Akupunktur) und Akupressur (Druck auf bestimmte Körperteile).

Schon in der Antike legte man großen Wert auf Möglichkeiten zur Verlängerung des physischen Lebens, und Langlebigkeit wurde zu einem davon die wichtigsten Werte Chinesische Kultur.

Der Weg zur Unsterblichkeit umfasste zwei Aspekte: die Verbesserung des Geistes und die Verbesserung des Körpers. Das erste war Meditation, Kontemplation über das Tao und die Einheit mit ihm. Die zweite umfasste Gymnastik- und Atemübungen sowie Alchemiekurse. Die Alchemie wurde von den Taoisten in äußere und innere unterteilt. Die erste beinhaltete die Suche nach dem Elixier der Unsterblichkeit. Taoistische Alchemisten sammelten wertvolles empirisches Material auf dem Gebiet der Chemie und Medizin, das die traditionelle chinesische Pharmakologie erheblich bereicherte. Die Anhänger der inneren Alchemie gingen von der Position völliger Ähnlichkeit zwischen dem menschlichen Körper und dem Universum aus. Und da der menschliche Körper alles enthält, was sich im Weltraum befindet, können Sie aus den Substanzen, Säften und Energien Ihres eigenen Körpers einen neuen unsterblichen Körper erschaffen. Besondere Aufmerksamkeit Der Schwerpunkt liegt auf der Steuerung der Energien, die durch spezielle Körperkanäle (Jing) fließen und sich in speziellen Reservoirs (Dan Tian) ansammeln. Das Energiemanagement wurde durch Bewusstseinskonzentration und Visualisierung (Qi Gong) erreicht.

Das moralische Ideal des Taoismus ist der Einsiedler, der durch Meditation, Atmung und gymnastische Übungen, Alchemie erreicht einen hohen spirituellen Zustand der Verschmelzung mit der Natur, dem Tao und erreicht Unsterblichkeit. Um Unsterblichkeit oder zumindest ein langes Leben zu erreichen, gehörte Folgendes dazu: „den Geist nähren“, indem man die Gebote befolgte, und „den Körper nähren“, indem man eine strenge Diät einhielt.

Die Geschichte des Taoismus in China ist widersprüchlich; manchmal machten Kaiser ihn zur offiziellen Religion ihres Staates, und manchmal verboten und schlossen sie taoistische Klöster. Einige Aspekte der Lehren des Taoismus wurden von traditionellen Volksglauben beeinflusst. Die Synthese dieser beiden Faktoren führte zur Entstehung eines religiösen Kultes, der Hexerei und Aberglauben nutzte. Es erschienen rituelle Körperübungen, spezielle Diäten und Zaubersprüche. Versuche, Unsterblichkeit zu erlangen, führten zu interessanten Konsequenzen in der populären Interpretation des Taoismus. So ist eine Legende erhalten geblieben, die besagt, dass Kaiser Han Qi im 3. Jahrhundert auf Anraten taoistischer Weiser regierte. Chr. schickte mehrere Expeditionen auf die Suche nach der Insel der Glückseligkeit, um den Pilz der Unsterblichkeit zu erhalten.

So kann man einige Entwicklungen des Taoismus verfolgen: Erstens die Behauptung, dass die irdische Welt regiert vollständige Bestellung und es besteht keine Notwendigkeit, etwas zu ändern, und die spätere Version des Taoismus zeugt von der Unzufriedenheit seiner Anhänger mit der bestehenden Ordnung der Dinge in der Welt. Und in diesem Fall gaben seine Anhänger die passive Einstellung zum Leben auf und suchten nach dem Elixier der Unsterblichkeit.

Konfuzianismus entwickelt vom großen chinesischen Denker Kong Tzu, Lehrer Kun (551-479 v. Chr.). Nicht nur China, sondern auch einige Länder in Ost- und Südostasien leben nach seinen Prinzipien. Seine Ansichten legte er in dem Buch „Lun Yu“ („Gespräche und Urteile“) dar.

Die Besonderheit des Konfuzianismus besteht darin, dass er ursprünglich ein ethisch-politisches und philosophisches Konzept war und später die Funktionen einer Religion zu erfüllen begann. Konfuzius lebte in einer Zeit des Aufruhrs und des Bürgerkriegs in der sogenannten Zeit der Streitenden Königreiche, die die Geschichte des alten chinesischen Staates Zhou abschloss. Diese Zeit war einerseits durch die Zersplitterung des Landes und andererseits durch schnelle Innovationsprozesse und den Übergang zu einem neuen Denken gekennzeichnet.

Die Lehren von Konfuzius befassen sich hauptsächlich mit Fragen der Familie, der Gesellschaft, des Staates und des Menschen als Individuum. Um Harmonie in das Leben der Menschen zu bringen, schlug der Philosoph vor, fünf Haupttugenden zu befolgen. Um die Rolle jeder Tugend zu erklären, verwendete Konfuzius Obstbaum als Beispiel. „Ren“ (Menschlichkeit) sind seine Wurzeln, „yi“ (Gerechtigkeit) ist der Stamm, „li“ (ideales Verhalten) sind die Zweige, „zhi“ (Weisheit) sind die Blumen und „hsin“ (Loyalität) sind die Früchte des Baumes der Tugend. Mit Hilfe von „li“ kann man soziale und politische Harmonie erreichen, die wiederum zur höchsten Harmonie zwischen Himmel und Erde führt.

Die Vorfahren erkannten die Tugend des „li“ am besten. Deshalb müssen wir unsere Vorfahren ehren und Rituale einhalten. Er wurde einmal gefragt, ob Menschen Pflichten gegenüber ihren Vorfahren erfüllen sollten. Er antwortete mit einer Frage: „Ist es möglich, Geistern zu dienen, ohne zu lernen, Menschen zu dienen?“ Bei einer anderen Gelegenheit äußerte er sich folgendermaßen: „Bemühen Sie sich darum, dass die Menschen ihre Pflicht erfüllen, die Geister und Seelen der Toten zu ehren, aber halten Sie sich von ihnen fern.“ Das ist Weisheit.“

Konfuzius betrachtete Volksglauben als Aberglauben und schenkte der Lehre von den Geistern und der anderen Welt wenig Beachtung. Er trat jedoch für die Bewahrung bestehender Bräuche ein und bestand auf der Durchführung von Ritualen, von denen er insbesondere das Opferritual für die Vorfahren hervorhob. Der Kult im Konfuzianismus war äußerst formalisiert und wurde von Beamten durchgeführt.

Ausgangspunkt des Konfuzianismus ist das Konzept des Himmels und der himmlischen Bestimmung, also des Schicksals. Der Himmel ist ein Teil der Natur, aber zugleich die höchste spirituelle Kraft, die die Natur selbst und den Menschen bestimmt. Eine vom Himmel mit bestimmten ethischen Eigenschaften ausgestattete Person muss in Übereinstimmung mit diesen und dem höchsten moralischen Gesetz (Tao) handeln und diese Eigenschaften auch durch Bildung verbessern. Im Gegensatz zum Taoismus vertrat der Konfuzianismus die Auffassung, dass eine Person handeln muss. Nur die Arbeit an sich selbst wird Ihnen helfen, moralische Perfektion zu erreichen. Das Ziel der Selbstverbesserung besteht darin, das Niveau eines edlen Ehemanns zu erreichen, und dieses Niveau hängt nicht vom sozialen Status ab, sondern wird durch die Kultivierung hoher moralischer Qualitäten und Kultur erreicht. Ein edler Ehemann muss Ren, Menschlichkeit und Liebe zur Menschheit haben. Ren basiert auf dem Grundsatz „Tu anderen nichts an, was du dir nicht wünschst.“

Konfuzius lehrte, dass man sich an die goldene Mitte halten sollte – nur so kann man extreme Verhaltensweisen vermeiden.

Einen besonderen Platz in den Lehren des Konfuzius nimmt das Konzept von Xiao ein – kindliche Frömmigkeit, Respekt vor den Ältesten im Allgemeinen. Das Land gilt auch als große Familie. Grundlage der Lehre von einer klaren hierarchischen Aufgabenteilung in der Gesellschaft sowie dem richtigen Verständnis der Dinge und ihrer Anwendung war das Konzept des Zheng Ming – Namenskorrektur, d.h. Dinge mit ihrem Namen in Einklang bringen.

Auf der Grundlage dieser philosophischen Prinzipien entwickelte Konfuzius seine politischen Konzepte und plädierte für eine klare Aufgabenteilung zwischen den Mitgliedern der Gesellschaft. Diese Idee brachte Konfuzius in seinem Ausspruch zum Ausdruck: „Ein Herrscher sollte ein Herrscher sein, und ein Untertan sollte ein Untertan sein, ein Vater sollte ein Vater sein und ein Sohn sollte ein Sohn sein.“ Gleichzeitig muss der Herrscher das Volk nicht nur auf der Grundlage von Gesetzen und Strafen regieren, sondern auch durch ein Beispiel persönlicher Tugend. Wenn Herrscher ehrlich und edel handeln, werden die Bürger ihrem Beispiel folgen. Um seinen Gedanken zu erklären, verwendete Konfuzius eine Metapher: „Die Tugend eines Fürsten ist wie der Wind, und die Tugend des Volkes ist wie Gras.“ Wenn der Wind weht, biegt sich das Gras „von Natur aus“.

Im Han-Reich (2. Jahrhundert v. Chr. – 3. Jahrhundert n. Chr.) erhielt der Konfuzianismus den Status einer Staatsideologie, der bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts bestehen blieb. Allmählich erfolgte die Vergöttlichung von Konfuzius selbst. Auf Erlass des Kaisers im Jahr 555 wurde in jeder Stadt ein Tempel zu Ehren des Weisen errichtet und es wurden regelmäßig Opfer dargebracht. Sein Kanon wurde zur Grundlage der Bildung, seine Kenntnisse wurden zur Voraussetzung für die Erlangung offizieller Ämter. Der Konfuzius-Kult wurde nach der Machtübernahme der kommunistischen Regierung im Jahr 1949 verboten.

3. Shintoismus.

Der Shintoismus ist eine traditionelle Religion der Japaner und hat sich außerhalb dieses Landes nicht verbreitet. Der Begriff „Shinto“ tauchte im Mittelalter auf und bedeutet „Weg der Götter“. Shintoismus, basierend auf patriarchalischen Stammeskulten, lange Zeit dominierte in Japan im Zeitraum 1868-1945 die Staatsreligion.

Diese Religion basiert nicht auf einem Dogmasystem oder einer entwickelten theologischen Lehre. Ihr ursprüngliches Credo: „Fürchtet die Götter und gehorcht dem Kaiser!“ Eigenschaften Diese Religion ist Liebe zum Heimatland und ästhetische Wahrnehmung natürlicher Phänomene. Shintoismus wird auch mit animistischer Ahnenverehrung und Schamanismus in Verbindung gebracht.

Im Shintoismus wird der Kult der Götter und Geister entwickelt – Kami oder Shin, in Bildern von Tieren, Pflanzen und Naturphänomenen. Nach den Vorstellungen der alten Japaner bewohnten Geister die gesamte Welt um einen Menschen – Himmel, Erde, Berge, Flüsse, Wälder und sogar Gegenstände. Auch der Mensch stammt vom Kami ab und wird nach dem Tod wieder zum Geist. Die häufigste Verkörperung der geheimnisvollen göttlichen Kraft ist ein Stein.

Der Shintoismus endete in der ersten Phase der Entwicklung der Religion vom Naturkult. Da die Sonne in Japan als wichtigstes Naturobjekt galt (die Japaner nennen ihr Land „das Land der aufgehenden Sonne“), wurde die Sonnengöttin Amaterasu zur höchsten Gottheit im shintoistischen Pantheon. Sie ist die Vorfahrin aller japanischen Kaiser und die Schutzpatronin der Landwirtschaft. Der Legende nach sandte Amaterasu ihren Enkel Ninigi (übersetzt als „Jugendgott der Fülle an Reisähren“), um über die japanischen Inseln zu herrschen. Er wurde zum Vorfahren der japanischen Kaiser und symbolisierte deren göttlichen Ursprung. Er überreichte dem nächsten Kaiser drei heilige Gegenstände der Göttin Amanteras: einen Spiegel, ein Schwert und Fäden mit darauf aufgereihten Perlen – Magatama, die zu Symbolen der heiligen Macht der Kaiser wurden. Ein kaiserliches Reskript aus dem Jahr 1898 verlangte, dass Schulen Kindern die Göttlichkeit der Kaiser beibringen sollten. Es ist kein Zufall, dass Japan das Land der aufgehenden Sonne genannt wird und seine Flagge das Emblem der Hauptleuchte trägt.

Andere Götter, die ursprünglich die Erde bewohnten, sind die Götter der Erde, des Meeres, der Berge, der Bäume, des Feuers usw. Die Dreifaltigkeit der großen Götter besteht neben Amaterasu aus dem Gott des Mondes und dem Gott des Windes Wasserflächen, alle Objekte stehen unter ihrem Einfluss. Die Welt ist unterteilt in die obere, himmlische, in der die göttlichen Vorfahren der Menschen leben, die Mitte – die Erde – den Lebensraum von Menschen und irdischen Geistern, und die „untere Welt der Dunkelheit“, in der Vögel die Seelen toter Menschen tragen.

Götter im Shintoismus sind sowohl göttliche Vorfahren der Menschen als auch kulturelle Helden. Im Shintoismus gibt es keine heiligen Texte als solche. Die Shinto-Tradition wurde in Werken historiographischer Natur – „Kojiki“ und „Nihongi“ – schriftlich festgehalten. Sie enthalten die Geschichte Japans seit der Erschaffung der Welt, dargestellt in Form von Mythen und Geschichten. Nach der shintoistischen Kosmologie brachten Erde und Himmel drei Götter hervor, später zwei weitere und schließlich fünf Götterpaare. Die Götter erschufen die japanischen Inseln und Amaterasu.

Als Lebensziel gilt im Shintoismus die Verkörperung der Ideale der Vorfahren, und die Erlösung wird in dieser und nicht in der anderen Welt durch spirituelle Verschmelzung mit der Gottheit durch Gebete und Rituale erreicht. Die Erlösung liegt in der Dankbarkeit gegenüber den Kami und den eigenen Vorfahren, im Leben im Einklang mit der Natur und in ständiger spiritueller Verbindung mit den Göttern. Alles, was der Shintoismus von den Menschen verlangt, ist, friedlich zu leben, keiner Befleckung ausgesetzt zu sein und die Einwirkung böser Geister zu vermeiden.

In den frühen Stadien der Entwicklung des Shintoismus waren schamanische Rituale weit verbreitet und der Kult war saisonabhängig. Temporäre Tempel wurden aus dünnen, frisch gefällten Bäumen gebaut, deren Bündel das mit Laub bedeckte Dach trugen. Die Böden solcher Tempel waren mit Gras bedeckt, was ein Symbol für die Einheit des Menschen mit der Natur und die Einbindung war Menschenleben zur Erde, Fruchtbarkeit.

Später entstehen großzügige Holztempel, deren Architektur mit der Landschaft verbunden ist. Darüber hinaus verfügt jedes Haus über einen kleinen Altar. Die Anwesenheit eines Altars in einem Tempel oder Haus wird durch sein Emblem oder seine Skulptur symbolisiert. Im Shintoismus gibt es keine anthropomorphe Darstellung von Göttern.

Das System der Kulthandlungen wurde sorgfältig entwickelt: der Ritus des individuellen Gebets eines Gemeindemitglieds, kollektive Tempelhandlungen – Reinigung, Opfer, komplexe Abläufe der Tempelfeiertage. Das Gebetsritual ist einfach: Eine Münze wird in eine Holzkiste vor dem Altar geworfen, dann wird die Gottheit durch mehrmaliges Händeklatschen „angezogen“ und ein Gebet wird gesprochen. Das Reinigungsritual besteht aus dem Händewaschen mit Wasser und dem Ausspülen des Mundes, und das Massenreinigungsverfahren besteht darin, die Gläubigen mit Salzwasser zu besprengen und mit Salz zu bestreuen. Das Opfer umfasst das Darbringen von Reis, Kuchen und Geschenken für den Tempel. Die Trankopferzeremonie ist eine gemeinsame Mahlzeit der Gemeindemitglieder, bei der Saft getrunken und ein Teil der Opfer gegessen wird, was die Teilnahme der Götter an der Mahlzeit symbolisiert.

Sehr wichtig Bei der Entwicklung des Shinto-Rituals gab es Kalenderbräuche und -rituale, die in der Antike entstanden und mit dem Gebet für die Ernte verbunden waren. Die Gottheit wurde nicht nur erbeten, sondern auch bewirtet, und so kam es zu einer Reihe von Festen zu Ehren der verschiedenen Götter, die die Ernte beschützten. Zum Shinto-Kult gehören Feiertage, die mit der Geschichte des Schreins zusammenhängen. Die meisten lokalen Feiertage zeichnen sich durch Originalität und einzigartige Persönlichkeit aus. Der Feiertag, der vom 13. bis 15. August in ganz Japan gefeiert wird, ist Bon Matsuri – das Fest der verstorbenen Seelen. Der Legende nach kehren an diesen Tagen die Seelen der Verstorbenen zu ihren Familien zurück. Damit die Seele nicht verloren geht, werden von Angehörigen Laternen angezündet und Spielzeugboote mit Essen ins Wasser gelassen.

Der Machtkampf zwischen den Clans trug dazu bei, dass Konfuzianismus und Buddhismus auf den japanischen Inseln Einzug hielten. Nach dem Sieg des Soga-Clans im 6. Jahrhundert begann sich der Buddhismus weit auszubreiten, begleitet von der Errichtung von Klöstern und Tempeln. Buddhas und Bohisattvas traten als neue Götter in das Shinto-Pantheon ein. Shinto-Götter gelten als Avatare verschiedener Gottheiten des Buddhismus. Der Buddhismus ergänzte die religiöse Weltanschauung der Japaner durch seine Aufmerksamkeit für die innere Welt des Einzelnen. Lokale Kulte und Buddhismus teilten die mit besonderen Momenten im Leben der Japaner verbundenen Funktionen untereinander auf: Helle, freudige Ereignisse – Geburt, Hochzeit – blieben in der Verwaltung der Ahnengötter. Der Tod, von Shinto als Verunreinigung interpretiert, wurde vom Buddhismus geschützt und führte das Konzept des Nirvana ein. So vollzieht sich nach und nach der Prozess der Vereinigung zweier Religionen – in der japanischen Terminologie „ryobushito“ – „der Weg des Buddhismus und des Shintoismus“.

Ein wichtiger Schritt In der Entwicklung des Shintoismus begann im Mittelalter die Herausbildung des Kaiserkults – des Tennoismus. Während der Meiji-Ära ab 1868, als mit der Modernisierung aller Bereiche begonnen wurde Japanisches Leben, Shintoismus wurde proklamiert Staatsreligion. Seine Reform führte zur Aufteilung des Shintoismus in vier Bewegungen: Kaiserlicher Shinto, Tempel-Shinto, Sektierer-Shinto und Volks-Shinto.

Nach der Niederlage Japans im Zweiten Weltkrieg begann die Demokratisierung des Landes und die Ausrottung von Militarismus und Tennoismus. Derzeit gibt es in Japan mehr als 100 Millionen Shintoisten und fast ebenso viele Buddhisten. Die japanische Weltanschauung basiert auf einer Kombination aus Shintoismus und Buddhismus. Viele Japaner betrachten den Shintoismus als spirituelles Erbe, das mit der nationalen Idee und der Bewahrung von Traditionen verbunden ist. Die Prioritäten des Shinto – der Natur- und Ahnenkult – in moderne Welt Es erweisen sich humanitäre Werte als gefragt. Der Shinto-Schrein war und ist auch heute noch ein organisierendes und einigendes Prinzip des Lebens, ein Symbol für das soziale Gleichgewicht in der Gesellschaft.

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