Upanişadlar- dini ve felsefi nitelikteki eski Hint eserleri. Bunlar Vedaların bir parçasıdır ve shruti kategorisinde Hinduizm'in kutsal yazılarına aittirler. Esas olarak felsefeyi, meditasyonu ve Tanrı'nın doğasını tartışıyorlar. Upanişadların Vedaların ana özünü ortaya koyduğuna inanılıyor - bu nedenle bunlara "Vedanta" (Vedaların sonu, tamamlanması) da denir ve Vedantik Hinduizmin temelidirler. Upanişadlar esas olarak Mutlak Gerçeğin kişisel olmayan yönünü anlatır.

etimoloji

"Upanişad" upanişaddan gelen sözlü bir isimdir - kelimenin tam anlamıyla "yakın oturmak". Upa- (yakın), ni- (aşağıda) ve shad (oturmak) kelimenin tam anlamıyla, talimat almak amacıyla gurunun "aşağıda, yakınına oturmak" anlamına gelir. Bu terimin birçok farklı yorumu var. Bazılarına göre Upanişad, "birinin ayakucuna oturup onun sözlerini dinlemek ve böylece gizli bilgi edinmek" anlamına gelir. Max Müller, terimin anlamını "gurunun yanında oturma ve onu alçakgönüllülükle dinleme sanatı" olarak verir (upa - "aşağıdan"; ni - "aşağı" ve shad - "otur"). Ancak Shankara'ya göre "Upanişad" kelimesi, shad köküne kvip son eki ile upa ve ni ön eklerinin eklenmesiyle oluşur ve "cehaleti yok eden" anlamına gelir. Geleneksel yoruma göre "Upanişad", "yüce ruhun bilgisi yoluyla cehaletin ortadan kaldırılması" anlamına gelir.

Flört

Upanişadları Sanskrit edebiyatının herhangi bir dönemine atfetmek zordur. Brihadaranyaka Upanişad ve Chandogya Upanişad gibi Upanişadların en eskileri, bilim adamları tarafından MÖ 8. yüzyıl dönemine tarihlenmektedir. e., bilim adamlarına göre geri kalanların çoğu MÖ 7. yüzyıldan 3. yüzyıla kadar olan dönemde ortaya çıktı. e. ve bazıları yalnızca Orta Çağ'da ortaya çıktı.

Hinduizm kanonunda

Dört Veda, Vedik dinin çeşitli tanrılarını öven ve halihazırda tektanrıcılığın temellerini içeren bir mantra ve ilahiler koleksiyonudur. Daha sonra ortaya çıkan Brahmanalar, çeşitli rahiplik işlevlerinin ayrıntılı olarak anlatıldığı bir ritüel talimatlar koleksiyonudur.

Aranyakalar ve Upanişadlar Vedanta'ya aittir. Aranyakalar çeşitli meditatif ve yogik uygulamaları ayrıntılı olarak anlatırken, Upanişadlar Vedalarda ortaya konan dini ve felsefi kavramları daha da geliştirir. Upanişadların ana teması insanın kendisi ve etrafındaki dünya hakkındaki bilgisidir.

Upanişadlar Hinduizm'in temel felsefesini içerir - Brahman'ın evrensel ruhu kavramı, atman veya jiva'nın bireysel ruhu, Paramatma'nın Süper Ruhu ve Bhagavan veya Ishvara'nın kişisel formundaki Yüce Tanrı. Brahman, ilksel, aşkın ve her yerde mevcut, mutlak ebedi ve sonsuz, şimdiye kadar olmuş veya olacak her şeyin bütünlüğü olarak tanımlanır. Örneğin Isha Upanishad, Ishvara ve atman'ın doğası hakkında şunları söylüyor:

Her şeyi Yüce Rabbine bağlı gören, tüm varlıkları O'nun zerresi ve parçası olarak gören, her şeyde Yüce Rabbin varlığını hisseden bir insan, hiçbir zaman kimseye ve hiçbir şeye kin beslemez.

Canlı varlıkları her zaman niteliksel olarak Rab'be eşit ruhsal kıvılcımlar olarak gören kişi, şeylerin gerçek doğasını anlar. Böyle bir kişinin kafasını karıştıran veya rahatsız eden ne olabilir?

Böyle bir insanın, en büyüklerin, cisimsiz, her şeyi bilen, lekesiz, damarsız, saf ve lekesiz, kendine yeten filozof, ezelden beri herkesin arzularını yerine getiren Yüce Rabbinin gerçek mahiyetini anlaması gerekir.

Upanişadlardaki bilgeler, maddi varoluşun aşkın gerçekliğinin bilgisiyle ve aynı zamanda çeşitli bilinç durumlarının incelenmesiyle ilgileniyorlardı.

Bilen Kimdir?

Aklımı ne düşündürüyor?

Hayatın bir amacı var mı, yoksa sadece tesadüfler tarafından mı yönetiliyor?

Uzay nereden geldi?

Felsefe

Upanişadlar çeşitli aşkın felsefi temaları açıklar ve Brahman ve bireysel ruh (atman) kavramlarını detaylandırır. Hinduizm'deki çeşitli felsefi okullar Upanişadlar hakkında kendi yorumlarını sunar. Tarih boyunca Upanişad felsefesinin bu yorumları Vedanta'nın üç ana okulunun ortaya çıkmasına neden oldu.

Advaita Vedanta

Shankara, Upanişadları Advaita felsefesi açısından yorumluyor. Advaita'da Upanişadların ana özü tek bir cümleyle özetlenmiştir " tat-tvam-asi" - "Sen Sensin." Advaita'nın takipçileri, nihayetinde orijinal, anlaşılmaz ve biçimsiz Brahman'ın bireysel ruhla, yani atmanla bir olduğuna ve ruhsal uygulamanın nihai hedefinin bu birliğin gerçekleşmesi ve maddi varoluşun sona ermesi olduğuna inanır. Atman'ın Brahman ile birleşmesi yoluyla.

Dvaita Vedanta

Dvaita felsefe okulunun daha sonraki yorumlarında tamamen farklı bir yorum verilmektedir. Madhva tarafından kurulan Dvaita Vedanta, Brahman'ın orijinal özünün ve kaynağının kişisel Tanrı Vishnu veya Krishna (Bhagavad-gita brahmano hi pratisthaham'da "Ben kişisel olmayan Brahman'ın temeliyim" diye beyan eden) olduğunu belirtir.

Shankara ve diğer ünlü öğretmenlerin yorumladığı Upanişadlar, ana veya kanonik Upanişadlar olarak özel bir önem kazandı. Bu:

Aitareya Upanişad (Rigveda)

Brihadaranyaka Upanişad (Shuklayajurveda)

Yatsı Upanişad (Şuklayajurveda)

Taittiriya Upanişad (Krishnayjurveda)

Katha Upanişad (Krishnayjurveda)

Çandogya Upanişad (Samaveda)

Kena Upanişad (Sama Veda)

Mundaka Upanişad (Atharva Veda)

Mandukya Upanişad (Atharva Veda)

Prashna Upanişad (Atharva Veda)

Bu on Upanişad en önemli ve temel olanlardır. Modern bilim adamları bunların aynı zamanda tüm Upanişad metinlerinin en eskileri arasında olduğuna inanıyorlar. Bazıları Kaushitaka ve Shvetashvatara'yı büyük Upanişadlar listesine eklerken bazıları da Maitrayani'yi bunlara ekler.

Diğer Upanişadlar

Pek çok Upanişad günümüze kadar varlığını sürdürmüştür. Hindu geleneğinde Upanişadlar, zamansız, ebedi ve apaurusheya (belirli bir yazarı olmayan) olarak kabul edilen shrutilere atıfta bulunur. Bu nedenle çeşitli Upanişadların kompozisyonunun tarihlendirilmesinin Hindular için hiçbir anlamı yoktur ve onlara anlamsız bir çalışma gibi görünür. Upanişadlar olarak adlandırılan metinlerden bazıları belirli geleneklerle ilişkilendirilemez. Bununla birlikte, gerçekte tüm mesele, her bir metin için shruti'nin statüsünün tanınmasına ve onun yazılma tarihini bulmaya bağlı değildir. Modern bilim adamları tüm bu metinlerin derlenme dönemlerini tespit etmeye çalışıyorlar. Büyük Upanişadlar da dahil olmak üzere bu metinlerin yazılma tarihinin Vedanta geleneğinde kesinlikle hiçbir önemi olmadığını söylemeye gerek yok.

Çoğu zaman Upanişadlar temalarına göre sınıflandırılır. Dolayısıyla, yogayı öğreten ve sannyasa ilkelerini detaylandıranlara ek olarak, Vedanta'nın genel temalarını açıklayan çok sayıda Upanişad vardır. Hinduizm'in ana tanrılarından şu ya da bu tanrıya adanmış olan Upanişadlar genellikle Shaiva (Şaivite), Vaişnava (Vişnava) ve Shakta (Şakti) Upanişadları olarak sınıflandırılır.

108 kanonik Upanişad

Canon "muktika"

Advaita okulunun 108 kanonik Upanişad'ı vardır. Muktika Upanişad'a göre bu kanondaki 1:30-39:

• 10 Upanişad Rig Veda'ya aittir
• 16 Upanişad Sama Veda'ya aittir
• 19 Upanişad Shukla Yajur Veda'ya aittir
• 32 Upanişad Krishna Yajur Veda'ya atıfta bulunur
• 31 Upanişad Atharva Veda'ya aittir

İlk 10 ana mukhya olarak kabul edilir. 21'i samanya-vedanta "genel Vedanta", 23'ü sannyasa, 17'si yoga, 13'ü Vaishnava, 14'ü Shaiva ve 9'u Shakta Upanishad'lar olarak adlandırılır.

Mukhya Upanişadlar

1. Aitareya Upanişad (Rig Veda)

2. Kena Upanişad (Sama Veda)

3. Chandogya Upanişad (Sama Veda)

4. Yatsı Upanişad (Şukla Yajur Veda)

5. Brihad-aranyaka-upanişad (Shukla Yajur-veda)

6. Katha Upanişad (Krishna Yajur Veda)

7. Taittiriya Upanişad (Krishna Yajur Veda)

8. Prashna Upanişad (Atharva Veda)

9. Mundaka Upanişad (Atharva Veda)

10. Mandukya Upanişad (Atharva Veda)

Samanya Upanişadları

11. Kaushitaki Upanişad (Rig Veda)

12. Atmaboddha Upanişad (Rig Veda)

13. Mudgala Upanişad (Rig Veda)

14. Vajrasuchi Upanişad (Sama Veda)

15. Mahad Upanişad (Sama Veda)

16. Savitri Upanişad (Sama Veda)

17. Subala Upanişad (Şukla Yajur Veda)

18. Mantrika Upanişad (Şukla Yajur Veda)

19. Niralamba Upanişad (Shukla Yajur Veda)

20. Paingala Upanişad (Shukla Yajur Veda)

21. Adhyatma Upanişad (Shukla Yajur Veda)

22. Muktika Upanişad (Şukla Yajur Veda)

23. Sarvasara Upanişad (Krishna Yajur Veda)

24. Shukarahasya Upanishad (Krishna Yajur Veda)

25. Skanda Upanişad (Tripadvibhuti Upanişad) (Krishna Yajur Veda)

26. Shariraka Upanişad (Krishna Yajur Veda)

27. Ekakshara Upanişad (Krishna Yajur Veda)

28. Akshi Upanişad (Krishna Yajur Veda)

29. Pranagnihotra Upanişad (Krishna Yajur Veda)

30. Surya Upanişad (Atharva Veda)

31. Atma Upanişad (Atharva Veda)

Sannyasa Upanişadları

32. Nirvana Upanişad (Rig Veda)

33. Aruneya Upanişad (Sama Veda)

36. Sannyasa Upanişad (Sama Veda)

37. Kundika Upanişad (Sama Veda)

38. Jabala Upanişad (Şukla Yajur Veda)

39. Paramahamsa Upanişad (Shukla Yajur Veda)

40. Advayataraka Upanişad (Shukla Yajur Veda)

41. Bhikshu Upanişad (Shukla Yajur Veda)

42. Turiyatita Upanişad (Şukla Yajur Veda)

43. Yajnavalkya Upanişad (Şukla Yajur Veda)

44. Shatyayani Upanişad (Şukla Yajur Veda)

45. Brahma Upanişad (Krishna Yajur Veda)

46. ​​​​Şvetashvatara Upanişad (Krishna Yajur Veda)

47. Garbha Upanişad (Krishna Yajur Veda)

48. Tejobindu Upanişad (Krishna Yajur Veda)

49. Avadhuta Upanişad (Krishna Yajur Veda)

50. Katharudra Upanişad (Krishna Yajur Veda)

51. Varaha Upanişad (Krishna Yajur Veda)

52. Parivrat Upanişad (Narada-parivrajaka Upanişad) (Atharva Veda)

53. Paramahamsa-parivrajaka-upanişad (Atharva-veda)

54. Parabrahma Upanişad (Atharva Veda)

Yoga Upanişadları

55. Nadabindu Upanişad (Rig Veda)

56. Yogachudamani Upanişad (Sama Veda)

57. Darshana Upanişad (Sama Veda)

58. Hamsa Upanişad (Şukla Yajur Veda)

59. Trishikha Upanishad (Shukla Yajur Veda)

60. Mandala-Brahmana-Upanişad (Shukla Yajur-Veda)

61. Amritabindu Upanişad (Krishna Yajur Veda)

62. Amritanada Upanişad (Krishna Yajur Veda)

63. Kshurika Upanişad (Krishna Yajur Veda)

64. Dhyana-bindu-upanişad (Krishna Yajur-veda)

65. Brahmavidya Upanişad (Krishna Yajur Veda)

66. Yoga Tattva Upanişad (Krishna Yajur Veda)

67. Yogashikha Upanişad (Krishna Yajur Veda)

68. Yogakundalini Upanişad (Krishna Yajur Veda)

69. Shandilya Upanişad (Atharva Veda)

70. Pashupata Upanişad (Atharva Veda)

71. Mahavakya Upanişad (Atharva Veda)

Vaişnava Upanişadları

72. Vasudeva Upanişad (Sama Veda)

73. Avyakta Upanişad (Sama Veda)

74. Tarasara Upanişad (Şukla Yajur Veda)

75. Narayana Upanişad (Krishna Yajur Veda)

76. Kali-santarana-upanişad (Kali-upanişad) (Krishna Yajur-veda)

77. Nrsimhatapani Upanişad (Atharva Veda)

78. Mahanarayana Upanişad (Atharva Veda)

79. Ramarahasya Upanişad (Atharva Veda)

80. Ramatapani Upanişad (Atharva Veda)

81. Gopalatapani Upanişad (Atharva Veda)

82. Krishna Upanişad (Atharva Veda)

83. Hayagriva Upanişad (Atharva Veda)

84. Dattatreya Upanişad (Atharva Veda)

85. Garuda Upanişad (Atharva Veda)

Shaiva Upanişadları

86. Akshamalika Upanişad (Malika Upanişad) (Rig Veda)

87. Rudraksha Upanişad (Sama Veda)

88. Jabala Upanişad (Sama Veda)

89. Kaivalya Upanişad (Krishna Yajur Veda)

90. Kalagnirudra Upanişad (Krishna Yajur Veda)

91. Dakshinamurti Upanişad (Krishna Yajur Veda)

92. Rudrahrdaya Upanişad (Krishna Yajur Veda)

93. Panchabrahma Upanişad (Krishna Yajur Veda)

94. Shira Upanişad (Atharva Veda)

95. Atharva-shikha-upanişad (Atharva-veda)

96. Brihajabila Upanişad (Atharva Veda)

97. Sharabha Upanişad (Atharva Veda)

98. Bhasma Upanişad (Atharva Veda)

99. Ganapati Upanişad (Atharva Veda)

Shakta Upanişadlar

100. Tripura Upanişad (Rig Veda)

101. Saubhagya Upanişad (Rig Veda)

102. Bahvricha Upanişad (Rig Veda)

103. Sarasvatirahasya Upanişad (Krishna Yajur Veda)

104. Sita Upanişad (Atharva Veda)

105. Annapurna Upanişad (Atharva Veda)

106. Devi Upanişad (Atharva Veda)

107. Tripuratapani Upanişad (Atharva Veda)

108. Bhavana Upanişad (Atharva Veda)

Kanonik olmayan Upanişadlar:

2. Brahmabindu Upanişad

3. Vajrasuchika Upanişad

4. Chhalgeya Upanişad

Temel kavramlar:

Brahmanizm; Veda; Upanişad felsefesi; karvaka; Jainizm; Budizm; Vedanta; Mimamsa; Samkhya; yoga; Vaisesika; nyaya; bhagavdgita; "Değişiklikler Kitabı"; Ian; Yin; Konfüçyüsçülük; Taoizm; Mohizm; hukukçuluk.

Felsefe MÖ 6. – 5. yüzyıllarda ortaya çıkar. Antik Yunanistan'da. Burada iki Yunanca kelimeden oluşan "felsefe" kelimesi ortaya çıkıyor: "phileo" - aşk, "sophia" - bilgelik. Dolayısıyla felsefe tam anlamıyla bilgelik sevgisidir. Platon'un (MÖ 427-347) ve Aristoteles'in (MÖ 384-322) eserleri felsefi bilginin klasik eserleri haline geldi. O zamandan beri felsefi olarak adlandırılan sorunların ilk kez ortaya atıldığı, derinlemesine incelendiği ve bir şekilde çözüldüğü yer Platon ve Aristoteles'in eserlerindeydi. Platon ve Aristoteles'in eserleri yüzyıllardır algılanmış ve günümüzde de genel olarak felsefi bilginin imgeleri olarak algılanmaya devam etmektedir. Elbette bu, sonraki filozofların bu modelleri yalnızca itaatkar bir şekilde takip ettikleri veya kopyaladıkları anlamına gelmez. Bu, eski klasiklerin eserlerinde ilk kez, sonraki tüm düşüncelerin felsefi olarak algılandığı ve diğer kültür biçimleriyle ilgisi olmayan içerik, yöntem ve amacın açıkça ortaya çıktığı anlamına gelir.

Felsefenin Antik Yunan'da ortaya çıktığına dair tez, dünyanın başka bölgelerinde de aynı dönemde, hatta Antik Yunan'ın ilk felsefi eserlerinden önce var olan öğretilerin felsefeye ait olduğunu inkar etmek zorunda kalacağı anlamına gelmez. Öncelikle Eski Mısır, Eski Babil, Çin ve Hindistan'dan bahsediyoruz. Özellikle felsefenin ortaya çıktığı dönemin dünya-tarihsel anlamına özellikle dikkat etmek gerekir.

MÖ 500 (800 - 200) civarında. - sadece Yunan tarihinde değil, dünya tarihinde de eşsiz bir zaman. Alman filozof K. Jaspers (1883-1969) bunu “Eksensel Zaman” olarak nitelendiriyor. "Bu dönemde pek çok olağanüstü şey oluyor. O dönemde Konfüçyüs ve Lao Tzu Çin'de yaşadılar ve Çin felsefesinin tüm yönleri ortaya çıktı. Upanişadlar Hindistan'da ortaya çıktı, Buda yaşadı...; İran'da Zerdüşt, iyiyle kötünün mücadelesinin olduğu bir dünyayı öğretiyordu; Filistin'de peygamberler konuştu - İlyas, İşaya, Yeremya ve İkinci İşaya; Yunanistan'da bu Homeros'un, filozoflar Parmenides'in, Herakleitos'un, Platon'un, Thukydides'in ve Arşimet'in zamanıdır. Bu isimlerle ilişkilendirilen her şey birkaç yüzyıl içinde Çin, Hindistan ve Batı'da birbirinden bağımsız olarak neredeyse aynı anda ortaya çıktı. Bu dönemde bugüne kadar düşündüğümüz temel kategoriler geliştirilmiş, dünya dinlerinin temelleri atılmış ve bugün de en etkili olanları olmaya devam etmektedir. İşte bu zamanda kişi, bir bütün olarak varlığının, kendisinin kapalı değil, evrensel bir varlık olarak farkına varır. Eksen Çağı'nda meydana gelen değişiklikler daha sonraki gelişmeler için büyük önem taşıyordu. “Sonra tarihin en dramatik dönüşü gerçekleşti. Günümüze kadar hayatta kalmayı başaran türden bir kişi ortaya çıktı” diye bitiriyor K. Jaspers.

Dolayısıyla Antik Yunan'da felsefenin ortaya çıkışı, küresel ölçekte radikal değişimler bağlamında değerlendirilmelidir. Bugün, halkların felsefi kültürü genellikle Eski Hindistan ve Eski Çin'in doğasında bulunan felsefi arayışlarla incelenmeye başlamaktadır, ancak elbette kelimenin tam anlamıyla felsefe Helen dehasının eşsiz bir yaratımıdır.

Antik Hindistan Felsefesi

Hint felsefesi tarihinde, kendi içinde oldukça keyfi bir bölünmenin olduğu birkaç dönem vardır. Öncelikle tüm Hint felsefesinin temelini oluşturan, Hint düşüncesinin ve tüm kültürünün felsefi klasiklerini oluşturan başlıcaları üzerinde duralım: Vedik ve epik dönemler.

Vedik dönem felsefesi

Bu döneme ilişkin ana bilgi kaynağı, ortak adla birleştirilen geniş bir edebi anıtlar kompleksidir. Veda(kelimenin tam anlamıyla “bilgi”, “bilgi”) ve eski Hint dili Sanskritçe (sözde Vedik Sanskritçe) ile yazılmıştır.

Vedalar dört ilahi (samhita), ilahiler, büyüler, dualar vb. koleksiyonundan oluşur: Rigveda, Samaveda, Yajurveda ve Atharvaveda (veya Atharvangirasa). Bu koleksiyonların her biri (genellikle Vedalar olarak bilinir) zamanla ritüel, büyülü, felsefi bir düzenin - Brahmanalar, Aranyakalar, Upanişadlar - çeşitli yorumlarını ve eklemelerini kazandı. Antik Hindistan'ın gerçek felsefi görüşleri en kapsamlı şekilde Upanishad'lara yansıdı.

Tüm Vedik metinler, Kutsal Kitap gibi ilahi bir vahiy olan kutsal kitaplar olarak kabul edilir, ancak ana özellikleri bakımından muhtemelen MÖ 1. binyılın ortalarında oluşturulmuşlardır. Brahminler Vedaların gerçek uzmanları ve tercümanları olarak görülüyordu.

Upanişadların Felsefesi

Başlangıçta Upanişadlar gerçeği öğrenmek amacıyla bir öğretmenin yanında oturmak anlamına geliyordu. Daha sonra bu terim gizli öğreti anlamına gelmeye başladı. Upanişadlar Vedaların temalarını geliştirir: her şeyin birliği fikri, kozmolojik temalar, fenomenlerin neden-sonuç ilişkilerinin araştırılması vb. Örneğin “Gece güneş nerede?”, “Gündüz yıldızlar nerede kayboluyor?” gibi sorular soruldu. vesaire. Ancak Upanişadlar'daki önceki metinlerden farklı olarak, asıl dikkat, varlığın ve fenomenin dışsal değil içsel yönüne verilmektedir. Aynı zamanda asıl dikkat insana, onun bilgisine ve her şeyden önce, ahlaki gelişme. “Biz kimiz?”, “Nereden geldik?”, “Nereye gidiyoruz?” - bunlar Upanişadların karakteristik sorularıdır.

Upanişadlarda varoluşun temel ilkesi Brahman- evrensel, kişisel olmayan bir dünya ruhu, tüm dünyanın tüm unsurlarıyla birlikte ortaya çıktığı manevi bir prensip. Brahman'ın bu evrenselliği, kendisinin bilgisiyle elde edilir. Brahman aynı ve aynı zamanda karşıttır atman– Bireysel ruh, öznel manevi prensip, “Ben”.

Aynı zamanda Brahman ve Atman aynı Bireyseldeki brahman kendini gerçekleştirir ve böylece Atman'a geçer, o olur. Sezgisel "Ben"in en yüksek seviyesinde, özne ve nesne bir araya geldiğinde, atman brahman ile birleşir. Böylece önümüzde diyalektik düşüncenin bir örneği, özellikle de şu ifade var: zıtların kimlikleri: En yüksek nesnel ilke olarak brahman ve öznel bir ruhsal ilke olarak atman. Brahman ile atman'ın, nesne ile öznenin, dünya ruhu ile bireysel ruhun özdeşliği fikri aynı zamanda bunların karşılıklı geçiş olasılığı anlamına da gelir.

Brahman ve Atman doktrini, Upanişadların merkezi noktasıdır ve bireysel bir kişinin varlığının dünyanın evrensel özüyle özdeşliğini doğrular. Bununla ilgili doktrin Samsara(yaşam çemberi) ve karma Upanishad'larda (intikam yasası). Samsara öğretisinde insan yaşamı, sonsuz yeniden doğuşun belirli bir biçimi olarak anlaşılır. Ve bir bireyin gelecekteki doğumu karma yasası tarafından belirlenir. Bir kişinin geleceği, bir kişinin önceki yaşamlarında yaptığı iş ve eylemlerin sonucudur. Ve yalnızca düzgün bir yaşam tarzı sürdüren kişi, gelecek yaşamda en yüksek varnanın (sınıfın) temsilcisi olarak doğmayı bekleyebilir: bir brahmana (rahip), kshatriya (savaşçı veya hükümet yetkilisi) veya vaishya (çiftçi, zanaatkar veya tüccar) ). Doğru olmayan bir yaşam tarzı sürdürenlerin kaderi, gelecekte aşağı varnanın bir üyesinin - bir sudra (sıradan) veya daha da kötüsü - kaderine mahkum olacak: Atman'ı bir hayvanın vücuduna dönüşebilir.

Bu nedenle insanın en önemli görevi ve Upanişadların ana kategorisi kurtuluş (mokşa) onu "nesneler ve tutkular dünyasından", sürekli ahlaki gelişimden uzaklaştırır. Bu kurtuluş, atman'ın brahman'da çözülmesi, yani kişinin bireysel ruhunun dünya ruhuyla özdeşliğinin bilgisi yoluyla gerçekleştirilir. Böylece Upanişadların felsefesinde her insan kendi mutluluğunun “demircisidir”, tüm kaderi kendi davranışına bağlıdır.

Daha önce de belirtildiği gibi bilgi ve kendini bilmek Upanişadların en önemli temalarından ve sorunlarından biridir. Ancak öncelikle duyusal ve hatta rasyonel bilgiden bahsetmiyoruz. Gerçek, en gerçek bilgi, atman ve brahman'ın kimliğinin en derin ve en eksiksiz birliğinden ve farkındalığından oluşur. Ve yalnızca bu kimliğin farkına varabilenler, samsara'nın sonsuz yeniden doğuş dizisinden kurtulur. Böyle bir kişinin ruhu brahmanla birleşir ve sonsuza kadar onun içinde kalır. Aynı zamanda karmanın etkisinden de kurtulur. Bu en yüksek hedef ve en doğru yoldur. "tanrıların yolu" (devayana), her zamanki yöntemin aksine - “Babaların yolları” (pitryana). Devayana kemer sıkma ve yüksek bilgi yoluyla elde edilir.

Dolayısıyla Upanişadların felsefesinde kişi (örneğin Hıristiyanlık veya İslam'ın aksine) diğer insanlarla veya bir bütün olarak insanlıkla ilişkili olarak değerlendirilmez. Ve insan hayatının kendisi burada farklı düşünülüyor. İnsan, Tanrı'nın “yaratılış tacı” olmadığı gibi, tek bir yaşamın da sahibi değildir. Hayatı sonsuz bir yeniden doğuş zinciridir. Ancak samsara çemberini kırma, doğum zincirinden çıkma ve en yüksek hedefe ulaşma fırsatına sahip - kurtuluş olmaktan. Bu nedenle hayat, farklı hayatları değiştiren uzun bir süreç olarak görülüyor ve bunların eninde sonunda samsaradan ayrılacak şekilde yaşanması gerekiyor, yani. hayattan kurtulmak.

Dolayısıyla eski Hint felsefesinin anlamı ve Hint dünya görüşünün doğası Batı'dakinden farklıydı. Varoluşun dış koşullarını (doğa ve toplum) değiştirmeyi değil, kendini geliştirme. Başka bir deyişle, dışa dönük değil, doğası gereği içe dönüktü.

Ek olarak, Batı Avrupa kültürü çerçevesinde ortaya çıkan felsefe olarak "felsefe" teriminin kendisi, Eski Hindistan düşünürlerinin görüş sistemini ve dünya görüşünü belirtmek için pek kullanışlı değildir. Bu bağlamda Hegel, "gerçek anlamda felsefe Batı'da başlar" diye yazarken görünüşe göre hakikatten pek de uzak değildi. Her ne kadar eski Doğu kültür geleneğinde genel olarak felsefeyi inkar etmenin yanlış olacağını düşünüyorum. Sadece burada bilgelik, her şeyden önce, gerçeği ampirik veya rasyonel bir şekilde aramayı amaçlayan teorik kavramların doğrulanmasıyla değil, çilecilik yoluyla daha yüksek bilgi ve öz bilgiyle, Brahman'ın doğrudan anlaşılmasıyla ve bireysel kimlikle ilişkilidir. BT. Gerçeğe giden yol, teorik bilginin yolu değil, kişinin ahlaki gelişiminin yoludur.

Upanişadların Hindistan'da felsefi düşüncenin daha da gelişmesi üzerinde büyük etkisi oldu. Böylece, samsara ve karma doktrini, Hindistan'daki tüm dini ve felsefi eğilimlerin daha sonraki gelişimi için temel öğretilerden biri haline gelir. Upanişadların özellikle Hinduizm ve Budizm'in çeşitli felsefi sistemleri üzerinde büyük etkisi oldu. Bunların etkisi aynı zamanda Rammohon Raya, Gandhi, Schopenhauer ve diğerleri gibi büyük düşünürlerin görüşlerinde de bulunmaktadır.

I.UPANİŞADLAR

Upanişadlar Vedaların son kısmıdır ve bu nedenle Veda-anta veya Vedaların sonu olarak adlandırılırlar; bu isim Upanişadların Vedik öğretilerin özünü ifade ettiğini öne sürer. Bunlar, Hindistan'ın daha sonraki felsefelerinin ve dinlerinin çoğunun dayandığı temeldir. "Heterodoks Budizm dahil, kökleri Upanişadlara dayanmayan önemli bir Hindu düşüncesi biçimi yoktur."

Daha sonraki felsefe sistemleri, eğer tamamen Upanişadlardan türetilemezlerse, doktrinlerini Upanişadların görüşleriyle uyumlu hale getirmek için düpedüz tutkulu bir istek gösterdi. Hindistan'da idealizmin her yeniden canlanışı kaynağını Upanişadların öğretilerinde bulur. Şiirleri ve yüce idealizmleri, insanların zihinlerini ve kalplerini heyecanlandırma gücünü hâlâ kaybetmemiştir. Upanişadlar Hint teorik düşüncesinin en eski el yazmalarını içerir. Vedaların ilahileri ve ayinle ilgili kitapları Aryanların düşüncesinden çok din ve uygulamalarla ilgilidir. Upanishad'larda Sanhita mitolojisi, Brahmanist küçük bilgiçlik ve hatta Aranyaka teolojisiyle karşılaştırıldığında zaten iyi bilinen bir ilerleme buluyoruz, ancak tüm bu aşamalar onlarda mevcut. Upanişadların yazarları ele aldıkları geçmişi dönüştürürler ve Vedik dinde getirdikleri değişiklikler, yalnızca özgürlük için atan kalbin cesaretine tanıklık eder. Upanişadların amacı felsefi hakikate ulaşmaktan çok, Huzursuz insan ruhuna barış ve özgürlük getirir. Metafizik sorunları çözme girişimleri diyaloglar ve tartışmalar şeklinde sunulur, ancak Upanişadlar esasen felsefi düşünen zihinlerin yaşam olguları karşısında şiirsel beyanlarıdır. İnsan zihninin huzursuzluğunu ve gerçekliğin gerçek doğasını anlama arzusunu ifade ediyorlar. Sistematik bir felsefe ya da tek bir yazarın eseri olmadığı, hatta aynı yüzyılın eseri olmadığı için çelişkili ve bilim dışı pek çok şey içerirler; ama eğer her şey bununla sınırlı olsaydı Upanişadları incelemenin bir anlamı olmazdı.

Sağlam ve tatmin edici temel kavramlar oluşturmuşlar ve bu da aşırı vurgularla hatalı felsefelere dönüştürülen kendi naif hatalarının düzeltilebileceği araçları yaratmıştır. Upanişadların farklı yazarları olmasına ve bu yarı-şiirsel ve yarı-felsefi incelemelerin derlenmesi için gereken süreye rağmen, hepsinde bir amaç birliği, canlı bir manevi gerçeklik duygusu vardır. ve o zamanın olaylarını düşündüğümüzde farklıdır. Bize o zamanın yansıtıcı dini düşüncesinin zenginliğini açığa çıkarıyorlar. Sezgisel felsefe alanındaki başarıları önemlidir. Upanişadlardan önce gelen hiçbir şey hacim ve güç, etki ve memnuniyet açısından onlarla karşılaştırılamaz. Felsefeleri ve dinleri, en büyük düşünürlerden bazılarını ve olağanüstü yüce ruhları tatmin etmiştir.

Gau'nun "tüm bunlarda çok az maneviyat var" veya "maneviyattan yoksun bu boş entelektüel kavram, Hint düşüncesinin ulaşabildiği en yüksek biçimdir" şeklindeki değerlendirmesine katılmıyoruz.

Daha doğru anlaşılacak şekilde Profesör D. S. Mackenzie şöyle diyor: "Kozmosun yapıcı teorisine yönelik ilk girişim ve kesinlikle en ilginç ve dikkat çekici olanlardan biri, Vupanishad'larda yer alan girişimdir."

II. Upanishadların Öğretileri

Upanişadların ne öğrettiğini tespit etmek kolay değil. Upanişadların modern bilim adamları bunları şu veya bu önyargılı teorinin ışığında okurlar. İnsanlar kendi yargılarına güvenmeye o kadar az alışkınlar ki, otoriteye ve geleneğe başvuruyorlar. Her ne kadar bu davranış ve yaşam için oldukça güvenilir bir rehber olsa da, hakikat aynı zamanda içgörü ve bağımsız muhakeme gerektirir. Zamanımızda pek çok bilim insanı Upanişadlar, Bhagavad Gita ve Vedanta Sutra hakkındaki yorumlarında çok incelikli bir yaklaşım geliştiren Shankara'nın görüşlerine eğilimlidir. Dualistik olmayan metafizik sistemi. Diğerleri de aynı tutkuyla Shankara'nın bu konuda son sözü söylemediğini ve sevgi ve bağlılık felsefesinin Upanişadların öğretilerinden çıkan mantıksal bir sonuç olduğunu savunuyorlar.

Çeşitli yorumcular kendi inançlarından yola çıkarak Upanişadlar hakkındaki görüşlerini empoze etmekte ve dillerini kendi teorilerine uymaya zorlamaktadırlar. Anlaşmazlıklar ortaya çıktığında tüm okullar Upanişadlara yönelir. Upanişadların zenginliği kadar belirsizliği de, mistik bulanıklığı ve düşündürücü erdemleri sayesinde, yorumcuların bunları kendi dinleri ve felsefeleri doğrultusunda kullanmaları mümkün kılınmıştır. Upanişadlar herhangi bir felsefe teorisini veya dogmatik teoloji şemasını tartışmaya sokmaz. Hayattaki hakikate işaret ediyorlar ama henüz bilimde ya da felsefede değiller. İçlerindeki hakikat işaretleri o kadar çok ki, Tanrı hakkındaki tahminleri o kadar çeşitli ki, neredeyse herkes onlarda istediğini arayabilir ve ne olduğunu bulabilir. Her dogmatizm okulu, Upanişad masallarında kendi doktrinlerini keşfettiği için kendisini tebrik edebilir. Felsefenin daha önceki bir dönemde verilen geleneksel yoruma feda edildiği ve bu nedenle eleştirmenlerin ve yorumcuların onu [felsefeyi] doğru bakış açısıyla ele almalarını engellediği düşünce tarihinde sıklıkla görülür. Upanişad sistemi bu kaderden kaçamadı. Batılı yorumcular genellikle şu ya da bu yorumcuyu takip etmişlerdir. Gau, Shankara'nın yorumunu takip ediyor. Upanişad Felsefesi'nin önsözünde şöyle yazıyor: "Upanişad felsefesinin en büyük yorumcusu Shankara veya Shankaracharya'dır. Shankara'nın öğretileri Upanişad felsefesinin doğal ve meşru bir yorumunu temsil ediyor."

Max Müller de aynı bakış açısını benimsiyor: “Vedanta'nın ortodoks görüşlerinin evrim dediğimiz şey olmadığını unutmamalıyız; daha ziyade illüzyon olarak adlandırılmaları gerekir. Brahman'ın Evrimi veya parinama sapkınlıktır; illüzyon veya vivarta, - bu Ortodoks Vedanta'dır. Bunu mecazi olarak tasvir eden Ortodoks Vedantinlere göre dünya, tahıldan bir ağaç gibi değil, güneş ışınlarından oluşan bir serap gibi Brahman'dan gelişir. Deussen de aynı görüşleri paylaşıyor. Upanişadların yazarlarının daha sonraki yorumcular tarafından onlara atfedilen anlamı değil, akıllarında olan anlamı belirlemeye çalışacağız. İkincisi bize Upanişadların daha sonraki zamanlarda nasıl yorumlandığına dair kaba bir fikir veriyor, ancak bize eski araştırmacıların sahip olduğu felsefi sentez hakkında yeterince doğru bir anlayış vermiyor. Ancak şu sorun ortaya çıkıyor: Upanişadların felsefi fikirleri birbiriyle tutarlı mı? Hepsinin kaynağı dünyanın evrensel yapısının genel kabul görmüş ilkelerinde mi var? Bu soruya olumlu cevap verecek cesaretimiz yok.

Bu yazılar o kadar çok gizli fikir, o kadar çok olası anlam içeriyor, fantezi ve spekülasyon kaynakları açısından o kadar zengin ki, farklı sistemlerin nasıl aynı kaynaktan ilham aldığını kolaylıkla hayal edebiliyoruz. Upanişadlar, Aristoteles'in, Kant'ın veya Shankara'nın sistemleri gibi herhangi bir felsefi sentez içermez. Mantıksal bir diziden ziyade sezgisel bir diziye sahiptirler ve tabiri caizse bir felsefi sistemin ilk ana hatlarını temsil eden iyi bilinen temel fikirleri temsil ederler. Bu fikirlerden bütünsel, uyumlu ve tutarlı bir teori geliştirilebilir. Ancak birçok yerin belirsizliği nedeniyle, içinde ne yöntem ne de sistem bulunan unsurların geliştirilmesinin doğru olacağından emin olmak zordur. Yine de Upanişadların evren ve onun içinde yer alan insan hakkındaki fikirlerini felsefi düşüncenin en yüksek idealleri açısından ele alacağız.

III. UPANISHADLARIN SAYISI VE TARİHİ

Genellikle 108 Upanişad'ın olduğuna inanılır, bunların yaklaşık 10'u anadir ve bunlar hakkında Shankara tarafından yapılan yorumlar vardır. Bu Upanişadlar en eski ve en yetkili olanlardır. Aşağı yukarı kesin tarihlerini belirleyemiyoruz. En eski Upanişadlar şüphesiz Budist öncesi dönemden kalmadır ve birçoğu Buda'dan sonraki dönemden kalmadır. Bunlar muhtemelen Vedik ilahilerin tamamlanması ile Budizm'in yükselişi (MÖ 6. yüzyılda meydana gelen) arasında bestelenmiştir. Erken Upanişadlar için genel kabul gören tarih MÖ 1000-3000'dir. e. Sankara'nın yorum yaptığı daha sonraki Upanişadlardan bazıları Budist sonrası kökenlidir ve MÖ 400 veya 300 civarına kadar uzanır. e. En eski Upanişadlar düzyazıyla yazılmıştır. Mezhepçi değiller. Aitareya, Kaushitaki, Taittiriya, Chandogya, Brihadaranyaka ve Kena'nın bazı kısımları erken Upanişadları temsil ederken, Kena'nın 1-13. ayetleri ve IV.8-21 Brihadaranyaka, ölçülü Upanişadlara geçiş aşamasını oluşturur ve daha sonraki eklemeler olarak kabul edilebilir. Katha Upanishad daha sonraki bir formdur. İçinde Samkhya ve Yoga sistemlerinin unsurlarını buluyoruz.

Diğer Upanişadlardan özgürce alıntı yapar ve Bhagavad Gita, mezhep öncesi Upanişadların sonuncusudur. Atharva Veda Upanishad'lar da daha sonraki çalışmalardır. Moitrayani Upanishad, hem Samkhya sisteminin hem de Yoga sisteminin unsurlarını içerir. Shvetashvatara, belirli felsefi teorilerin mayalanma halinde olduğu bir zamanda derlenmiştir. Bu, pek çok yerde ortodoks sistemlerin teknik terimlerine aşinalık ve onların öne çıkan teorilerinin birçoğundan açıkça anlaşılmaktadır. Vedanta, Samkhya ve yoganın teistik senkretizminin sunumuna gözle görülür bir ilgi var. Upanişadların ilk düzyazıları saf spekülasyonların hakimiyetindeydi, daha sonra ise daha fazla dinsel saygı ve dindarlık hakim oldu. Upanişadların felsefesine ilişkin sunumumuzu ağırlıklı olarak Budistler üstü Upanişadlar üzerine kuracağız, daha sonra bu şekilde elde edilen bakış açılarını Budist sonrası döneme ilişkin referanslarla destekleyeceğiz. Amacımıza uygun ana Upanişadlar Chandogya ve Brihadaranyaka, Taittiriya ve Aitareya, Kaushitaki ve Kena'dır; onu Isha ve Mandukya takip ediyor.

IV. Upanişadların Düşünürleri

Ne yazık ki, düşünceleri Upanişadlara giren büyük düşünürlerin hayatları hakkında çok az şey biliyoruz. Kişisel şöhrete o kadar kayıtsızdılar ve gerçeğin yayılmasına o kadar kapılmışlardı ki, görüşlerinin yazarlığını Vedik dönemin saygı duyulan tanrılarına ve kahramanlarına atfettiler ve Prajapati ve Indra, Narada ve Sanatkumara diyalektikçiler olarak sunuldu. Upanişad döneminin büyük düşünürlerinin tarihi yazıldığında ve her birinin felsefeye yaptığı özel katkı belirlendiğinde, efsanevi isimleri bir kenara bırakarak şu isimleri içerecektir: Mahidasa, Aitareya, Raikva, Shandilya, Satyakama. , Jabala, Jaivali, Uddalaka, Shvetaketu, Bharadvaja, Gargyayana, Pratardana, Balaki, Ajatashatru, Varuna, Yajnavalkya, Gargi ve Maitreya.

V. RIGVEDA VE UPANISHADLARIN İLAHİLERİ

Upanişadlar, içeriklerinin özel doğasından dolayı Vedik ilahilerden ve Brahmanizm öğretilerinden bağımsız bir edebiyat türü olarak kabul edilir. İlahilere yansıyan tanrılara olan basit inancın yerini, gördüğümüz gibi, Brahmanizm'in resmi kült rahipliği aldı. Upanişadlar kiliseyle sınırlı olan imanın yetersiz olduğunu savundu. Vedaların dinine, biçimlerini bozmadan ahlaki bir karakter kazandırmaya çalıştılar. Upanişadların Vedalarla karşılaştırıldığında gelişimi, Vedik ilahilerin monistik yorumlarına artan bir vurgudan, merkezin dış dünyadan iç dünyaya kaymasından, Vedik uygulamanın dış ritüelizmine karşı bir protestodan ve Vedik ilahilere kayıtsızlıktan oluşur. Vedaların kutsallığı.

Vedik inançların tüm karmaşasında, iyi bilinen birlik ve uyum ilkesi hâlâ ortaya çıkıyor. Bazı ilahiler tek bir merkezi güç kavramını açıkça ifade eder. Upanişadlar bu eğilimi sonuna kadar geliştirdi. Yalnızca tek bir ruhu tanırlar: her şeye gücü yeten, sonsuz, ebedi, anlaşılmaz, kendi kendine yeterli, dünyanın yaratıcısı, koruyucusu ve yok edicisi. O, kâinatın nuru, hükümdarı ve hayatıdır, eşi benzeri yoktur ve tek ibadet ve hürmet sahibidir. Vedalardaki yarı tanrılar yok olur ve gerçek tanrı gelir. "Gerçekte kaç tane tanrı vardır, Ey Yajnavalkya?" "Bir" diye yanıtlıyor. "Şimdi bize başka bir soruyu yanıtlayın. Agni, Vayu, Aditya, Kala (zaman), nefes alan (Prana), Anna (yiyecek), Brahma, Rudra, Vishnu. Yani bazı insanlar bunun hakkında düşünüyor, bazıları ise başka bir şey hakkında. Söyle bana, hangisi bizim için daha iyi? Ve onlara şunları söyledi: "Bunlar yalnızca yüce, ölümsüz, maddi olmayan Brahman'ın ana tezahürleridir... Brahman gerçekten bunların hepsidir ve kişi aynı zamanda onun tezahürü olan her şeyi düşünebilir, ibadet edebilir veya reddedebilir." Görünen sonsuzluk (nesnel) ve görünmeyen sonsuzluk (öznel) manevi bütünün içinde yer alır.

Hint zihnine fazlasıyla yerleşmiş olan çok tanrılı kavramlar kolaylıkla yıkılmadı. Birçok tanrı tek bir tanrıya bağlıydı. Brahman'ın iradesi olmadan Agni tek bir ot bile yakamaz, Vayu bir samanı bile hareket ettiremezdi. "Onun korkusundan ateş yandı, onun korkusundan güneş parladı ve onun korkusundan rüzgarlar, bulutlar ve ölüm hizmetini yerine getirdi." Bazen birçok tanrı tek bir bütünün parçaları olarak temsil ediliyordu. Uddalaka liderliğindeki beş aile reisi, Kral Aswapati'ye yaklaştı ve her birine şunu sordu: "Kimi düşünüyorsunuz? BEN? İlki cevap verdi: gökyüzü hakkında; ikincisi - güneş hakkında; üçüncüsü havayla ilgilidir; dördüncüsü eter hakkında; beşincisi su hakkında ve kral her birinin gerçeğin yalnızca bir kısmını onurlandırdığını söyledi. Gökyüzü baştır, güneş gözlerdir, hava nefestir, eter gövdedir, sudur. mesanedir ve dünya, dünya ruhu olarak tasvir edilen merkezi gerçekliğin bacaklarıdır.

Birkaç kişinin felsefi inancı ile kalabalığın fantastik dini batıl inançları arasında bir uzlaşma mümkün olan tek uzlaşmadır; eski biçimleri yok edemeyiz çünkü bu, insanlığın temel doğasını ve aynı zamanda en yüksek bilgeliğe hemen ulaşamayan inananların ahlaki ve entelektüel gelişimindeki bariz farklılıkları göz ardı etmek anlamına gelir. Upanişadların konumu da şu faktör tarafından belirlenir: Hedefleri bilim ya da felsefe değil, doğru bir yaşamdı. Onlar, onun Tanrı ile birlikteliğin tadını çıkarmasını sağlamak için bedenin boğucu bağlarını serbest bırakmaya çalıştılar. Entelektüel disiplin, yaşamın kutsallığına erişmeye bir yardımdı. Ayrıca geçmişe duyulan saygı duygusu da kaldı. Vedik peygamberlerin kutsal anıları çok eskiydi ve onların doktrinlerine saldırmak, dinsizce hareket etmek anlamına gelirdi. Bu şekilde Upanişadlar idealist felsefeyi yerleşik teolojinin dogmalarıyla uzlaştırmaya çalıştı.

İnsanın manevi içgörüsünün kaynakları iki yönlüdür: nesnel ve öznel - dış dünyanın harikaları ve insan ruhunun özlemleri. Vedalarda doğanın engin düzenine ve hareketine dikkat çekilir. Tanrıları kozmik güçleri temsil ediyor. Upanişadlarda iç dünyanın derinliklerini keşfetmeye geri dönüyoruz. “Kendi kendine yeten, duyguların kaynaklarını etkiler, böylece dışa doğru dönerler; bu nedenle insan kendi içine değil dışarıya bakar; ancak bazı bilgeler gözleri kapalı ve ölümsüzlük arzusuyla kendilerini diğer tarafta görürler. Dikkat, dış fiziksel faktörlerden içsel ölümsüzlüğe doğru kayar BEN, sanki yerleşmiş gibi; aklın arkasında. Parlak ışık görmek için gökyüzüne bakmamıza gerek yok; ruhun içinde harika bir ateş yatıyor. İnsan ruhu, içinden tüm evrenin manzarasının göründüğü bir anahtar deliği, kalbin içindeki akaşa, gerçeği yansıtan şeffaf bir göl gibidir. Bakış açısının değiştirilmesi mantıksal olarak aşağıdaki değişikliklere neden olur.

Sözde tanrılar değil, gerçek yaşayan tanrı Atman ibadete değerdir. Tanrı insanın kalbinde ikamet eder. "Brahmanah kosho"si" - sen Brahman'ın kabuğusun. "Kim başka bir tanrıya sanki başka bir tanrıymış gibi taparsa. "Ben"i bilmez o İçsel ölümsüz. BEN ve büyük kozmik güç bir ve aynıdır. Brahman Atman'dır ve Atman Brahman'dır. Her şeyin kendisiyle var olduğu yüce güç, en içteki güçtür. BEN her insanın kalbinde. Upanişadlar, Vedalarda kabul edilen anlamda iyilik teorisini desteklemez. Mutluluğu artıran maddi refahın kaynağı olan Vedik tanrılara yönelmeyiz, sadece üzüntüden kurtulmak için dua ederiz.

Kederin vurgulanması bazen Hint rishileri açısından bir tür karamsarlığın göstergesi olarak yorumlanır. Ama bu doğru değil. Vedaların dini kuşkusuz daha neşeliydi ama düşüncenin hiçbir zaman şeylerin dış örtüsüne nüfuz etmediği, dinin daha aşağı bir biçimiydi. İnsanın zevklerle dolu bir dünyada var olmaktan duyduğu hazzı ifade eden bir dindi. Tanrılar sadece korkuyu değil aynı zamanda güveni de uyandırıyordu. Dünyadaki yaşam basit, tatlı ve günahsızdı. Ruhun manevi özlemleri, saf tatmini kınar ve insanın varoluşunun amacı üzerine düşünmeye neden olur. Gerçeklikle ilgili tatminsizlik, her ahlaki değişim ve ruhsal rönesans için gerekli bir önkoşuldur. Upanişadların karamsarlığı her felsefenin bir koşuludur. Tatminsizliğin üstesinden gelmek, kişiye bundan kaçınma fırsatını vermek demektir. Eğer bir sonuç yoksa, eğer özgürleşme sağlanamazsa o zaman tatminsizlik acı verir. Upanişadların karamsarlığı, tüm özlemleri bastıracak ve durgunluğa yol açacak kadar gelişmemiştir. Gerçeğe yönelik samimi arzuyu desteklemeye yetecek kadar hayata inanç kalmıştı. Barth'ın belirttiği gibi: "Upanişadlarda acı ve kayıtsızlık duygusundan çok daha fazla spekülatif cesaret ruhu vardır."

“Aslında Upanişadlarda sürekli ölüm ve doğum döngüsünün zincirlerine hapsolmuş yaşamın yok oluşuna dair çok az açık atıf vardır. Ve yazarları, vaaz ettikleri kurtarıcı misyondan duydukları sevinç duygusuyla karamsarlıktan kurtuluyorlar.” Teorinin formülasyonu Samsara ya da yeniden doğuş Upanişadların karamsarlığının kanıtı değildir. Dünyadaki yaşam kendini geliştirmenin bir yoludur. Yüce neşeye ulaşma ve manevi hakikate tam olarak sahip olma arayışımızda samsara disiplinine boyun eğmeliyiz. Hayata ilgi veren şey, sevincin en yüksek güdüsüdür - kişinin kendine karşı kazandığı zaferin sevinci. Samsara yalnızca birbirini takip eden ruhsal olasılıklar dizisidir. Yaşam ruhsal gelişimde bir aşamadır, sonsuzluğa geçişte bir adımdır. Bu, ruhu sonsuzluğa hazırlama zamanıdır. Hayat boş bir rüya değildir ve dünya da ruhun bir hezeyanından ibaret değildir. Hint düşüncesinde ruhun yeniden doğuşunun daha sonraki versiyonlarında bu yüceltici ideali fark etmiyoruz ve doğum ruhun bir hatasının sonucu oluyor ve samsara bir zincir haline geliyor.

Brahminlerin temsil ettiği yaşam aşamasında Vedik ilahilerin basit dini bir tür fedakarlığı temsil ediyordu. İnsanlarla tanrılar arasındaki ilişki resmiydi; her şey bir al-ver, kar ya da zarar meselesine dayanıyordu. Maneviyatın yeniden canlandırılması, biçimciliğe saplanmış bir çağın ihtiyacı haline geldi. Upanişadlarda ruhsal yaşamın taze kaynaklarına bir dönüş buluyoruz. Ruhun kurtuluşa fedakarlık yoluyla ulaşamayacağını, kurtuluşun ancak evrenin kalbine dair içgörüye dayalı gerçek bir dinsel yaşamla sağlanabileceğini ilan ettiler. Mükemmellik içsel ve ruhsaldır, dışsal ve mekanik değil. Bir insanı gömleğini yıkayarak temizleyemeyiz. Kişinin kendi ruhunun büyüklerle özdeşliğinin farkındalığı Tamamen ruh ve gerçekten ruhsal yaşamın özüdür. Ritüelin faydasızlığı, kurtuluş aracı olarak kurban vermenin faydasızlığı ortadadır. Tanrı, dışsal törenlerle değil, ruhsal hizmetle onurlandırılmalıdır. Allah'a şükrederek kendimizi kurtaramayız.

Ve fedakarlıklarla onu kendi tarafımıza kazanamayız. Upanişadların yazarları, protestolarının şeylerde bir devrim talebiyle bağlantılı olması halinde etkisiz olacağını anlayacak yeterli tarihsel anlayışa sahipti. Bu nedenle sadece manevi alanda değişiklik yapılmasını savundular. Kurbanla ilgili yorumlarını değiştirip alegorik bir şekilde ifade ediyorlar. Bazı yerlerde atın kurban edilmesinin tartışılması öneriliyor. Bu düşünceler fedakarlığın anlamını anlamamıza yardımcı olur; Bu konudaki akıl yürütmenin, sanki kurban gerçekten gerçekleşmiş gibi tamamen eşdeğer olduğunu söylüyorlar. Upanişadlar, tahta türü, ağaç türü vb. hakkında ayrıntılı bir açıklama vererek, fedakarlık gerektiren bir dine kayıtsız olmadıklarını gösterir.

Formları korurken bir yandan da temizlemeye çalıştılar. Upanişadlar, tüm fedakarlıkların insanın kendini tanıması uğruna yapıldığını söyler. Yaşamın kendisi bir fedakarlıktır. “Gerçek kurban insandır; ilk yirmi dört yılı sabah içkileridir... Açlıkta, susuzlukta, zevklerden uzak dururken, fedakarlık gerçekleşir... Yemesinde, içmesinde, zevklerinde, bayramını kutlar, kahkahalarında. Ziyafetlerde ve düğünlerde övgü ilahileri söyler. Öz disiplin, cömertlik, açık sözlülük, achinsa, konuşmanın doğruluğu - bunların hepsi onun ödemesidir ve fedakarlık yapıldığında arınmanın kaynağı ölümdür. Doğrudanlık, ahinsa, konuşmanın doğruluğu - bunların hepsi onun ödemesidir ve kendini bir fedakarlık olarak harcadı; Bu fedakarlıkla yaşıyoruz. Kurban, kutlama değil, kendini inkar anlamına gelir. Her eyleminizi, her duygunuzu ve her düşüncenizi Tanrı'ya bir adak haline getirin.

Hayatının bir kutsallık veya yajna olmasına izin ver. Bazen bize daha yüksek bir yol için hazırlık olarak fedakarlıkların gerekli olduğu söylenir. Hiç kimse alt yolun gereklerini yerine getirmeden yüksek yola giremez. Aydınlanmamışlar için fedakarlıklar gereklidir, ancak tek başına fedakarlıklar yeterli değildir. Bize atalarımızın dünyasına erişim sağlıyorlar; ayda geçici bir süre kaldıktan sonra buradan yeni bir dünyevi varoluşa geri dönüyoruz. Törencilik manevi hizmete karşıdır. Upanişadların yazarlarına kurban ve rahip dininin yüzeysel göründüğü ve sonra ironilerini serbest bıraktıkları durumlar vardır. Bir rahip alayı gibi yürüyen bir köpek alayını anlatıyorlar; her köpek, köpeğin kuyruğunu tutarak önünde yürüyor ve şöyle bağırıyor: Am! Hadi yiyelim. Am! Hadi içelim... vb. Böylece, insanın zayıf kalbine çok az teselli veren Brahmanizm'in katı ritüeli Upanişadlar'da sarsıldı.

Upanişadların Vedaların kutsallığına karşı tutumu olumlu değildir. Daha sonraki zamanların rasyonalist düşünürleri gibi onlar da Vedaların otoritesine ilişkin iki yönlü bir görüşe sahiptirler. Vedaların doğaüstü bir kökene sahip olduğuna inanırlar, örneğin şöyle derler: “Tıpkı nemli bir odunla ateş yakıldığında duman bulutları etrafa yayılır, bu büyük varoluşun gerçeği de Rig Veda, Yajur'da nefesini gösterir. Veda, Samaveda, Atharvas ve Angirasas'ın ilahilerinde, hikayelerde, tarihlerde, bilimlerde, mistik problemlerde, şiirlerde, atasözlerinde ve yorumlarda - bunların hepsi ondan yayılan nefestir." Ayrıca Vedik bilginin gerçek ilahi içgörüden çok daha düşük olduğu ve bizi özgürleştirmediği de kabul ediliyor. Narada şunları söyledi: “Rig Veda'yı biliyorum, Ey Lord Yajur Samaveda, ama ne olursa olsun sadece mantraları ve kutsal kitapları biliyorum ama biliyorum. bilmiyorum BEN“Mundaka Upanişad şöyle diyor: “İki tür bilgi bilinmelidir - daha yüksek ve daha düşük. Daha düşük bilgi Rig Veda, Samaveda, Atharva Veda, Tören ve Dilbilgisi tarafından verilen bilgidir... ama en yüksek bilgi, yıkılmaz Brahman'ın algılandığı bilgidir."

VI. UPANISHADS'TA ELE ALINAN KONULAR

Upanişadların ana teması felsefe sorunudur. Bu, hakikatin ne olduğuna dair bir arayıştır. Mevcut durumdan duyulan memnuniyetsizlik ve bazı ikincil nedenler, Shvetashvatara'nın başında okuduğumuz soruları gündeme getiriyor: “Nereden geldik, nerede yaşıyoruz ve nereye gidiyoruz? Ey Brahman'ı tanıyanlar, bize kimin emriyle burada şimdi acı içinde, şimdi zevk içinde yaşadığımızı söyleyin. Sebep zaman mı, doğa mı, zorunluluk mu, şans mı, yoksa elementler mi, yoksa Yüce Ruh olan Purusha denen kişi mi?" Kena Upanişad'da öğrenci sorar: "Zihin kimin arzusuyla hareket eder? İlk nefes kimin emriyle çıkıyor, ilk nefes kimin emriyle çıkıyor, bu konuşmayı kimin arzusuyla yapıyoruz? Düşünürler, sağduyunun yaptığı gibi, deneyimi açıklanamaz bir şeyle karıştırmazlar.

Duyular yoluyla elde edilen verilerin kesin olarak kabul edilip edilemeyeceğini bilmek isterler. Deneyim kazanmamızı sağlayan ruhsal yetenekler kendi kendine yeterli midir, yoksa kendileri onların dışında bulunan daha güçlü bir şeyin sonucu mudur? Fiziksel nesnelerin, sonuç ve sonuç olmalarına rağmen, nedenleri kadar gerçek olduğunu nasıl düşünebiliriz? Bütün bunların arkasında, zihnin huzur bulabileceği tek şeyin, bağımsız olarak var olan birincil bir şey olması gerekir. Bilgi, akıl, duygular ve bunların nesneleri elbette koşullanmıştır. Ahlaki alanda, sonlu olandan gerçek mutluluğu elde edemeyeceğimizi görüyoruz. Yaş ve ölümle sınırlı olan dünyanın zevkleri geçicidir. Yalnızca sonsuzluk kalıcı mutluluk verir. Dinde sonsuz yaşamı savunuyoruz.

Bütün bunlar bizi, zaman ötesi bir varlığın, manevi bir gerçekliğin, felsefi arayışın bir nesnesinin, arzularımızın gerçekleşmesinin ve dinin amacının varlığına dair kanaate götürür. Upanişadların peygamberleri bizi sınırsız varoluş olan bu merkezi gerçekliğe yönlendirmeye çalışıyorlar. (doygunluk), mutlak gerçek (aldatmak) ve saf zevk (ananda) Her insan kalbinin duası şudur: "Beni gerçek olmayandan gerçeğe, beni karanlıktan aydınlığa, ölümden ölümsüzlüğe götür."

Upanişadların felsefesini ele alırken, metafizik ve etik olmak üzere iki bölümü daha ele alacağız. Birincil gerçeklik, dünyanın doğası ve yaratılış sorunu hakkındaki görüşlerini metafizik bölümünde sunacağız; bireye, onun kaderine, ideallerine, karmanın özgürlükle ilişkisine, daha yüksek mukti anlayışına dair analizlerini sunacağız. ya da kurtuluş ve etik bölümünde yeniden doğuş teorisi.

VII. GERÇEKLİĞİN DOĞASI

Upanişad düşünürleri, birincil gerçekliğin doğası sorununu çözerken Vedik peygamberlerin nesnel görüşlerini öznel görüşlerle tamamlamaya çalışırlar. Vedik ilahilerden çıkarılan en yüksek kavram, varoluşun tüm çeşitliliğinde kendini ortaya koyan birincil gerçeklik (ekam sat) kavramıydı. Bu sonuç, soruna bazen Atman adını verdikleri benliğin doğasının felsefi analizi yoluyla yaklaşılan Upanişadlarda geliştirilmiştir. Bu kelimenin etimolojisi belirsizdir. Rig Veda, X. 16.3'te bu kelime nefesi veya yaşamsal özü ifade eder. Yavaş yavaş ruh veya benlik anlamını kazandı. Gerçek benliğin veya Atman'ın teorisi açık bir biçimde veya yeterli ayrıntıyla sunulmuyor ve bireysel ifadeler tutarlı bir sisteme bağlı değil. Chandogya Upanişad'da öğretmen - Prajapati ve öğrenci - Indra arasındaki diyalogda, dört aşamadan geçerek benlik tanımının kademeli olarak geliştiğini görüyoruz: 1) bedensel BEN, 2) ampirik BEN 3) aşkın BEN ve 4) mutlak BEN. Ele alınan konu doğası gereği metafizik olduğu kadar psikolojik değildir. Doğa nedir BEN dostum, onun temel varlığı? Prajapati, gerçek bir yaklaşımın bazı genel özelliklerini ortaya koyarak tartışmayı başlatıyor. BEN. Günahtan arınmış, eski zamanların etkilerinden, ölümden, kederden, açlıktan ve susuzluktan arınmış, arzu etmesi gerekenden başkasını istemeyen, hayal etmesi gerekenden başkasını hayal etmeyen nefis bunlardır. anlamaya çalışmamız gereken bir şey var."

Tüm değişimlerde varlığını sürdüren öznedir, uyanıklık, rüya görme, rüyasız uyku, ölüm, yeniden doğuş ve nihai özgürleşme hallerinin ortak unsurudur. Hiçbir şey yok edilemez; bu temel bir gerçektir. Ona ölüm dokunmaz ve kötülük onu yok etmez. Ayırt edici özellikleri istikrar, süreklilik, birlik, ebedi faaliyettir. Bu kendi kendine yeten bir dünyadır. Dışarıda buna karşı çıkılabilecek hiçbir şey yoktur. Modern eleştiri, bütün bu prosedüre bir petitio princippii örneği olarak itiraz edecek ve kendindeki bağımsızlık ve tamlık özelliğini kabul ederek verilen kararı dikkate alacaktır. Ancak göreceğimiz gibi, bu akıl yürütme tarzının kendi anlamı vardır. Prajapati şunu gösteriyor BEN insan hiçbir zaman nesne olamayacak olan gerçek anlamda öznel olanın içinde yatar. Gören yüzdür ama bizim gördüğümüz nesne değildir.

Bu, “ben” olarak adlandırılan bir nitelikler bütünü değil, tüm bu niteliklerin incelenmesinin dışında ve ondan bağımsız kalan bir “ben”dir. Gerçek anlamda bir öznedir ve hiçbir zaman içeriğin büyük bir kısmı nesne olamaz. BEN Genellikle kabul edildiği gibi, bir nesne haline gelebilir. Bu konumdan, nesne haline gelen şeyin ait olduğu sonucu çıkar. ben değilim.Gerçek benliğimizden, ona yabancı olan ve bizden farklı olan her şeyi süpürüp atmalıyız. BEN. Verilen ilk cevap, doğan, büyüyen, solup ölen bedenin gerçek olduğudur. BEN. BEN Prajapati'ye göre, bir başkasının gözlerine, bir su dolu küvete ya da bir aynaya baktığınızda gördüğünüz kişidir. Saçtan tırnaklara kadar resmin tamamını gözlemlediğimiz anlaşılıyor. Bunun "ben" olmadığını göstermek için Prajapati, Indra'dan kendisini dekore etmesini, en iyi elbisesini giymesini ve tekrar suya ve aynaya bakmasını ister. Ve onun suretini gördü; en güzel elbiseyi giymiş ve temiz. Indra şüphe etmeye başladı. “Madem ki, sudaki bir gölge veya yansıma şeklinde, bedenim iyi giyindiğinde, bedenim temiz olduğunda giyinmiş görünen ben oluyorum; o halde, beden körse kör olmalıyım, eğer vücut körse topal olmalıyım. beden topaldır, sakatsa sakattır, beden yok olursa yok olması gerekir. Bunda iyi bir şey görmüyorum." Indra öğretmeni Prajapati'ye yaklaştı ve uzun bir sessizlikten sonra ona şöyle söylendi: "Rüyalarında mutlu yürüyen benim." Eşsiz BEN tüm acılara ve kusurlara maruz kalan ve maddi bir olgu olan beden değildir. Beden yalnızca bilincin kullandığı bir araçtır, bilinç ise bedenin bir ürünü değildir.

Ve şimdi Indra'ya rüya gören öznenin ben olduğum söylendiğinde başka bir zorluk yaşıyor: "Bedenin kusurlarından zarar görmediğim doğru olsa da, etkilendiğinde etkilenmem, etkilendiğinde topallama. topal ama sanki onu takip ediyorlarmış gibi uykusunda ona vuruyorlar. Bir nevi acı veriyor ve gözyaşı döküyor, bu yüzden bunda iyi bir şey görmüyorum.” Prajapati rüya durumunu diğer zihinsel deneyimlere tercih etti çünkü rüyalar, bedenden daha bağımsız olduklarından, doğaları gereği kritik anlardır. Rüyalarda olduğu varsayılır BEN kısıtlamalara tabi değildir. Onlarda ruh, dedikleri gibi, bedenin kazalarından uzak durur.

Bu bakış açısı eşittir BEN giderek değişen duygusal deneyimlere. Bu ampirik BEN ve Indra haklı olarak onun deneyim kazalarına maruz kaldığına inanıyor. Sürekli değiştiği için konu olamaz. Uyku durumu, vücuttan bağımsız olmasına rağmen, bağımsız olarak var gibi görünmüyor; bu, gerçek varlığın doğasında var. BEN veya Atman. Zamanın ve doğumun sınırlamalarına tabi olan Ego'ya ebedi denemez. BENÇevreyle mekan ve zaman olarak bağlantılı olan, zamanın bir yaratımıdır. Samsara dünyasında bir gezgindir. Kusurlu verilerden kendisi için kusurlu bir dünya yaratır.

Sonsuz değildir ve sınırsız özgürlüğe sahip değildir. Gereksinimlerimizi karşılayan özne, tüm deneyimlerin temeli ve desteği olmalıdır; rüya görme veya uyanıklık durumlarının yalnızca kusurlu tezahürleri olacağı engin bir gerçeklik olmalıdır. Basit bir durum değişikliği kendi başına gerçekleşemez. Ampirik benlik özü itibarıyla ebedi değildir. Indra tekrar Prajapati'ye yaklaşır, şüphelerini ona açıklar ve uzun bir aradan sonra bunu bir ders izler. “Uyuyan bir insan dinlendiğinde ve bu tam huzur halinde rüya görmediğinde, bu BEN. Prajapati, Indra'nın zorluğunu anlıyor. BEN bir dizi duruma indirgenemez çünkü bu, kalıcı egonun gerçekliğini inkar etmekle aynı anlama gelir ve Atman, tesadüfi deneyimlerimizin değişimlerine maruz kalır.

Indra'ya deneyim nesnelerinin algılanabilecekleri kalıcı bir özneye ihtiyaç duyduğu gösterilmelidir. Prajapati, çıplak dişlerin bir kedinin varlığına işaret ettiği gerçeğine rağmen, Alice'in Harikalar Diyarı dışında her yerde bir kedinin neden her zaman çıplak dişlere sahip olmasının gerekli olmadığını açıklamaya çalışıyor. Nesne özneye bağlıdır, ancak özne aynı açıdan nesneye bağlı değildir. Olmadan BEN bilgi olamaz, sanat olamaz, ahlak olamaz. Benimle bağlantısı olmayan bir nesne yoktur. Bütün nesneler özneden gelir ama öznenin kendisi başka şeyler arasında bir şey değildir. Indra'nın bunu anlamasına yardımcı olmak için BEN- tüm deneyimlerin öznesi olan Prajapati, kendi eksiklikleri olan bir soyutlama yöntemi kullanır. Hayatımız genellikle günlük sıkıntılarla doludur. Dünya bizi çok meşgul ediyor.

Bizim BEN Duyguların, arzuların, fantezilerin içinde kaybolur ve neyin gerçek olduğunu bilmez. Basit, doğal kaygılarla dolu bir hayat sürmek, her zaman bu dünyada bir amacı gerçekleştirmekle meşgul olmak, her şeyin temel nedenini düşünerek zaman kaybetme fırsatımız yok. BEN kişi. Bilginin kanıt gerektirmediği kabul edilir. Bir kelime üzerinde düşünmek ve anlamını anlamak zihinsel çaba gerektirir. Avrupa düşünce tarihinde bilginin olanağı sorunu geç ortaya çıkar, ama daha önce de ortaya atıldığı için, Kant'ın tamalgının aşkınsal birliği ve Plotinus'un "eşlik" dediği şey olmadan bilginin olanaksız olduğuna inanılır. Ruhun kendi zihinsel faaliyetine dair en temel fikir gerçeklik gerektirir. BEN.

Görünüşte pasif algıların çoğunda etkinlik buluruz. BEN. Tüm değişiklikler, tüm deneyimler merkezi bir varlığın varlığını gerektirir. BEN. Bu tür değişiklikler, gerçekleştirmeye çalıştığımız bütünün içindeki değişiklikler olarak kabul edilir. Prajapati buna olan ihtiyacı kanıtlamak istiyor BEN bunda ısrar ederek BEN uyanıklık veya uyku durumunda edinilen deneyim yokken bile var olmaya devam eder. Derin ve rüyasız uykuda algı nesnelerini hissetmeyiz, ancak bu nedenle hiçbir şeyin var olduğunu söyleyemeyiz. BEN.Prajapati, Indra'nın gerçeği kabul etmesi gerektiğini öne sürüyor BEN bir rüyada, geçici kesintiye rağmen bilincin devamı başka hiçbir şeyle haklı gösterilemez.

Devadatta, iyi bir uykunun ardından Devadatta olmaya devam eder çünkü deneyimleri, uykuya daldığı sırada var olanlarla bağlantılıdır. Onun düşünceleriyle bağlantı kurarlar ve başka birinin düşüncelerine uçmazlar. Deneyimlerin bu sürekliliği bizi sürekliliği kabul etmeye zorluyor BEN bilincin içeriğinin temelini oluşturur. Rüyada var olan şey - üzerinde düşünülen herhangi bir nesne olmaksızın - temsil eder. BEN Bir ayna, içinde hiçbir şey görünmüyor diye parçalara ayrılmaz. Prajapati, öznenin nesne üzerindeki mutlak üstünlüğünü ortaya çıkarmaya çalışır - Yajnavalkya'nın tezinin gerçeği, tüm nesneler karartıldığında bile özne değişmeden kalır.

“Güneş battığında, ay battığında ve ateş söndüğünde ancak BEN kendi ışığı var." Ancak Indra, Prajapatis'e göre fazla psikologtu. Öyle olduğunu hissetti BEN tüm bedensel deneyimlerden, biçimsiz rüyalar yığınından vb. bağımsız, nesnesiz bir şeydir. BEN saf bir kurgudur. Eğer BEN- idrak eden, hisseden ve tepki veren bir şey değil, bütün bunlardan ayrılıp içeriği böylece iğdiş edilirse geriye ne kalır? "Hiçbir şey" der Indra. "Her şeyden özgür olmak, hiçbir şeye dönüşmek demektir." Gautama Buddha bir ağaçla benzetme yapar ve sorar: Diyelim ki, yapraklarını koparırsak, dallarını kesersek, ağaçtan geriye ne kalır? kabuğundan vs. Soğanın katmanlarını tek tek soyun ve geriye ne kalır? Hiç bir şey. Bradley şunu belirtiyor: "Belirli fiziksel içeriğinin öncesinde veya ötesinde bir şeymiş gibi davranan bir ego, büyük bir kurgu, yalnızca bir canavarlıktır ve bu nedenle kabul edilemez." Bu açıdan bakıldığında rüyasız bir uyku durumunda BEN hiç yok. Locke, her uykulu baş sallamanın teoriyi baltaladığını belirtir BEN. "Uykuda ve trans halindeyken zihin mevcut değil, zaman yok, fikirlerin sırası yok. Zihnin düşünmeden var olduğunu söylemek çelişkidir, saçmalıktır, hiçbir şeydir.”

Görünüşe göre Indra, Locke ve Berkeley'den yüzyıllar önce bir ampiristti. "Eğer ruh, rüyasız bir uyku sırasında hiç düşünmüyorsa, hiçbir şey hissetmiyorsa ve arzulamıyorsa, o zaman o bir ruh mudur ve eğer öyleyse, ne demektir? nasıl bir şey?” - Lotze'ye sorar. “Eğer bu olsaydı ruhun var olmayacağı cevabı ne sıklıkla veriliyor? Neden bu her gerçekleştiğinde ruhun olmadığını söyleyecek cesaretimiz yok? Indra'nın bunu söyleyecek cesareti var. "Gerçekten yok ediliyor." Hint felsefesinde bu önemli nokta tekrar tekrar unutuluyor: Dış yaşamı inkar etmek, kişinin kendi içindeki Tanrı'yı ​​yok etmesi anlamına gelir. Saf öznellikte en yüksek duruma ulaştığımızı düşünenler, Indra ile Prajapati arasındaki diyaloğa başvurmalıdır.

Indra'ya göre bedenin dayattığı sınırlamalardan, zamandan ve mekandan, nesnelerin varlığından arınmış bir durum, yalnızca yok oluş olacaktır. Bu içeriksiz ego, Descartes'ın bu soyut cogito'su, Kant'ın bu biçimsel birliği, her şeyin arkasında durduğu ve ampirik bilince bağlı olmadığı varsayılan bu nesnesiz özne; bunların hepsi imkansızdır. Hem felsefi yansımalar hem de psikolojik analizler bu sonuca varmaktadır. Ancak Prajapati kimliği vurgulamaya çalıştı. BEN deneyimlerdeki değişikliklerden etkilenmez.

Yaratılış zamanı: yaklaşık 600-400. M.Ö.

Tür: Şiir ve düzyazıda felsefi ve dini yansımalar. Düzyazı Upanişadlar: Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki, Kena, Prashna, Maitri ve Mandukya. Şiirsel Upanişadlar: Katha, Shvetashvatara, Isha ve Mundaka.

Ana fikirler:

Kurtuluş, Vedalarda belirtilen ritüeller ve kurbanlarla değil, Brahman'ın (tüm gerçekliğin Kökeni) bilgisi ve onunla birlik yoluyla elde edilir.

Var olan her şey Brahman tarafından yaratılır, sürdürülür ve yok edilir. Mutlak, tüm zaman, mekan ve nedensellik kategorilerinin ötesindedir.

Brahman, Atman olarak insan tarafından kişiliğinin en özünde bilinir.

İlahi olmayan her şey (yani maya), Brahman tarafından kendisini gizlediği ilahi bir eylemle yaratılmıştır. Kişi Maya'nın ağına düşerek cehaletini ve acısını ağırlaştırır. Sebep-sonuç ilişkisinin evrensel ahlaki yasası olan karma yasası, bir kişinin maya dünyasında yeniden doğup doğmayacağını belirler.

Yoga, beden ve zihin disiplini yoluyla insan kişiliğindeki ilahi prensibi bulma girişimidir. Kendini kontrol etme, bağlanmama ve insan yaşamının çeşitli aşamalarında var olan görevlerin yerine getirilmesi, bencil bireyciliğin üstesinden gelmeye hizmet eder.

Kelime upanişad (Upanişad) üç bölümden oluşur: edat upa - "yakında, yakında" edat hayır —"aşağı" ve kök üzgün -"oturmak". Bu düzyazı ve şiir metinlerine denir. Upanişadlar çünkü arkalarında öğretmenin ayaklarının dibinde oturan bir öğrencinin görüntüsü beliriyor; yüz yüze bir konuşmada öğretmen öğrenciye varoluşun en derin, en mahrem gerçeklerini açıklar. Gelecekte bu kelimenin ortaya çıkması şaşırtıcı değil. upanişad yeni bir anlam tonu aldı: nesilden nesile aktarılan ve yalnızca seçilmiş birkaç kişinin erişebileceği bir kutsal bilgi geleneği oluşturan gizli bir sözlü öğretiyi ifade etmeye başladı. İsimleri bilinmeyen pek çok bilgenin antik çağlarda edindiği sözlü bilgi geleneğine dayanan bu Sanskritçe metinler, çeşitli rahip okullarının temsilcileri arasındaki felsefi tartışmaları yansıtıyor. Upanişadlar . Bütün bu okullar, özün özünü veya bizzat gerçekliğin gerçekliğini araştırmak amacıyla birleşmişti. satyasya satyam ). On üç Upanişadlar isminde ana: hem eski olmaları nedeniyle hem de geleneğin ana hükümlerini içermeleri nedeniyle Upanişadlar. Dahil Upanişadlar iki yüzden fazla eser içeriyor ancak bunların çoğu Orta Çağ'dan kalma. Daha sonraki bu çalışmalar ana akımların geleneklerini geliştiriyor. Upanişadlar Yoga pratiği, çilecilik, sembolizm ve ilahi prensibin çeşitli enkarnasyonları konularında.

Temel Upanişadlar Hint felsefi düşüncesinin sağlam bir temeli haline gelen, aynı zamanda Vedanta (vedanta), yani "Vedaların tamamlanması." Buna inanılıyor Upanişadlar Vedanta olarak anlaşılan Vedik dini uygulamanın gizli veya gerçek anlamını açıklar. Ancak gerçekte Upanişadlar eski Hinduizmin değerlerinde gerçek bir devrimci değişime yol açtı.

1017 ilahi Rigveda kökeni çok eski zamanlara dayanan, doğal ve insani dünyalarda kendini gösteren tanrıların eylemlerini yüceltir. Bu ilahi güçlerin ve erdemlerin tezahürlerine yanıt olarak Veda İnsanları fedakarlık yapmaya, dua etmeye ve itaat etmeye çağırıyor ve dindar bir kişinin bu tür eylemlerle tanrıları yatıştırabileceğini ve dolayısıyla kurtuluşa ulaşabileceğini savunuyor. İÇİNDE Upanişadlar ilahilerden tanrılara ve tanrıçalara, varlığın akışını sürdüren birlik arayışına doğru bir dönüş görüyoruz. Yapılan değişiklik Upanişadlar Bu, Homeros'un çok tanrılı dünya resminin aksine, evrensel bir varlık ilkesi keşfetmeye çalışan antik Yunan Pre-Sokrates'in düşünce değişikliğine benzer. Upanişadlar Sürekli değişimin içinde değişmeyen bir başlangıç ​​keşfetme arzusu ve duanın baştan itibaren yerine getirilmesi umuduyla dolu. Brihadaranyaka Upanişadları: “Beni yokluktan varlığa, karanlıktan aydınlığa, ölümden ölümsüzlüğe götür.” (Brihadaranyaka 1.3.28.).

Upanişadlar ritüelizme karşı çıkmak Vedözellikle tipik olana karşı Vedalar dışsal dindarlık çalışmalarının nihai kurtuluşu getirebileceği fikri. Buna göre upanişadlar Ritüel ise tam tersi bir sonuca yol açarak insanı varoluşun akışına bağlar ve böylece onu giderek duyusal dünyanın tuzaklarına düşürür. Upanişadlar farklı bir kurtuluş yolunu gösterir - dış dünyaya doğru hareket değil, kendi derinliklerine yolculuk. Vedik gelenek Evrenin canlılığından ilham alırken, gelenek Upanişadlar bilinçli olarak insana yöneliktir, insan bilincine ve kendini gözlemleme sırasında deneyimlenen her şeye yoğun ilgiyi teşvik eder. Kendini gözlemleme sürecinde aydınlanmış bir kişi, varlığının derinliklerinde kişinin her şeyden çok anlam ve amaç bulmaya, insanların özelliği olan huzursuzluktan kurtulmaya ve gerçek huzuru bulmaya çabaladığını fark eder. Var olan her şeyin yok olmaya yüz tuttuğu bir dünyada, arayış içinde olan kişi sonluda sonsuzu, görelide mutlak olanı bulmaya çalışır. Tüm metinlerde Upanişadlar bu arzunun gerçekleşmesine denir Brahman (Brahman).

Vedik geleneğe göre, kutsal dualar ve ilahiler yaşam gücü yaratma ve onun büyümesine veya şişmesine neden olma yeteneğine sahiptir (kök) kardeşim... ). Belki de kelime Brahman her şeyi üreten ve sürdüren bu dinamik güç ve enerji fikrine geri dönüyor. İÇİNDE Veda Brahman büyülü formüller, kutsal ilahiler ve dualar ve kutsal bilgi fikriyle ilişkilendirilir. Bu nedenle bu terim aynı zamanda Vedik kurbanların güçlü mantralarının tek koruyucusu olan rahipler sınıfını da ifade ediyordu. Upanişadlar meditasyonu fedakarlıkların üstüne yerleştirdi, bu da kelimenin aktarılmasına yol açtı Brahman bir rahip fikrinden ve onun gücünden Evreni yaratan, onu destekleyen ve yöneten Yüksek Güce kadar. Buna göre upanişadlar Erken Vedik dönemin otuz üç tanrısının tümü de tezahürlerdir Brahmana. Tanrılar, tüm varlıklar gibi, tek yüce Rab'bin yanında ikincildir ( paramesvara). Bütün bunlar zaten bir ayette önceden tahmin ediliyor. Rigveda: “Bir, birçok yönden ilham verici çağrı nedir?”

Bir örümceğin ağ ördüğü gibi, ya da ateş saçan kıvılcımlar gibi, Brahman- her şeyin kaynağı. Her şeyi geçici yaratan, çeşitliliğin tek kaynağı olan ebedi olan O'dur. Sonsuz dalgalar yaratan bir okyanus gibidir. Mutlak'ın özü, Evrenin canlılığında tezahür eden dinamik kendini ifade etme, hayati aktivitedir. Yaratılmakta olan Evren şunlara bağlıdır: Brahmana, tüm yaratılışı Kendisine çekiyor. Tüm gerçekliğin gerçekliği gibi, Brahman- sadece varoluşun kaynağı ve desteği değil, aynı zamanda yok oluşunun nedeni. Her şey içinde kaybolmuş Brahmana, en büyük ve sonsuz yutucu: böylece baloncuklar denize geri döner. Brahman gerçekliğin en derin özü ve çeşitliliğin nedenidir. O, her şeyin içinde olduğundan, aynı zamanda var olan her şeyin kaynağı ve tamamlayıcısı olarak kesinlikle aşkındır. Dedikleri gibi Upanişadlar, "Brahman sureti vardır ve ondan yoksundur, ölümlü ve ölümsüzdür, hareketsiz ve hareketlidir, hem var hem de onun dışındadır." Mutlak, tüm zaman, mekan ve doğal nedensellik kategorilerini aşar. O, kendisi dışında her şeyi gören Değişmezdir. Kimseye görünmeyen, her şeyi kavrayan ama kendisi kimse tarafından anlaşılamayan, tükenmez ve sınırsız, Brahman sınırlı akılla anlaşılamaz. Mutlak söz konusu olduğunda uzay, zaman ve nedensellik gibi entelektüel ve duyusal kategorilerimiz hiçbir işe yaramaz. Kendisi uzayı, zamanı ve nedenselliği içeren Brahman bunlarda yer almaz. Tüm ampirik bilgi yalnızca sınırlı olanla ilgilidir ve bu nedenle, en iyi ihtimalle, yaratılmış dünyayı inceleyerek yalnızca şunu iddia edebilir: Brahman- "bu değil, bu değil" ( net, net). (Brihadaranyaka 2.3.6, 4.2.4.). Fakat Upanişadlar Mutlak konusunda agnostisizm pozisyonunu almazlar: tam tersine bilgiye giden yolun olduğunu savunurlar. Brahmana - bu kendini bilmektir.

ATMAN OLARAK BRAHMAN

Brahman Evrenin mutlak başlangıcı olan, aynı zamanda Kişiliğin temeli olarak da hareket eder ( Atman , Atman ). Birlik beyanı Brahmana Ve Atman Tanrı ile ruhun temel kimliği ilan edilir. Brihadaranyaka Upanishad'ın ünlü formülü: "Ben Brahman" (Aham brahma asmi, aham brahma asmi) (Brihadaranyaka 1.4.10.) - insanın ve dünyanın aynı Mutlak'ın tezahürleri olduğunu belirtir. Tüm varlığın kökeni insanda bulunabilir; dışımızdaki sonsuz büyük, içimizdeki sonsuz büyükle aynıdır. Makrokozmosun yapısı mikrokozmosun yapısıyla aynıdır. Kelimelerle Upanişadlar Hinduizm, Hıristiyan doktrinine göre, yalnızca İsa Mesih'in erişebileceği şeyi herkesin başarabileceğini iddia eder: insanoğlunda insani ve ilahi doğanın mükemmel tezahürü. Eski Hint bilgeleri doğa, insan ve ilahi olan arasındaki uçurumu görmezler. Monizme göre Upanişadlar Var olan her şey tek bir Evrensel prensibin tezahürüdür. Kendine, başkalarına ve tüm Evrene bakan aydınlanmış bir kişi sevinçle haykırır: " Tat tvam asi" (Tat tvam asi), yani, "O sensin" veya "Sen Bununla birsin." Sıklıkla tekrarlanan bu formül, düşüncenin en düşük düzeydeki parçalanmadan en yüksek birlik düzeyine doğru hareketini ifade eder.

Çünkü Brahman Mutlak Gerçeği ve saf Bilinci temsil ediyorsa, o zaman bilinçten doğan her şey bir dereceye kadar onunla birlik deneyimidir. Brahman. Bir kişi iç gözlem eylemiyle kendini tanıdığında ve kavradığında, aynı zamanda tüm Evreni de kavrar. Bilme ve varlık, bir ve aynı Mutlak'ın özdeş, ayrılmaz yönleridir. Gerçeği bilmek gerçek olmaktır, çünkü kişiliğin özü öz-bilinçli tanrısallıktan oluşur. Böylece, öz-bilgi, özellikle sezgisel öz-bilgi, kişiyi Mutlak'ın giderek daha derinlerine sokar, çünkü Atman Orada Brahman. Varlığın sezgisel kavrayışı, tüm gerçekliğin birliğinin bilincinde özne ve nesne ikiliğinin üstesinden gelir. İdealizm böyle bir şey Upanişadlar: Var olan her şey fikirlerin bir ifadesidir, aklın bir tezahürüdür ve yalnızca akıl tarafından idrak edilebilir.

Arasındaki ilişkiler Atman Ve Brahman sunulan Upanişadlar ve başka bir şekilde: konsept aracılığıyla puruşa (purusa). Buradaki bu kelime, bireysel öz farkındalığa sahip ayrı bir insanı ifade etmektedir ( ego ) ve fiziksel beden. Her yerde Upanişadlar bu bencillikten uzaklaşmaya çağrı var puruşa insan kişiliğinin mutlak özüne. Şuradan git: puruşaİle Atman/Brahman Kendini aşmak, insan kişiliğinin dayattığı tüm sınırları aşmak, insanı ayrıştırmak ve farklılaştırmak anlamına gelir. ego diğerinden ayıran ego Tanrı'dan. Kişi ancak bu şekilde illüzyonlardan, kötülüklerden ve yeni doğumlardan kurtuluşa ulaşabilir.

İNSANIN MAYA'DAN (MAYA) KURTULUŞU

Brahman- yalnızca mutlak güç ve zeka değil, aynı zamanda tüm iyiliğin özü olan mükemmel mutluluk. İnsan tamamen tanrısal olmayanı aradığı ölçüde acı çeker. Tüm metinlerin arkasında yanma sorunu yatıyor Upanişadlar: İnsan yaşamının tüm felaketlerinden ve zorluklarından kurtuluş arayışı. İnsan kurtuluşu veya kurtuluşu ( mokşa, moksa ), ilahi olmayan her şeye, yani mayaya olan bağlılığın üstesinden gelerek mutlak mutluluğun elde edilmesidir.

Sanki bir sihirbazın hünerli elleri tarafından atılmış gibi bir örtü İzin verirseniz Mutlak'ı gizler. Yanılsama İzin verirseniz Sınırlı şeylerin var olmadığı anlamına gelmiyor; yanılsama İzin verirseniz daha doğrusu, sınırlı olan, gerçek olmasına rağmen, gerçekliğin gerçekliği değildir. Çünkü var olan her şey ondan gelir. Brahmana, O Maya ilahi prensibin kendini gizleme eylemidir. Upanişadlar Tanrı'nın yüzünü neden bu perdenin arkasına saklaması gerektiğini merak etmiyorlar; Var olan her şeyin ilahi olanın ışıltısını ortaya çıkardığı, aynı zamanda bu ihtişamın gerçek özünü gizlediği iddiasıyla yetiniyorlar. Mutlak mükemmellik standardı ile ölçülürse, o zaman olmayan her şey Brahman, kusurlu olduğu ortaya çıktı ve bu nedenle çağrıldı Maya yani gölge ve illüzyon. sen İzin verirseniz Varlık vardır ama aynı zamanda yokluğu da içerir. Yanılsamaların peşinde koşmak - örneğin zenginlik, güç veya zevk arzusu - bir kişinin ağa dolaşması gerçeğine yol açar İzin verirseniz . Kendinizinkini sayın ego diğerlerinden ayrı - bu da Maya . Değişebilen ve sonlu olanı ebedi ve yok olmayana tercih eden insan, cehalet ve acı içinde kalır.

KARMA YASALARI VE YENİ DOĞUM

Özgürleşme arayışı çoğu zaman birden fazla yaşam sürer. Sonsuz sabırlı Brahman tüm insanları kendine çağırır ama herkesin özgür iradesi doğrultusunda. Bazıları zaten yaşamları boyunca o kadar tam bir aydınlanmaya ulaşırlar ki, tam bir özgürlüğe kavuşurlar ( mokşa) giderek daha fazla yeni doğumun (samsara) akışından. Diğerlerinin yeniden doğması, reenkarne olması, yani dünyaya dönmesi gerekiyor. Maya mükemmelliğe ulaşma mücadelesine devam etmek.

Karma (karma) - bu kelime "eylem", "eylem" anlamına gelir - yeni doğumların ana nedenidir. Kanun karma insanın şimdiki varlığının geçmiş varoluşuyla belirlendiğini belirtir. Ne ekersen onu biçersin. Hukukla ilgili reenkarnasyon teorisi karma Hinduizm'in daha sonraki geleneğinde, farklı acı paylarına sahip insanların görünüşteki adaletsizliğinin bir açıklaması olarak hizmet edecektir. ışıkta Upanişadlar Acı, arındırıcı bir etken olarak, geçmiş yaşamlar için bir arınma olarak ortaya çıkar ve acı çeken kişiyi, geçmiş yaşamlara olan tüm bağlılıklarının üstesinden gelmeye teşvik eder. Maya . Erken ölüm, örneğin bir bebeğin ölümü de benzer şekilde yorumlanır ve bu da onun tam bir mükemmelliğe ulaşmasının sonucu olarak anlaşılır. Ama en önemlisi şudur: Kanun karma nedenselliğin fiziksel yasalarına benzer şekilde, tüm Evreni yöneten evrensel bir ahlaki ilkenin olduğunu belirtir. Olan her şeyin bir amacı vardır. İÇİNDE Katha UpanişadŞöyle denir: Aptallar dış arzuların peşinden giderler; onlar ölümün geniş tuzaklarına düşerler. Bilge, ölümsüzlüğü görmüş olduğundan, burada kalıcı olmayan [şeyler] arasında kalıcı olanı aramaz. (Katha 2.1.2.) Dolayısıyla insanın kaderi onun akıl ve iradeyle şekillenen karakterine bağlıdır, çünkü her şey bilgiye bağlıdır ( video, video) ve eylemler ( karma). Böylece "Atman'ı bilen üzüntünün üstesinden gelir" (Chhandogya 7.1.3.). Nihai kurtuluş, insan kişiliğinin tüm sınırlamalarının dayatıldığı bir durumdur. ego , üstesinden gelinir. Ayrı benliğin bu son yanılsamasını ortadan kaldırmak, zamanın yerini sonsuzluğa bırakmasını sağlamak - yoganın amacı budur.

Aydınlanmaya ulaşmak, içimizdeki aşkın olanı bilmek için aralıksız çabalar gereklidir; duygular, arzular ve bireysellik dünyasından vazgeçmeyi amaçlayan çabalar. Kelime yoga kökten geliyor yuj- ve hem "boyunduruk" (yani disiplin) hem de "pranga" (ile) anlamına gelir. Brahman). Amansız konsantrasyon sürecinde yogi çeşitli vücut kontrol teknikleriyle "ben" in dikkatini dış dünyadan uzaklaştırmaya çalışır. Kendi içine bakmak yogi duyguların, alışkanlıkların ve arzuların ötesine geçerek tüm algıların birleştiği noktaya ulaşmaya çalışır. Yoga uygulamasının amacı tamamen vazgeçmektir İzin verirseniz ve tam bir birlik Atman . Bu derin konsantrasyon zaman, mekan ve zamanın sınırlayıcı sınırlarını genişletmeye çalışır. ego Kişilik tarafından, hepsi tüm sınırların ve biçimlerin ötesinde bulunan sınırsız, biçimsiz Bir'de eriyene kadar empoze edilir. Yoga Evrenin çeşitliliği yanılsamasının üstesinden gelmeye çalışır; bu yüzden Upanişadlar sıradan uyanık bilinçle karşılaştırıldığında rüyasız uykuyu bir ideal olarak övüyorlar. (Brihadaranyaka 4.3.4; Chandogya 8.11.1; Mandukya 5.7.11-12.)

Hala uyanık kalmaya, dünyada yaşamaya zorlanıyoruz İzin verirseniz, - Bu yüzden Upanişadlar kişinin yaşam yolculuğu boyunca iyi işlerin doğasına ilişkin rehberlik sağlar. Ahlakın ideali Upanişadlar yalnızca egoist bireyselliğin üstesinden gelindiğinde elde edilebilecek olan kendini gerçekleştirmeyi içerir. Sonlu şeylere duyulan özlem, sonsuzluğa duyulan özlemi tatmin edemez. Bu nedenle tutkulu arzuların kökünü sökmek gerekir. Merkezde etik Upanişadlar içsel bir dürtü vardır, çünkü o eylemin tohumudur. Bu nedenle, bir eylemin kalitesi, kişinin öz kontrolünün derinliği ve kalitesi, bağımlılıklardan arınmışlığı, arzu nesnelerinden kopuşu ile değerlendirilmelidir. "Zühdle, perhizle, inançla, bilgiyle Atman'a çabalayanlar... asla geri dönmezler." (Praşna Upanişad 1.10.). Başka bir yerde de: "Aptal, dünyevi refah uğruna hoş şeyleri seçer." (Katha Upanişad 1.2.2.)

Kendini inkarla dolu olan aydınlanmış bir kişi, nezaketle, şiddet içermeyen ve şefkatle hareket eder. Müjdenin komşusunu sevme emrine yakın Upanişadlar farklı bir ontolojiye dayanmaktadır. Komşunuz gerçekten kendinizsiniz, çünkü ikiniz de aslında Atman. Ancak yanılsamanın etkisi altında kendi "ben"inizin, sizin için tehlike bile oluşturabilecek bir başkasının "ben"inden farklı olduğunu düşünmeye başlarsınız.

Bir kişinin sorumlulukları dharma, dharma) yaşamın o aşamasına bağlıdır ( aşram) bulunduğu yer. Upanişadlar Bencilliğin yavaş yavaş ortadan kaldırıldığı mücadelenin dört aşamasını ayırt edin. İlk aşamada öğrenci olarak gururunuzu yenmek için öğretmeninize karşı saygılı ve itaatkar olmanız gerekir. İkinci aşamada kişi ev sahibi olur ve kendini karısına ve çocuklarına adayarak bencilliğin üstesinden gelir. Üçüncüsünde, yaşlılık yaklaşırken aile sorumluluklarını bırakır ve meditasyon yapmak ve dua etmek için ormana çekilir. Son olarak dördüncü aşamada, yani ölümden önceki son aşamada, kişi münzevi (sannyasin) olur; bu sınırlı dünyanın verebileceği her şeyi deneyimlemiş ve artık iffet, fakirlik, doğruluk ve şefkat erdemlerini geliştirmeye çalışmaktadır. Nihai hedefi üstesinden gelmektir Samsara tam feragat İzin verirseniz.

Bütün bunlardan açıkça görülüyor ki, etiğin merkezinde Upanişadlar Aranan şey toplumun iyiliği değil (her ne kadar başkalarının iyiliğini teşvik etmek de çok önemli olsa da), kişisel iyiliktir, çünkü nihai amaç, dünyaya olan bağlılıkların üstesinden gelerek kişisel kurtuluşa ulaşmaktır. Bu yüzden gezgin münzevi sannyasin burada örnek teşkil ediyor. Bu dünyada hiçbir şeye sahip olmadığı için her şeyin geldiğine tanıklık ediyor. Brahmana ve bu ifadenin görünür somutlaşmış halidir.

UPANISHADLARIN ETKİSİ

Yaratıcıların çabaları Upanişadlar bir ile çok arasındaki karşıtlığı çözmek Görünüşe göre o dönemin kitle bilinci üzerinde geniş bir etkisi olmadı. Rahip sınıfının gücü, kurbanlar ve kast sistemi büyük çoğunluk için sarsılmaz temeller olmaya devam etti. Yüce mistisizm Upanişadlar daha popüler mitolojilerle rekabet edemedi. Vedik çoktanrıcılık yerini tekçiliğe bırakmayacaktı Upanişad. Vedik geleneğe karşıt olarak Budizm'in, Upanişadlar büyük başarı elde etti.

Ve yine de, hemen etkisi olmasına rağmen Upanişadlar Zamanlarının halk bilinci üzerinde önemsiz olmasına rağmen, Güney Asya'daki birçok mistik öğretinin kaynağı olarak hizmet eden felsefi ve dini fikirlerin gelişimi üzerinde güçlü bir etkiye sahip oldular. Görünürde görünmeyeni keşfetmeye yönelik daha sonraki tüm girişimler Upanişadların geleneğine dayanmaktadır. Daha sonraki dini literatürde Brahman Evrenin Yaratıcısı, Desteği ve Yok Edicisi olarak anlaşılacak ve buna göre çağrılacaktır. Brahma,Vişnu Ve Shiva. Her ne kadar Budizm ruhun “kalıcılığını” ve ölümsüzlüğünü inkar etse de yine de bu çağrıyı paylaşmaktadır. Upanişadlar kendini gerçekleştirme ve ona karşı tutum Maya ve arzuları yok etme ve bencilliği ortadan kaldırma arzusu. Jainlerin aşırı çileciliğinin kökenleri, vaaz edilen şehvetli zevklere karşı kayıtsızlıkta görülebilir. Upanişadlar. Daha sonraki yoga sistemleri, Evrenin birliği ve bütünlüğüne ilişkin tüm kavramlar gibi, upanişadlar kaynağınıza gelince. " Bhagavad Gita "(M.Ö. IV. Yüzyıl), ki bu da özü olarak kabul edilebilir Upanişadlar , Mutlak'ı hem kişisel hem de kişisel olmayan her şeyde kendini gösteren bir kişilik olarak temsil eder. Ruh Upanişadlar bir sözle dolu Gita: "Çünkü herkes kendi kendisinin dostudur, çünkü herkes kendi kendisinin düşmanıdır." (Bhagavad Gita 6.5.). Ne kadar çeşitli olursa olsun tüm bu sistemlerde aydınlanma, kurtuluşun anahtarı olarak görülmektedir. Hepsi öyle ya da böyle teoriyi kabul ediyor karma ve doğum döngüsü; Bir kişinin hem sözleri hem de eylemleri, yalnızca nihai kurtuluş perspektifinde gerçek anlam kazanır. Dini hoşgörü ruhunun Vedik geleneğin manevileştirilmesine kadar uzandığı söylenebilir. upanişadlar,Çünkü her dini deneyim değerlidir, insana ebedi arayışında yardımcı olur.

9. yüzyılda. etkilemek Upanişadlar önemli ölçüde arttı - üstelik Hindu filozof Shankara'nın (c. 788 - 820) çabalarıyla bugüne kadar devam eden yeni bir hayata bile kavuştular. Ana fikirlerin sistematik bir özetini sunan eserleri upanişad, adı aldım Advaita (Advaita), yani dualist olmamalarından dolayı, yani madde ve ruhun eşitliğinin reddedilmesinden dolayı “dualitesizlik”. Shankara'nın Yorumları Geleneği Övüyor Upanişadlar Bu dünyayla ilgili olarak kötümserlik için, ancak insanın nihai kurtuluşu konusunda iyimserliği ifade edin. Bu gelenek tüm Hinduizm için temel olmaya devam ediyor.

Upanişadların Felsefesi.

Aranyakalar, eski Hindistan'ın felsefi metinleri olan Upanişadların edebiyatının başladığı kaynaktı. Upanişadlar, Brahminik yorumlardan ve büyünün derin gizli anlamını, ritüellerin ve kurbanların sembolizmini açıklayan ve bireysel kavram ve kategorilerin en yüksek gizli anlamından söz eden Aranyaka'lardan pasajların daha fazla ve daha dikkatli bir şekilde detaylandırılması temelinde ortaya çıktı. . En eski ve otoriter Upanişadlardan bazılarının, metinlerini derinleştirip geliştirdikleri Brahmanaların adlarını bile korumuş olması şaşırtıcı değildir.

"Upanişad" teriminin kendisi "yakın oturmak", yani öğretmenin ayaklarının dibinde olmak, onun öğretilerini ve vahiylerini dinlemek ve metnin gizli, gizli doğasını kavramak anlamına gelir. Bunlardan en eskileri 8-6. yüzyıllara tarihlenmektedir. M.Ö. e., geri kalanı - daha sonraki bir zamana, hatta kısmen MS'den sonraki döneme kadar. 50'ye, hatta 108'e kadar Upanişad'ı kapsayan çeşitli koleksiyonlar vardır (çeşitli araştırmacılara göre toplamda 150-235 tane vardır). Ancak bunlardan 10'u en yetkili ve en eskisi olarak kabul edilir - Aitareya (Rigveda ile ilgili), Kena, Chandogya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Siyah Yajurveda), Isha, Brihadaranyaka (Beyaz Yajurveda), Prashna, Mundaka, Mandukya ( Atharvaveda). Bazen bunlara birkaç tane daha eklenir: Kaushitaki, Shvetashvara, vb.

Aranyakalar gibi ilk Upanişadların da esas olarak dünyadan emekli olan ve spekülatif spekülasyonlara dalmış münzevi münzevilerin çabalarıyla geliştirildiğine inanılıyor. Bu, Brahman rahiplerinin Upanişadlarla akraba olmadığı anlamına gelmez: münzevilerin çoğu eski Brahminlerdi. Upanişadların başlarında şekillenen yaşam aşamaları (aşrama) doktrini, bir kişinin (yani öncelikle bir brahmana'nın) yaşamda dört aşamadan geçmesi gerçeğinden yola çıktı. Çocukken öğretmeninin evinde Vedaları inceler; ailenin ve evin reisi olarak Brahmana yorumlarına göre yönlendirilir; Yetişkinlikte keşiş olarak emekliye ayrılır ve Aranyaka'larla tanışır; Hayatının sonuna doğru dünyadan vazgeçmiş dilenci bir gezgine dönüşmüş, Upanişadların bilgeliğiyle meşgul olmuştur. Bu nedenle, münzevi keşişler, tıpkı Brahmanlar, Aranyakalar ve Upanişadların birbirlerine karşı çıkmadıkları gibi, prensip olarak Brahman rahiplerine karşı çıkmadılar. Ancak bu, Upanişadların felsefesinin aslında dünyadan emekli olan, uzun yıllarını dindar düşünceyle, gerçeği, sırların bilgisini ve kutsal şeyleri araştırarak geçiren münzevi münzevilerin çabaları yoluyla geliştirildiği önemli gerçeğini değiştirmedi. görülmemiş.

Bir kurum olarak ortaya çıkışı, dini geleneğin toplumun giderek daha karmaşık hale gelen sosyal yapısına, dini uygulamaların ilkel biçimlerinden ayrılmaya karşı tuhaf bir tepkisi olan münzevi münzeviler, zihinsel faaliyetlerinde asırlık analiz deneyimine güvendiler. o zamana kadar zaten gelişmiş olan ve eski Kızılderililerin en önemli olduğunu düşündüğü temel varoluş sorunları. Upanişadlarda hangi sorunlar tartışıldı?

Her şeyden önce yaşam ve ölüm sorunu, evren ve kozmogoni, insan ile kozmos, insanlar ve tanrılar arasındaki yakın ilişkiler hakkında. Yaşamın taşıyıcısı nedir? Yaşamın var olduğu ve olamayacağı sonsuz dolaşım olmadan su mu? Hangi besin olmadan canlılar var olamaz? Ateş, sıcaklık nedir yaşamın koşulu? Veya son olarak nefes almak, prana - sonuçta onsuz bir dakika bile yapamaz mısınız? Felsefi bir kategori olarak yaşamın taşıyıcısından, tüm canlıların varoluşunun temel ilkesinden bahsettiğimize göre, tartışan taraflar ondan ne kadar uzak olursa olsun gerçeği bulma çabası anlaşılabilir ve haklı.

Upanişadlarda uyku sorununa ciddi önem verilmiş, derin uyku durumu yaşamla ölüm arasındaki sınır gibi kabul edilmiştir. Bu noktada kişinin yaşamsal ilkesi (jiva) “kendine ulaşır” ve “yorgunluktan kurtulur” ve kişinin ruhsal özü olan ruhu (purusha) ondan ayrılmış gibi görünür. Bu nedenle kişiyi aniden uyandırmamalısınız; purushası kişinin duyu organlarından herhangi birine geri dönüş yolu bulamayabilir, bu da sağırlık, körlük vb. ile sonuçlanabilir.

Peki, purusha'nın bir zamanlar yaşayan bir kişinin ölümlü kalıntılarını nihayet bıraktığı, hayatın diğer tarafında ne var? Ölüm nedir?

Yaşamın sonsuz döngüsü fikri, hayati prensip - ister ısı, ışık ve ateş, ister su, ister nefes-prana, ölüleri bırakıp yeni doğmuş bir bebeğe geçmek olsun - görünüşe göre eski Hint filozoflarını düşünmeye itti. genel olarak yaşam ve ölümün ve özel olarak insanın doğal döngüsü. Bir kişinin, özellikle de ölen kişinin manevi ve fiziksel ilkelerinin ayrılması ve genel olarak manevi prensibin önceliği fikri (ikinci, gerçek doğum hakkındaki eski Vedik fikirleri ancak kurbandan sonra, yani. Bir kişi ile koruyucu tanrısı arasında bilinçli bir ruhsal bağlantının farkına varılması), buna ruhların göçünün doğal bir döngüsünü verdi. Bu, Hindistan'ın tüm dini ve kültürel geleneğinin karakteristik özelliği olan sonsuz bir yeniden doğuş zinciri kavramının başlangıcıydı.

Bu kavramın özü, ölümün bir son olmadığı, mutluluk ya da huzurun elde edilmesi şöyle dursun. Bu sadece süreklilikte bir tür kopuş, er ya da geç yeni bir yaşamın, daha doğrusu ruhun ya da en azından bir kısmının edineceği yeni bir biçimin takip edeceği sonsuz bir döngünün bir öğesidir. Peki bu ruh hangi spesifik formu alacak ve neye bağlı? Bu sorunun cevabını Upanişadlarda geliştirilen karma kavramı vermektedir.

Karma, Hint felsefi düşüncesinin temel hükümlerinden biridir ve tüm Hint medeniyetinin tarihindeki rolü neredeyse hiç abartılamaz. Özü, her insanın kötülüklerinin ve iyiliklerinin toplamının (karmasının) sonraki doğumun biçimini belirlemesidir. İyi karma, başarılı bir doğumu garanti eder (yeni bir hayatta bir brahmana veya prens olarak yeniden doğacaksınız, herkes size haklı olarak saygı duyacak ve onurlandıracaktır); ortalama karma, daha önce olduğu gibi yaklaşık olarak aynı kalitede yeniden doğma fırsatı sağlayacaktır; kötü karma, yeni bir hayatta dışlanmış, köle veya dokunulmaz, hatta bir hayvan, solucan, sivrisinek, zavallı bir tatarcık olarak yeniden doğacağınız gerçeğine yol açar.

Karma fikri, iyilik ve kötülük sorununu tatmin edici bir şekilde açıkladı ve çözdü - her şey yalnızca size bağlıydı. Sosyal adaletsizlik, mülkiyet eşitsizliği ve bunun sosyo-ekonomik nedenleri hakkındaki tüm fikirler önemsiz olarak bir kenara bırakıldı. Bütün bunların asıl konuyla hiçbir ilgisi yoktu: Şu anki doğumunuzda çektiğiniz acının nedeni sizsiniz, daha doğrusu geçmişteki günahlarınız, karmanızdır. Hak ettiğin şey, sahip olduğun şeydir. Karma fikri muazzam bir psikolojik öneme sahipti ve onlarca nesil Hintlinin bireysel ve sosyal davranışlarının düzenleyicisi haline geldi. Bir yandan, Hintlerin doğaya, her birinde yeniden doğmuş bir insan görmeyi bekleyebileceği "küçük kardeşlerimize" karşı karakteristik şefkat ve yardımsever tutumunu belirleyen yüksek etik standartlara uymayı dikte eden güçlü bir teşvikti. , belki de yakın zamanda ölen kişi ve çok sevdiğiniz bir akrabanız veya arkadaşınız. Öte yandan, insanları kendi köşesine çekti, onları bencilce karmalarını geliştirmeye teşvik etti, ezilenleri ve talihsizleri homurdanmamaya zorladı - bu onların kendi hatasıydı! Toplumun zaman zaman ayaklar altına alınmış sosyal adaleti yeniden tesis etmeyi amaçlayan görkemli köylü ayaklanmalarıyla sarsıldığı Çin'in aksine, Hindistan'ın bu tür hareketleri neredeyse hiç bilmemesi anlamlıdır. Sosyal adalet değil - bu konu Hindistan tarihi boyunca pratikte uzun bir süre ortaya çıkmadı, ancak bireysel kurtuluş, kurtuluş, tamamen kişisel düzeyde kaderin değişmesi Hint dini ve kültürel geleneğinde her zaman ilgi odağı olmuştur. Bunun önemli bir nedeni de, ilk olarak Upanişadlarda formüle edilen ve Hint düşüncesinde yerleşmiş olan karma kavramıdır.

Dünyevi yaşamdan vazgeçen, münzevi keşişin yolunu, tanrıların yolunu (devyana - ataların yolunun, pitriyana'nın aksine) izleyen birkaç kişi dışında herkes karma yasasına tabidir. Tapas yılları boyunca giderek daha fazla ilahi güç kazanan bu ikincisi, sonunda Brahman dünyalarına ulaştı ve orada dağıldı, asla hayata geri dönmedi, yeniden doğuş zincirinin dışına çıktı ve böylece karma yasasından bağımsız hale geldi.