소개

르네상스 시대의 무신론 사상의 발전은 중세의 지배자들에 의해 매우 어려웠습니다. 종교적 신념천년 동안 사람들의 세계관에 영향을 미쳤습니다. Anatole France가 올바르게 지적했듯이, 이 기간 동안 "양떼의 행복한 만장일치도 의심할 여지 없이 ... 반대하는 사람을 즉시 불태우는 습관에 의해 촉진되었습니다." 그러나 이것으로도 현대인, 르네상스인에게서 생기는 생각을 완전히 억제할 수는 없었다.

중세 자유 사상의 가장 큰 대표자는 피에르 아벨라르였다. 프랑스 철학자인 그는 모든 종교 사상이 공허한 구절이거나 인간의 마음이 이해할 수 있는 특정한 의미를 갖고 있다고 선언하는 것을 두려워하지 않았습니다. 즉, 종교의 진리는 이성에 의해 통제됩니다. "이해하지 않고 자기가 말한 것에 무모하게 만족하고, 저울질하지 않고, 보고되는 것에 대한 증거가 얼마나 확실한지 알지 못하는 사람은 경솔하게 믿는 것입니다." Abelard는 이성의 가장 높은 권위를 선언하면서 어떤 것도 당연하게 여기지 말라고 촉구하면서 "당신은 하나님이 그렇게 말씀하셨기 때문에 믿는 것이 아니라, 그것이 사실이라고 확신하기 때문에 믿는 것입니다."라고 선언하기 전에 멈추지 않았습니다.

Abelard의 견해는 객관적으로 종교의 기초를 훼손했고, 이는 성직자들 사이에 분노의 폭풍을 일으켰습니다. 그 결과 1121년 수아송 공의회에서 아벨라르의 견해를 이단으로 선언하고 그의 논문을 공개적으로 불태우고 수도원에 가두었습니다.

중세와 르네상스의 전환기에 자유 사고가 이탈리아에서 시작됩니다. 그래서 XII 세기에. 플로렌스에서 많은 학자들이 미식가, 물질주의, 반종교 사상을 내세웠다고 말했습니다. 그러나 자유사상의 선구자인 피에르 아벨라르(Pierre Abelard)는 그의 전기와 철학적 견해.

1. 피에르 아벨라르의 전기

피에르 팔레 아벨라르(Pierre Palais Abelard) - 프랑스 철학자, 신학자, 시인, 유명한 학자 -는 1079년 브르타뉴 지방의 낭트 근처 팔레 마을에서 귀족 기사 가문에서 태어났습니다. 처음에 그 소년은 아버지의 발자취를 따라야 했으며 병역, 호기심과 다른 것을 배우고 미지의 것을 연구하려는 열망으로 인해 그는 과학 연구에 전념했습니다. 과학자로서의 직업을 선택한 Pierre는 남동생을 위해 장남의 권리를 포기했습니다.

1099년 새로운 지식을 찾아 피에르 아벨라르(Pierre Abelard)가 파리에 도착했을 때 당시 리얼리즘의 대표자인 기욤 드 샹포(Guillaume de Champeau)가 전 세계의 청중을 끌어모았고 그의 제자가 되었습니다. 그러나 곧 현실주의에 깊이 빠지면 그가 선생님의 라이벌이자 적수가된다는 사실로 이어집니다. 그리고 나중에 자신의 학교를 열기로 결정했습니다.

1102년부터 Abelard는 Melun, Corbel 및 Saint-Genevieve에서 가르쳤고 그의 제자의 수는 그가 Champeau의 Guillaume이라는 인물로 무자비한 적을 얻은 것보다 점점 더 늘어났습니다.

1113년에 그는 성모 교회의 학교 경영을 맡았고 이때 그의 영광은 절정에 이르렀습니다. Abelard는 세계적으로 인정받는 변증법의 수장이었고, 그의 발표의 명료함과 아름다움은 당시 철학과 신학의 초점이었던 파리의 다른 교사들을 능가했습니다. 그는 후에 많은 유명한 사람들의 스승이었으며, 그 중 가장 유명한 사람들은 교황 셀레스틴 2세, 롬바르디아의 베드로, 브레시아의 아놀드입니다.

1118년 그는 교사로 초빙되었다. 개인 소유의 집, 그는 그의 학생 Eloise의 연인이 되었다. Abelard는 Héloise를 Brittany로 데려갔고 그곳에서 아들을 낳았습니다. 그녀는 파리로 돌아와 아벨라르와 결혼했다. 이 사건은 비밀로 남아 있어야 했다. Fulbert - 할아버지의 보호자는 결혼에 대해 모든 곳에서 이야기하기 시작했고 Abelard는 다시 Eloise를 데려갔습니다. 수도원아르장퇴유. Fulbert는 Abelard가 Héloise를 수녀로 삼도록 강요하고 고용한 사람들에게 뇌물을 주고 Abelard를 거세하도록 명령했습니다. 그 후, Abelard는 Saint-Denis의 수도원에서 단순한 수도사로 은퇴했습니다.

1121년 수아송(Soissons)에서 열린 교회 공의회는 아벨라르의 견해를 이단으로 정죄하고 그의 신학 논문 Introductio in the theologiam을 공개적으로 불태우도록 강요했습니다. Abelard는 Nogent-sur-Seine에서 은자가 되었고 1125년에 Paraclete라는 이름의 Nogent에 Seine의 Nogent에 예배당과 감방을 지었습니다. 수도원의 경건한 자매. 1126년에 그는 브르타뉴로부터 자신이 성 길다지 수도원의 수도원장으로 선출되었다는 소식을 받았습니다.

Abelard의 특별한 인기에 중요한 역할은 "내 재난 이야기"라는 책이 담당했습니다. 당시 학생과 "교양"의 대가들 사이에서 가장 큰 명성은 "변증법", "신학 입문", 논문 "너 자신을 알라", "예 및 아니오"와 같은 Abelard의 작품을 즐겼습니다.

1141년 산사 공의회에서 아벨라르의 가르침은 정죄되었고 교황은 이 판결을 승인하고 그를 투옥하라는 명령을 내렸다. 아프고 멍이 든 철학자는 클뤼니 수도원으로 은퇴합니다. Abelard는 1142년 4월 21일 Jacques-Marina의 Saint-Marseille-sur-Saone 수도원에서 사망했습니다. Eloise는 Abelard의 유골을 Paraclete로 옮겨 그곳에 묻었습니다.

2. 철학과 과학 전반에 걸친 피에르 아벨라르의 공헌

피에르 아벨라르는 철학과 종교의 지배적인 교리인 리얼리즘과 명목주의의 대결에서 특별한 위치를 차지했다. 그는 보편자가 보편적 실재를 구성하고 이 실재가 모든 개인에게 반영된다는 명목주의적 입장을 부정했지만, 보편자는 단지 이름과 추상에 불과하다는 실재론적 원칙도 부정했다. 반대로, 토론 과정에서 Abelard는 Champeau의 현실 주의자 Guillaume의 대표를 설득하여 하나의 동일한 본질이 전체 존재 (무한한 볼륨)가 아니라 물론 개별적으로 각 개인에게 접근한다고 확신했습니다. 따라서 Abelard의 교리는 현실주의와 명목주의, 유한과 무한이라는 두 가지 반대의 조합입니다. 매우 불안정하고 모호하게 표현된 아벨라르의 사상은 아리스토텔레스의 사상과 플라톤의 가르침 사이의 중개자이므로 이념 교리와 관련하여 아벨라르의 위치는 오늘날에도 논란의 여지가 있는 문제로 남아 있습니다.

많은 과학자들은 Abelard를 개념주의의 대표자로 간주합니다. 지식은 경험과 함께 나타나지만 경험에서 비롯되지는 않는 가르침입니다. 철학 외에도 Abelard는 종교 분야에서 아이디어를 개발했습니다. 그의 가르침은 신이 인간에게 좋은 목표를 달성하고 그의 상상력과 종교적 신념을 계속 유지할 수 있는 힘을 주었다는 것입니다. 믿음은 자유로운 사고를 통해 얻은 신념에 근거하여 흔들리지 않는 것이기 때문에 정신력의 도움 없이 검증 없이 받아들인 믿음은 자유인에게 합당하지 않습니다.

Abelard의 생각에 따르면 진리의 유일한 근원은 변증법과 성경입니다. 그는 교회의 목회자들도 오해할 수 있으며, 성경에 근거하지 않으면 교회의 어떤 공식 교리도 거짓이 될 수 있다는 의견이었습니다.

피에르 아벨라르의 사상은 "변증법", "기독교 신학", "예와 아니오", "너 자신을 알라", "신학 입문" 등 수많은 작품에 표현되었다. 반응을 일으키지 않는 것은 이 작품에서 제시한 Abelard의 이론적인 견해입니다. 하나님께 대한 아벨라르의 태도는 특별히 독창적이지는 않았습니다. 아벨라르가 성자 하나님과 성령을 성부 하나님의 속성으로만 설명하여 전능케 하는 신플라톤 사상은 삼위일체에 대한 해석에서만 제시된다. 성령은 일종의 세상 영혼으로 그에게 나타나셨고, 성자 하나님은 성부 하나님의 전능하심의 표현이었습니다. 교회가 정죄하고 아리우스파라고 비난한 것은 바로 이 개념이었습니다. 그러나 과학자의 작업에서 정죄 된 주된 것은 달랐습니다. 피에르 아벨라르는 신실한 신자였지만 동시에 기독교 교리의 존재 증거를 의심했습니다. 기독교가 참되다는 믿음에도 불구하고 그는 기존의 교리를 의심했습니다. Abelard는 그것이 모순되고 입증되지 않았으며 하나님에 대한 완전한 지식을 위한 기회를 제공하지 않는다고 믿었습니다. Abelard는 끊임없이 논쟁을 벌이던 선생님들에 대해 이야기하면서 "누군가 어리둥절함을 해결하기 위해 그에게 왔다면 더 큰 어리둥절함을 남겼습니다."라고 말했습니다.

Abelard는 성경 본문, 교부들의 저술, 그리고 다른 신학자들의 저서에 존재하는 모든 불일치와 모순을 스스로 보고 다른 사람들에게 보여주려고 노력했습니다.

교회의 기본 교리에 대한 증거에 대한 의심이 아벨라르의 작품을 정죄하는 주된 이유였습니다. Abelard의 판사 중 한 명인 Clairvaux의 Bernard는 이 기회에 이렇게 썼습니다. 문제를 해결하려고 하기보다 문제를 해결하십시오." 나중에 그는 Abelard에 대해 보다 구체적인 주장을 내놓았습니다. 경건한 자의 믿음은 이성이 아니라 믿는 것입니다. 그러나 이 사람은 신을 의심하며 이전에 이성의 도움을 받아 조사한 것만 믿기로 동의합니다."

이러한 입장에서 아벨라르는 중세 서유럽에서 출현한 합리화 철학의 창시자로 볼 수 있다. 그에게는 인간의 논리적 능력에 기초한 철학을 우선적으로 적용한 과학 외에는 진정한 기독교 가르침을 창조할 수 있는 다른 힘이 없었고 또 그렇게 될 수도 없었습니다.

Abelard는 가장 높은 것, 즉 신을 논리의 기초로 여겼습니다. 논리학의 기원에 대한 추론에서 그는 예수 그리스도께서 하나님을 "로고스"라고 부르셨다는 사실과 요한복음의 첫 번째 줄인 "태초에 말씀이 계시니라"에 의존했습니다. 단어"를 그리스어로 번역하면 "로고스"처럼 들립니다... Abelard는 "진정한 지혜의 빛"을 찾기 위해 깨달음을 위해 사람들에게 논리가 주어졌다는 의견을 표명했습니다. 논리학은 사람들을 “진정한 철학자이자 진실로 믿는 기독교인으로 만들기 위해 고안되었습니다.

변증법은 Abelard의 가르침에서 중요한 역할을 합니다. 그가 논리적 사고의 가장 높은 형태를 고려한 것은 변증법이었다. 변증법의 도움으로 기독교의 모든 모순을 드러내는 것뿐만 아니라 그것들을 제거하고 증거에 기초한 새로운 일관된 가르침을 세우는 것이 가능합니다. Abelard는 성경이 비판적으로 받아들여져야 한다는 것을 증명하려고 시도했습니다. 그의 작품 "Yes and No"는 기독교의 주요 교리에 대한 비판적 태도의 생생한 예입니다.

과학적 인식은 인식의 주제가 비판적 분석에 적합할 때, 그 모순된 측면이 모두 드러날 때, 그리고 논리의 도움으로 이 모순에 대한 설명과 그것을 제거하는 방법이 발견될 때에만 가능합니다. 학명의 모든 원칙을 방법론이라고 한다면 피에르 아벨라르는 서유럽의 과학 지식 방법론의 창시자라고 할 수 있으며 이는 중세 과학 발전에 가장 크게 기여한 것입니다.

그의 철학적 성찰에서 Abelard는 항상 "너 자신을 알라"는 원칙을 고수했습니다. 인지는 과학과 철학의 도움이 있어야만 가능합니다. Abelard는 그의 신학 입문서에서 믿음의 개념에 대한 명확한 정의를 제시합니다. 그의 의견으로는 이것은 접근할 수 없는 것에 대한 "가정"입니다. 인간의 감정... 더욱이 Abelard는 고대 철학자들도 대부분의 기독교 진리에 도달한 것은 오직 과학과 철학 덕분이라고 결론지었습니다.

Pierre Abelard는 사람들의 죄와 그리스도가 이러한 죄의 구속자라는 생각을 매우 합리적으로 해석했습니다. 그는 그리스도의 사명이 자신의 고난으로 인간의 죄를 속죄하는 것이 아니라 참된 삶의 본, 이성적이고 도덕적인 행동의 본을 보여 주는 것이라고 믿었습니다. Abelard에 따르면 죄는 합리적인 믿음에 반하는 행위입니다. 그러한 행동의 근원은 인간의 마음과 인간의 의식입니다.

Abelard의 윤리 교리는 도덕적 도덕적 행동이 이성의 결과라는 생각을 담고 있습니다. 차례로, 사람의 합리적인 확신은 신의 의식에 내재되어 있습니다. 이러한 입장에서 Abelard는 윤리를 실천 과학으로 간주하고 그것을 "모든 과학의 목표"라고 부르므로 모든 교리는 결국 도덕적 행동으로 표현되어야 합니다.

Pierre Abelard의 작품은 서유럽의 중세 과학 발전에 중요한 영향을 미쳤지만 Abelard 자신에게는 인생에서 많은 재난의 원인이되었습니다. 그의 가르침은 널리 퍼졌고 가톨릭 교회는 XIII에서 기독교 교리의 과학적 기초가 불가피하고 필요하다는 결론에 이르렀습니다. 그러나 이 작업은 이미 Thomas Aquinas가 차지했습니다.

3. 문학적 창의성

문학사에서 특히 흥미로운 것은 Abelard와 Heloise의 비극적인 사랑 이야기와 그들의 서신입니다.

이별과 톤보다 더 강한 사랑으로 밝혀진 Abelard와 Heloise의 이미지는 작가와 시인을 한 번 이상 매료 시켰습니다. 그들의 역사는 Villon의 Ballade des dames du temps jadis(Ballade des dames du temps jadis)와 같은 작품에 설명되어 있습니다. "라 퓨메 디 아편 " 파레라; Eloisa가 Abelard에게 교황에 의해; 루소의 소설 '줄리아, 혹은 새로운 엘로아즈'의 제목에도 아벨라르와 헬로아즈의 역사에 대한 힌트가 담겨 있다.

또한 Abelard는 성서 텍스트와 많은 가사를 의역한 6편의 애도 시(플랑투스)의 저자입니다. 그는 중세 시대에 매우 인기 있는 "Mittit ad Virginem"을 비롯한 시퀀스의 저자이기도 합니다. 이 모든 장르는 텍스트 뮤지컬이었고 시는 성가를 가정했습니다. 거의 확실하게 Abelard 자신은 그의 시를 위한 음악을 썼거나 당시 잘 알려진 멜로디를 모조했습니다. 그의 음악 작곡에서 살아남은 것은 거의 없으며 해독을 거부하는 울음은 거의 없습니다. Abelard의 기보된 찬송 중 오직 하나인 "O quanta qualia"만이 살아남았습니다.

"철학자, 유대인, 기독교인의 대화"는 아벨라르의 마지막 미완성 작품이다. 대화는 분석을 제공합니다 세 가지 방법윤리를 공통 기반으로 하는 성찰.

결론

중세 시대의 영향과 견해로 인해 피에르 아벨라르는 가톨릭 신앙의 원리를 완전히 포기할 수 없었지만, 그럼에도 불구하고 고대 종교의 부흥을 위해 신앙보다 이성이 우위에 있다고 주장했던 그의 작품들을 문화; 로마 카톨릭 교회와 그 목사들에 대한 그의 싸움; 그의 적극적인 활동멘토이자 교사로서 - 이 모든 것이 Abelard가 가장 뛰어난 사람으로 인정받는 것을 가능하게 합니다. 밝은 대표자중세철학.

V.G. 그의 작품에서 벨린스키 " 총 가치문학이라는 단어는 Pierre Abelard를 다음과 같이 묘사했습니다. 그래서 프랑스에는 12세기에도 여전히 아벨라르가 있었습니다. 그러나 그와 같은 사람들은 그들의 시대의 어둠 속으로 강력한 사상의 밝은 번갯불을 헛되이 던졌습니다. 그들은 죽은 지 몇 세기 후에 이해되고 감사했습니다."

출처 목록

벨라르 리얼리즘 사랑 작품

1.Gaidenko V.P., Smirnov G.A. 중세의 서유럽 과학. - M .: Nauka, 1989.

2.Gausrat A. 중세 개혁가: Pierre Abelard, Arnold Breshansky / Per. 그와 함께. - 2nd ed., M .: Librokom, 2012 .-- 392 p. - (아카데미 기본 연구: 역사).

.로세프 A.F. 중세 명목 변증법의 기원 : Erigena와 Abelard // 역사 철학 연감 88. - M., 1988. - pp. 57-71

Abelard의 주요 작품 : "예 및 아니오", "너 자신을 알라", "철학자, 유대인과 기독교인의 대화", "기독교 신학" 등 그는 널리 교육받은 사람고대 문화의 다른 기념물과 함께 플라톤, 아리스토텔레스, 키케로의 작품에 익숙합니다.

Abelard의 작업에서 가장 큰 문제는 믿음과 이성의 관계이며, 이 문제는 전체 스콜라 철학의 근본이었습니다. Abelard는 맹목적인 믿음보다 지식, 이성을 선호했기 때문에 그의 믿음에는 합리적인 근거가 있어야합니다. Abelard는 궤변과 구별되는 모든 종류의 트릭을 폭로할 수 있는 스콜라 논리, 변증법의 열렬한 지지자이자 지지자입니다. Abelard에 따르면 우리는 변증법을 통해 지식을 향상해야만 신앙을 향상시킬 수 있습니다. Abelard는 믿음을 인간의 감각으로 접근할 수 없는 것에 대한 "가정"으로, 과학으로 인식할 수 있는 자연적인 것을 다루지 않는 것으로 정의했습니다. "Yes and No"에서 Abelard는 성경과 그들의 글에서 발췌한 내용을 사용하여 "교회 교부"의 견해를 분석하고 인용된 모순적인 진술을 보여줍니다. 이러한 분석의 결과, 교회의 일부 교리인 기독교 교리에 의문이 생긴다. 반면 아벨라르는 기독교의 기본 원리를 의심하지 않고 의미 있는 동화만을 요구했다. 그는 성경을 이해하지 못하는 사람은 음악에 대해 아무것도 이해하지 못하고 수금에서 조화로운 소리를 추출하려고 애쓰는 당나귀와 같다고 썼습니다.

Abelard에 따르면 변증법은 권위자의 주장에 의문을 제기하는 것, 철학자의 독립성, 신학에 대한 비판적 태도에 의문을 제기하는 것으로 구성되어야 합니다.

Abelard의 견해는 Soissos 대성당의 교회에 의해 비난을 받았고(1121), 그의 평결에 따라 그는 자신의 책 "Divine Unity and Trinity"를 불 속에 던졌습니다. (이 책에서 그는 아버지 하나님은 오직 한 분이시며, 아들 하나님과 성령 하나님은 그의 권능의 발현일 뿐이라고 주장했다.)

"변증법"이라는 작품에서 Abelard는 보편성의 문제에 대한 자신의 견해를 설명합니다. 그는 극도로 현실적이고 극도로 명목주의적인 입장을 조화시키려고 노력했다. 아벨라르의 스승 로슬랭은 극단적인 명목주의를 고수했고, 아벨라르의 스승인 샹포의 기욤 역시 극도의 사실주의를 고수했다. Rosselin은 고립 된 것들 만 있고 장군은 없으며 장군은 이름 일뿐이라고 믿었습니다. 이에 반해 샹포의 기욤은 일반이 사물 속에 ​​불변하는 본질로 존재하며, 개별 사물은 개인의 다양성을 하나의 일반 본질로 끌어들일 뿐이라고 믿었다. Abelard는 감각 인식 과정에서 사람이 하나 또는 다른 의미를 가진 단어로 표현되는 일반적인 개념을 개발한다고 믿었습니다. 보편은 많은 대상에 공통적인 사물의 속성에 대한 마음의 추상화를 통한 감각적 경험에 기초하여 인간에 의해 만들어집니다. 이 추상화 과정의 결과로 인간의 마음에만 존재하는 보편성의 형성이 발생합니다. 명목주의와 현실주의의 극단을 극복한 이러한 입장은 후에 개념주의라고 불렸다. Abelard는 당시 존재했던 지식에 대한 스콜라적 사변적, 이상주의적 사변에 반대했다.

Abelard는 "철학자, 유대인, 기독교인의 대화"라는 작품에서 종교적 관용의 개념을 추구합니다. 그는 모든 종교에는 한 알의 진리가 포함되어 있으므로 기독교는 그것이 유일한 참 종교라고 생각할 수 없음을 증명합니다. 철학만이 진리에 도달할 수 있습니다. 그것은 모든 종류의 신성한 권위로부터 자유로운 자연법의 지배를 받습니다. 도덕 인식은 자연 법칙을 따르는 것으로 구성됩니다. 이 자연법칙에 더하여 사람들은 온갖 종류의 처방을 따르지만 모든 사람들이 따르는 자연법, 즉 양심에 불필요한 추가 사항일 뿐입니다.

아벨라르의 윤리적 견해는 "너 자신을 알라"와 철학자 "유대인과 기독교인" 사이의 대화라는 두 작품에 나와 있습니다. 그들은 그의 신학과 밀접한 관련이 있습니다. Abelard의 윤리적 개념의 주요 원칙은 유덕하고 죄 많은 행동에 대한 개인의 완전한 도덕적 책임을 주장하는 것입니다. 이 견해는 인식에서 인간의 주관적 역할을 강조하는 인식론 분야에서 Abelard의 입장의 연속입니다. 사람의 활동은 그의 의도에 따라 결정됩니다. 그 자체로 어떤 행위도 선하거나 악하지 않습니다. 그것은 모두 의도에 달려 있습니다. 죄가 되는 행위는 사람의 신념에 어긋나는 행위입니다.

이러한 신념에 따라 Abelard는 그리스도를 박해한 이교도들이 어떤 죄악된 행동도 저지르지 않았다고 믿었습니다. 고대 철학자들도 기독교를 지지하지는 않았지만 죄가 없었지만 높은 도덕 원칙에 따라 행동했습니다. 아벨라르는 그리스도의 구속사명에 대한 주장에 의문을 제기했는데, 그것은 그가 아담과 이브의 죄를 인류에게서 제거했다는 것이 아니라, 그가 모든 인류가 따라야 할 높은 도덕의 본보기라는 것이었다. Abelard는 인류가 아담과 하와로부터 죄를 짓는 능력이 아니라 회개하는 능력만을 물려받았다고 믿었습니다. Abelard에 따르면 사람은 선행을 수행하기 위해가 아니라 수행에 대한 보상으로 신성한 은혜가 필요합니다. 이 모든 것은 당시 널리 퍼진 종교적 교리와 모순되었고 산 공의회(1140)에 의해 이단으로 정죄되었습니다.

소개

르네상스 시대의 무신론 사상의 발전은 중세 시대의 지배적인 종교적 신념에 의해 크게 방해를 받았으며, 이는 수천 년 동안 사람들의 세계관에 영향을 미쳤습니다. Anatole France가 올바르게 지적했듯이, 이 기간 동안 "양떼의 행복한 만장일치도 의심할 여지 없이 ... 반대하는 사람을 즉시 불태우는 습관에 의해 촉진되었습니다." 그러나 이것으로도 현대인, 르네상스인에게서 생기는 생각을 완전히 억제할 수는 없었다.

중세 자유 사상의 가장 큰 대표자는 피에르 아벨라르였다. 프랑스 철학자인 그는 모든 종교 사상이 공허한 구절이거나 인간의 마음이 이해할 수 있는 특정한 의미를 갖고 있다고 선언하는 것을 두려워하지 않았습니다. 즉, 종교의 진리는 이성에 의해 통제됩니다. "이해하지 않고 자기가 말한 것에 무모하게 만족하고, 저울질하지 않고, 보고되는 것에 대한 증거가 얼마나 확실한지 알지 못하는 사람은 경솔하게 믿는 것입니다." Abelard는 이성의 가장 높은 권위를 선언하면서 어떤 것도 당연하게 여기지 말라고 촉구하면서 "당신은 하나님이 그렇게 말씀하셨기 때문에 믿는 것이 아니라, 그것이 사실이라고 확신하기 때문에 믿는 것입니다."라고 선언하기 전에 멈추지 않았습니다.

Abelard의 견해는 객관적으로 종교의 기초를 훼손했고, 이는 성직자들 사이에 분노의 폭풍을 일으켰습니다. 그 결과 1121년 수아송 공의회에서 아벨라르의 견해를 이단으로 선언하고 그의 논문을 공개적으로 불태우고 수도원에 가두었습니다.

중세와 르네상스의 전환기에 자유 사고가 이탈리아에서 시작됩니다. 그래서 XII 세기에. 플로렌스에서 많은 학자들이 미식가, 물질주의, 반종교 사상을 내세웠다고 말했습니다. 그러나 자유사상의 선구자인 피에르 아벨라르(Pierre Abelard)였으므로 그의 전기와 철학적 견해를 좀 더 자세히 살펴보아야 한다.

1. 피에르 아벨라르의 전기

피에르 팔레 아벨라르(Pierre Palais Abelard) - 프랑스 철학자, 신학자, 시인, 유명한 학자 -는 1079년 브르타뉴 지방의 낭트 근처 팔레 마을에서 귀족 기사 가문에서 태어났습니다. 처음에 그 소년은 아버지의 발자취를 따라야 했으며 군 복무, 호기심, 다른 것을 배우고 미지의 것을 연구하려는 열망으로 인해 과학 연구에 전념하게 되었습니다. 과학자로서의 직업을 선택한 Pierre는 남동생을 위해 장남의 권리를 포기했습니다.

1099년 새로운 지식을 찾아 피에르 아벨라르(Pierre Abelard)가 파리에 도착했을 때 당시 리얼리즘의 대표자인 기욤 드 샹포(Guillaume de Champeau)가 전 세계의 청중을 끌어모았고 그의 제자가 되었습니다. 그러나 곧 현실주의에 깊이 빠지면 그가 선생님의 라이벌이자 적수가된다는 사실로 이어집니다. 그리고 나중에 자신의 학교를 열기로 결정했습니다.

1102년부터 Abelard는 Melun, Corbel 및 Saint-Genevieve에서 가르쳤고 그의 제자의 수는 그가 Champeau의 Guillaume이라는 인물로 무자비한 적을 얻은 것보다 점점 더 늘어났습니다.

1113년에 그는 성모 교회의 학교 경영을 맡았고 이때 그의 영광은 절정에 이르렀습니다. Abelard는 세계적으로 인정받는 변증법의 수장이었고, 그의 발표의 명료함과 아름다움은 당시 철학과 신학의 초점이었던 파리의 다른 교사들을 능가했습니다. 그는 후에 많은 유명한 사람들의 스승이었으며, 그 중 가장 유명한 사람들은 교황 셀레스틴 2세, 롬바르디아의 베드로, 브레시아의 아놀드입니다.

1118년 그는 교사로 개인 집에 초대를 받았고 그곳에서 제자 엘로이즈의 연인이 되었습니다. Abelard는 Héloise를 Brittany로 데려갔고 그곳에서 아들을 낳았습니다. 그녀는 파리로 돌아와 아벨라르와 결혼했다. 이 사건은 비밀로 남아 있어야 했다. 할아버지의 후견인인 풀베르는 여기저기서 결혼에 대해 이야기하기 시작했고, 아벨라르는 다시 엘로이즈를 아르장퇴유 수녀원으로 데려갔습니다. Fulbert는 Abelard가 Héloise를 수녀로 삼도록 강요하고 고용한 사람들에게 뇌물을 주고 Abelard를 거세하도록 명령했습니다. 그 후, Abelard는 Saint-Denis의 수도원에서 단순한 수도사로 은퇴했습니다.

1121년 수아송(Soissons)에서 열린 교회 공의회는 아벨라르의 견해를 이단으로 정죄하고 그의 신학 논문 Introductio in the theologiam을 공개적으로 불태우도록 강요했습니다. Abelard는 Nogent-sur-Seine에서 은자가 되었고 1125년에 Paraclete라는 이름의 Nogent에 Seine의 Nogent에 예배당과 감방을 지었습니다. 수도원의 경건한 자매. 1126년에 그는 브르타뉴로부터 자신이 성 길다지 수도원의 수도원장으로 선출되었다는 소식을 받았습니다.

Abelard의 특별한 인기에 중요한 역할은 "내 재난 이야기"라는 책이 담당했습니다. 당시 학생과 "교양"의 대가들 사이에서 가장 큰 명성은 "변증법", "신학 입문", 논문 "너 자신을 알라", "예 및 아니오"와 같은 Abelard의 작품을 즐겼습니다.

1141년 산사 공의회에서 아벨라르의 가르침은 정죄되었고 교황은 이 판결을 승인하고 그를 투옥하라는 명령을 내렸다. 아프고 멍이 든 철학자는 클뤼니 수도원으로 은퇴합니다. Abelard는 1142년 4월 21일 Jacques-Marina의 Saint-Marseille-sur-Saone 수도원에서 사망했습니다. Eloise는 Abelard의 유골을 Paraclete로 옮겨 그곳에 묻었습니다.

2. 철학과 과학 전반에 걸친 피에르 아벨라르의 공헌

피에르 아벨라르는 철학과 종교의 지배적인 교리인 리얼리즘과 명목주의의 대결에서 특별한 위치를 차지했다. 그는 보편자가 보편적 실재를 구성하고 이 실재가 모든 개인에게 반영된다는 명목주의적 입장을 부정했지만, 보편자는 단지 이름과 추상에 불과하다는 실재론적 원칙도 부정했다. 반대로, 토론 과정에서 Abelard는 Champeau의 현실 주의자 Guillaume의 대표를 설득하여 하나의 동일한 본질이 전체 존재 (무한한 볼륨)가 아니라 물론 개별적으로 각 개인에게 접근한다고 확신했습니다. 따라서 Abelard의 교리는 현실주의와 명목주의, 유한과 무한이라는 두 가지 반대의 조합입니다. 매우 불안정하고 모호하게 표현된 아벨라르의 사상은 아리스토텔레스의 사상과 플라톤의 가르침 사이의 중개자이므로 이념 교리와 관련하여 아벨라르의 위치는 오늘날에도 논란의 여지가 있는 문제로 남아 있습니다.

많은 과학자들은 Abelard를 개념주의의 대표자로 간주합니다. 지식은 경험과 함께 나타나지만 경험에서 비롯되지는 않는 가르침입니다. 철학 외에도 Abelard는 종교 분야에서 아이디어를 개발했습니다. 그의 가르침은 신이 인간에게 좋은 목표를 달성하고 그의 상상력과 종교적 신념을 계속 유지할 수 있는 힘을 주었다는 것입니다. 믿음은 자유로운 사고를 통해 얻은 신념에 근거하여 흔들리지 않는 것이기 때문에 정신력의 도움 없이 검증 없이 받아들인 믿음은 자유인에게 합당하지 않습니다.

Abelard의 생각에 따르면 진리의 유일한 근원은 변증법과 성경입니다. 그는 교회의 목회자들도 오해할 수 있으며, 성경에 근거하지 않으면 교회의 어떤 공식 교리도 거짓이 될 수 있다는 의견이었습니다.

피에르 아벨라르의 사상은 "변증법", "기독교 신학", "예와 아니오", "너 자신을 알라", "신학 입문" 등 수많은 작품에 표현되었다. 반응을 일으키지 않는 것은 이 작품에서 제시한 Abelard의 이론적인 견해입니다. 하나님께 대한 아벨라르의 태도는 특별히 독창적이지는 않았습니다. 아벨라르가 성자 하나님과 성령을 성부 하나님의 속성으로만 설명하여 전능케 하는 신플라톤 사상은 삼위일체에 대한 해석에서만 제시된다. 성령은 일종의 세상 영혼으로 그에게 나타나셨고, 성자 하나님은 성부 하나님의 전능하심의 표현이었습니다. 교회가 정죄하고 아리우스파라고 비난한 것은 바로 이 개념이었습니다. 그러나 과학자의 작업에서 정죄 된 주된 것은 달랐습니다. 피에르 아벨라르는 신실한 신자였지만 동시에 기독교 교리의 존재 증거를 의심했습니다. 기독교가 참되다는 믿음에도 불구하고 그는 기존의 교리를 의심했습니다. Abelard는 그것이 모순되고 입증되지 않았으며 하나님에 대한 완전한 지식을 위한 기회를 제공하지 않는다고 믿었습니다. Abelard는 끊임없이 논쟁을 벌이던 선생님들에 대해 이야기하면서 "누군가 어리둥절함을 해결하기 위해 그에게 왔다면 더 큰 어리둥절함을 남겼습니다."라고 말했습니다.

Abelard는 성경 본문, 교부들의 저술, 그리고 다른 신학자들의 저서에 존재하는 모든 불일치와 모순을 스스로 보고 다른 사람들에게 보여주려고 노력했습니다.

이러한 입장에서 아벨라르는 중세 서유럽에서 출현한 합리화 철학의 창시자로 볼 수 있다. 그에게는 인간의 논리적 능력에 기초한 철학을 우선적으로 적용한 과학 외에는 진정한 기독교 가르침을 창조할 수 있는 다른 힘이 없었고 또 그렇게 될 수도 없었습니다.

Abelard는 가장 높은 것, 즉 신을 논리의 기초로 여겼습니다. 논리학의 기원에 대한 추론에서 그는 예수 그리스도께서 하나님을 "로고스"라고 부르셨다는 사실과 요한복음의 첫 번째 줄인 "태초에 말씀이 계시니라"에 의존했습니다. 단어"를 그리스어로 번역하면 "로고스"처럼 들립니다... Abelard는 "진정한 지혜의 빛"을 찾기 위해 깨달음을 위해 사람들에게 논리가 주어졌다는 의견을 표명했습니다. 논리학은 사람들을 “진정한 철학자이자 진실로 믿는 기독교인으로 만들기 위해 고안되었습니다.

변증법은 Abelard의 가르침에서 중요한 역할을 합니다. 그가 논리적 사고의 가장 높은 형태를 고려한 것은 변증법이었다. 변증법의 도움으로 기독교의 모든 모순을 드러내는 것뿐만 아니라 그것들을 제거하고 증거에 기초한 새로운 일관된 가르침을 세우는 것이 가능합니다. Abelard는 성경이 비판적으로 받아들여져야 한다는 것을 증명하려고 시도했습니다. 그의 작품 "Yes and No"는 기독교의 주요 교리에 대한 비판적 태도의 생생한 예입니다.

과학적 인식은 인식의 주제가 비판적 분석에 적합할 때, 그 모순된 측면이 모두 드러날 때, 그리고 논리의 도움으로 이 모순에 대한 설명과 그것을 제거하는 방법이 발견될 때에만 가능합니다. 학명의 모든 원칙을 방법론이라고 한다면 피에르 아벨라르는 서유럽의 과학 지식 방법론의 창시자라고 할 수 있으며 이는 중세 과학 발전에 가장 크게 기여한 것입니다.

그의 철학적 성찰에서 Abelard는 항상 "너 자신을 알라"는 원칙을 고수했습니다. 인지는 과학과 철학의 도움이 있어야만 가능합니다. Abelard는 그의 신학 입문서에서 믿음의 개념에 대한 명확한 정의를 제시합니다. 그의 의견으로는 이것은 인간의 감정에 접근할 수 없는 것들에 대한 "가정"입니다. 더욱이 Abelard는 고대 철학자들도 대부분의 기독교 진리에 도달한 것은 오직 과학과 철학 덕분이라고 결론지었습니다.

Pierre Abelard는 사람들의 죄와 그리스도가 이러한 죄의 구속자라는 생각을 매우 합리적으로 해석했습니다. 그는 그리스도의 사명이 자신의 고난으로 인간의 죄를 속죄하는 것이 아니라 참된 삶의 본, 이성적이고 도덕적인 행동의 본을 보여 주는 것이라고 믿었습니다. Abelard에 따르면 죄는 합리적인 믿음에 반하는 행위입니다. 그러한 행동의 근원은 인간의 마음과 인간의 의식입니다.

Abelard의 윤리 교리는 도덕적 도덕적 행동이 이성의 결과라는 생각을 담고 있습니다. 차례로, 사람의 합리적인 확신은 신의 의식에 내재되어 있습니다. 이러한 입장에서 Abelard는 윤리를 실천 과학으로 간주하고 그것을 "모든 과학의 목표"라고 부르므로 모든 교리는 결국 도덕적 행동으로 표현되어야 합니다.

Pierre Abelard의 작품은 서유럽의 중세 과학 발전에 중요한 영향을 미쳤지만 Abelard 자신에게는 인생에서 많은 재난의 원인이되었습니다. 그의 가르침은 널리 퍼졌고 가톨릭 교회는 XIII에서 기독교 교리의 과학적 기초가 불가피하고 필요하다는 결론에 이르렀습니다. 그러나 이 작업은 이미 Thomas Aquinas가 차지했습니다.

3. 문학적 창의성

문학사에서 특히 흥미로운 것은 Abelard와 Heloise의 비극적인 사랑 이야기와 그들의 서신입니다.

이별과 톤보다 더 강한 사랑으로 밝혀진 Abelard와 Heloise의 이미지는 작가와 시인을 한 번 이상 매료 시켰습니다. 그들의 역사는 Villon의 Ballade des dames du temps jadis(Ballade des dames du temps jadis)와 같은 작품에 설명되어 있습니다. "라 퓨메 디 아편 " 파레라; Eloisa가 Abelard에게 교황에 의해; 루소의 소설 '줄리아, 혹은 새로운 엘로아즈'의 제목에도 아벨라르와 헬로아즈의 역사에 대한 힌트가 담겨 있다.

또한 Abelard는 성서 텍스트와 많은 가사를 의역한 6편의 애도 시(플랑투스)의 저자입니다. 그는 중세 시대에 매우 인기 있는 "Mittit ad Virginem"을 비롯한 시퀀스의 저자이기도 합니다. 이 모든 장르는 텍스트 뮤지컬이었고 시는 성가를 가정했습니다. 거의 확실하게 Abelard 자신은 그의 시를 위한 음악을 썼거나 당시 잘 알려진 멜로디를 모조했습니다. 그의 음악 작곡에서 살아남은 것은 거의 없으며 해독을 거부하는 울음은 거의 없습니다. Abelard의 기보된 찬송 중 오직 하나인 "O quanta qualia"만이 살아남았습니다.

"철학자, 유대인, 기독교인의 대화"는 아벨라르의 마지막 미완성 작품이다. 대화는 윤리학을 공통 기반으로 하는 세 가지 성찰 방식에 대한 분석을 제공합니다.

결론

중세 시대의 영향과 견해로 인해 피에르 아벨라르는 가톨릭 신앙의 원리를 완전히 포기할 수 없었지만, 그럼에도 불구하고 고대 종교의 부흥을 위해 신앙보다 이성이 우위에 있다고 주장했던 그의 작품들을 문화; 로마 카톨릭 교회와 그 목사들에 대한 그의 싸움; 멘토이자 교사로서의 그의 활발한 활동 - 이 모든 것이 Abelard를 중세 철학의 가장 탁월하고 뛰어난 대표자로 인정받게 합니다.

V.G. Belinsky는 그의 작품 "단어 문학의 일반적인 의미"에서 Pierre Abelard를 다음과 같이 설명했습니다. "... 중세에도 생각이 강하고 시대를 앞서간 위대한 사람들이 있었습니다. 그래서 프랑스에는 12세기에도 여전히 아벨라르가 있었습니다. 그러나 그와 같은 사람들은 그들의 시대의 어둠 속으로 강력한 사상의 밝은 번갯불을 헛되이 던졌습니다. 그들은 죽은 지 몇 세기 후에 이해되고 감사했습니다."

출처 목록

벨라르 리얼리즘 사랑 작품

1.Gaidenko V.P., Smirnov G.A. 중세의 서유럽 과학. - M .: Nauka, 1989.

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.Trakhtenberg O.V., 서유럽 중세 철학의 역사에 관한 에세이, M., 1957.

.Fedotov G.P., Abelar, P., 1924; 철학의 역사, vol.1, M., 1940.

PIERRE ABELARD (또한 PETER ABELARD) (1079-1142) - 유명한 프랑스 철학자이자 기독교 신학자, 그는 일생 동안 뛰어난 논쟁가로 명성을 얻었습니다. 그에게는 많은 학생과 추종자들이 있었습니다. 엘로이즈와의 로맨스로도 유명하다.

Abelard의 전기.

Abelard의 전기는 자신이 쓴 자서전인 Story of My Disasters로 잘 알려져 있습니다. 그는 루아르 강 남쪽의 브르타뉴 지방의 기사에게서 태어났다. 그는 유산을 기부하고 약속을 포기했습니다. 군 경력철학과 논리를 공부하기 위해. Abelard는 뛰어난 언어 철학을 발전시켰습니다.

Abelard는 본질적으로 방랑자였으며 그는 한 곳에서 다른 곳으로 이동했습니다. 1113년이나 1114년에 그는 당시 최고의 성서 학자인 라옹의 안셀름(Anselm of Laon)의 지도 아래 신학을 공부하기 위해 북부 프랑스를 여행했습니다. 그러나 그는 곧 Anselm의 가르침을 싫어하게 되었고, 그래서 그는 파리로 이사했습니다. 그곳에서 그는 자신의 이론을 공개적으로 퍼뜨렸습니다.

아벨라와 엘로이즈

아비알라는 파리에서 살았을 때 저명한 성직자 중 한 명인 펄베르트의 조카인 젊은 헬로이즈의 멘토로 고용되었습니다. Abelard와 Eloise 사이에 관계가 생겼습니다. Fulbert는 이 관계를 방해했고, Abelard는 비밀리에 그의 사랑하는 사람을 Brittany로 데려갔습니다. 그곳에서 엘로이즈는 아스트롤라베라는 아들을 낳았습니다. 아들이 태어난 후 Abelard와 Eloise는 비밀리에 결혼했습니다. Fulbert는 Abelard를 거세하도록 명령하여 그가 높은 교회 직책을 맡을 수 없었습니다. 그 후, Abelard는 수치심으로 파리 근처의 Saint-Denis 왕립 수도원에서 수도원 생활을 받아들였습니다. Eloise는 Argenteuil에서 수녀가 되었습니다.

Saint Denis에서 Abelard는 동료 수도사들의 생활 방식을 집요하게 비판하면서 신학에 대한 지식을 빛냈습니다. 매일 성경을 읽고 교부들의 글을 읽을 수 있도록 하여 여러 인용문을 만들 수 있게 되었습니다. - 교리적 불일치 기독교 교회... 그는 "Yes and No" 컬렉션에서 관찰과 결론을 수집했습니다. 컬렉션에는 논리학자이자 언어 전문가인 Pierre Abelard가 의미와 감정의 모순을 조정하기 위한 기본 규칙을 공식화한 저자의 서문이 수반되었습니다.

신학은 또한 생드니(Saint Denis)로 작성되었으며 공식적으로 이단으로 정죄되었습니다. 원고는 1121년 수아송에서 불태워졌다. Abelard의 신과 삼위일체에 대한 변증법적 분석은 잘못된 것으로 판명되었고, 그 자신은 Saint-Medard 수도원에서 가택 연금되었다. 곧 Pierre Abelard는 Saint-Denis로 돌아갔지만 재판을 피하기 위해 Nogent-sur-Seine으로 피신했습니다. 그곳에서 그는 은둔자의 삶을 살았지만 어디에서나 그가 철학적 연구를 계속해야 한다고 주장하는 학생들에게 박해를 받았습니다.

1135년 Abelard는 Mont-Saint-Genevieve로 갔다. 그곳에서 그는 다시 가르치기 시작했고 많은 글을 썼다. 여기에서 그는 삼위일체의 근원을 분석하고 고대 이교 철학자들의 장점과 기독교 계시의 많은 근본적인 측면을 발견하는 지능으로 인해 신학 입문서를 출판했습니다. 그는 또한 Abelard가 죄의 개념을 분석하고 인간의 행동이 하나님 보시기에 사람을 더 낫게 만들거나 더 나쁘게 만들지 않는다는 결론을 내린 짧은 걸작인 Know yourself라는 책을 썼습니다. 행동에서 가장 중요한 것은 의도의 본질입니다.

Mont-Saint-Genevieve에서 Abelard는 많은 학생들을 매료시켰습니다. 그 중에는 영국의 인문주의자인 John Salisbury와 같은 미래의 유명한 철학자들도 있었습니다.

그러나 Abelard는 전통적인 기독교 신학의 지지자들에 의해 깊이 혐오되었습니다. 따라서 피에르 아벨라르의 활동은 당시 서구 기독교계에서 가장 영향력 있는 인물이었던 클레르보의 베르나르도의 관심을 끌었다. 아벨라르는 교황 인노첸시오 2세의 지지를 받은 베르나르도에게 정죄받았다. 그는 부르고뉴의 클뤼니 수도원에 수감되었습니다. 그곳에서 오른쪽 수도원장 피터의 능숙한 중재로 그는 베르나르도와 화해하고 클뤼니에서 수도사로 남았습니다.

그의 사후에 엄청난 수의 비문이 기록되었는데, 이는 아벨라르가 당대의 가장 위대한 사상가이자 교사 중 한 사람으로서 동시대 사람들에게 깊은 인상을 주었다는 것을 나타냅니다.

피에르 아벨라르의 작품.

Abelard의 주요 작품:

• 신학개론,
• 논리학,
• 예 및 아니오,
• 너 자신을 알라,
• 나의 고민 이야기.

가장 인기있는 작품은 "나의 재난 이야기"입니다. 이것은 전문 철학자의 유일한 살아남은 중세 자서전입니다.

아벨라르의 철학.

피에르 아벨라르는 믿음과 이성의 관계를 합리화했다. 그는 믿음의 전제 조건인 "나는 믿기 위해 이해한다"는 이해를 고려했습니다.

Pierre Abelard는 교회 당국을 비판하고 그들의 작업의 절대적인 진실에 의문을 제기했습니다. 그는 무조건적인 성경의 무오성과 진리만을 고려했습니다. 교부들의 신학적 조작에 대해 근본적으로 의문을 제기했습니다.

피에르 아벨라르(Pierre Abelard)는 두 가지 진실... 그 중 하나는 현실 세계와 인간의 이해를 초월한 보이지 않는 것들에 대한 진실입니다. 그것을 이해하는 것은 성경 공부를 통해 옵니다.

그러나 Abelard에 따르면 진리는 변증법이나 논리를 통해서도 달성될 수 있습니다. Peter Abelard는 논리가 다음과 함께 작동한다고 강조했습니다. 언어 개념그리고 진실이 아닌 진실 진술을 도울 수 있습니다. 따라서 우리는 Pierre Abelard의 철학을 다음과 같이 정의할 수 있습니다. 비판적 언어 분석... Pierre Abelard는 관점에서 문제를 해결한다고 말하는 것도 안전합니다. 개념주의.

피에르 아벨라르(Pierre Abelard)에 따르면 보편자는 그 자체로 존재하는 것이 아니라 신의 마음 속에만 존재하지만 지적 지식의 영역에 있는 존재의 지위를 획득하여 " 개념적 세계”.

인지 과정에서 사람은 다양한 측면을 고려하고 추상화를 통해 말로 표현할 수 있는 이미지를 만든다. Pierre Abelard에 따르면 단어에는 특정 소리와 하나 이상의 의미가 있습니다. Abelard는 기독교 텍스트의 가능한 문맥적 모호성과 내부 모순을 봅니다. 신학 텍스트의 모순되고 의심스러운 구절은 ​​변증법의 도움으로 분석이 필요합니다. 불일치가 불가피한 경우에 Abelard는 성경에 직접적으로 진리를 추구하라고 제안했다.

피에르 아벨라르는 논리학을 다음과 같이 보았다. 필수 요소기독교 신학. 그는 자신의 관점에 대한 지지를 다음에서 찾는다. :

"태초에 말씀(로고스)이 계시니라."

Peter Abelard는 변증법을 궤변과 대조했는데, 이는 진리를 드러내지 않지만 단어의 엮임 뒤에 그것을 숨깁니다.

Pierre Abelard의 방법은 신학 텍스트의 모순 식별, 분류 및 논리적 분석을 포함합니다. 무엇보다 피에르 아벨라르는 권위로부터 자유로운 독립적인 판단을 내릴 수 있는 기회를 높이 평가했다. 성경 외에 다른 권위가 있어서는 안 됩니다.

종종 신학적 텍스트에서 모순을 발견한 피에르 아벨라르는 일반적으로 받아 들여지는 해석과 현저하게 다른 자신의 해석을 제시했습니다. 물론 이것은 정통파의 분노를 수반했습니다.

피에르 아벨라르(Pierre Abelard)는 종교적 관용의 원칙을 선포했으며, 신은 이교도들을 다양한 방식으로 진리로 인도한다는 사실에 의해 믿음의 차이를 설명하므로 어떤 가르침에도 진리의 요소가 있을 수 있습니다. 피에르 아벨라르의 윤리적 견해는 종교적 독재를 포기하려는 열망이 특징입니다. 그는 죄의 본질을 악을 저지르거나 신성한 율법을 범하려는 고의적인 의도로 정의합니다.

1079 년 Nantes 근처에 살았던 Breton 봉건 영주의 가족에서 중세의 가장 유명한 철학자 중 한 명인 신학자, 말썽꾸러기, 시인의 운명을 기다리고 있던 소년이 태어났습니다. 어린 피에르는 형제들을 위해 모든 권리를 포기하고 방랑하고 떠돌아다니며 파리에서 유명한 철학자 Roszelin과 Guillaume de Champeau의 강의를 들었습니다. Abelard는 재능 있고 대담한 학생으로 밝혀졌습니다. 1102 년 수도에서 멀지 않은 Melun에서 그는 뛰어난 철학자의 영광을 향한 그의 길이 시작된 곳에서 자신의 학교를 열었습니다.

1108년경, 너무 격렬한 활동으로 인한 중병에서 회복된 피에르 아벨라르는 파리를 정복하러 왔지만 오랫동안 그곳에 정착하지 못했습니다. 전 멘토 Guillaume de Champeau의 음모로 인해 그는 Melun에서 다시 가르칠 수 밖에 없었고 가족상의 이유로 Brittany의 고향에서 Lana에서 신학 교육을 받았습니다. 그러나 1113년에 유명한 "교양 예술"의 대가는 이미 파리 대성당 학교에서 철학 강의를 하고 있었는데 그곳에서 한때 반대 의견으로 퇴학당했습니다.

1118년은 그의 삶의 평온한 과정을 깨고 Pierre Abelard의 전기에서 전환점이 되었습니다. 17세 학생 엘로이즈와의 짧지만 생생한 사랑은 정말 극적인 결과를 낳았습니다. 불명예스러운 와드는 수도원으로 보내졌고, 그녀의 보호자의 복수는 사랑하는 선생님을 일그러진 내시로 만들었습니다. Abelard는 이미 수도사로 tonured Saint-Denis 수도원에 왔습니다. 얼마 후 그는 다시 철학과 신학에 대한 강의를 시작하여 열성적인 학생들뿐만 아니라 자유 사상가 철학자가 항상 많이 가지고 있던 영향력있는 적들에게 여전히 큰 관심을 끌었습니다. 1121년 그들의 노력을 통해 수아송에서 교회 공의회가 소집되었고, 아벨라르는 그의 이단적인 신학 논문을 불태워야 했습니다. 이것은 철학자에게 깊은 인상을 주었지만 그의 견해를 포기하도록 강요하지는 않았습니다.

1126년 그는 브르타뉴어 성 베드로 수도원의 수도원장으로 임명되었습니다. 길다지야지만 승려들과의 관계로 인해 임무는 단명했다. 그 해에 자서전 내 재난 이야기가 쓰여졌고 상당히 넓은 반응을 얻었습니다. 눈에 띄지 않은 다른 작품도 작성되었습니다. 1140년, 산스 공의회가 소집되었고, 교황 인노첸시오 2세는 아벨라르가 저작물을 가르치고 저술하는 것을 금지하고 그의 논문을 파기하고 추종자들을 가혹하게 처벌할 것을 요청했습니다. 장 평결 카톨릭 교회양성으로 밝혀졌습니다. 나중에 Abelard가 보낸 Cluny 수도원의 수도원장의 중재가 있었지만 반란군의 정신은 부서졌습니다. 지난 몇 년삶, Innocent II의 더 호의적인 태도를 얻는 데 도움이되었습니다. 1142년 4월 21일, 철학자는 사망했고 그의 유골은 수도원의 수녀원인 엘로이즈에 의해 묻혔습니다. 그들의 사랑 이야기는 한 장소에 묻히는 것으로 끝이 났습니다. 1817년부터 부부의 유해는 페르 라셰즈 묘지에 묻혔습니다.

Pierre Abelard의 작품 : "변증법", "신학 입문", "너 자신을 알라", "예 및 아니오", "철학자, 유대인 및 기독교인 사이의 대화", 초보자를 위한 논리 교과서 - 그를 순위에 넣습니다. 가장 큰 중세 사상가. 그는 나중에 "개념주의"라는 이름을 받은 교리의 발전에 기여했습니다. 그는 다양한 신학적 가정에 대한 논쟁이 아니라 신앙 문제에 대한 합리주의적 접근(공식적으로 인정된 "나는 이해하기 위해 믿는다"가 아니라 "믿기 위해 이해한다")에 의해 교회의 정통을 자신에게 반대하게 만들었습니다. Abelard와 Héloise 사이의 서신과 "내 재난의 역사"는 가장 밝은 것으로 간주됩니다. 문학 작품중세 시대.