A kígyó a skandináv kultúrában meglehetősen szűk szimbolikával rendelkezik, még a pánindoeurópai mitológiában betöltött szerepéhez képest, a világmitológiáról nem is beszélve. Az európai, afrikai és délkelet-ázsiai népek mítoszaiban a kígyó (valamint a kígyó - madár, vagy a kígyó - ló, vagyis a sárkány) óriási szerepet játszik, bár ennek ambivalens jelentése van.

Összefügg a földdel, az éggel, a vízzel és a tűzzel. És az északi mitológia kígyója, különösen Jormungandr megtestesülésében - a világkígyó (és a Fafnir sárkány) szűkebb szemantikai tartományban és, mondhatni, tragikusabb karakterrel rendelkezik. Itt leginkább a kép skandináv sajátosságairól lesz szó.

Kígyó és kígyó

A mitológiai tudatban a kígyót általában megkülönböztetik a kígyótól. Nem annyira nem, hanem jellem és fontosság szerint. A kígyó vagy egy a sok kígyó közül, egy kígyó népe, vagy „csúszó-mászó, és ami a legfontosabb mérgező hüllők tömege”, vagy egy hercegnő – egy kígyó, félig nő, félig kígyó. A kígyót általában mérgezőbbnek tartják, mint a kígyókat, és ártalmasabbnak. A kígyó erotikus és fallikus szimbolikához köthető (a szlávoknál pontosan ez a helyzet). Ide tartoznak azok a hiedelmek, amelyek arról szólnak, hogy egy repülő kígyó (Tűzfarkas kígyó) meglátogatja a nőket éjszaka, és férfi szeretetre vágyik. Egy kígyónak lehet saját neve, lehet hihetetlenül hatalmas és szolgálhat valamilyen célt. A Nidhogg kígyó és a Jormungandr kígyó célja a skandináv mitológiában. Az első egy sereg kígyóval együtt felfalja az Yggdrasil kőrisfa gyökereit, ami fokozatosan az ő és az egész világ halálához vezet.

Víz, föld és az alvilág

A kétéltűeket természetesen elsősorban a víz és a föld elemeihez kötik. Oroszul a „föld” és a „kígyó” szavak etimológiailag rokonok és hasonló hangzásúak, amit sikeresen alkalmaznak varázslatokban és rituálékban, például kígyómarás ellen. A kígyókat esőkészítő rituálékban is használják (a kígyót megölik és felakasztják egy fára). A kígyó a nedvesség „bezárásával”, vagyis a szárazsággal is összefügg. Számos történet kapcsolódik ehhez és egy kígyóhoz - egy sárkányhoz, aki egyes területek egyetlen vízforrásánál ül, és igényes leányzókkal.

A kígyók a chtonikus, földalatti világhoz kötődnek (többek között a földben lévő téli szállásuk miatt). Emiatt a nap és a napistenség ellenfeleivé válnak: a görög Apollón, a keresztény György és mások. A kígyó közvetítő lehet a halottak (ősök) és az élők között. Úgy tűnik, egy halott a kígyókhoz megy, a királyságukba. A mesékben a kígyó az alvilág őrzője vagy királya.

"Az Univerzum öve"

A kígyó szerepe a világban gyakran kozmológiai jellegű. Az apokrif eredetű szláv hiedelmek szerint a föld egy tengerben úszkáló kígyón nyugszik, amelynek feje a farkával találkozik, vagy négy oszlopon, amelyeket hatalmas kígyók őriznek, amelyek rágják őket, miközben a világ bűnbe süllyed. Ezek a hiedelmek hasonlóak a viking kor skandinávainak elképzeléseihez a Jormungandr kígyóról, aki bejárja az egész földet, és a tengerben fekszik, farkát harapva, valamint a világ támaszát - a kőris Yggdrasil-t - maró kígyókról.

Jörmungandr jelentése "nagy személyzet". Midgardorm a neve is, jelentése: "Midgard kígyó". Ez egy óriási kígyó, amely a világ óceánjaiban él, és körülveszi az egész világot. Így ez a világ határa, és kijelöli az univerzum határát. Ő a "világegyetem öve". Funkciója ebben hasonló a Világfa funkciójához, amely az univerzum kerete, mátrixa, egyben jelöli annak határait, valamint magán az univerzumon belül a világok közötti határokat. A világ vízszintes határaként a Jormungandr kígyó olyan nevet visel, amely jelzi a „világ függőleges mátrixaként” betöltött szerepét. A „Nagy személyzet” név minden bizonnyal magához a Világfához – Yggdrasilhez – köthető. (A szászoknál pedig a világfát szimbolizáló „oszlopot – bálványt” Irminsulnak hívták, ami a kígyó nevéhez fűződik.)

Jormungandr és Yggdrasil sorsa is hasonló. Mindketten meghalnak e világ halálakor. Nyilvánvalóan Jormungandr kezdetben nem állt a gonosz középpontjában, és a világgal ellenséges szörnyeteggé vált, ellentétben a funkciójával - a világ védelmével. Még mindig lehetnek eltérések abban, hogy a kígyó milyen világot véd. Úgy tűnik, kezdetben, a Világfa szerepéhez hasonlóan, szerepének megfelelően Jormungandr az összes világot körülölelte, Asgardtól és Midgardtól Utgardig - a szélső vidékekig, amelyeken túl és körülötte a Világóceán található.

A mitológiai tér beszűkülésével és az erős eszkatologikus fogalmak megjelenésével Jormungandr gonosz szörnyeteggé vált, amely Midgard világát összefonja, és várja a pillanatot, amikor ez a világ elpusztulhat. Valóban, a világ pusztulásával a nagy kígyónak is el kell pusztulnia, mint e világ határának. Ám Jormungandr szerepe a kezdetben semlegestől „gazemberré” válik. Ő Thor fő ellenfele, és megölik egymást az utolsó csatában.

Feltételezhető, hogy kezdetben Jormungandr semleges erő volt, egy kígyó, amely vízszintesen körbevette az egész univerzumot, beleértve Midgardot és Utgardot is, amelyek a Világóceánban feküdtek. Thor pedig egy mennydörgés isten volt, aki ráadásul termékenységet adott az embereknek. Aztán egy bizonyos ponttól erős eszkatologikus tendenciák támadnak: világossá válik, hogy a világ pusztulása felé tart. Ez az ember számára felfogható fizikai tér beszűkülésével jár együtt. Utgard és Jotunheim megszűnik létezni a világ vízszintes, hozzáférhető síkjában. Ugyanakkor a Világóceán fizikailag is megközelíthető (itt mindenekelőtt a viking kori tengerészek Atlanti-óceánon átívelő utazásaira gondolhatunk). És minden bizonnyal ott fekszik a Tengeri Kígyó (a hajók elsüllyednek, az emberek meghalnak). És már nem semleges egy olyan világban, ahol minden és mindenki barátokra és idegenekre oszlik. Kiderül, hogy a világrend ellensége, csak arra vár, hogy megszorítsa és harapjon. Thor pedig a viking kor embereinek világnézetét tükrözi. Megvédi a sajátjait, és kalapáccsal üti a jót és a rosszat, ha idegen. Határőrként jár, megvédi Asgardot és Midgardot a szörnyektől és óriásoktól. Nem meglepő, hogy fő ellenfele a „versenytársa – határőr”, Jormungandr. Az elképzelhető világ beszűkülésével ugyanazt a határt – Midgard határát – próbálják őrizni. Így Jormungandrnak és Thornak ugyanaz a sorsa: a világ határának vagy védelmezőjének lenni, és meghalni annak megszűnésekor.

Óriás tulajdonság: Méregforrás

A kígyók gyakran gonosz lények, például óriások és óriáslányok attribútumai. Az alvilágban, ahol más óriások élnek, sok kígyó és mérgező tárgy található. Vannak óriáslányok, akik farkasokon lovagolnak, és kígyójuk van a falatok helyett. Ez az óriásnő, Hurrokin, aki Balder posztumusz hajóját mozgatta. Ez egy névtelen óriásnő, aki el akarta kísérni Hedint (és ő visszautasította) a „Helgi, Hjorvard fia énekéből”: „Hedin az erdőből lovagolt haza Yule estéjén, és találkozott egy troll nővel egy farkason, és kígyók marták meg."

Ezenkívül a mérgező kígyók gonosz módszernek bizonyulnak a hős megölésére. A Volsunga Saga-ban Gunnar királyt egy gödörbe dobják mérges kígyókkal. Ott hárfán játszik a lábujjaival, és egy kivételével az összes kígyó elaludt. És aki nem aludt el, az egy nagy és gonosz vipera volt. Szívbe harapta Gunnar királyt. De „nagy bátorsággal” is kilehelte a lelkét.

Fafnir és a sárkánykincsek

A skandináv mitológiában a leghíresebb sárkányőrző kincs a Fafnir sárkány. Később a gazdagságot őrző sárkányokról szóló történetek töltik be az európai középkori legendákat. A sárkány Fafnir korábban férfi volt. de nagy kapzsiságból és rosszindulatból sárkány lett. Ahogy a Volsungok Saga-ban mondják: „Olyan hevessé vált, hogy elhagyta az embereket, és nem akarta, hogy bárki is élvezze a kincset, csak ő maga, aztán vad kígyóvá változott, és most ennek a kincsnek a közelében fekszik.” És volt egy sisakja – egy madárijesztő, amitől minden élőlény félt. Ugyanakkor úgy vélik, hogy Fafnir nem az egyetlen képviselője fajának a világon. Állítólag normális a magassága – mint a sztyeppei kígyóké. (Mintha a nagy kígyók – általában a sárkányok – létezése a legelterjedtebb dolog a világon.) Hogy az összes többi sárkány tartott-e vagyont maguknál, azt nem tudjuk.

Miután megölte a sárkányt, a hős Sigurd elviszi minden kincsét: „Sigurd talált ott egy csomó aranyat és azt a kardot, Hrottit, és oda vitt egy félelmetes sisakot, aranypáncélt és egy halom kincset, hogy ott talált úgy tűnt, nem tudnak letenni két vagy három lovat.

A kígyó tekintete és a kígyó nyelve

A kígyó megjelenését hagyományosan varázslatosnak tekintik. Egyes szláv hiedelmek szerint a kígyó tekintetével a napból meríti az erőt. (A nyúl és a boa konstriktor kapcsolatáról szóló mondást elhallgatjuk.)

Azt a gondolatot látjuk, hogy a skandinávok (akik mindig odafigyelnek az emberben rejlő erő megnyilvánulásaira) is hasonlóan vélekedhet az ember. Halfdan Eysteinsson Saga és Ragnar Leatherpants Saga című művében Sigurd, a szemkígyó szerepel. Becenevét azért kapta, mert a szemébe nézve azt hinné az ember, hogy egy feltekert kígyó rejtőzik bennük. Ezt a csillogást a szemekben a Volsung család minden emberének tulajdonították.

34
pirospozsgás arc,
és a haja szőke,
a tekintete az volt
mint egy kígyó, félelmetes.
(dal Rigáról)

Ha a „kígyó megjelenését” az igazi vezető szinte szükséges tulajdonságának tartották, akkor a skaldok gyakrabban kapták meg a „kígyónyelvet”. A híres skald Gunnlaug Snaketongue civakodó és veszekedő ember, különösen fiatalkorában, de kiváló skald, aki nagyon szarkasztikus költészet komponálási képességével rendelkezik. A dicsõ- és panegirikus költészet keretein kívüli skaldikus versek gyakran sértõek vagy kétértelmûek voltak. A rágalmazó költészet sajátos műfajáról nem is beszélve, a skaldoknak még a szerelmi költészet keretein belül is sikerült finoman kigúnyolni verseikben riválisukat (általában vágyaik tárgya már más férfiaké volt).

Mágikus képességek (amikor egy kígyó megeszi)

Egy kígyó elfogyasztása (nem egy közönséges, hanem valami különleges) mágikus képességek megszerzéséhez vezet. Különösen az állatok és madarak nyelvének megértése, és ezért prófétai ajándék. Ez a cselekményeszköz megtalálható a későbbi európai mesékben és a mitológiai időkből származó mondákban. Pontosabban a „Volszungok sagájában”. „Aztán meglendítette a kardot, és levágta Regin fejét, majd megette a kígyó szívének egy részét, és egy részét megtartotta” – mesélik Sigurdról. Ezek után Sigurd rájön, hogy a madarak csiripelnek, és nem engedi, hogy Regina megtévessze és megölje magát, hanem maga öli meg. És akkor még bölcsebb lesz minden embernél.

De még csak nem is ez az egyetlen kígyóevő epizód a sagában. Sigurd nagyapja, Sigmund kígyót tesz lisztbe, és próbára teszi húga fiai félelmét és bátorságát. Amikor nem sikerül a teszten, megöli őket. Csak a saját vér szerinti fia, Sinfiotli sikerült. A kígyót a tésztába gyúrja. A kígyóról kiderült, hogy mérgező, és akkoriban nem ettek mérgező kenyeret. Sigmund azonban immunis volt a kígyóméreggel szemben, és bármennyire szívta magába. Sinfjotli pedig csak kívülről tudta elviselni a mérget, de nem tudta sem enni, sem inni, ami ennek következtében a halálához vezetett. De itt azt mondhatjuk, hogy a felszívódás - a méregfogyasztás szokása elvezeti Sigmundot ahhoz a képességhez, hogy elviselje azt.

És hogy rábírja Gottormot Sigurd megölésére, farkas- és kígyóhúst kapott enni:

"Elvitték a víz alatti halakat,
farkashúst vágni
Dali Gottorm
Gehry húsa
Habos sörrel
és más bájitalokat
Varázslattal főzve...

És ettől az ételtől kegyetlen és kapzsi lett, és Hrimhild cselekményei annyira fellázították, hogy megesküdött, hogy megteszi ezt a tettet: ráadásul nagy megtiszteltetést ígértek neki ezért." Itt Gottorm nem bölcsességet, hanem haragot és "mérgezést" szerez. "

Van egy érdekes párhuzam: Sigurd megeszi Fafnir kígyó szívét, Gunnart (barátja és a gyilkosság egyik kezdeményezője) kígyókarba dobják, Högni pedig (a harmadik testvér - sógor és résztvevője a gyilkosságnak) Sigurd meggyilkolása) kivágta a szívét, ahogy Sigurd is kivágta Fafnir szívét, hogy megegye az övét. Mintha megenné Fafnir szívét, Sigurd olyan lesz, mint ő, és Sigurd gyilkosait kígyók ölik meg.

Kennings kígyóknak nevezte el

A kígyók elnevezésű Kenningeket a fegyverek és az Izlandon elfogadott két évszak – tél és nyár – jelölésére használják. A tél a „kígyók bánata”, a nyár pedig a „kígyók öröme”. Ennek megfelelően a bonyolultabb kenningekben a nyár a „felvidéki halak öröme” lehet (a felvidéki halak a kígyók), ahogy Hurd mondta a The Saga of Hurd and the Islanders-ben:

A felvidéki halak örömével
És a kígyók bánata a száműzetésbe
Mostantól arra vagyok ítélve, hogy éljek.

A piercingfegyverek kenningjeiben kígyó (vagy hal) képe használható. Tehát a kard egy „vérkígyó”.

8
Helgi által adott név
és földek: Hringstadir,
Solfjöll és Snefjöll,
és Cigarsvellir,
Hringsted, Hatun
és Khiminvangar -
és a kígyó vére
Sinfjotli testvér.
(Helga, a vadászat gyilkosának első dala)

A "Költészet nyelve" a kígyók költői neveit említi: "Sárkány", "Fafnir", "Jörmungandr", "Vipera", "Nidhogg", "Kígyó", "Gad", "Goin", "Moin", " Gravvitnir”, „Grayback”, „Sweeper”, „Sleeper”, „Vicious”. Mindegyik tulajdonnévként van írva, ami szintén figyelemre méltó.

Kígyó a kardon

A nyelvi képek szorosan kapcsolódnak a rituális tevékenységekhez. Az általánosan használt kenningek pedig, anyagilag kifejezve, magát a témát mindenképpen továbbfejlesztették. Tehát a kardra faragott kígyó („vérkígyó”) magát a kardot erősítette meg. Helgi, Hjorvard fiának éneke egy ilyen kardról beszél:

9
Fogantyú gyűrűvel,
bátorság a pengében,
a félelem az élen
azokért, akikké lesz;
a kígyók pengéjén
feküdj le véresen,
a másik körbeteker
farok fogantyúja."

Két kígyó van itt: az egyik valójában a „vérkígyó” - egy véres kígyó, amely lecsap az ellenségeire, a másik pedig egy kígyó, amely megvédi a tulajdonost, egy kígyó, amely a nyél köré tekered.

Hajók

A skandinávok kedvenc gyermekei nem egy gazdag és nemes feleség elsőszülött hímjei voltak, hanem a viking hajók. Nem lévén a hajók szakértője (ez a könyv nem az életről és az anyagi kultúráról szól, hanem leginkább a szimbólumokról), igyekszem rendkívül óvatos lenni. Ebben az esetben a viking hajók és a kígyók kapcsolata érdekel bennünket. Létezik és jelentős.

A hadihajókat (amelyeken a vikingek a szárazföldön hajtották végre portyáikat, és másokkal harcoltak a tengeren) „hosszúhajóknak”, azaz sárkányoknak nevezték. A hajó orrát általában valamilyen szörny fejével díszítették, leggyakrabban sárkány-kígyó fajtájúak. Az egyik leghíresebb hosszúhajó - a Nagy vagy Nagy Kígyó - építését Olav Tryggvason Saga írja le: „A következő télen, miután Olav király visszatért Halogalandból, elrendelte, hogy építsenek egy nagy hajót a Hladir sziklák alatt sokkal nagyobb volt, mint az összes többi hajó, amely akkoriban az országban volt, és az emelvény, amelyre épült, még mindig megmaradt... Ez egy hajó volt, amelynek orrában sárkányfej volt, és a Kígyó mintája szerint készült. a király hozta Halogalandból, de sokkal nagyobb volt, és minden tekintetben alaposabban megcsinálták Az evezősök a sárkány feje és farka teljesen be volt aranyozva, és az oldala olyan magas volt, mint az összes Norvégiában épített hajón, ez volt a legjobb, és a legnagyobb költséget követelte. A kígyó képe - egy sárkány, egy kétéltű és veszélyes lény, az „Univerzum személyzetének” rokona, tökéletesen alkalmas volt az úszásra.

Emellett a skandinávok is hajókba temették népeiket, halomba temették el a csónakokat halottakkal, edényekkel és megölt állatokkal. Azok pedig, akiknek nem volt elég pénzük temetkezési csónakra, csónak alakú köveket helyeztek el, megőrizve magát a szimbólumot.

Bednenko G.B., 2002

A misztikus hüllők sok nép legendáiban megtalálhatók. Egyes mítoszokban a lények a természet erőit személyesítik meg, másokban a gonosszal azonosítják őket. A sárkányok típusai, megjelenésük és készségeik tulajdonságaikban is eltérnek a lényekről alkotott eltérő elképzelések miatt.

Kik a sárkányok

A sárkányok misztikus lények, amelyek megjelenésükben hüllőkre hasonlítanak. A legendák szerint bölcs őrzők vagy szörnyű szörnyek lehetnek, akiket az istenek hősöknek neveztek.

Hasonló megjelenésű lények találhatók sok nép teremtésmítoszában. Bennük a szárnyas kígyó gonosz (vagy ritkábban - semleges, de nagyon erős) elvként jelenik meg - a káosz megszemélyesítőjeként. A teremtő isten vagy más, a világegyetem rendjét szimbolizáló erők harcolnak vele.

A skandináv mítoszok ezt a lényt Ragnarok előhírnökének tartják. Az Ítélet napján a Világkígyó párbajozni fog Thorral. A csata mindkét résztvevője meghal.

Ázsia

Az ázsiai sárkányok jelentősen eltérnek az európaiaktól. A szörnyű megjelenés mögött bölcs istenek, segítők és mentorok rejtőznek az emberek számára.

Japán

A kínai császárnak meg kell próbálnia megnyerni az ősi istent. A sárkány csak egy igazán bölcs uralkodó előtt fedi fel titkait.

Korea

A koreai kultúrában a sárkányt Yongwannak vagy Ryongnak hívják. Az alkotás megjelenése:

• kék rugalmas test;
• skarlát bajusz;
• négy karom mindegyik mancson.

Korea népe tiszteli Yongwant az elemek irányításának képességéért. A legendák szerint a sárkány jéggel borítja be a folyókat, és szétoszlatja a felhőket az égen.

Más fajokkal ellentétben ez a mitológiai hüllő a császár szolgája. Amikor Yongwan gyermekei kárt okoznak a koreai földeknek, a sárkány gazdagsággal és terméssel áldja meg az uralkodót.

India

Az indiai kultúra egy ősi lényt említ - Vritrát. Ennek a lénynek kígyózó teste van, amelyet szarvak borítanak. A legenda szerint Vritrában született Dana démon.

A kígyó testével elzárta a folyókat, és elfojtotta a forrásokat. Vritru a mennydörgést és a villámlást is elsajátította.

A legenda szerint Indra isten elpusztította a kígyót, ezzel megvédve az emberiséget. Ez az istenség a szörnyeteg elleni küzdelemre született.

Amerika

Dél-Amerikában az ősi aztékok és maják Quetzalcoatl tollas istenséget imádták. Ez a lény egy szárnyas, színes kígyóra hasonlított, és a dzsungelben élt.

Az amerikai sárkány volt a felelős a tűz, a szél és a víz létrehozásáért. A legenda szerint horgászni és írni tanította az embereket.

A legszebb és legnemesebb férfiakat és nőket Quetzalcoatlnak áldozták fel. Cserébe az istenség aratással és vadakkal jutalmazta a törzseket, és felfedte az univerzum titkait is.

A mitikus sárkányok és wyvernok ilyen vagy olyan formában jelen vannak a világ szinte minden népének legendájában. Honnan származnak a sárkányok első említései, és milyen jelentőségük van az emberek számára? És miért keltettek mindig érdeklődést és csodálatot az emberekben?

A cikkben:

Sárkányok és wyvernek a legősibb mítoszokban

A szárnyas hüllőkhöz hasonló, tüzet lehelő és hatalmas erővel rendelkező lényeket az emberiség már ősidők óta ismeri. Tehát hasonló képek léteztek már a kőkorszakban is. A sziklafestmények a világ számos országában nemcsak jeleneteket ábrázolnak az emberek valós életéből, hanem fantasztikus lényeket is, amelyek közül néhány nagyon emlékeztet a sárkányokra. Ezek a rajzok azonban nem tudták lehetővé tenni a tudósok és kutatók számára, hogy teljesen helyreállítsák az ősi hiedelmek és hagyományok képét.

Az első írott források, amelyek lehetővé tették a sárkányokról szóló ókori mítoszok rekonstrukcióját, az ókori Egyiptom hieroglifa feliratai és a sumér-babiloni eposz voltak. Ezekben a legendákban az óriás hüllő örök gonoszként viselkedett, amely ellen hősök vagy istenek harcoltak. Így az ókori Babilonban Tiamat istennő egy sárkány képét viselte, akit Marduk, az unokája ölt meg. Az ókori Egyiptomban pedig a Napot felfalni próbáló hatalmas hüllő alakja Apep volt. Ra isten állt vele szemben, aki szinte mindig legyőzte a fenevadat. Kivételt képeztek a napfogyatkozások napjai, amikor a szörnyetegnek rövid időre sikerült elnyelnie a fényt.

Általánosságban elmondható, hogy a legtöbb ősi mítoszban a sárkány képe valamilyen módon kapcsolódik az univerzum kulcsfontosságú alapelveihez. Szinte mindig valamilyen módon összefügg a Nappal és a nappal és az éjszaka körforgásával. De a gonosz megszemélyesítése egy nagy hüllő képében kizárólag az európai civilizációra és az arámi kultúrára jellemző.

Sárkányok a skandináv mitológiában

Végül az európai hagyományban a sárkány képe az ősi germán és skandináv hagyományokban alakult ki. Itt gonosz lényekként is viselkedtek, akik az emberiséget és az isteneket egyaránt el akarták pusztítani. Kezdetben a skandináv világképben két nagy sárkány élt. Egyiküket Nidhoggnak hívták, és ő volt a klasszikus európai szörnyeteg megtestesítője.

Nidhogg egy nagyszerű kígyó, Hvergelmir mélyén él - a forrás, amelyből az egész Univerzum létrejött. Ez a vadállat az idők kezdete óta él, és a Világfa gyökereit rágja, és megpróbálja elpusztítani, és ősi káoszba taszítani a világot. Van egy antagonistája is – az óriás Hrösvelg, aki az Yggdrasil legtetején ül. A köztük lévő ellenségeskedés pedig abban nyilvánul meg, hogy folyamatosan szitokszóval záporozzák egymást. Ezeket a szavakat a világ legalján fekvő Nidhoggtól a tetején található Hrösvelgig egy kis állat – a Ratatoskr mókus – közvetíti. Ez az ellenségeskedés az idők végezetéig tart, és újra kezdődik, amint az Univerzum újjászületik. Hasonló jelentésű a kelta sárkány, amely az alvilágot és a mennyországot köti össze. A keltáknál azonban alakja védelmezőként, nem pusztítóként működött.

A másik leghíresebb skandináv pikkelyes szörnyeteg a Jormungandr világkígyó. A legtöbb klasszikus európai mitikus hüllővel ellentétben Jormungandr vízben él, és egyes vélemények szerint nincs lába vagy szárnya, mivel kígyó, nem sárkány. Ő lesz a Világvége – Ragnarök egyik kulcsfigurája is.

A két alapvető sárkányon kívül a skandináv mitológia más ilyen lényekre is utal. Közülük a leghíresebb Fafnir volt, akiről az Idősebb és a Fiatalabb Eddák, valamint a Volszungok Saga is szó esik. A legenda szerint Fafnir korábban ember volt, és csak azután vette fel szörnyű vadállat alakját, hogy őrizze a kifosztott és ellopott aranyat. Fafnir képéből alakult ki az a sztereotípia, hogy a sárkányok az aranyon alszanak és őrzik azt.

A világ népeinek híres sárkányai - Azhi Dahaka, Quetzalcoatl és mások

Azhi Dahaka - Gorynych kígyó prototípusa

A skandinávok mellett a világ más népeinek is megvoltak a maguk sárkányai. Ezek a mitikus lények Quetzalcoatl - az aztékok istene, és a kígyó-Gorynych a szláv mitológiából, valamint Azhi Dahaka - az iráni sárkány, amely a mai napig nagy figyelmet kap. Most a szárnyas kígyók jelenségét egyre több tudós vizsgálja, mert ezek a mitikus lények egymástól függetlenül jelentek meg minden emberi kultúrában.

Quetzalcoatl, az úgynevezett „tollas kígyó”, az azték panteon egyik fő alakja. Az aztékok az avatárját tartották Corteznek. Ezért sikerült gyakorlatilag csapatok nélkül meghódítania a dél-amerikai népeket. Az emberek nem tudtak ellenállni annak a hatalmának, akiben istenük megtestesülését látták.

Quetzalcoatlus

A szláv csoda Yudo külön cikket kapott honlapunkon. Egyesek úgy vélik, hogy nagyon hasonlít a kínai vízi sárkányra. Más kutatók továbbra sem gondolják, hogy ez az állat sárkány, hanem hal vagy tengeri szörny.

És Azhi Dahak vagy Zahhak nevét még mindig nagyon sok helyen hívják Iránban és a környező országokban. Ez a vadállat szerepelt az iráni népek mítoszaiban mind az iszlám megjelenése előtt, mind azután. Most őt tartják az egyik ifritnek - a gonosz dzsinnek, akik Iblist szolgálják. Neki, akárcsak az európai tűzokádó szörnyetegeknek, állandóan áldozatokat mutattak be leányok és szarvasmarhák formájában.

Az ókori görögöknek saját sárkányaik voltak – csakúgy, mint Scylla és Charybdis. Orochi lett Izumo tartomány leghíresebb folyója. És a legenda szerint az indiai mitológiából származó Apalalu vízi sárkány lett az első buddhista ezen állatok között, akit átitattak Siddhartha Gautama tanításai.

Sárkányok a kereszténységben és a judaizmusban

A kereszténységben a sárkányok képe mindig is rokon volt a Sátán képével. Végtére is, Samael angyal a Kígyó alakjában csábította el Évát, és csábította rá, hogy megízlelje a tudás gyümölcsét. Ezért mindent, ami a hüllőkhöz kapcsolódott, és különösen az ilyen szörnyű és nagyokat, mind a zsidó vallásban, mind a kereszténységben az ördög mesterkedéseihez kapcsolták.

Ugyanakkor a Tórában és az Ószövetségben szereplő chtonikus lények ősidők óta ismertek. Ezek egyike a Leviatán fenevad volt, amelynek egyesek szerint a sárkányokhoz hasonló képe volt. Ezt a fenevadat, ellentétben a Sátánnal, Isten teremtményének tekintették, pár nélkül és hatalmának megnyilvánulása nélkül – senki sem tudta legyőzni az Úr segítsége nélkül.

A kereszténységben az óriási tűzokádó hüllők képét a Győztes Szent György legendái teljesen lejáratták. A legenda szerint ez a szent megjelent egy város szerencsétlen lakóinak. Ennek a városnak az uralkodója állandóan leányokat áldozott a kígyónak. És amikor eljött a sor, hogy feláldozza a király lányát, találkozott Györggyel, aki bánatának okáról érdeklődött, és megígérte, hogy tisztességes küzdelemben legyőzi a gonosz teremtményét. Ebből a mítoszból fakadt az összes későbbi középkori történet arról, hogy a lovagok gyönyörű leányokat mentettek ki a szörnyek karmai közül.

Wyverns és sárkányok – mi a különbség köztük?

A "Wyvern" szó a szláv irodalomban először a Witcherről szóló könyvekben jelent meg Andrzej Sapkowski. Ugyanakkor a nyugati irodalomban a „wyvern” kifejezést régóta használják a sárkányokhoz hasonló, de nem azonos mitikus lények leírására. A klasszikus európai tűzokádó kígyónak négy lába és szárnya volt. A legenda szerint figyelemre méltó intelligenciával és ravaszsággal rendelkeztek.

A Wyverneket általánosan csak szörnyetegeknek tartották, vadnak és veszélyesnek. Két szárnyuk és két lábuk volt, és nagyon gyakran éles és mérgező szúrás is volt a farkukon. E képek szétválasztásakor már egyértelműen kialakult az a hagyomány, hogy a sárkányok tüzet okádnak. Wyvernsnek nem volt ilyen képessége.

Manapság a wyvernek gyakran megtalálhatók a moziban és más tömegművészeti alkotásokban is. Például a „Sárkány” című hazai filmben, valamint a „A hobbitban” sajnos nem sárkányokat ábrázolnak, hanem wyverneket. Ez a hiba azonban kizárólag a sárkánykutatók számára fontos, akik ezen lények történetét és az emberi kultúrára gyakorolt ​​hatásukat tanulmányozzák.

Jó sárkányok – mikor keletkeztek?

A huszadik század második felében a nyugati irodalomban a sárkányok megszűntek az egyetemes gonoszság képe lenni. Az új évezred elejére pedig szinte mindig pozitív karaktereket kezdtek képviselni. Filmek és rajzfilmek készülnek róluk, könyveket írnak és videojátékokat készítenek.

Az ókori Skandinávia mitológiájában Nidhogg a nagy sárkány neve, aki az Yggdrasil fa gyökereinél él. Snorri Sturluson Prózai Eddájában azt mondják, hogy a Nidhogg sárkány a Forrásüst forrás lábánál él, amely Yggdrasil harmadik gyökere alatt található (ez a gyökér az Eddában „Niflheimig nyúlik”).

Fontos megjegyezni: annak ellenére, hogy az eredeti Eddic-szöveg szerint Nidhogg pontosan Niflheimben él, van egy olyan feltételezés, hogy a sárkány kifejezetten a halottak világában - Helheimben (ami pontosan az egyik belső Niflheim helyszínei). A Fiatal Eddában Sturluson az Elder Edda sorait idézi, ahol azt mondják, hogy Nidhogg „felfalja a halottak holttestét”. Nyilvánvaló, hogy a sárkány a fagyóriások világában nem találná meg a „holtak tetemeit”, Hel világában viszont igen.

Érdekes, hogy az Elder Eddában van egy olyan jelzés (amit Sturluson valahogy kihagy), miszerint a sárkány Nidhogg csak a törvényt megszegők holttestét eszi meg - gyilkosok, „mások felesége csábítói” és esküszegők. Ugyanakkor az óizlandi „Níðhǫggr” szó etimológiájának nincs egyértelműen bizonyított értelmezése. Az egyik változat szerint „halottak felfalója”, a másik szerint „fekete sárkány”, a harmadik szerint „az alvilág lakója”.

Hagyományosan Nidhoggot Jormungandrral és Fafnirrel egy szintre állítják, bár valójában egy ilyen hasonlat furcsán néz ki. Nidhoggnak csak az a közös Fafnirral, hogy mindketten sárkányok. De Nidhogg születése szerint sárkány, Fafnir pedig vérfarkas, Hreidmar varázsló fia. Ráadásul Nidhogg egy chtonikus szörnyeteg, és ez egyesíti őt Jormungandrral, aki „nagy kígyó” lévén nem sárkány. A Próza Eddában azonban Sturluson megemlíti, hogy Nidhogggal a Forrásüst forrásában „számtalan” kígyó él. Vagyis a kép „kígyószerűsége” továbbra is nyilvánvaló.

Érdekes egy másik Eddic epizód is, amely szerint az Yggdrasil gyökerei alatt élő Nidhogg sárkány állandó ellenségeskedésben van a Világfa koronájának csúcsán élő sassal. A sárkány és a sas folyamatosan „lepergetik egymást szitkomokkal”, de mivel nagy a távolság köztük, az üzeneteket egyiktől a másikig egy Ratatoskr nevű mókus viszi. E mítosz kontextusában nyilvánvaló az egység és az ellentétek harcának dialektikus elve (a keleti hagyományban Yin-Yang). Nidhogg az „alul”-t személyesíti meg, a sas a „felül”-et képviseli, mindkettő szerves része az Yggdrasil szerkezetének, és megpróbálnak ellenállni egymásnak, de nem közvetlenül, hanem egy közvetítőn keresztül (metaforikusan olyan személy, aki mókusként rohan ellentétes vágyak között).

Sőt, mindkét Eddában azt mondják, hogy a Nidhogg sárkány fáradhatatlanul marja az Yggdrasil gyökereit, míg a sas társai – négy nagyszarvas – a koronáját rágják. Vagyis mind a „fent”, mind az „alul” fáradhatatlanul rombolja azt a szerkezetet, amelynek a részét képezik. Innen ered a Nidhogg fényes, epikus képének teljes összetettsége, amelyről sajnos egyetlen más ősi szöveg sem tesz említést. Konkrétan nem ismert, mi történt a sárkánnyal később - Ragnarok és a világ összeomlása és az azt követő újjászületés után.

A skandináv tetoválások számos változatot tartalmaznak, a rovásírástól az istenképekig. Az északi hagyomány tetoválásainak gazdag története mágikus hatásokkal rendelkezik. Vannak olyan tetoválások, amelyek a lehető legközelebb állnak az autentikus viking tetoválásokhoz, míg vannak olyan minták, amelyek modern technikával készültek, bár ezek a skandináv mítoszok közé tartoznak. Cikkünkben részletesen megvizsgáljuk a skandináv tetoválás különböző ágait és az északi népek tetoválástípusait.

A skandináv tetoválások és jelentésük

Rune Tattoo

1. Rúnák- a Skandinávia területén lakott népek jel- és írásrendszere. A rovásírásos ábécét Futharknak hívják. A rúnákat írásként és mágikus jelrendszerként is használták. A legenda szerint Odin Isten feláldozta magát, hogy megszerezze a rúnákat.
2. A rúnákkal ellátott tetoválások a következők:Galdrastavy tetoválás -összetettebb jelrendszer. A legnépszerűbb galdrastavok a „terror sisakok”, amelyeket a vikingek fegyverként használtak az ellenségek ellen, elnyomva akaratukat és félelmet keltve. Ilyen terveket lehetett látni páncélokon, amuletteken és fegyvereken.

1. A rúnatetoválások egy alfajt is tartalmaznakrovásírásos ligatúrák. A szil, ellentétben a rúnákkal és a galdrastavokkal, nem független jel, hanem több rúna kombinációja. Különböző kombinációkban a rúnák új jelentéseket kaphatnak, és tulajdonosuk javára szolgálhatnak.

Világfa tetoválás

A vikingek fejében a világfa egy hatalmas kőris volt, amelyet Yggdrasilnek neveztek. A legendák szerint a fa minden világot összeköt, és az univerzum egyedülálló szerkezete. A kőris tetején egy bölcs sas, a gyökerekben egy sárkány, az ágaknál szarvas, a törzsön pedig egy mókus fut végig. A bölcsesség és minden folyó forrása a gyökerekben rejtőzik.

Világfa tetoválás jelentésehogy tulajdonosa az univerzum szerkezetét tanulmányozza, elfogadja és érdekli a mítoszokat és az északi hagyományokat. A fa a tudás, a bölcsesség és az út szimbóluma.

Tattoo One

Odin Isten a vikingek legfelsőbb istene, bölcs és ravasz, teremtő és minden atya. Odin sámán, harcos és varázsló volt. Az egyiket szem nélkül ábrázolják, amit bölcsességért cserébe adott. Örök társai Hugin és Munin (Gondolat és emlékezet) hollók, Geri és Freki farkasok, valamint a nyolclábú Sleipnir ló. Odin isten fegyvere a győztes Gungnir lándzsa, amely soha nem vall kudarcot.

Tetoválás a Vikingek Legfelsőbb Istenévelalkalmas azoknak, akik Odin pártfogását keresik. Akihez az Ősapa minden tulajdonsága közel áll. A tetoválás harmonikusan illeszkedik egy bátor, vezető, kockázatvállalásra kész, erős karakterű és bölcs emberhez.

Crow Tattoo Hugin és Munin

Odin hollói gyakran tetoválások tárgyává válnak.Varjakegy metafora, gondolat és emlék, amelyek körberepülnek a világban, és segítenek megérteni azt. Egy ilyen tetoválás azt jelenti, hogy egy személy hajlamos a reflexióra, az igazság keresésére és az univerzum ismeretére.

Hugin és Munin

mindig a világ fölött

fáradhatatlanul repülni;

Félek Hugintól,

rosszabb Muninnak, -

visszajönnek a varjak!

Valkyrie tetoválás

A valkűrök szárnyas harcoslányok a skandináv mitológiában. A vikingek számára nagy megtiszteltetés volt a csatatéren, csatában meghalni. A valkűrök vitték a halott harcosokat Odin csarnokaiba, Valhallába.

Valkyrie tetoválásszimbolizálja a harcosok bátorságát, a készséget, hogy a végsőkig harcoljon, és becsülettel fogadja el vereségeit.

Tetoválás díszek

skandináv díszekkorábban díszített páncélok és fegyverek. A vikingek egyébként a tetoválás szerelmesei voltak. A díszek és a ligatúrák váltak a harcias nép egyik első testdíszévé. A hozzájuk hasonló díszek és írások szent és mágikus jelentéssel bírtak. Egy ilyen tetoválás megvédheti tulajdonosát a csatában, gazdagságot vagy az istenek kegyeit hozhatja neki.

A modern világban a díszekkel ellátott tetoválások lehetnek esztétikai jellegűek, de hordozhatják az amulett vagy talizmán tulajdonságait is.

Viking hajó tetoválás

Mint tudják, az északi népek kiváló navigátorok voltak. Hajókat építettek, amelyeken sikerült eljutniuk a Földközi-tengerre. Az egyik verzió szerint még Amerikát is a vikingek fedezték fel, még Kolumbusz expedíciója előtt.

A hajó szimbolizálfőzet, keresés, újdonság- és hódításszomj, felfedezések és új földek. a hajót a legénység kézzel irányította, ami a modern világban metaforikus lehet. Vagyis az ember saját sorsának kapitánya, de a család és a barátok segítsége nélkül nehéz sok célt elérni.

Runic Compass tetoválás

Vegvisir vagy rovásírásos iránytű- Ez egy ősi viking szimbólum. Mint tudják, a vikingek jó tengerészek voltak. Azt hitték, hogy a rovásírásos tetoválás segít abban, hogy ne tévedjenek el, és garantálja az istenek segítségét és védelmét.

Thor kalapács tetoválása

Thor a skandináv mitológiában Odin fia, a mennydörgés és vihar istene, minden isten védelmezője.Thor kalapácsa, Mjolnir, olyan nehéz, hogy csak Thor tudja felemelni. A kalapácsütés mennydörgést és villámlást okoz. A kalapács másolatai népszerűek voltak Skandináviában, és az emberek amulettként a nyakukban hordták őket. Szent szertartásokon is használták – velük szentelték az esküvőket. Az ifjú házasok ágya alá tették őket, hogy sok gyerekük legyen.

A tetoválás amulettként is készíthető, hogy elnyerje az egyik legerősebb skandináv isten védelmét. A kalapács a pusztulást és a teremtést is szimbolizálja, hiszen ölésre és feltámasztásra is használható.

Tetováló hüvely skandináv stílusban

Az ujjú tetoválás leggyakrabban rúnák és dísztárgyak kombinációja. Az istenek arca is ábrázolható elemekkel és rúnákkal körülvéve.