Još jedan temeljni koncept taoizma, usko povezan s konceptom qi-ja i načelom yin-yang, jest koncept pet primarni elementi, koji su prema važnosti rangirani na sljedeći način: vodu, vatru, drvo, zemlju i metal. Ovim primarnim elementima pridaje se velika važnost kroz tradicionalnu kinesku filozofiju, znanost, astrologiju i medicinu; reference na njih često se nalaze u kineskim tekstovima; Kineski folklor je nezamisliv bez njih, i oni, u ovoj ili onoj mjeri, utječu na svakodnevne poslove Kineza.

PROUČAVANJE PET PRIMARNIH ELEMENATA

Svatko tko pokuša ozbiljno proučiti taoistički postulat o pet primarnih elemenata neizbježno se susreće s neobičnom mješavinom misterija, praznovjerja i logičkih konstrukcija punih zdravog razuma. A spoznaja da je taj konglomerat pojmova zbunio mnoge od najboljih umova Zapada, pa čak i neke mislioce u samoj Kini, teško da može poslužiti kao dovoljna utjeha. Stav suvremenih Kineza prema pet elemenata sličan je odnosu zapadnih Europljana prema tekstovima Starog zavjeta: mnogi bezuvjetno vjeruju u ono što je tamo napisano, drugi su ih skloni kritički tumačiti. I premda su Kinezi gorljivi sljedbenici tradicije, istodobno ih karakterizira i pragmatizam razmišljanja; Malo je vjerojatno da mnogi od njih percipiraju sve odredbe svog tradicionalnog učenja bez određene doze skepse.

KOJIH JE PET PRIMARNIH ELEMENATA?

Kada definiramo pojmovnu bit pet primarnih elemenata, lakše je identificirati što oni nisu nego što je skriveno pod tim kategorijama. Oni očito nisu primjereni četirima elementima starih Grka - zraku, zemlji, vatri i vodi, koji su smatrani glavnim sastavnicama cjelokupnog materijalnog Svemira. Oni se ni na koji način ne mogu povezati sa stotinu elemenata s kojima moderna kemija radi, kao što su kisik, vodik, ugljik, sumpor, željezo, itd., i koji su sposobni, u svojim različitim kombinacijama, tvoriti veliki izbor složenih spojeva . Pet primarnih elemenata Kineza nematerijalni su i slabo povezani sa stvarnim entitetima. Drugim riječima, vatra nije vatra kao takva, voda nije voda, i tako dalje.

Ovi se elementi mogu ukratko i daleko od iscrpnog opisati kao određena svojstva i utjecaji. Tako se, na primjer, smatra da su one stvari koje imaju svojstvo emitiranja topline, grijanja, bilo grozničave topline ili sunčeve svjetlosti, povezane ili uzrokovane elementom vatre. I s ovakvim pristupom potpuno je razumljivo zašto stari kineski filozofi sunce opisuju kao “vatrenu silu”, ali je puno teže objasniti zašto srce nazivaju “vatrenim organom” - iako je toplina ljudskog tijela održava se cirkulacijom krvi koju osigurava pulsiranje srca. Isto tako, bubrezi i okus povezani su s elementom vode, budući da su i urin (koji proizvode bubrezi) i morska voda jednako slanog okusa. Metali često imaju sjaj, pa se drugi predmeti, poput stakla ili polirane površine, povezuju s metalom ili se sjaj tih predmeta pripisuje utjecaju ovog elementa.

Stari kineski filozofi također su koristili ovih pet elemenata kako bi objasnili fenomene koji su, iako ih nisu u potpunosti razumjeli, postojali u stvarnosti - promjena godišnjih doba, kretanje planeta, neke funkcije tijela, kao i one pojmove koji u suvremenom Zapadna znanost označava se slovima grčke abecede (npr. ψ) ili posebnim pojmovima uz pomoć kojih se formuliraju zakoni prirode u astronomiji, kemiji, fizici, biologiji itd.

BIT JEZIKA

Iako je podrijetlo pet elemenata obavijeno velom tajne, razumno je pretpostaviti da se njihov razvoj poklopio s razvojem jezika, budući da je bio elementarna ideja prije više tisuća godina. Postoje dokazi da su simboli jin-janga bili ispisani na kornjačinim oklopima u vrijeme kada je većina ljudi bila vrlo daleko od bilo kakvog obrazovanja. Jednostavna riječ "vatra", čije je značenje bilo jasno svima bez iznimke, korištena je za označavanje pojmova kao što su vrućina, toplina, temperatura, suhoća, uzbuđenje, strast, energija itd., suptilne semantičke razlike između kojih su bile jednostavno nedostupna ljudskom razumijevanju. Na isti način, riječ "voda" koncentrirala je pojmove: hladnoća, vlaga, vlaga, rosa, strujanje itd.

BIT FILOZOFIJE

Huai Nan Zu, ili Knjiga Huai Nana, napisana za jednog od drevnih prinčeva i sastoji se od 21 sveska, objašnjava kako su nebo i zemlja postali yin i yang, kako su četiri godišnja doba nastala iz yina i yanga i kako je Yang rodio vatra, čija je kvintesencija bila utjelovljena u Suncu.

konfucijanski mudrac Zhou Dunyi(1017-73) je napisao o jinu i jangu:

Yin nastaje iz nedjelovanja, dok yang nastaje iz djelovanja. Kada nerad dosegne svoj vrhunac, rađa se djelovanje, a kada djelovanje dosegne svoj maksimum, ponovno se javlja nedjelovanje. Ova izmjena jina i janga dovodi do pet primarnih elemenata: vode, vatre, drveta, metala i zemlje; a kada su međusobno usklađeni, godišnja doba se glatko nižu.

U traktatu Shujing kaže se da je svrha vode da natopi i padne; Svrha vatre je zagrijavanje i podizanje; Svrha drveta je da se savija ili bude ravno; svrha metala je poslušati ili promijeniti; Svrha zemlje je utjecati na sjetvu i žetvu. Prema tome, pet primarnih elemenata također je u korelaciji s pet kvaliteta okusa koje prepoznaju Kinezi - slano, gorko, kiselo, suho i slatko.

Takva se objašnjenja mogu činiti nategnuta, ali sadrže i određenu logiku. A valja se prisjetiti da su drevni mudraci gradili svoje koncepte bez posjedovanja znanja koje je dostupno modernim ljudima.

ODNOSI

Donja tablica pokazuje kako se pet elemenata odnosi na različite koncepte. Ali ako je paralela između vatre, Marsa, crvene boje i gorčine očita, onda neke druge asocijativne lance nije tako lako logično objasniti.

ESENCIJA LIJEKA

U tradicionalnoj kineskoj medicini, pet elemenata zajedno s pet boja koristi se za predstavljanje odnosa između tretmana i različitih organa, budući da su vitalni organi povezani s određenim emocijama, biljni lijekovi imaju različite okuse, a neka bolesna stanja mogu biti popraćena karakterističnim miris koji izlazi iz ljudskog tijela. Takve simboličke veze svakako su bile korisne u vremenima kada su liječnici imali ograničeno znanstveno znanje.

Jasno je da su prvi iscjelitelji u Kini bili šamani, odnosno vračevi. Njihovo liječenje svodilo se na kombinaciju terapije zvukom i raznih magijskih radnji. I naravno, bolesnici, osim ako sami nisu bili šamani, morali su vjerovati da elementi imaju blagotvoran učinak.

BIT ASTROLOGIJE

Pet primarnih elemenata pridaje se velika važnost u kineskoj astrologiji, koja se temelji na ciklusu od 60 godina, koji se pak sastoji od dva kraća ciklusa, deset nebeskih stabljika i dvanaest zemaljskih grana. Svaka od Deset nebeskih stabljika označena je jednim od pet elemenata, i yin i yang prirode. A dvanaest zemaljskih grana nose imena dvanaest životinja, od kojih svaka odgovara jednoj godini takozvanog 12-godišnjeg "životinjskog" ciklusa. Štoviše, svaka "životinjska" godina također je u korelaciji s jednim od pet primarnih elemenata i može biti yin ili yang prirode. Na primjer, 1966., koja je prošla pod znakom konja, vatre i janga, simbolizirala je bit konja s vrućim temperamentom. 1959. bila je godina svinje, zemlje i yina i utjelovila je bit poštene i nepristrane svinje. Unutar ciklusa od 60 godina moguće je 60 različitih kombinacija. Štoviše, svaka se kombinacija ponavlja samo jednom u šezdeset godina. Dakle, 1930. je bila godina konja, metala i yanga. 1990. je prošla pod istim znakovima.

Obilježja "životinjskih" godina detaljnije su navedena u odjeljku.

Kina je poznata po svojoj slikovitoj prirodi, veličanstvenoj arhitekturi i jedinstvenoj kulturi. Ali uz sve to, Nebesko Carstvo je zemlja s bogatom povijesnom prošlošću, koja uključuje rođenje filozofije. Prema istraživanjima, ova je znanost započela svoj razvoj u Kini. Riznica istočnjačke mudrosti nadopunjavala se godinama, stoljećima, stoljećima. A sada, koristeći citate velikih mudraca Kine, čak ni ne sumnjamo. Štoviše, ne znamo ništa o njihovim autorima, iako je to ne samo koristan, već i zanimljiv podatak.

Glavna knjiga drevnih kineskih filozofa je "Knjiga promjena" . Njegova ključna uloga leži u činjenici da su mu se većina poznatih filozofa obraćali, pokušavali ga protumačiti na svoj način i na njemu temeljili svoja filozofska promišljanja.

Najpoznatiji filozof drevne Kine - (604. pr. Kr. - 5. stoljeće pr e.)

On je tvorac traktata Tao Te Tzu. Smatra se utemeljiteljem taoizma – doktrine prema kojoj je tao najviša materija, iz koje nastaje sve što postoji. Opće je prihvaćena činjenica da "Lao Tzu" nije pravo ime filozofa. Njegovo rođeno ime Lažljivac, ali u davna vremena imena Li i Lao bila su slična. Ime "Lao Tzu" u prijevodu znači "stari mudrac". Postoji legenda da je mudrac rođen kao starac, a njegova majka je bila trudna više od 80 godina. Naravno, moderni istraživači kritički propituju ovu informaciju. Lao Tzuov život bio je neupadljiv: rad na carevom dvoru i filozofska razmišljanja. Ali upravo su ga ta razmišljanja i djela učinila najpoznatijim filozofom i mudracem drevne Kine.

2.Konfucije

3.Mencije

Sljedeći filozof, za kojeg su čuli i mnogi zainteresirani za kulturu Kine, je Mencije. Filozof čija su učenja postala temelj neokonfucijanizma. Mudrac je tvrdio da se osoba u početku rađa dobra, a pod utjecajem okoline na kraju postaje ono što jest. Objavio sam svoja razmišljanja u knjizi Mengzi. Filozof je također vjerovao da se svaka vrsta aktivnosti treba raspodijeliti prema sposobnostima osobe. Na primjer, visoke činove trebaju imati oni koji su intelektualno nadareni, a podređeni im trebaju biti ljudi sposobni samo za tjelesne aktivnosti. S logičke točke gledišta, teorija je sasvim razumna.

4. Gongsun Long

Jeste li ikada čuli za Školu imena? Analog takve škole u Grčkoj bila je Škola sofista. Predstavnik Kineske škole imena bio je filozof Gongsun Long. On je taj koji posjeduje citat "bijeli konj nije konj". Zvuči apsurdno, zar ne? Zahvaljujući takvim izjavama Gongsun je zasluženo dobio nadimak “majstor paradoksa”. Njegove izjave nisu svima jasne, čak i ako postoji tumačenje. Možda se za to trebate povući negdje u dolinu, uz šalicu kineskog čaja, i razmisliti o tome zašto bijeli konj zapravo nije bijel.

5. Zou Yan

Ali filozof koji je odlučio raspravljati o konju - Zou Yan- tvrdio da je bijeli konj, zapravo, bijeli. Ovaj mudrac je bio predstavnik Yin Yang škole. No, nije se bavio samo filozofijom. Sačuvani su njegovi radovi iz područja geografije i povijesti koji su i sada potvrđeni. Drugim riječima, definicije i obrasci Zou Yana, koji su stvoreni prije tisuća godina, potvrđeni su od strane modernih znanstvenika. Zamislite samo koliko je ta osoba bila intelektualno razvijena da tako precizno opisuje svijet oko sebe!

6. Xunzi

Može se smatrati ateističkim mudracem Xunzi. Filozof je više puta bio na visokim činovima, ali, nažalost, nije dugo trajao ni u jednom od njih. Od jednog sam se položaja zbog klevete morao razriješiti, a od drugog sam morao dati ostavku. Odlučivši da ne može izgraditi uspješnu karijeru, Xunzi je strmoglavo uronio u razmišljanje i stvaranje traktata "Xugenzi" - prvog filozofskog djela u kojem su misli mudraca ne samo predstavljene, već i sistematizirane. Zahvaljujući tome, njegovi su citati došli do nas u točnom tekstu svog tvorca. Kineski filozof vjerovao je da se čovjekov Duh pojavljuje tek kada on ispuni svoju pravu sudbinu. I svi procesi u svijetu podliježu zakonima prirode.

7. Han Fei

Zauzevši svoje mjesto među filozofima prilično čudnim izjavama Han Fei. Mudrac je rođen u kraljevskoj kući i studirao je pod Xun Tzuom. Ali od rođenja je imao govorne mane, što je nesumnjivo utjecalo na stav drugih prema njemu. Možda se zato njegova razmišljanja bitno razlikuju od razmišljanja njegovih prethodnika. Na primjer, prema njegovoj raspravi, mentalni i moralni podaci ni na koji način ne utječu na kvalitete vladara kao takvog, a podanici su dužni slušati sve njegove naredbe. Za njega je idealan oblik vladavine bio despotizam. Iako s obzirom na njegovo plemenito podrijetlo, to ne čudi. Čini se da je Han Fei u svojim mislima zamišljao sebe na mjestu vladara i suverena.

8. Dong Zhongshu

Značajna ličnost u povijesti razvoja konfucijanizma bio je Dong Zhongshu. Ovaj čovjek nije samo mislio, nego je i djelovao. Upravo zahvaljujući ovom filozofu konfucijanizam je predstavljen kao glavno učenje dinastije Han. Po njegovim se dogmama razvijao život u državi, birali vladari i donosile odluke. Prema svom svjetonazoru, vladar je ljudima poslan s neba i svi njegovi daljnji postupci trebaju biti na dobrobit naroda i očuvanje sloge. Ali Nebo na svoj način kontrolira taj proces i ako nešto pođe po zlu, državi šalje razne prirodne katastrofe (poplave, suše itd.). Dong Zhongshu je sve svoje ideje iznio u djelu “Obilna rosa Chronicle of Chunqiu”.

9. Wang Chong

Ne samo da je Zou Yan bio filozof i znanstvenik, već i Wang Chong, koji je djelovao kako na polju filozofije tako i na polju medicine i astronomije. Napisao je detaljan opis prirodnog ciklusa vode. I u filozofskim idejama, mudrac se pridržavao taoizma i tumačio "Knjigu promjena". Filozofu je više puta nuđen položaj dvorskog znanstvenika, ali Wang Chong je svaki put odbio, imajući slobodoljubiv i prilično neovisan karakter, objašnjavajući to lošim zdravljem.

Pozdrav, dragi čitatelji! Dobrodošli na blog!

Filozofija drevne Kine – ukratko najvažnije. Konfucijanizam ukratko i taoizam. Ovo je još jedna tema iz serije članaka o filozofiji. U prethodnoj publikaciji zajedno smo to pogledali. Sada se okrenimo drevnoj kineskoj filozofiji.

Filozofija drevne Kine

Filozofija se u Kini počela razvijati u petom stoljeću prije Krista, kada se društvo počelo raslojavati duž ekonomskih linija i kada se pojavila klasa bogatih stanovnika grada i ekstremno siromašna klasa stanovnika sela. I također klasa službenika koji posjeduju ne samo novac, već i zemlju.

Filozofija drevne Kine temelji se na načelu trojstva svemira kojeg predstavljaju Zemlja, Nebo i Čovjek. Svemir predstavlja energiju ("Tsi"), podijeljenu na žensko i muško - yin i yang.

Filozofija drevne Kine ima mitološko i religijsko podrijetlo, baš kao i filozofija drevne Indije. Njegovi glavni likovi bili su duhovi i bogovi. Svijet je shvaćen kao interakcija dvaju principa – muškog i ženskog.

Vjerovalo se da je u trenutku stvaranja Svemir bio kaos i da nije bilo podjele na Zemlju i Nebo. Naredili su kaos i podijelili na Zemlju i Nebo dva rođena duha - yin (zaštitnik Zemlje) i yang (zaštitnik Neba).

4 koncepta kineskog filozofskog mišljenja

• Holizam– izražava se u skladu osobe sa svijetom.
• Intuitivnost– zemaljska bit se može spoznati samo intuitivnim uvidom.
• Simbolizam– korištenje slika kao alata za razmišljanje.
• Tiyan– cjelovitost makrokozmosa može se shvatiti samo emocionalnim iskustvom, moralnom sviješću i voljnim porivima.

konfucijanizam

Konfucijanizam – ukratko osnovne ideje. Ovu filozofsku školu stvorio je Konfucije, koji je živio u 6.-5.st. pr. Tijekom tog razdoblja Kina je bila razdirana previranjima i borbama za vlast između viših dužnosnika i cara. Zemlja je utonula u kaos i građanske sukobe.

Ovaj filozofski pokret odražavao je ideju promjene kaosa i osiguravanja reda i prosperiteta u društvu. Konfucije je vjerovao da glavno zanimanje osobe u životu treba biti težnja za skladom i poštivanje moralnih pravila.

Srž konfucijanske filozofije je ljudski život. Treba educirati čovjeka pa tek onda raditi sve ostalo. Potrebno je puno vremena posvetiti duši ljudi, a kao rezultat takvog obrazovanja cijelo društvo i politički život bit će u harmoničnoj interakciji jedni s drugima i neće biti kaosa ni ratova.

Taoizam

Taoizam se smatra jednim od najvažnijih filozofskih pokreta u Kini. Njegov osnivač je Lao Tzu. Prema filozofiji taoizma, Tao je zakon prirode koji upravlja svime i svima, od jedne osobe do svih stvari. Ako čovjek želi biti sretan, mora slijediti ovaj put i biti u skladu s cijelim Svemirom. Ako svi slijede načelo Taoa, to će dovesti do slobode i prosperiteta.

Glavna ideja taoizma (glavna kategorija) je nedjelovanje. Ako osoba promatra Tao, tada može u potpunosti slijediti ne-djelovanje. Lao je zanijekao napor jedne osobe i društva u odnosu na prirodu, budući da to samo dovodi do kaosa i povećanja napetosti u svijetu.

Ako netko želi vladati svijetom, onda će neminovno izgubiti i osuditi se na poraz i zaborav. Zato bi nedjelovanje trebalo poslužiti kao najvažnije načelo života, jer je samo ono sposobno čovjeku dati slobodu i sreću.

Legalizam

Njegovim osnivačem smatra se Xun Tzu. Prema njegovim idejama, etika je potrebna kako bi se držalo pod kontrolom sve loše što postoji u ljudskoj biti. Njegov sljedbenik Han-Fei otišao je i dalje te je tvrdio da temelj svega treba biti totalitarna politička filozofija, koja se temelji na glavnom principu – čovjek je zlo stvorenje i svugdje nastoji steći korist i izbjeći kaznu pred zakonom. U legalizmu je najvažnija bila ideja poretka, koja bi trebala odrediti društveni sustav. Ne postoji ništa više od toga.

Mohizam

Njezin je utemeljitelj bio Mozi (470.-390. pr. Kr.). Smatrao je da najosnovnija ideja treba biti ideja ljubavi i jednakosti svih živih bića. Prema njegovim uvjerenjima, ljudima treba reći koje su tradicije najbolje. Moramo težiti za dobrobit svih, a moć je instrument za to i treba poticati ponašanje koje koristi što većem broju ljudi.

Filozofija drevne Kine – ukratko najvažnije. VIDEO

Ideje konfucijanizma ukratko. VIDEO

Taoizam. Osnovne ideje i principi u 1 minuti. VIDEO.

Sažetak

Mislim da je članak “Filozofija drevne Kine najvažnija stvar. Konfucijanizam i taoizam ukratko” postala vam korisna. Naučili ste:

• o glavnim školama drevne kineske filozofije;
• o 4 glavna pojma filozofije drevne Kine;
• o glavnim idejama i načelima konfucijanizma i taoizma.

Želim svima uvijek pozitivan stav prema svim vašim projektima i planovima!

Lao Ce
Lao Tzu (Staro dijete, Mudri starac; kineski 老子, pinyin Lǎo Zǐ, 6. st. pr. Kr.), starokineski filozof 6.-5. st. pr. e., jedan od
utemeljitelji pokreta taoizma, autor traktata “Tao Te Ching” (Kanon Puta i Milosti, drugo ime je “Tri kolica” - ispisano na bambusu
zauzela tri kola).
Već u ranom taoizmu Lao Tzu postaje legendarna ličnost i započinje proces njegove deifikacije. Legende govore o njegovoj divnoj
rođenje (majka ga je nosila nekoliko desetljeća i rodila ga kao starca - otuda i njegovo ime "Staro dijete", iako je hijeroglif "zi" značio
ujedno i koncept “mudraca”, pa se njegovo ime može prevesti kao “Stari mudrac”) i o njegovom odlasku iz Kine...

Najpoznatiju verziju Lao Tzuove biografije objavio je Sima Qian: Lao Tzu je rođen u kraljevstvu Chu u južnoj Kini. Većinu svog života on
služio je kao čuvar kraljevske knjižnice države Zhou, gdje je upoznao Konfucija. U starosti je napustio zemlju i otišao na zapad.
Kada je stigao do granične ispostave, njen šef Yin Xi zamolio je Lao Tzua da mu ispriča svoja učenja. Lao Tzu je ispunio njegov zahtjev,
pisanjem teksta Tao Te Jing (Kanon puta i njegove dobre moći).
Prema drugoj legendi, majstor Lao Tzu došao je u Kinu iz Indije, odbacivši svoju povijest, pojavio se pred Kinezima potpuno čist, bez svoje
prošlost, kao ponovno rođena.
Mnogi suvremeni istraživači dovode u pitanje samo postojanje Lao Tzua. Neki nagađaju da bi on mogao biti najstariji
Konfucijev suvremenik, o kojem - za razliku od Konfucija - nema pouzdanih podataka u izvorima, ni povijesnim ni biografskim
lik. Postoji čak i verzija da su Lao Tzu i Konfucije jedna osoba. Postoje sugestije da bi Lao Tzu mogao biti autor Tao Te Jinga, ako
živio je u 4.-3.st. PRIJE KRISTA e.

Lao Tzu o sebi. Evo što Tao Te Ching kaže u prvom licu:
...Svi ljudi drže do svog "ja", samo sam ga se ja odlučio odreći. Moje srce je kao srce glupog čovjeka, tako mračno, tako
nejasno! Svakodnevni svijet ljudi jasan je i očigledan, samo ja živim u nejasnom svijetu, poput večernjeg sutona. Naslikan je svakodnevni svijet ljudi
do najsitnijeg detalja, samo ja živim u neshvatljivom i tajanstvenom svijetu. Kao jezero sam miran i tih. Nezaustavljiv, kao dašak vjetra! Ljudi uvijek
ima se što raditi, ja sam živim ko neuk divljak. Ja sam jedini koji se razlikuje od drugih po tome što cijenim korijen života iznad svega,
majka svih živih bića.

Lezi
Lezi, s nadimkom Zaštita razbojnika, bio je iz kraljevstva Zheng. Točni podaci o godinama njegova života i svi detaljniji podaci o njemu
sama nije sačuvana. Po njemu nazvana rasprava “Lezi” zabilježena je u ranom srednjem vijeku, ali u njoj, unatoč kasnijem
interpolacije, općenito, stavovi filozofa su pouzdano prikazani. Lezi je definirao kategoriju Tao kao "vječno samokretanje materije". Mislilac
rekao: “Stvari se same rađaju, same se razvijaju, same se formiraju, same se boje, same spoznaju, same jačaju, same se iscrpljuju, same se
nestati. Nije točno reći da netko namjerno stvara, razvija, oblikuje, boji, daje znanje, snagu, uzrokuje iscrpljivanje i
nestanak." Liezijeva teorija materije bliska je ideji atomske strukture materije. Kao materijalna supstancija u svom
U učenju postoje dvije osnovne supstance: qi (pneuma) i jing (sjeme). "Cijela tama stvari dolazi iz sjemena i vraća se u njih", izjavljuje filozof.
U prispodobi o "glupom čovjeku" koji se bojao da će se "nebo srušiti" i "zemlja raspasti", Lezi je predstavio nebo kao "akumulaciju zraka", a zemlju
“akumulacije čvrste tvari”, razvio materijalistički koncept vječnosti i beskonačnosti svemira, mnoštva svjetova, jednog od
od kojih je zemaljski svijet. U ovoj i drugim parabolama Lezi je odbacio samu ideju o božanskom stvaranju, nadnaravnoj volji Neba.
Lezi je bezuvjetno odbacio ideju o božanski predodređenom porijeklu i sudbini čovjeka, o zagrobnom životu i besmrtnosti duše.
Lezi posjeduje naivnu materijalističku doktrinu o postanku svemira i evoluciji života na zemlji od najjednostavnijih organizama do čovjeka.

Mengzi

Mencije (kineski: 孟子) (372.-289. pr. Kr.) - kineski filozof, predstavnik konfucijanske tradicije. Rođen u domeni Zou, povijesno i
kulturno povezan s državom Lu (na
poluotok Shandong), odakle je došao Konfucije i studirao sa svojim unukom Tzu-Sijem. Mencije je potomak
aristokratska obitelj Mensun iz kraljevstva Lu. On je sažeo 4 konfučijanske moralne norme, to jest "ren" (čovječnost), "yi" (pravda),
“li” (ritual), “zhi” (mudrost). Vjerovao je da su među ove četiri norme najvažnije "ren" i "yi".
Imao je dva učenika, Gong-Sun Choua i Wan Zhanga, po kojima su nazvana drugo i peto poglavlje Mengzi rasprave.
Menciusova su učenja naširoko korištena u neokonfucijanskom sustavu, a posebno kod Wang Yangminga.

Mozi
Mohistička škola, koja se odlučno suprotstavila konfucijancima, aktivno se uključila u ideološku borbu razdoblja Zhanguo. Njegov osnivač bio je Mo Di
(c. 468-376). Njegovo mjesto
rođenje nije točno utvrđeno. Prema nekima, živio je u kraljevstvu Lu, prema drugima - u Song ili Zheng, a možda i
u Chuu, gdje se njegovo učenje posebno raširilo. Mohisti su prihvatili tradicionalno arhaično vjerovanje u duhove i priznali Svemogućeg
Volja neba, koja se u doktrini Mo Dija (kao iu ranom konfucijanizmu) pojavljuje kao antropomorfno vrhovno božanstvo, nositelj načela učenja
ovaj filozof. Međutim, za razliku od konfucijanaca, mohisti su tvrdili da je volja neba spoznatljiva, sudbina osobe nije unaprijed određena i ovisi o
sam.
Mohistička škola pridavala je veliku važnost prirodnim znanstvenim promatranjima. “Znanje koje se ne može primijeniti u praksi je lažno”, učili su. U
Mohisti su razvili matematiku, fizičko znanje i inženjerstvo.
Mo Di je iznio utopijski program za rekonstrukciju društva temeljen na načelu koje je afirmirao o "univerzalnoj ljubavi i uzajamnoj koristi". On
propovijedao jednako human, dobronamjeran odnos prema svim ljudima, bez obzira na njihov položaj u obitelji i društveni status, u
suprotnost konfucijanskom načelu "filantropije" (ren), koje je suprotstavilo superiornije inferiornijim, plemenito zlu. Mislilac je predložio
da se ukine nasljeđivanje položaja i staleža plemstva, zahtijevao da se “neznatna rodbina” vladara i dvorskog plemstva, “poput gluhih,
koji su imenovani glazbenicima,” i formirati državni aparat od vrha do dna od mudrih ljudi, bez obzira na podrijetlo i
prirodu njihovog zanimanja. „Ako je poljoprivrednik, obrtnik ili trgovac pokazao izvanredne talente, treba mu povjeriti poslove upravljanja proporcionalno
sposobnosti”, rekao je Mo Di.
Učenje mohista bilo je u mnogočemu blisko interesima većine slobodnih proizvođača. Zamjetan kontingent u Mo Dijevoj školi bio je
predstavnici gradskih nižih slojeva, a i sam je potjecao iz ove sredine.
Mo Di je iznio vanjskopolitičku doktrinu ravnopravnosti država kao temelj miroljubivih međudržavnih odnosa.
Mo Di je imao briljantnu ideju o društvenoj ulozi rada. Glavnu razliku između ljudi i životinja filozof je vidio u čovjekovoj sposobnosti da
svrhovita aktivnost. Braneći stav o ogromnoj važnosti aktivnog stvaralačkog principa u ljudskom djelovanju, Mo Di
izjasnio se i protiv Konfucijeva učenja s njegovim prezirom prema fizičkom radu i protiv Laozijeve teorije "ne-djelovanja".

Konfucije
Konfucije (孔子 Kong Tzu, rjeđe 孔夫子 Kong Fu Tzu, romanizirano kao Konfucije; oko 551. pr. Kr., Qufu - 479. pr. Kr.) - kineski mislilac
i filozof. Njegovo učenje imalo je dubok utjecaj
utjecao je na civilizaciju Kine i istočne Azije, postavši temeljem filozofskog sustava poznatog kao
konfucijanizam. Pravo ime je Kun, ali u literaturi se često naziva Kun-tzu, Kun Fu-tzu ("učitelj Kun") ili jednostavno Tzu - "Učitelj". I nije
igrom slučaja: već u dobi od nešto više od 20 godina proslavio se kao prvi profesionalni učitelj u Nebeskom Carstvu.

Prije pobjede legalizma, Konfucijeva škola bila je samo jedan od mnogih trendova u intelektualnom životu zaraćenih država, tijekom razdoblja poznatog kao
nazvane Stotinu škola. I tek nakon pada Qina, obnovljeni konfucijanizam je postigao status državne ideologije, koji je ostao do
početkom 20. stoljeća, samo privremeno ustupajući mjesto budizmu i taoizmu. To je prirodno dovelo do uzdizanja Konfucijevog lika, pa čak i do njegovog uključivanja u
religijski panteon.
Sudeći po njegovom majstorstvu aristokratskih vještina, Konfucije je bio potomak plemićke obitelji. Bio je sin 80-godišnjeg službenika i 17-godišnje djevojke. S
Konfucije je u ranom djetinjstvu mnogo radio. Kasnije je došla spoznaja da je potrebno biti kulturan čovjek, pa je počeo učiti
samoobrazovanje.
Uvidjevši nemogućnost utjecaja na državnu politiku, Konfucije je u pratnji svojih učenika otišao na putovanje u Kinu, tijekom kojeg je
pokušao je prenijeti svoje ideje vladarima raznih krajeva. U dobi od oko 60 godina Konfucije se vratio kući i proveo posljednje godine života
poučavanje novih učenika, kao i sistematiziranje književne baštine prošlosti Shi-ching (Knjiga pjesama), I-ching (Knjiga promjena) itd.
Konfucijevi učenici, na temelju učiteljevih izreka i razgovora, sastavili su knjigu "Lun Yu" ("Razgovori i presude"), koja je postala posebno cijenjena
knjiga konfucijanizma.
Iako se konfucijanizam često naziva religijom, on nema instituciju crkve i stavlja malo naglaska na teološka pitanja. Idealan
Konfucijanizam je stvaranje harmoničnog društva prema antičkom modelu, u kojem svaki čovjek ima svoju funkciju. Harmonično društvo
izgrađen na ideji odanosti (zhong, 忠) - lojalnosti u odnosu između nadređenog i podređenog, s ciljem održavanja harmonije i
samo ovo društvo. Konfucije je formulirao zlatno etičko pravilo: „Ne čini čovjeku ono što ne želiš sebi“.
Pet postojanosti plemenitog čovjeka (Junzi, 君子):
Ren (仁) - "filantropija".
Ja (义 [義]) - “pravda”.
Li (礼 [禮]) - doslovno "ritual"
Zhi (智) - zdrav razum, razboritost, "mudrost",
Xin (信) - iskrenost, "dobra namjera"

Sun Tzu

Sun Tzu (孫子) - kineski strateg i mislilac, pretpostavlja se da je živio u 6. ili, prema drugim izvorima, u 4. stoljeću pr. e. Autor poznatih
rasprava o vojnoj strategiji "Umijeće ratovanja"
Postoji biografija Sun Tzua koju je napisao Sima Qian u svojim "Povijesnim bilješkama". Sun Tzu se zvao Wu i rođen je u kraljevstvu Qi. Sun Tzu
služio je kao zapovjednik plaćenika princa Ho Liua u kraljevstvu Wu.
Prema Simi Qianu, princ je pozvao Sun Tzua na razgovor o vojnim poslovima. Kako bi pokazao svoje umijeće, princ mu je dao svoje
haremi. Sun Tzu je podijelio konkubine u dvije skupine, stavljajući glavnu konkubinu na čelo svake, dajući im helebardu i počeo objašnjavati
vojni timovi. Odredi su zauzeli bojni poredak. Kada je Sun Tzu počeo zapovijedati "desno", "lijevo", "naprijed" - nitko nije slijedio naredbe, ali
svi su se samo nasmijali. To se dogodilo nekoliko puta. Tada je Sun Tzu rekao: ako se naredbe ne izvršavaju, krivi su zapovjednici. I naredio je
pogubiti dvije glavne konkubine. Princ, shvativši da to nije šala, počeo je tražiti da se otkaže pogubljenje, ali Sun Tzu je rekao da je u ratu zapovjednik
je važniji od vladara i nitko se ne usuđuje otkazati njegove naredbe. Konkubine su pogubljene. Nakon ovoga su sve žene stisnule zube i počele
izvršavati naredbe. Međutim, kada je knez pozvan na smotru vojske, knez se nije pojavio. Sun Tzu je zamjerio princu da može samo pričati o tome
vojni poslovi. Ipak, kada je nastala vojna opasnost, princ je bio prisiljen pozvati Sun Tzua i povjeriti mu vojsku, a Sun Tzu je pobijedio
velike pobjede.
Kao zapovjednik trupa, Sun Tzu je porazio snažno kraljevstvo Chu, zauzeo njegovu prijestolnicu - grad Ying, porazio kraljevstva Qi, i
Jin,. Zahvaljujući njegovim pobjedama, kraljevstvo Wu je ojačalo svoju moć i postalo jedno od kraljevstava civilizirane Kine, na čelu s kraljevima dinastije
Zhou i kralj Ho Lü postali su dio "zhuhoua" - službeno priznatih vladara neovisnih domena. u 4. stoljeću pr e. Wei Lao Tzu
je napisao: “Bio je jedan čovjek koji je imao samo 30 000 vojnika i u Srednjem kraljevstvu nitko mu se nije mogao oduprijeti. Tko je to? Odgovaram: Sun Tzu."
Sun Tzu je na zahtjev princa Ho Luija napisao raspravu o ratnom umijeću “Umijeće ratovanja” (prijevodi N. I. Conrada, V. A. Shabana). Onda je on
vratio u svoje rodno kraljevstvo Qi i tamo ubrzo umro. Stoljećima kasnije, oni koji su živjeli za vrijeme Tri kraljevstva tvrdili su da potječu od Sun Tzua.
članovi klana Sun (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

Xuan Zang
Xuan Zang - Xuanzang (kineski: 玄奘 pinyin: xuán zàng) (602.-644./664.) - poznati kineski budistički redovnik, znanstvenik, filozof, putnik i
prevoditelj iz dinastije Tang.
Xuanzang je rođen 602. godine kao Chenyi (陳褘) u obitelji učenjaka. Poznat je po svom sedamnaestogodišnjem putovanju u Indiju, gdje je studirao i komunicirao s
slavni budistički majstori, posebice u samostanu Nalanda.
Xuanzang je iz Indije donio 657 sanskritskih tekstova. Dobio je potporu cara i organizirao veliku prevoditeljsku školu u gradu Chang'anu,
regrutirajući brojne studente diljem istočne Azije. Na kineski je preveo 1330 djela. Od najvećeg interesa za njega
koju zastupa škola Yogacara (kineski: 瑜伽行派) ili Chittamatra (“samo svijest”) (kineski: 唯識).
Kao rezultat djelovanja njegove prevoditeljske škole, na Dalekom istoku je osnovana budistička škola Faxiang-[zong] (kineski: 法相宗), koja je
proširila u Japan pod istim imenom (u japanskom izgovoru Hosso-shu:). Iako škola Faxiang nije dugo postojala, njeni pogledi na
svijest, osjeti, karma, reinkarnacija su kasnije usvojene od strane mnogih kasnijih škola. Prvi patrijarh škole Faxiang bio je najistaknutiji
učenik Xuanzanga Kuijija (kineski: 窺基).
Škola Faxiang kasnije je bila izložena oštroj kritici od strane drugog Xuanzangovog učenika, Kineza Fazanga. 法藏), koji je osnovao školu Huayan,
na temelju različitih principa.

Fa Xian
Fa Xian - Fa Xian (kineski: 法顯, pinyin: Fǎxiǎn; oko 340.-415.) - budistički redovnik i kineski putnik koji je putovao oko vel.
dio unutarnje Azije i uspostavio stalnu vezu između Kine i Indije. Bio je prevoditelj i prethodnik onih koji su otišli na studij u
Indija. Godine 399. po Kr. 65-godišnji Fa Xian i njegovi sljedbenici putovali su iz Chang'ana na zapad u potrazi za budističkim sutrama. Putovali su 14 godina
više od 30 zemalja, uključujući sjevernu, zapadnu, srednju i istočnu Indiju, Nepal i Šri Lanku, i donio mnoge budističke sutre. Povratak u
Kine, počeo ih je prevoditi sa sanskrta na kineski. U svojoj knjizi "Record of Buddhist Countries" opisao je ono što je vidio tijekom
putovanja. Ova je knjiga vrijedan materijal za proučavanje povijesti i geografije Indije, središnje i srednje Azije.

Han Fei Zi
Izvornoj teoriji sociokulturnog razvoja pripada teoretičar legalizma Han Feizi (288-233). Na temelju objektivnih uvjeta
materijalnog života ljudi, Han Feizi je postulirao neizbježnost nastanka države i prava, kao i potrebu promjene oblika i
metode vladanja kroz povijest čovječanstva. Prema njegovom opisu, u davna vremena ljudi su vodili stadni život, nisu imali nastambe, nisu poznavali vatru,
umrli od poplava. Zemlje je bilo puno, a ljudi malo. Tada su ljudi počeli graditi kuće na drveću, ložiti vatru trenjem i oblačiti se u kože.
životinje. Broj stanovnika se povećao, ljudi su počeli živjeti u obiteljima, "vladajući sami sobom". Život ljudi bio je toliko težak da “danas čak i rad roba
ne tako tužno." S vremenom se uspostavilo nasljeđe vlasti, pojavilo se bogatstvo i siromaštvo, ljudi su se počeli “očajnički boriti za svaki
komad zemlje." U takvom su društvu zakoni i kazne bili nužni. “Ono što je bilo prihvatljivo u davna vremena sada je postalo neprimjenjivo”, dakle
kako su se životni uvjeti promijenili, a s njima i moral ljudi. “Han Feizi popratio je svoje postulate figurativnim primjerima i parabolama, kao što su,
na primjer, parabola o ludom suncu. Sudeći prema Han Feiziju, legalisti su bili skloni shvaćanju povijesti kao progresivnog, ali zatvorenog procesa,
čija je posljednja faza bila stvaranje centralizirane birokratske monarhije u cijelom Nebeskom Carstvu. U svom filozofskom
pojmova, legalisti su Tao tumačili kao prirodni put prirodnog razvoja, stvarnost smatrali jedinim pouzdanim kriterijem
istina, suprotstavljao štovanje bogova i duhova, čije postojanje ljudi nemaju dokaza za potvrdu. Han Feizi
vjerovali da je vjerovanje u duhove nespojivo s poštivanjem zakona i da je štetno za državu. S posebnom nepopustljivošću napao je Han Feizi
Konfucijanci su im, razobličivši njihov ideal "humane vladavine", dodijelili najpogrdnije epitete.

Jian Zhen
Jian Zhen - Jian Zhen je rođen u gradu na istoku Kine - Yangzhou u provinciji Jiangsu. Potjecao je iz obitelji nasljednih budista. I u
708 AD star 21 godinu
Jian Zhen položio je redovničke zavjete. Nakon toga se 40 godina u potpunosti posvetio proučavanju budizma, propovijedanju i
izgradnja hramova. Broj onih redovnika koji su se obratili monaštvu zahvaljujući naporima samog Jian Zhena bio je više od 40 tisuća, od kojih su mnogi
kasnije su postali uzvišeni redovnici. Jian Zhen bio je poznati redovnik za vrijeme kineske dinastije Tang.
Monah Jian Zhen izgubio je vid od umora.
5 godina kasnije. 66-godišnji slijepi starac Jian Zhen odlučio je pokušati otputovati u Japan po sedmi put. 19. listopada 753. Jian Zhenov brod
isplovila s obale svog rodnog grada Yangzhoua. 20. prosinca iste godine, Jian Zhen je konačno kročio na japansko tlo.
Jian Zhen umro je u Japanu u svibnju 763. Tada je imao 76 godina.
Tijekom svojih 10 godina propovijedanja u Japanu, Jian Zhen je dao veliki doprinos razvoju japanske kulture i cilju kulturnih odnosa između Kine i Kine.
Japan.
U Japanu, uz poučavanje budizma, Jian Zhen upoznao je Japance s tehnikama Tang arhitekture i skulpture. Pod njegovim vodstvom bio je
Hram Toshodai izgrađen je u stilu Tang arhitekture, koja je preživjela do danas.
Jian Zhen je sa sobom u Japan doveo kineske liječnike koji su Japance upoznali s osnovama kineske tradicionalne medicine i farmakologije.
Osobno je liječio majku japanskog cara. Unatoč sljepoći, postao je vrlo poznat kao liječnik.
Zahvaljujući svom oštrom umu i izvanrednim sposobnostima, redovnik Jian Zhen dao je značajan doprinos povijesti kulturne razmjene između Kine i
Japan. Godine 1973., tijekom svog posjeta Japanu, zamjenik premijera Deng Xiaoping posjetio je hram Toshodai i odobrio prijedlog opata
hram za kip Jian Zhen vratiti u svoju povijesnu domovinu. U proljeće 1980. kineski su budisti svečano prihvatili
kip redovnika Jian Zhena poslan iz Japana, koji je potom bio izložen u njegovoj domovini u Yangzhou, kao iu Pekingu.

Chuang Tzu
Zhuangzi, također Zhuang Zhou (kineski tr. 莊子, pojednostavljeno 庄子, pinyin Zhuāngzǐ Učitelj Zhuang) - poznati kineski filozof, navodno IV.
stoljeća prije Krista e. doba Zaraćenih država, među znanstvenicima Stotinu škola.
Prema biografiji. Chuang Tzu živio je između 369. pr. e. i 286. pr e.. Rođen je u gradu Mengu (蒙城 Méng Chéng) kraljevstva Song, danas grad
Shangqiu 商邱, provincija Henan. Dobio je ime Zhou (周 Zhōu), zvali su ga i Meng-shi 蒙吏, (službeno Meng), Meng Zhuang (蒙莊 Méng Zhuāng) ili
Meng stariji (蒙叟 Méng sǒu).

Yang Zhu
Yang Tzu-ju, Yang Sheng (oko 440.-360. ili 414.-334. pr. Kr.), starokineski
slobodni mislilac. Djela Ya. Ch. nisu preživjela, oh
o njegovim pogledima može se suditi iz fragmenata u raspravama “Mengzi”, “Zhuang Tzu” itd. i iz poglavlja “Yang Zhu” taoističke rasprave “Le Tzu”. Ya. Ch.
proklamirao ideje samoljublja, vrijednosti vlastitog života, prezira prema vanjskim stvarima, hedonizma, koji međutim nije prihvaćao ekstreme
oblicima Sudeći prema Mencijevoj izjavi: “Riječi Yang Zhua ispunile su Nebesko Carstvo”, stekao je značajan broj sljedbenika. Na temelju
naivne materijalističke ideje, istupio je protiv vjere u besmrtnost, smatrajući smrt prirodnom i neizbježnom kao i život.
Protivio se stavovima i aktivnostima Konfucija.

Kineska filozofija nešto je posebno, za jednog Europljanina teško objašnjivo, jer je njezina bit u suzvučju, povezanosti i cjelovitosti čovjeka i svijeta. Korijeni kineske filozofije sežu duboko u mitološko mišljenje, u kojem se susrećemo s obogotvorenjem neba i zemlje, oživljavanjem svih predmeta, štovanjem kulta mrtvih, predaka, magijom, komunikacijom s duhovima itd. Prve ideje o svijetu i čovjeku sadržane su u jednoj od najvažnijih klasičnih knjiga drevne Kine.

Škola puta i moći taoista;

Mohistička škola;

Škola imena;

Legalistička škola.

U isto vrijeme, ove su škole imale mnogo toga zajedničkog i odražavale su bit svjetonazora i procjene svoje ere.

Mogu se razmotriti zajedničke značajke karakteristične za kineske filozofske škole:

Ideja o neodvojivosti čovjeka i prirode, svih dijelova svemira;

Animacija prirode, obogotvorenje neba, dijelova okolnog svijeta;

Visoka vrijednost života (u fizičkom i duhovnom pogledu);

Povećana pozornost pitanjima društvene strukture, upravljanja i organizacije vlasti;

Antropološki, imperativni (u fokusu je uvijek problem čovjeka, pitanja etike, moralnog usavršavanja);

Unutarnja stabilnost kineske filozofije, ideja superiornosti i netrpeljivosti prema drugim učenjima i kulturama;

Zanimanje za pitanja magije kao praktične strane filozofije.

Razmotrimo najvažnije filozofske škole za povijest Kine.

2. taoizam.

Taoizam je najvažnija tradicija u Kini, objedinjena na dvije razine - religijskoj i filozofskoj. Glavni pravci i predmeti filozofije taoizma su ontologija (priroda, prostor), antropologija (čovjek kao fizičko i duhovno biće), etika (potraga za idealnim oblikom ponašanja), politička filozofija (doktrina idealnog vladara). ).

Osnovu taoističkog svjetonazora, prema stručnjacima, čine tri ideje:

1) svi fenomeni (uključujući i ljude) isprepleteni su u jedinstvenu bit sila koje međusobno utječu, vidljive i nevidljive. S tim u vezi je i taoistička ideja "tijeka" - univerzalne formacije i promjene;

2) primitivizam, odnosno ideja da će se čovjek i društvo poboljšati ako se vratimo iskonskoj jednostavnosti s njezinim minimumom razlikovanja, učenja i aktivnosti;

3) uvjerenje da ljudi raznim metodama – mističnom kontemplacijom, prehranom, raznim praksama, alkemijom – mogu postići savršenstvo, koje se očituje u dugovječnosti (besmrtnosti), nadnaravnim sposobnostima, sposobnosti upoznavanja sila prirode i ovladavanja njima.

Osnova taoizma je doktrina taoa i koncept besmrtnosti (xian), koji se odlikuju izrazitom praktičnom usmjerenošću. Slijedeći put harmonije svijeta - veliki Tao ograničeno pridonosi stjecanju besmrtnosti (xian) ili dugovječnosti bez smrti, što je najviši cilj brojnih duhovnih i tjelesnih praksi.

No, ako se u većini religijskih učenja svijeta govori o besmrtnosti duše, onda je u taoizmu zadatak tjelesna besmrtnost, budući da se duša i tijelo, shvaćeni kao manifestacije jina i janga, vide kao neodvojivi i ne postoje. odvojeno. To uvjetuje i potpuno drugačiji odnos prema životu nego, primjerice, u Indiji, koji se u taoizmu smatra bezuvjetnom vrijednošću i dobrom.

Središnji koncepti traktata su Tao i Te. Tao se u taoizmu shvaća u dva glavna značenja:

1) vječna, bezimena bit prirode, svijeta, sadržana u prirodnom skladu svih elemenata (bezimeni Tao);

2) podrijetlo, "majka svih stvari", "korijen zemlje i neba", izvor razvoja svijeta (zvan Tao).

Svojstva Taoa su nepostojanje, neaktivnost, praznina, spontanost, prirodnost, neiscrpnost, nedokučivost, sveprisutnost, savršenstvo, smirenost itd. Tao je mračan i nesvjestan, racionalno neodrediv i neshvatljiv. Svi pokušaji da se to imenuje, vidi, shvati vode u iluzije i "nije pravi Tao". Tao rađa svijet ne ciljano, već spontano, ispunjava sve što postoji snagom - bez djelovanja. Stoga je kretanje osobe prema Taou također povezano s mirnim, suzdržanim, skladnim pridržavanjem prirodne prirode, koja ne zahtijeva dodavanja, umnažanja, transformacije, predstavljajući savršenstvo bez napora.

Tao je osnova harmonije svijeta; on je praznina, neizreciv u obliku. Tao ima svoju stvaralačku moć – de, kroz koju se očituje u svijetu. Dae - individualna konkretizacija stvari, dobra moć Taoa, koja se očituje u svijetu predmeta. Svijet je, prema Taou, u spontanom neodređenom kretanju brojnih čestica, ili “zrnaca” postojanja. Sve se u svijetu mijenja zbog interakcije dvaju vječnih principa - yina i yanga.

One prodiru jedna u drugu i neprestano se pretvaraju jedna u drugu. “Kada su ljudi naučili što je ljepota, pojavila se i ružnoća. Kad su svi naučili da je dobro dobro, pojavilo se zlo. Dakle, biće i nebiće rađaju jedno drugo, teško i lako stvaraju jedno drugo, nisko i visoko se savijaju jedno prema drugome“, kaže Tao Te Ching. Na život i smrt se gleda kao na prirodne komponente ciklusa promjena. Smrt nije negacija, nego izvor života, kao potencijalnog, neoblikovanog bića.

Duša i tijelo se u taoističkoj tradiciji smatraju utjelovljenjem jina i janga, koji ne postoje jedno bez drugog. Osoba ima cijeli kompleks duša (ima ih sedam), koje se nakon smrti tijela rastvaraju u nebeskoj pneumi. Odbacujući mogućnost besmrtnosti duše nakon smrti, taoizam afirmira jedinstvenu ideju postizanja besmrtnosti pojedinca (xian) kroz povezanost s Taom, supstancijalnom osnovom kozmosa. Svemir je usporediv s golemom peći koja topi sve što postoji, a smrt je samo jedno od tih “taljenja”.

A budući da su svijet i čovjek jedinstveni sustav, dakle, budući da je svijet vječan, onda i njegov reducirani analog, čovjek, može biti vječan. Pronalazak besmrtnosti je put slijeđenja Taoa, put odabranih, izuzetnih pojedinaca. Da bismo to učinili, potrebno je imati sposobnost posebnog neracionalnog shvaćanja svijeta kroz izravni prodor u prirodu stvari i promatrati glavno načelo ponašanja - ne-djelovanje ( ve th) ili djelovanje bez narušavanja mjere stvari ( cit).

Da bi postigli najviši cilj - inicijaciju u Tao - mistici taoizma u staroj i srednjovjekovnoj Kini koristili su se principima teorijske i praktične alkemije, čija je svrha bila stvoriti eliksir besmrtnosti i razviti "psihotrening" za stvaranje besmrtnika. tijelo i odgovarajuću prosvijetljenu svijest. Jedan od poznatih teoretičara unutarnje alkemije bio je kineski filozof Zhong Yuan.

Pritom se svako racionalno znanje u taoizmu smatra zlom, kao i svako miješanje u prirodni tijek stvari. Otuda odbacivanje blagodati civilizacije, ideala jednostavnosti i prirodnosti, primitivnosti i primitivnosti. Glavna vrlina taoista je mir i uzdržljivost.

Taoistička etika navodi sljedeća pravila:

Štedljivo koristite svoju vitalnost;

Pratiti životni put životinja;

Učini 1200 dobrih djela zaredom;

Klonite se nasilja, laži, zla, krađe, ekscesa, alkohola.

Oni koji su postigli ideal u taoizmu nazivani su savršeno mudrim starješinama ili shen ren. Prema legendama, pobijedili su vrijeme i stekli beskrajnu dugovječnost.

Taoističku vrlinu odlikuje paradoksalan spoj egoizma i altruizma, gdje je, s jedne strane, glavni fokus na odvojenosti od svake aktivnosti, borbi za vlastiti mir i neovisnost, as druge strane, ideja činjenje tajnog dobra je potvrđeno. Ova se doktrina suprotstavlja konfucijanskom načelu uzajamnosti i potiče adepta da djeluje za dobrobit drugoga, ne očekujući zahvalnost ili uzvratno djelovanje, već na apsolutno nesebičan način i po mogućnosti u tajnosti za sebe i sve ostale.

Istodobno, taoizam polazi od činjenice da svako djelovanje ima dvije strane, a apsolutno dobro je nemoguće, stoga najviše stanje nije put dobra, već sposobnost uzdizanja iznad dobra i zla, sjedinjenje s Taom, koje je postojalo čak i prije podjele na yin i yang, tamno i svijetlo, visoko i nisko. Ovaj put se može nazvati putem harmonije, koji neizbježno uključuje sve elemente, ali ih čini međusobno ne neprijateljskim.

Mudrost u taoizmu je spoznaja taoa, odnosno spoznaja da su stvari u biti jedno, isto. Oni su stvorenja Velike Praznine, oni su privremeni, fluidni, nepostojani. Za mudraca su sve stvari jednake, njega "nije briga", stvari ga ne smetaju jer su praznina. U isto vrijeme, znanje Taoa daje istinsko oslobođenje, povratak izvornoj prirodi i sjedinjenje s onom glavnom silom koja usmjerava tijek nastajanja. Ta mudrost daje mir i unutarnji sklad, a pred unutarnjim pogledom mudraca svijet se pojavljuje kao jedinstven, cjelovit.

Poznati aforizam taoiste Zhuang Tzua kaže: “Onaj tko zna ne govori, a onaj tko govori ne zna.” “Neznanje” mudraca je, takoreći, granica znanja, budući da je granica svih stvari Velika Praznina, o kojoj se ništa ne može reći. Tao nema sliku, okus, boju ni miris, ali zahvaljujući njemu sve se rađa i sve se kreće. Nedjelovanje mudraca znači slijediti svjetski sklad, a ne narušavati ga.

Prema učenju Taoa, najbolji vladar je onaj čija se prisutnost ne primjećuje, koji vlada bez uplitanja u tijek događaja. Ali nedjelovanje ne znači da je lako slijediti Tao. Samo mudrac može spoznati Tao, zakone harmonije svijeta i slijediti ih. Slijediti Tao znači slijediti “prirodnost”, vlastitu “prirodu”. To znači odbaciti umjetnost i sve što je suprotno “prirodi”. Taj je ideal radikalno suprotan načelima drugog najvećeg kineskog učenja, konfucijanizma.

3. Konfucijanizam.

Kriza drevne religije bila je u punom jeku kada je jedan od učenika Lao Tzua počeo propovijedati - Kung Tzu ( Konfucije) . Bio je vrlo zabrinut zbog onoga što se događa i stoga je svoju pozornost usmjerio na proučavanje "zlatnog doba" kineske povijesti, kada je u carstvu vladao red i svi su bili zadovoljni svojim položajem. Već u dobi od 30 godina, filozof je stvorio vlastitu školu, u kojoj je počeo propovijedati "povratak u antiku".

Najsažetija formulacija Konfucijeva učenja sadržana je u riječima: “Vladar mora biti suveren, velikodostojnik mora biti dostojanstvenik, otac mora biti otac, sin mora biti sin.” Njegova se misao svodila na to da se sve pomaknulo sa svojih tradicionalnih mjesta i sada bi se trebalo vratiti u prijašnje stanje. Ali kako to učiniti? Konfucije je razvio čitav niz pravila ponašanja kojih se mora pridržavati svaka osoba koja teži vrlini. Ideal čestite osobe, odnosno plemenitog čovjeka (juan zi) trebao je, prema učenju, vladati cijelim društvom.

Glavne vrline idealne osobnosti uključivale su sljedeće:

Najvažnija kvaliteta koju osoba treba imati je ren, odnosno čovjekoljublje, humanost.

Još jedna vrlina tzv da li, značilo je slijediti red, bonton, ritual, održavati finoću, ravnotežu i potpunu poslušnost. Ova kategorija regulirala je odnose među ljudima u različitim sferama života.

Najvažnije načelo za konfucijanizam bilo je xiao- sinovska i bratska pobožnost. Strogo je regulirao odnose između očeva i djece, šefova i podređenih.

Da bi se održala podređenost, razvijeno je načelo pravednosti i služenja - I .

Plemeniti muž morao je imati mudrost i znanje, koje je moralo biti spojeno s krepošću. Ova se kvaliteta zvala zhi(inteligencija, znanje, stipendija).

Ako proširimo osnovni popis, tada se ovoj slici moraju dodati sljedeće kvalitete:

Skromnost ("Čovjek ostaje u mraku, ali ne osjeća ljutnju; nije li to plemenit čovjek?");

Iskrenost (“Ljudi lijepih riječi i hinjenih manira malo vole čovječanstvo”);

Jednostavnost života ("plemeniti muž je umjeren u hrani, ne teži udobnosti u stanovanju, učinkovit je u poslu");

Reciprocitet (“Tzu Kung je pitao: “Je li moguće da te kroz život vodi jedna riječ?” Učitelj je odgovorio: “Ova riječ je reciprocitet. Ne čini drugima ono što ne želiš sebi.”);

Snaga i ustrajnost u podnošenju teškoća (“Plemeniti čovjek u nevolji nepokolebljivo podnosi. Nizak u nevolji procvjeta”);

Sloga u interakciji s ljudima (“Plemeniti muž... sa svakim zna biti složan, ali se ni s kim ne slaže”);

Nesebičnost, nesebičnost (“Tko radi, težeći za vlastitom dobrobiti, izaziva veliko neprijateljstvo”; “Plemeniti čovjek poznaje samo dužnost, nizak samo korist”);

Briga za ljude, a ne za “duhove” (“Dolično služiti ljudima, poštovati duhove i kloniti ih se – to je mudrost”);

Društvenost, "društvenost", sposobnost skladnog uklapanja u društvo; odanost suverenu; istinitost; ljubav prema učenju itd.

Kao što vidite, "plemeniti muž" je moralno i intelektualno visoko razvijena ličnost, usmjerena prema van, prema ispunjavanju svoje dužnosti prema državi. S obzirom da se ne radi samo o filozofiji, nego i o vjeronauku, takvi stavovi dobivaju status “svete dužnosti”, volje Neba, sudbine itd. Nepoštivanje etičkih zahtjeva ne dovodi do gubitka raja, već do zaborava na zemlji - najstrašnije kazne za sljedbenika konfucijanizma (plemeniti muž je uzrujan što nakon smrti "njegovo ime neće biti spomenuto").

Kao što vidite, cilj ovog učenja je besmrtnost, ali u vidu ovjekovječenja u dobrom sjećanju potomaka i djece. Drugi važan cilj konfucijanizma je harmonizacija odnosa u sustavu društva, gdje društvena nejednakost objektivno pridonosi stvaranju proturječja, neprijateljstva i nemira. Da bi se normalizirao život u društvu i postiglo najsloženije stanje jedinstva podložnosti i dostojanstva (podjednako važno u konfucijanizmu), predlaže se korištenje rituala koji omogućuje svakome, igrajući jednu ili drugu ulogu, da se "podčini bez ponižavanja", zadržati unutarnje dostojanstvo i visok status u vlastitoj obitelji.

Konfucijevo učenje sjajno je nadopunio Mencije, koji je, pokušavajući razumjeti ljudsku prirodu, došao do zaključka da ona nema određenu svrhu, smjernicu za dobro ili zlo. Mencijeva rasprava kaže: “Ljudska je priroda poput kipućeg toka vode: ako otvorite put prema istoku, ona će teći prema istoku; ako otvorite put prema zapadu, ona će teći prema zapadu. Ljudska se priroda ne dijeli na dobre i loše, kao što voda u svom toku ne razlikuje istok i zapad.” Čovjek, prema Menciju, ima različite sposobnosti koje se mogu razviti i u mane i u vrline.

Taj razvoj ovisi o tome što je osobi "sudbina odredila". Iz toga proizlazi da su sve najviše vrline sadržane u samoj ljudskoj prirodi, a proces samorazvoja pokazuje se kao varijanta samospoznaje, a ne preobrazba njegove biti: „Sve je u nama. Nema veće radosti nego otkriti iskrenost u samorazumijevanju...” Iz perspektive konfucijanizma, moralne vrline proizlaze iz prirodne prirode čovjeka, a ne proturječe joj. U isto vrijeme, baš kao što kultivirane biljke i korovi rastu na zemlji, priroda može dati povoda zlim sklonostima. Sposobnost “savršeno mudrog” je da je “on prethodno shvatio što je zajedničko našim srcima”.

Poznavanje svoje prirode, kao i poznavanje mentalnih sposobnosti, kaže Mencije, put je služenja Nebu. Na ovom putu, osoba "ne mari ni za preranu smrt ni za dugovječnost, i on, usavršavajući se, čeka naredbu neba - to je put do pronalaska svoje sudbine." Dakle, cilj konfucijanizma nije traženje tjelesne ili mentalne besmrtnosti, već postizanje besmrtnosti u dobrom sjećanju potomstva, za što je potrebno biti u skladu sa svojom prirodom i društvenom dužnošću.

Sudbina konfucijanizma pokazala se značajnom za povijest Kine. Već za života Konfucija to je bilo nadaleko poznato; njega je car Lu pozvao da služi i praktički vodi državu. Ali onda je Konfucije prekinuo s javnom službom i otišao lutati. Nakon njegove smrti, konfucijanizam je postao službena religija Kine i to je ostalo sve do socijalističke revolucije početkom 20. stoljeća.

Za postizanje ovih ciljeva potrebno je, prije svega, napustiti bespogovorno pridržavanje običaja antike, što je zahtijevao Konfucije. Mo Tzu je proglasio novo načelo u odnosima među ljudima: njihova osnova ne bi trebale biti obiteljske veze, kako je učio Konfucije, već "univerzalna ljubav".

Svi ljudi u zemlji trebaju se voljeti bez obzira na rodbinske veze i tada će, smatrao je, doći do društvenog sklada. Kako bi ljudi prihvatili novo načelo “univerzalne ljubavi”, Mo Tzu je predložio dvije metode: uvjeravanje (usaditi ljudima da će im ljubav prema bliskim i daljim biti uzvraćena ljubavlju prema njima samima) i prisila (potrebno je razviti sustav nagrada i kazni kako bi se voljelo Postalo je isplativo nanositi štetu ljudima, ali nanositi im štetu postalo je neisplativo).

Nadalje, po njegovom mišljenju, potrebno je uvesti najstrožu štednju, ukloniti luksuznu robu, ukinuti skupe rituale i ceremonije, i što je najvažnije, stati na kraj ratovima koji razdiru zemlju. Ali Mozijevo učenje nikada se nije proširilo na Kinu. Koncept "univerzalne ljubavi", odricanje od luksuza i ratova nije naišao na podršku vlasti.

5. Legalizam.

Još jedna značajna škola u Kini u tom kriznom razdoblju bila je škola legalista ili fan-chia. Ime je dobio jer se sve temeljilo na pisanom zakonu koji je bio isti za sve, za razliku od tradicionalnog običajnog prava. Prema ovom usmenom zakonu, aristokratima se nije moglo suditi prema istim mjerilima kao pučanima. Legalisti su proklamirali načelo “Zakon je otac i majka naroda”. Jedan od utemeljitelja legalizma, Guan Zhong, tvrdio je da vladar i dužnosnici, visoki i niski, plemeniti i podli, svi trebaju slijediti zakon.

To je ono što je on nazvao velikom umjetnošću vladanja. Njegove ideje razvio je Shang Yang, koji je svojim učenjem uspio zainteresirati vladara kraljevstva Qin, Xiao Gonga, koji mu je povjerio provođenje političkih reformi. Bio je to još jedan slučaj kada je novo filozofsko učenje u staroj Kini provedeno u praksi, i to, na prvi pogled, s velikim uspjehom. Zahvaljujući Shang Yangovim reformama država Qin postala je najutjecajnija u zemlji te je nakon niza ratova ujedinila Kinu u moćno carstvo. Što je bilo Shang Yangovo učenje?

Prije svega, odlučno je odbacio Konfucijev koncept vodstva primjerom. Filantrop može biti filantrop prema drugim ljudima, smatrao je Shang Yang, ali ne može prisiliti ljude da budu filantropi. Sama filantropija nije dovoljna za postizanje dobrog upravljanja u Srednjem kraljevstvu. Ako je Konfucije smatrao da je glavna pokretačka snaga čovjeka savjest, onda je Shang Yang, slijedeći Mo Tzua, vjerovao da su to želja za profitom i strah od kazne. Sustav nagrada i kazni postaje jedino Shang Yangovo sredstvo uspostavljanja reda, pri čemu je uloga potonjeg nemjerljivo veća od uloge prvoga.

U zemlji koja je stekla dominaciju u Nebeskom carstvu, za svakih 9 kazni dolazi 1 nagrada, poučavao je Shang Yang, dok u zemlji osuđenoj na uništenje, za svakih 5 kazni dolazi 5 nagrada. Štoviše, visina kazne nije ovisila o zločinu. Kazne bi trebale biti oštre i za najmanji prijestup. Zakoni moraju biti poznati svima i izraženi tako jasno da ih svatko može razumjeti. Rasprava o zakonima bila je zabranjena. Čak i one koji su hvalili njegove zakone Shang Yang je protjerao u daleke krajeve carstva. Zakoni nisu napisani za jednog monarha; on je bio njihov jedini izvor i mogao ih je promijeniti u bilo kojem trenutku.

Osim toga, ideal Shang Yangova učenja bila je država koja neprestano ratuje i pobjeđuje. Shang Yang je opće značenje reformi izrazio u kratkoj formulaciji: ako su ljudi slabi, država je moćna, ali kada su ljudi moćni, država je nemoćna. Shang Yangove reforme pridonijele su ujedinjenju Kine, jačanju državne moći i revitalizaciji gospodarstva, no to je postignuto uz pretjerano visoku cijenu – živote i patnju mnogih ljudi.

Općenito, filozofija drevne Kine uvelike je utjecala na sudbinu države, mentalitet njezinih ljudi i jedinstvenu kulturu koja je postala poznata u cijelom svijetu. Ispostavilo se da većina filozofskih teorija nisu samo logični konstrukti, već i programi za transformaciju društva, djelomično utjelovljeni u stvarnosti. I to također leži u jedinstvenosti kineske filozofske tradicije.