Au début, il semblait que la mort de Staline ouvrait une ère de plus grande liberté pour l’Église. En 1954-1958. Le Journal du Patriarcat de Moscou rend régulièrement compte de la restauration et de l'ouverture des églises. Mais seul un petit nombre d’églises fut construite. La plupart des bâtiments religieux sont restés totalement ou partiellement détruits depuis la Seconde Guerre mondiale. Depuis 1949, le nombre d’églises en activité a prudemment diminué. La croissance de leur nombre, qui a commencé en 1955, a été insignifiante et s'est terminée en 1957. Depuis 1959, la fermeture massive des églises, monastères et séminaires a commencé.

La persécution de l’Église par Khrouchtchev n’était pas un coup de tonnerre. Déjà en 1950, des articles commençaient à paraître affirmant que la religion ne s'éteindrait pas d'elle-même dans une société socialiste et que la propagande antireligieuse devait donc être renforcée. Il est vite devenu évident que la propagande seule ne suffisait pas. Dans la résolution du Comité central du PCUS du 7 juillet 1954 « Sur les lacunes majeures de la propagande scientifique-athée et les mesures visant à son amélioration », il a été noté que l'Église orthodoxe et les sectaires ont réussi à attirer la jeune génération vers l'Église avec des sermons habiles. , la charité, fait appel à chaque individu et à la littérature religieuse. "En raison de l'intensification des activités de l'Église, il y a une augmentation du nombre de citoyens (...) accomplissant des rites religieux." La résolution appelait le ministère de l'Éducation, le Komsomol et les syndicats à intensifier leur propagande antireligieuse. Cependant, des désaccords au sein de la direction elle-même après la mort de Staline ont conduit au fait que 4 mois après ladite résolution (10 novembre 1954), une nouvelle résolution du Comité central du PCUS est apparue (« Sur les erreurs dans la conduite de la propagande scientifique-athée parmi la population »), condamnant l’arbitraire, étiquetant et insultant les croyants et le clergé lors de la campagne antireligieuse 3. Les attaques contre l'église se sont atténuées pendant la période 1955-1957. peut être considéré comme le plus « libéral » pour les croyants après 1947, malgré le fait que l'éducation athée ait été introduite dans l'armée, et en 1957 l'Annuaire du Musée d'histoire de la religion et de l'athéisme de Leningrad a commencé à être publié, contenant plus de 400 pages. . La résolution de novembre a mis l'accent sur la science

l'éducation athée (et non sur la propagande) et, probablement, c'est pourquoi elle a retardé la parution d'un magazine spécifiquement dédié à la propagande de l'athéisme parmi les masses : le magazine « Science et Religion », promis en 1954, commence à être publié seulement en 1959 et en 1978, il atteint un tirage de 400 000 exemplaires. 4

Il est intéressant de noter que dans un décret plus militant de juillet 1954, la presse ecclésiastique était mentionnée comme une arme dangereuse contre l'athéisme en URSS, même si à l'époque elle se limitait à un magazine mensuel tiré à 15 000 exemplaires. 5 Aucune des publications de l'Église n'a jamais été mise en vente publique et il était presque impossible de s'y abonner, alors que le tirage annuel des publications athées s'élevait à 800 000 exemplaires rien qu'en 1950. La résolution obligeait également « à enseigner les matières scolaires (histoire, littérature, histoire naturelle, physique, chimie, etc.) du point de vue de l'athéisme... à renforcer l'orientation antireligieuse des programmes scolaires ». Et en fait, tout manuel scolaire paru après le décret est devenu encore plus inconciliable à l’égard de la religion qu’auparavant. On pourrait tomber sur les affirmations suivantes : « La religion est un reflet fantastique et déformé du monde dans l'esprit humain... La religion est devenue un moyen d'asservissement spirituel des masses » 6 .

Et comme c’est souvent le cas dans les systèmes politiques fondés sur la coercition et l’injustice, ce n’est pas le décret de novembre, plus souple, mais celui de juillet, plus sévère, qui est devenu la base de la politique de l’État à l’égard de l’Église. En conséquence, la politique de l'État ne se contente plus seulement d'une multiplication multiple du nombre de conférences antireligieuses, de l'introduction de cours obligatoires spéciaux sur l'athéisme dans les écoles et les universités et de l'ouverture de l'Institut de l'athéisme scientifique, mais aussi de la politique de l'État. Ce qu’on appelle le « travail individuel avec les croyants » se développe. Les comités locaux du parti, le Komsomol, les branches de la Société du savoir ainsi que les syndicats renvoient leurs membres athées à des croyants qu'ils connaissent, dans la plupart des cas à leurs employés. Ils rendent visite aux croyants chez eux, tentent de les convaincre et, en cas d'échec, portent « leurs cas » devant un tribunal public, où ils condamnent publiquement leur « retard religieux » 7 .

De nombreux efforts ont été déployés pour persuader certains prêtres de se défroquer. Environ deux cents prêtres ont accepté cela et sont devenus les auteurs de brochures et de livres contenant des attaques contre la religion, certains obtenant bientôt des diplômes dans le domaine de l'athéisme et occupant des postes élevés correspondants dans ce nouveau domaine 8.

Au moins deux trahisons ont été particulièrement douloureuses pour l'Église : celle du professeur Alexandre Osipov de l'Académie théologique de Leningrad et d'un jeune théologien du séminaire de Saratov, Evgraf Duluman. Le 30 décembre 1959, le patriarche publie un décret d'excommunication : « Ancien archiprêtre... Osipov, ancien archiprêtre Nikolaï Spassky, ancien prêtre Pavel Darmansky

et les autres membres du clergé qui ont blasphémé publiquement le nom du Seigneur sont désormais privés de toute communication avec l'Église... Evgraf Duluman et tous les autres anciens membres laïcs de l'Église orthodoxe qui ont blasphémé publiquement le nom du Seigneur sont excommuniés de l'Église. .

« D'autres anciens membres laïcs de l'Église orthodoxe » sont sans aucun doute les dirigeants soviétiques et les membres du PCUS qui ont été baptisés dans leur enfance. En substance, ce décret réitère l'excommunication des dirigeants soviétiques commise par le patriarche Tikhon en 1918, et pour les excommuniés, cet acte était alors sensiblement douloureux, car il érigeait une barrière insurmontable entre les croyants et les dirigeants soviétiques, divisant tout le monde en « eux » et « nous », une frontière bien plus profonde que celle qui est habituellement tracée entre le gouvernement et le peuple. Le régime a répondu par une nouvelle intensification des persécutions religieuses dans les années 1960-1962. Après 1959, environ 7 000 églises ont été fermées et les deux créateurs de la politique d'État d'après-guerre envers l'Église - le métropolite Nikolaï et Karpov (président du SDROC) - ont été licenciés en 1960. Le 10 janvier 1960, le Comité central du PCUS a appelé à une propagande antireligieuse accrue, et plus tard ce mois-là, Brejnev, Kossyguine, Souslov et Mikoyan ont assisté à un congrès de la Société du savoir 10.

Une curieuse image de la lutte des croyants pour l'Église et de l'attitude changeante du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe sur cette question est fournie par une comparaison des rapports consolidés du Conseil pour 1955 et pour 1960-1962. "En 1955, le Conseil a reçu 616 plaintes" de croyants et du clergé concernant divers types d'oppression locale, y compris 137 pétitions pour la restauration d'églises - la plupart d'entre elles ont été retirées aux communautés ces dernières années pour des céréales, des clubs, etc. - qui " sur 124 plaintes, c'est plus que le nombre total de plaintes de l'année précédente. Sur les 137 pétitions pour l'ouverture ou la restauration d'églises, seules 41 ont été satisfaites, soit environ 30% des pétitions. Les plaintes concernant les tentatives d'ingérence des autorités locales dans la vie interne de l'Église sont souvent répétées et, en règle générale, reçoivent une résolution satisfaisante du Conseil : interdiction aux prêtres sans autorisation spéciale de servir dans les maisons des croyants à leur invitation et là où il n'y a pas d'églises enregistrées, l'interdiction aux croyants de se rassembler pour une prière commune dans l'une des maisons des croyants et d'inviter un prêtre de temps en temps ; l'obligation pour les paroisses de soumettre des listes de leurs fidèles au comité exécutif régional. Les SDRPT reconnurent toutes ces revendications illégales en 1955 et les annulèrent. Comme vous le savez, dans les années 60. et plus tard ces actions deviendront « légales ». Parlant des formalités administratives liées à la résolution de certains conflits, l'auteur de l'Aide souligne l'obstruction des soviets locaux. Par exemple, au village. Popovka, région de Soumy, le commissaire local a autorisé les croyants qui allaient prier dans une maison privée à l'acheter et à la transformer en lieu de culte permanent. Le comité exécutif régional a exigé qu'elle soit déplacée au cimetière, puisqu'il y a une école à côté de la maison, mais le comité exécutif régional a refusé d'attribuer le terrain à la communauté. L'affaire a duré une année entière, jusqu'à ce que

n’a pas été résolu positivement grâce à l’intervention du commissaire local et au soutien du SDRPC central.

Une situation différente est observée en 1959 et dans les années suivantes. Nous avons déjà cité la dynamique générale négative de ces années dans le chapitre précédent. Ici, nous nous attarderons seulement sur quelques détails. En un an, du 1er janvier 1960 au 1er janvier 1961, le nombre total d'églises orthodoxes dans le pays a diminué de 1 392, passant de 12 963 à 11 571. Proportionnellement, c'est la Biélorussie qui a le plus souffert, où le nombre d'églises en activité a diminué de 212 -. de 944 à 732 ; quantitativement - Ukraine - de 8207 à 7462. Pas un seul temple n'a été ouvert pendant toute l'année. En RSFSR, le nombre d'églises a été réduit de 258 (2 842 en 1960 et 2 584 en 1961), et encore plus dans les zones qui n'ont pas été soumises à l'occupation fasciste ; par exemple, dans la République socialiste soviétique autonome de Bachkir - de 40 paroisses en 1960 à 27 en 1962, dans la région de Kirov - de 79 à 56, etc. En toute honnêteté, il faut ajouter qu'avant 1959, la réduction du nombre d'églises en activité - en en tout cas, dans les zones où il ne peut être question d’éliminer « l’héritage des occupants », cela pourrait être justifié par la migration de la population vers les villes et la réduction de la population rurale. Ainsi, si la réduction absolue des églises rurales reprend en 1957 (11.439 églises au 1er janvier 1957, 11.363 en 1958, etc.), dans les villes et les quartiers ouvriers, le nombre d'églises augmente pendant encore deux ans, mais pas selon avec l'augmentation de la population urbaine (1 534 dans les villes et 571 dans les quartiers ouvriers au 1er janvier 1959). Cependant commence alors une réduction absolue (respectivement : jusqu'à 1530 et 559 au 1er janvier 1960, etc.), bien que, comme on le sait, la migration se soit poursuivie davantage. La situation du clergé était encore plus catastrophique. En plus du déclin naturel, qui, selon le patriarche Alexis, n'a été reconstitué que de 10 à 12 % par les diplômés des séminaires et des académies théologiques, seulement en 1960 et 1961. le nombre de membres du clergé enregistrés a diminué de 1 432 et même plus 11. Ni la réduction du nombre d'églises en activité ni la radiation du clergé n'étaient justifiées par le reste des statistiques ecclésiales. Comme nous l'avons montré dans le chapitre précédent, avant que des mesures administratives ne soient prises contre les séminaristes potentiels et que les séminaires soient fermés, le nombre de séminaristes a augmenté et a culminé en 1959. Les statistiques des baptêmes, des funérailles et des mariages en 1961 sont restées approximativement au niveau de 1960, malgré la diminution dans les temples des nombres et d'autres types de pression. Dans 26 régions et républiques autonomes de la RSFSR, le pourcentage de personnes baptisées a fluctué à partir d'un chiffre minimum de 9,0 % des nouveau-nés dans la région de Kourgan. jusqu'à 60 % à Yaroslavl ; enterrements d'églises - à partir de 7% dans la région d'Arkhangelsk. jusqu'à 79 % à Kirovskaya ; mariages à l'église - à partir de 0,2% dans la région d'Arkhangelsk. jusqu'à 11% à Gorkovskaya. C'est si vous faites confiance aux statistiques du SDRPTS. En fait, l'enregistrement obligatoire des passeports et d'autres choses lors de l'accomplissement de rituels n'avait pas encore été introduit, et la persécution croissante des croyants poussait clairement ces derniers à cacher leur identité.

dans la mesure du possible, accomplir les rites et sacrements de l'église 12. Cela est particulièrement vrai pour les mariages, puisqu'il s'agit principalement de jeunes, pour qui la publicité d'un mariage religieux pourrait entraîner un traumatisme tangible dans leur future vie professionnelle. Plus révélateurs sont les nombreux rapports sur les pèlerinages, l'afflux croissant de croyants dans les églises à Pâques, etc. Ainsi, un pèlerinage de Koursk vers une source de guérison miraculeuse reconnue près de l'ermitage de Koursk (à 35 km de la ville) a attiré 8 000 personnes. pèlerins en 1951. (nombre minimum) à 20 000 en 1956 et 15 000 en 1958, ce qui fut suivi d'une interdiction par le conseil de district le 26 janvier 1959, puis les pèlerins furent activement persécutés par la police (mais ce n'était pas le cas). possible d'arrêter définitivement les pèlerinages, malgré la démolition et même le cimentage de la source) 13.

Pourquoi les prêtres ont-ils été radiés ? Voici des exemples. Le prêtre V.I. Emelyanov de la ville de Slobodskoye, diocèse de Kirov, a été radié par le commissaire local en décembre 1957 pour les « crimes » suivants : il a autorisé la vente dans l'église de photographies de la procession de Pâques et du service divin dans son église en souvenir. aux paroissiens, ainsi que des huiles d'Onction. De cet exemple, nous pouvons tirer une conclusion sur la véritable raison de la persécution et d'où elle vient. Il s’avère qu’entre 1929 et 1938. V.I. Emelyanov a passé 8 ans dans des camps de concentration et depuis 1939 a été contraint de travailler comme charpentier, plâtrier, etc. Ses filles sont l'une enseignante, l'autre médecin. Une enseignante qui est la fille d'un prêtre de la même ville n'est pas admise 14.

Un autre prêtre, ordonné en 1956 et radié en 1961, avait également une « biographie ternie » : il était un rapatrié de Mandchourie, né et élevé dans un milieu d'émigrants blancs. Les prétextes officiels sont absurdes, et il les rejette dans une lettre à Karpov : « Baptisé de force... le conducteur d'une voiture d'église. Les enfants sont allés avec l'étoile glorifier le Christ. En effet, le chauffeur a 21 ans et il a confirmé par écrit aux autorités qu'il a été baptisé à sa propre demande et demande ; les enfants du curé se sont effectivement rendus avec l'étoile au domicile des curés et des diacres de la paroisse pour leur souhaiter un joyeux Noël ; le fils et un autre garçon n'ont pas servi, mais se sont tenus à la liturgie sur l'autel à l'invitation du recteur - de sa part et à la demande 15. La réaction du Conseil est inconnue.

Le Patriarcat a reçu de nombreuses plaintes de la part des localités, des groupes et des individus. Dans les archives du SDRPTS, on trouve une telle plainte émanant d'un « groupe d'initiative de croyants » à Moscou, appelant le patriarche à « élever sa voix autoritaire, demandant à notre gouvernement de mettre fin à toutes les violences commises partout... par le [Conseil ». ] commissaires aux affaires de l'Église et autres nouveaux inquisiteurs sur les communautés ecclésiales, à qui, les uns après les autres, les bâtiments d'église sont enlevés et fermés... Nous avons rassemblé de nombreux documents sur des églises, des monastères et des écoles théologiques déjà fermées. enregistré en détail.

des détails et des données minutieuses sur le « mécanisme » de ces fermetures forcées. ... aucun vieux papier malhonnête portant des « signatures » griffonnées arrachées de force à des évêques lâches et intimidés ne les blanchira [c.-à-d. e. inquisiteurs]... et si vous êtes impuissants à protéger notre Église de la destruction, alors nous serons obligés de soumettre toutes ces données factuelles sur l'extermination physique de notre Église... au forum 16 de l'ONU.

Le patriarche ne resta pas silencieux. Il a essayé d'agir - a demandé la fin de la persécution, au moins depuis 1958. D'autres évêques ont essayé d'agir dans le même sens, notamment le métropolite Nikolai Krutitsky (Yarushevich), mais en vain.

Le métropolite sage et plutôt diplomate Nikolai, remarquant l'épaississement des nuages ​​​​antireligieux et prévoyant apparemment une nouvelle vague de persécution, a posé à Karpov en janvier 1958 la question de savoir pourquoi les autorités n'autorisent pas l'élection du clergé aux Soviétiques, comme c'est le cas dans d'autres pays, la « démocratie populaire ». Il dit que les étrangers posent également des questions à ce sujet et évoque la perspective que le gouvernement soviétique profite des discours du clergé à la tribune du Conseil suprême en faveur de la défense de la paix et du soutien à la politique étrangère soviétique. Karpov est surpris, pourquoi cela se produirait-il tout d'un coup ? Après tout, cette question n’avait jamais été soulevée par le clergé avant 17. Et la réponse est très claire : il serait plus difficile pour les autorités de lancer une campagne de persécution intense contre l'Église lorsque ses représentants sont dans les corps législatifs, à la vue de tous.

Le patriarche cherchait depuis plusieurs années à rencontrer Khrouchtchev pour aborder la question de la persécution. Selon toutes les données, y compris les déclarations du patriarche en 1959-1961, la réunion n'a pas eu lieu. Mais dans le rapport de Karpov sur une conversation avec le patriarche dans sa datcha à Odessa le 10 septembre 1958, il est dit que le patriarche a demandé « s'il pouvait s'attendre à une résolution positive des questions qu'il avait laissées lors de la réception avec N. S. Khrouchtchev en mai. de cette année. G.?". Il s'agit du transfert de l'imprimerie à l'Église, car ses commandes ont été exécutées tardivement et à contrecœur par les imprimeries d'État ; sur la relocalisation des habitants de la Laure Trinité-Serge, car la construction de maisons pour eux grâce aux fonds de l'Église est retardée ; et sur l'ouverture d'un certain nombre d'églises, au sujet desquelles, apparemment, le patriarche a promis de prendre soin des croyants, car, selon ses mots, c'est « la question la plus urgente, qui le met... dans une position inconfortable ». Karpov refuse immédiatement l'imprimerie, mais promet que les ordres religieux seront exécutés plus ponctuellement. La réinstallation des laïcs promet de commencer dans six mois. Concernant les églises, il répond très vaguement que « 10 à 12 lieux ont été sélectionnés, pour lesquels une coordination est en cours avec les autorités soviétiques locales ». Il n’en est rien sorti. Le document de 1959 précise : « La demande du P. Alexy d’ouvrir 13 églises dans toute l’URSS a été rejetée »18.

Et puis Karpov passe à l'offensive. Il accuse les évêques et les ateliers religieux qui leur sont subordonnés de cacher leurs revenus, de réduire les revenus des bougies et de les vendre, prétendument pour payer moins d'impôts à l'État. Nécessite une réduction du nombre de monastères (dont le nombre avec monastères est de 63, soit 38 de moins qu'en 1946). Il accuse l'Église de "poursuivant le nombre d'ordinations... elle ordonne comme prêtres... des personnes... qui reviennent d'exil et de camps", comme si elle préparait des excuses pour l'avenir pour radier les prêtres. Exige que les jeunes de 20 ans ne soient pas acceptés dans les monastères, sous prétexte de la nécessité présumée de jeunes travailleurs de cultiver les champs du monastère. Veuillez noter que de tels cas sont devenus plus fréquents ces derniers temps. A cet effet, il propose d'accepter dans les monastères des personnes âgées d'au moins 40 ans. Le patriarche accepte une limite inférieure de 30 ans. Le patriarche se dit alarmé par les rumeurs selon lesquelles une tempête approcherait de l'Église et par les allusions de Karpov à propos de la fermeture de la Laure de Petchersk de Kiev. Et il demande de préserver au moins celui-ci - le monastère russe le plus ancien et le plus vénéré. Il parle de son désir de prendre sa retraite : « Je n’ai aucun intérêt à rester patriarche. » Il propose le métropolite Nicolas à sa place : et enfin, il demande de résoudre la question de l'attribution d'un terrain pour la construction des bâtiments du séminaire de Kiev, qui se trouve dans des conditions terribles et qui est discutée depuis 6 ans. Ces adresses du patriarche flottent dans l’air. Il agit comme un suppliant et Karpov se permet d'enseigner : « Le Patriarche et le Synode doivent rétablir l'ordre, se ressaisir... » 19 En 1958-1959. L’Église espère toujours obtenir quelque chose et stopper l’offensive des autorités. Les évêques locaux se plaignent du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe - à la fois dans des lettres et dans des conversations personnelles : les enseignants des écoles menacent les enfants qui fréquentent les églises de les retirer à leurs parents et de les envoyer dans des internats. L'évêque Ermogen de Tachkent en parle par exemple. Il a reçu de nombreuses lettres de parents d'écoliers et des écoliers eux-mêmes. Le conseil répond que de telles menaces ne seront pas tolérées et promet que des mesures seront prises et que les directeurs d'école seront avertis.

Un enthousiasme particulier a été provoqué en 1958 par le décret du Conseil des ministres de l'URSS du 16 octobre sur l'introduction de taxes importantes sur la vente de bougies, qui menaçaient de porter atteinte à la situation économique des temples, des églises, des paroisses et des fabriques de bougies. Ce qui est intéressant, c'est la menace décisive qui a suivi, de la part du chef des affaires du Patriarcat de Moscou, le prêtre Kolchitsky, et de l'évêque Pimen, futur patriarche, au Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe du 28 octobre 1958, que si le Concile ne prend pas de mesures pour limiter les taxes sur la vente des bougies, alors, comme le disait Kolchitsky, « nous devrons informer les étrangers de la situation de notre Église ». Le métropolite Nikolai Krutitsky parle directement du début de la campagne contre l'Église orthodoxe, renforçant ses propos par des exemples lors d'une conversation avec Karpov : un décret gouvernemental sur les taxes sur la production de bougies,

Les terres sont retirées aux monastères, les jeunes moines ne sont pas acceptés dans les monastères, ils ne sont pas enregistrés. Il parle du renforcement du soi-disant travail scientifique-athée, qui n'est rien d'autre que la persécution de l'Église et du clergé. Le métropolite Nicolas se plaint que la propagande antireligieuse de la Société de la connaissance déforme les articles du Journal du Patriarcat de Moscou, en les utilisant pour des attaques grossières contre l'Église, et menace de fermer le Journal du Patriarcat de Moscou ou de le transformer en une publication purement informative et factuelle, et en exclure tous les matériaux et articles théologiques, car ils sont utilisés uniquement pour attaquer l'Église 20. En 1959, le Conseil des affaires de l'Église orthodoxe russe passa clairement à l'offensive contre l'Église, exigeant la fusion des diocèses, par exemple la liquidation du diocèse d'Oulianovsk et son union avec le diocèse voisin de Kuibyshev. Le patriarche cède ; Le concile exige la réduction des monastères, exige du patriarche qu'il ordonne que les personnes de moins de 30 ans ne soient pas acceptées dans le monastère. Le patriarche accepte à contrecœur. Il a déclaré qu'il donnerait de telles instructions aux évêques diocésains. En réponse à la demande de fermer 28 monastères et monastères et d'en laisser seulement 35, le patriarche déclara en 1959 qu'en principe il n'avait aucune objection à cette proposition ; mais c'est le dossier du Conseil des Affaires Religieuses. Il est possible que les termes et les mots utilisés par le patriarche aient été complètement différents, car lui-même et le métropolite Nicolas ont déclaré à plusieurs reprises qu'il était terriblement difficile de prendre des décisions anti-ecclésiastiques, qu'ils se plaignaient du patriarche, comme s'il se laissait aller. des autorités et complices de la fermeture des églises et des monastères. 21

Le patriarche demande à Karpov de remettre la lettre que lui et le métropolite Nicolas ont laissée à Khrouchtchev avec des plaintes concernant la persécution de l'Église. Karpov répond que bien qu'il perçoive cette lettre comme une plainte contre lui-même et son Conseil, la lettre sera remise. Dans la même pétition, le patriarche dit qu'au début, ils voulaient rencontrer Nikita Sergueïevitch, sa réception, mais ils ont ensuite décidé de tout mettre dans une lettre, dans un mémo, avec une demande de remise. Pour autant que l’on sache, Khrouchtchev n’a pas réagi à cette note. La pression du Concile s'exprime également par des demandes répétées de cesser toute charité, même l'octroi de sommes supplémentaires aux maigres pensions des prêtres, et tout ce qui va dans cet esprit. Ils exigent que le Patriarcat cesse de transférer des sommes d'argent sous forme de subventions aux monastères et paroisses existants pour les réparations. Le patriarche y est enclin et promet d'ordonner que les subventions ne soient plus transférées aux administrations diocésaines et aux monastères. Ainsi, la direction de l’Église recule de plus en plus devant l’assaut du Conseil pour les affaires de l’Église orthodoxe russe 22. Le patriarche donne des exemples concrets de persécutions et de persécutions les plus flagrantes : par exemple, dans la ville de Cherepovets, diocèse de Vologda, le commissaire local exige le renvoi et le transfert dans une autre paroisse du prêtre Paramonov, très

populaire, pour lequel des milliers de croyants ont lutté, promettant de recueillir 5 000 signatures pour sa défense. Cela est dû au fait que le prêtre a reçu une lettre anonyme dans laquelle l'auteur de la lettre lui demandait 3 000 roubles, le menaçant de meurtre. Le curé a informé la police et l'auteur de cette lettre, un extorqueur, a été découvert. Il s'est avéré qu'il s'agissait du directeur de l'école secondaire de la ville de Cherepovets Kozlov. Cependant, au lieu de punir Kozlov, le prêtre est expulsé de la paroisse et son transfert dans un autre diocèse est exigé. Comme le dit le patriarche, la seule raison est la dénonciation du directeur de l’école par le prêtre. Les évêques citent des cas précis dans leurs lettres au patriarche. Par exemple, l'évêque de Kiev, futur métropolite Philarète, se plaint que des séminaristes soient convoqués quelque part - évidemment au KGB - où ils font pression sur eux pour qu'ils quittent le séminaire, leur confisquant leur passeport, les forçant à quitter le séminaire. .

L'action la plus décisive dans les négociations internes entre les dirigeants de l'Église et le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe a peut-être été le discours du métropolite Nikolaï Krutitsky devant ce Conseil le 24 novembre 1959, lorsqu'il a déclaré que le patriarche Alexis se sentait très mal. en raison du fait que "donnant son consentement à la liquidation des diocèses et des monastères, il a été contraint de le faire, car il a considéré et considère la demande du Conseil comme un ordre du gouvernement soviétique". Ces paroles sont très intéressantes ; elles caractérisent la tradition qui triomphe malheureusement dans l’Église orthodoxe russe depuis l’époque de Joseph Volotsky* : obéir sans réserve aux ordres du gouvernement.

Nicolas dit en outre que le patriarche a reçu de nombreuses plaintes de la part des évêques au pouvoir, du clergé et des citoyens croyants. En conséquence, le patriarche s'est retrouvé dans une position où, en fait, en tant que chef de l'Église, appelé à protéger les intérêts de l'Église, il est devenu un partisan de sa liquidation. Le Patriarche estime donc qu'il convient qu'il démissionne maintenant, afin de ne pas assister à la liquidation de l'Église et de ne pas en être tenu responsable devant les croyants et le clergé. « Que cela soit fait », déclare le patriarche, « mon successeur ».

Nikolaï mentionne à nouveau la lettre à Khrouchtchev, le désir du patriarche de rencontrer personnellement Khrouchtchev et de se plaindre auprès de lui de la liquidation des diocèses, des églises, des monastères et d'autres choses. Il est donc clair qu'il n'y a pas eu de rencontre entre le patriarche et Khrouchtchev, et ici le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe ment clairement ou se trompe lorsqu'il dit qu'il y a eu une rencontre 24.

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*Nous parlons du fondateur et abbé du monastère de Volokolamsk, chef de l'église, théologien et publiciste (dans le monde - Ivan Sanin, 1439/1440-1515). Il a défendu l'idée d'un pouvoir grand-ducal divinement établi et a reconnu sa primauté dans la résolution non seulement des problèmes civils, mais aussi ecclésiaux. Canonisé par l'Église orthodoxe russe.

Au début des années 1960, les dirigeants de l’Église décidèrent de porter à l’attention du public la question de la persécution de l’Église. Comme dernier atout de l'autodéfense, l'Église utilise des arguments sur son importance dans l'histoire et la culture de la Russie, le rôle positif de l'Église pendant la Seconde Guerre mondiale. Depuis 1958, des articles sont parus dans le Journal du Patriarcat de Moscou, utilisant précisément ces arguments : le rôle patriotique de l'Église tout au long de son histoire. Le 16 février 1960, une conférence du public soviétique pour le désarmement eut lieu au Kremlin. Le patriarche Alexy a pris la parole lors de cette conférence. Il a utilisé son discours pour attirer l'attention du public sur la situation tragique de l'Église. Voici les principales idées de ce discours historique :

Comme l'histoire en témoigne, c'est l'Église qui, à la naissance de l'État russe, a contribué à établir l'ordre civil en Russie... a renforcé les fondements juridiques de la famille, a affirmé la position de la femme en tant qu'entité juridique, a condamné l'usure et l'esclavage, a développé un sens du devoir et de la responsabilité chez une personne et, souvent, avec l'aide de ses propres canons, a comblé les lacunes de la législation de l'État. C'est cette même Église qui a créé de merveilleux monuments qui ont enrichi la culture russe et qui sont encore aujourd'hui des objets de fierté nationale pour notre peuple.

C'est cette Église qui, à l'époque de la fragmentation féodale de la Russie, a contribué à la réunification du pays, en défendant l'importance de Moscou en tant que centre spirituel et civil de la terre russe.

C'est l'Église qui, pendant les années difficiles du joug tatare, a apaisé les khans, protégeant le peuple russe de nouvelles invasions et dévastations.

C'est elle, notre Église, qui a fortifié l'esprit du peuple par sa foi... en la liberté, en maintenant le sentiment de dignité nationale et de force morale parmi le peuple.

Elle a soutenu l'État russe dans sa lutte contre les conquérants étrangers, tant au temps des troubles que pendant la guerre patriotique de 1812. Elle est restée aux côtés du peuple pendant la dernière Grande Guerre patriotique...

En un mot, il s’agit de la même Église orthodoxe russe, qui, pendant tous ces siècles, a servi avant tout à la formation morale de notre peuple.

Cette même Église... en 1948 a appelé les chrétiens du monde entier à lutter pour la paix.

Et aujourd’hui, notre Église condamne toutes les formes d’inimitié, tous les types d’antagonisme et d’inimitié entre les peuples, défend le désarmement et bénit toutes les aspirations des peuples au désarmement ; car le christianisme, en tant que religion d’amour et de miséricorde, est absolument étranger à toute forme de violence.

[L'appel du gouvernement soviétique] à « forger des épées pour en faire des socs de charrue »... appartient au prophète Isaïe, que nous chrétiens

Nous l'appelons l'évangéliste de l'Ancien Testament, car il a prédit la naissance de notre Sauveur du monde bien avant cet événement. Ainsi, la Bible, qui est un recueil de livres sacrés de l'Église chrétienne, représente la source de l'idée de paix mondiale qui, compte tenu du développement des types d'armes les plus dangereux, doit être reconnue comme probablement l'idée la plus importante pour l'humanité de notre époque.

Cependant, malgré tout cela, l'Église du Christ, qui aspire au bien-être universel, est soumise aux insultes et aux attaques de la part des gens. Elle ne renonce néanmoins pas à son devoir, appelant l’humanité à vivre en paix et à s’aimer. L'Église trouve une consolation dans sa situation actuelle dans... les paroles du Christ sur l'invincibilité de l'Église, lorsqu'il a dit : « Les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre l'Église. »

À la fin du discours du patriarche, l'assistance a été furieuse contre lui : "... vous voulez nous assurer que toute la culture russe a été créée par l'Église... ce n'est pas vrai !" Un véritable scandale éclata lorsque le métropolite Nicolas déclara qu'il était l'auteur du discours. Et c'est peut-être la raison de sa démission forcée en juin de la même année du poste de président du Département des relations internationales de l'Église orthodoxe russe. Une autre raison trouve son origine dans ses sermons inédits contenant des attaques contre les athées : « Les gens ont écouté mes sermons et les ont approuvés. Et c'est précisément ce qui est inacceptable pour nos autorités. Ils veulent des évêques silencieux qui ne serviraient que solennellement. lutte contre l'impiété" 25.

Bien qu'après le discours du patriarche plusieurs articles élogieux soient parus dans le Journal du Patriarcat de Moscou, l'attaque contre l'Église en 1960-1961. et la démission du courageux et éloquent Nicolas semblait contraindre le patriarche Alexis à céder aux pressions. Le plus tragique pour l'Église a été le changement du Règlement de l'Église effectué au nom du Conseil des évêques, qui s'est réuni dans la Laure de la Trinité-Serge le 18 juillet 1961. Cette réunion peut difficilement être qualifiée de concile, puisque les évêques est arrivé sur des télégrammes du Patriarche, qui ne disaient rien de l'appel à but. Les évêques sont arrivés la veille de la mémoire de saint Serge lors de la veillée nocturne. Le lendemain, ils ont célébré une longue liturgie, puis ont déjeuné et ont ensuite été escortés jusqu'à la salle de réunion, n'ayant toujours aucune idée de l'ordre du jour de la discussion qui était inattendue pour eux : 1) élargir la composition du Saint-Synode permanent en introduisant en son sein l'évêque-secrétaire du patriarcat et l'évêque chargé des relations extérieures, d'office en plus de 6 évêques membres (3 métropolitains en chef d'office et 3 évêques élus par le Synode, par session) ; 2) modifications du règlement sur les paroisses ; 3) l'entrée de l'Église orthodoxe russe au Conseil œcuménique des Églises ; 4) sur la participation de l'Église au Congrès chrétien mondial pour la paix, tenu à Prague du 13 au 18 juin 1961 26

Nous nous intéressons ici aux changements dans le statut et l'organisation des paroisses, qui privent le curé de tout pouvoir, le transférant au conseil paroissial, en fait à un comité exécutif de trois personnes : le préfet, le préfet adjoint et le trésorier, élu par le conseil paroissial parmi les paroissiens. Les réunions du conseil paroissial sont convoquées si nécessaire avec l'autorisation du conseil local ou du district. En d'autres termes, si la troïka donne satisfaction au conseil local, celui-ci peut, à sa discrétion, annuler indéfiniment les réunions paroissiales, de peur qu'une telle réunion ne désapprouve les activités de la troïka ou n'exige sa démission. De tels cas sont devenus courants 27 . Les intérêts de l’Église et du Concile, qui était généralement composé de communistes athées, pour le moins, ne coïncident pas. La circulaire secrète 28, envoyée aux autorités locales par le Conseil des affaires de l'Église orthodoxe russe, concernant les fonctions des « Commissions auxiliaires pour l'introduction de la législation sur les cultes », a en fait ordonné à ces nouveaux organes de remplacer progressivement les « vingt » existantes. » avec de nouveaux formés de « ces citoyens qui appliqueront honnêtement les lois soviétiques, ainsi que vos propositions et exigences... Que le « conseil des Vingt » élise son organe exécutif. Il est souhaitable que vous participiez à l'élection des membres de celui-ci. ce corps, afin qu’il comprenne ceux qui exécuteront notre ligne. »* Toutes les activités financières, économiques, comptables, y compris les contributions volontaires au diocèse et au patriarcat pour l'entretien des séminaires, etc., furent totalement soustraites à la juridiction du clergé et transférées aux troïkas exécutives. Le prêtre n'était désormais responsable que de « la direction spirituelle des paroissiens... du service respectueux et de la satisfaction de tous les besoins religieux des paroissiens ».

Le prêtre était également responsable du caractère moral des employés de l'église. Mais comment pourrait-il remplir ce rôle si la nouvelle législation ne le mentionnait même pas comme participant à l’assemblée générale ou à l’organe exécutif ? Comment pouvait-il exprimer la position de l'Église dans un éventuel conflit ou agir comme un berger alors que le corps exécutif existait et se réunissait complètement en dehors de lui et n'était pas responsable envers lui, c'est-à-dire lorsqu'il n'était soumis ni à la discipline de l'Église ni même en pratique à l'évêque local ? Et seulement sur des questions d'ordre exclusivement liturgique ou en cas de litige sur de telles questions entre le prêtre et la communauté, il faut s'adresser à l'évêque, « qui seul est compétent ».

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* L'auteur a cette « Nouvelle instruction pour les représentants des conseils locaux sur la façon de traiter avec les chrétiens orthodoxes ». Lorsque ce document fut montré à Nicodème, il déclara qu'il n'en savait rien, mais ajouta qu'il s'agissait apparemment d'une des instructions secrètes typiques de 1961 et que les commissions mentionnées avaient été créées à l'époque de Khrouchtchev, mais plus en 1968. avait de l'influence. Cependant, tous les documents soviétiques disponibles relatifs à ces commissions remontent à 1965-1967.

en ces matières." Même le choix d'un curé pour une paroisse devient de la responsabilité du conseil paroissial, bien entendu, "avec la bénédiction" de l'évêque et après enregistrement auprès des autorités administratives. Tout cela a été présenté dans le message du patriarche à le concile épiscopal comme un retour aux anciennes traditions russes et apostoliques de conciliarité, c'est-à-dire à l'expansion de l'indépendance et des droits de la communauté, sans l'autorisation d'autorités civiles ouvertement hostiles. était nécessaire une réunion communautaire dans chaque cas individuel ; sur la troïka, à laquelle la gestion de la paroisse était transférée et qui était entièrement à la merci des représentants autorisés des SDRPT si la communauté voulait dire une réunion de paroissiens, et non ; un groupe de vingt personnes et, enfin, si le curé était le chef du conseil paroissial et son chef moral et spirituel, comme l'établissent les chanoines.

Le patriarche a déclaré que la nécessité d'un changement était dictée par de nombreuses plaintes déposées auprès du Patriarcat et du Conseil des ministres de l'URSS. Les prêtres critiquent les conciles ecclésiastiques ; les conciles ecclésiastiques critiquent les prêtres ; "Tous deux se plaignent que le Patriarche et le Synode ne prêtent pas attention à leurs plaintes". Le patriarche a rappelé qu'il y a un an, le Synode avait attiré l'attention des évêques sur des cas de « violations de la législation soviétique sur les associations religieuses ». En avril 1961, le gouvernement informa le patriarcat que le clergé continuait de violer les lois soviétiques sur la religion. En effet, dans la lettre déjà citée, le Père Vsevolod Shpiller se plaignait que la suppression de tous les droits administratifs du prêtre dans sa propre paroisse par la résolution du Synode du 18 avril s'expliquait par la divergence entre les décrets de l'Église, sans parler des canons. , et les lois soviétiques. À cet égard, le Concile des évêques de juillet lui a semblé un pas en avant dans le sens où la conciliarité et les canons ont été mentionnés au moins en paroles 29 .

En revenant au concile, notons que ce fut une époque de turbulences pour les prêtres, une époque de procès où au moins deux évêques et de nombreux prêtres furent condamnés à la prison sous de fausses accusations de détournement de fonds ecclésiastiques, de dissimulation de revenus, etc. 30 . Dans ces conditions (comme l'admet même le samizdat caustique et critique), de nombreux évêques espéraient que priver les prêtres de toute responsabilité financière les protégerait des accusations d'abus au moins financier 31 ; De plus, la demande soviétique de modifier les règlements de l'Église indiquait indirectement que les autorités ne prévoyaient pas la destruction immédiate de l'Église entière, comme dans les années 30, mais seulement son asservissement ultérieur. Il reste donc l’espoir qu’avec le temps apparaîtra la possibilité d’améliorer la situation.

Le patriarche, essayant de retarder les changements, a cédé 32 ans. Sans aucun doute, de nombreux évêques présents au concile étaient au courant et partageaient la position du patriarche 33.

Personnel

Avec la consécration en 1953 de Mikhaïl Chub, premier évêque diplômé de l’académie théologique d’après-guerre, commença une toute nouvelle génération d’évêques, élevés et éduqués sous le régime soviétique, une génération qui remplaça les anciens cadres. Vers la fin des années 60. presque tous les évêques au pouvoir appartenaient à cette génération. Un processus similaire a bien sûr eu lieu au sein du clergé paroissial. Le prêtre moscovite, le père Vsevolod Shpiller, un réémigré qui a fait ses études en Bulgarie et a donc eu une expérience de la vie et du service religieux tant dans un pays non communiste qu'en Union soviétique, caractérise dans son rapport à usage interne cette génération de «soviétiques». évêques comme suit : « Dans notre Église, il y a peut-être plus de personnes... qui sont venues à l'Église par une expérience personnelle d'une forme ou d'une autre de « conversion » (que dans n'importe quelle autre Église. Leur environnement d'enfance... était activement non). -religieux et souvent antireligieux. "Tout à coup, ils ont vu l'Église dans sa vérité et sa beauté... et l'ont rejoint."

En outre, le père Vsevolod Shpiller note qu'ils comprennent l'Église d'une manière complètement différente de celle des croyants traditionnels. Sans utiliser le mot lui-même, il soutient qu’ils sont devenus tellement résignés au totalitarisme laïc qu’ils ne peuvent tout simplement pas imaginer une société tolérante avec deux types de lois : laïque et ecclésiastique. Il fait référence à l’expérience du spécialiste du droit canonique yougoslave-russe Troitsky, venu donner un cours élémentaire de droit canonique à l’Académie théologique de Moscou : il a découvert que ses étudiants ne comprenaient tout simplement pas de quoi il s’agissait. Ils ne pouvaient pas imaginer la possibilité d’institutions indépendantes, dotées de leurs propres systèmes juridiques distincts, existant dans une société régie par des lois différentes. En d’autres termes, le fait que l’Église en Union soviétique n’ait pas le statut de personne morale semblait tout à fait normal aux étudiants des années 40, c’est-à-dire à la génération née et élevée sous Staline. En conséquence, ils ne considéraient pas l’Église comme une institution sociale. Ils l’entendaient au sens très étroit d’une « assemblée de croyants », ce qui excluait complètement tout contexte juridique.

Spiller se réfère en outre à certains évêques de la nouvelle génération qui ont la même mentalité et estime que la conséquence de cela sera à l'avenir une soumission totale aux autorités civiles - à leurs exigences, à leurs lois et à leur ordre - non seulement par peur, mais par peur. de la conviction que dans l’État il ne peut y avoir qu’un seul pouvoir et qu’une seule loi 34.

Les changements imposés à l’Église en 1961 doivent être considérés dans le contexte de la persécution générale de l’Église sous Khrouchtchev. Dans ce contexte, les observations du Père Vsevolod nous aideront

évaluer certains aspects de la persécution et éviter les simplifications caractéristiques de nombreux documents du samizdat, qui considéraient les évêques uniquement comme des agents du KGB et des destructeurs délibérés de l'Église 35 .

Détails supplémentaires sur la persécution

Officiellement, l’administration Khrouchtchev a proclamé son objectif de restaurer la « légalité socialiste » léniniste après les abus staliniens. Cependant, Lénine lui-même croyait que « la loi doit servir les objectifs de la dictature du prolétariat, qui ne se limitent pas aux lois qu'elle a créées » 36. Ainsi, la persécution de l’Église pouvait et a été menée au nom du rétablissement de la « légalité ». Staline a été accusé de pervertir les lois soviétiques sur la religion 37 . Et en fait, les résolutions de 1945 sur l’Église contredisaient la législation de 1929 « Sur les associations religieuses ». Ils reconnaissaient le curé comme propriétaire de la paroisse, et la législation ne reconnaissait que « une vingtaine » de laïcs. De même, la loi qui a aboli les décisions des autorités d’occupation pendant la guerre a été utilisée pour fermer un grand nombre d’églises et de monastères dans les anciens territoires occupés. Une instruction spéciale du 16 mars 1961 a introduit la législation de 1929 dans la partie qui interdisait l'organisation de toutes activités caritatives et de « centres religieux » dans les paroisses, ainsi que « l'octroi d'une aide financière aux paroisses et monastères qui ne bénéficient pas du soutien de la population locale ». ". Une résolution du Conseil des ministres a effectivement interdit la sonnerie des cloches, en utilisant un terme plus modeste - « pour prendre la décision de limiter la sonnerie des cloches » ; en 1961, ils ont tenté de procéder à une comptabilité des associations religieuses, des bâtiments de prière et des lieux de culte ; propriété (comme on le sait, ce type de comptabilité était utilisé pour fermer les églises). Il a confirmé l'imposition du clergé et de tous les revenus de l'Église en vertu de l'article 19 du décret du Présidium du Soviet suprême de l'URSS du 30 avril 1943, soit avec un impôt maximum de 81 %. Le seul allègement prévu dans cette résolution est le paragraphe 6, qui exonère du traitement fiscal les avantages accordés par les associations religieuses une fois par an pour un montant n'excédant pas un mois de revenu, et pour les personnes de plus de soixante ans, deux mois de revenu, dont il Il s'ensuit que quelque part à partir de 1958-1959, avec le début de la persécution, des impôts ont été prélevés même sur les prestations thérapeutiques. La résolution a été signée par Khrouchtchev et marquée « ne pas publier ». Le fait que ce document soit resté quelque temps inconnu des croyants et même des dirigeants de l'Église est confirmé par un acte de conversations avec le patriarche Alexis les 9 et 10 avril 1961, signé par V. Furov, vice-président du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe.

Il y a les mots suivants : « On ne peut exclure la possibilité que le patriarche ait connaissance de la résolution du Conseil des ministres de l'URSS du 16 mars de cette année, mais ne veuille pas le dire ouvertement » 38 .

Dans ces conditions, l'Église décide que les paroisses qui ne peuvent subvenir à leurs besoins doivent fusionner avec les églises voisines. Abusant de cette instruction, les représentants locaux du SDROC et les évêques complaisants ont fermé de nombreuses églises rurales, y compris celles aisées 39 . Cela a également été facilité par le déclin rapide de la population rurale, notamment en Russie centrale, dans la Volga, dans l'Oural et dans certaines régions de Sibérie. Il serait logique de s'attendre à une augmentation correspondante du nombre d'églises dans les villes où la population rurale a migré, mais cela ne s'est pas produit, malgré de nombreuses pétitions de croyants 40 .

Les lois interdisant l'éducation religieuse des jeunes sont désormais non seulement plus strictement observées, mais aussi interprétées de manière très large, allant même jusqu'à interdire aux enfants et aux jeunes d'aller à l'église. Et bien qu'il n'y ait pas d'ordres écrits, selon les ordres oraux des prêtres autorisés, il était interdit aux prêtres de commencer le service pendant que les enfants étaient dans l'église, ainsi que de donner la communion aux jeunes et aux enfants. Et certains évêques et la plupart des prêtres ont été contraints d'être d'accord avec cela 41 . Tout cela s'est accompagné d'une campagne correspondante dans la presse, ainsi que d'interdictions locales pour les garçons de servir à l'autel au motif que cela violait la loi interdisant aux enfants de travailler dans l'église 42. Dans certains cas, des enfants ont été retirés à des parents croyants sous prétexte d'une « éducation religieuse fanatique » et placés dans des internats 43 . Dans un document, nous trouvons une observation intéressante selon laquelle, même si « dans deux recueils de décrets du parti et de l'État sur la religion », publiés en 1959 et 1965, « le Conseil des affaires religieuses n'est même pas mentionné », c'était pour la période 1957-1964. . a radicalement changé ses fonctions, devenant un organe de contrôle non officiel et illégal sur le Patriarcat de Moscou 44. La même chose est confirmée par le patriarche Alexy dans une conversation avec Furov : « Les commissaires, exécutant la volonté des autorités locales, ont commencé à commander les diocèses, indépendamment du désir des croyants de préserver les églises et les lieux de culte. est considéré comme l'évêque, mais l'évêque ne gouverne pas actuellement, mais l'évêque préside et le commissaire gouverne. En réponse à l'excuse de Furov selon laquelle des églises sont fermées en Ukraine, où, selon lui, pendant l'occupation allemande, un trop grand nombre d'entre elles ont été ouvertes, et qu'il y aurait de nombreuses déclarations des prêtres eux-mêmes demandant la fermeture de telles églises qui ne le font pas. ne pas payer pour eux-mêmes, le patriarche a répondu que de nombreuses églises sont fermées sans raison particulière, et que les croyants et le clergé signalent l'oppression, demandent à protéger l'Église et en informent le gouvernement. Il s'est en outre plaint de ne pas avoir pu obtenir un rendez-vous avec le chef du gouvernement et parler personnellement de la fermeture des églises.

Parmi les croyants, ils le considèrent, le patriarche Alexis, comme un mauvais chef de l'Église. "Je n'informe pas, disent-ils, et je n'entre pas au gouvernement avec une demande de soutien à l'Église." Furov a rapporté que le principal soutien du patriarche dans sa résistance au Conseil pour les affaires de l’Église orthodoxe russe et dans la mise en œuvre des décisions du Conseil de fermer les églises et les monastères était son secrétaire personnel, Daniil Ostapov. Pour avoir résisté à la fermeture des églises, Furov a qualifié Ostapov d'« homme arrogant » : « Ostapov est une personne méchante et essaie de résister à toutes nos activités. L'impudence de cet homme se manifeste dans tout, Ostapov soutient par tous les moyens les personnes politiquement douteuses. .» Parmi ceux-ci, Furov comprenait les évêques Simon et Andrei (Sukhenko), qui se sont rapidement retrouvés dans un camp de concentration, ainsi que l'abbé de la laure Pochaev Sevastyan. "Il utilise toutes sortes d'informations calomnieuses et délibérément fausses provenant des obscurantistes les plus enragés pour réchauffer le patriarche, le dresser contre le Conseil et les activités des organes soviétiques locaux et de l'État", écrit Furov et ajoute qu'à la demande du patriarche de retour à Moscou après des vacances à Odessa, il faut avoir une conversation avec lui au Conseil et « recommander au patriarche de libérer des personnalités aussi odieuses de la direction des diocèses que l'évêque Donat de Novossibirsk, l'archevêque Simon de Vinnitsa, l'évêque Il est intéressant de noter que lorsqu'il y a eu une conversation avec le patriarche sur le déplacement du séminaire théologique, Ostapov est entré dans la conversation et a soulevé des objections. Ostapov s'oppose à la fermeture du monastère Saint-Michel d'Odessa, se bat pour la préservation de l'ermitage Glinskaya et contre la fermeture du monastère Lipchansky. Enfin, il s'oppose à la demande du Conseil des affaires de l'Église orthodoxe russe. élever Nicodème du rang d'évêque au rang d'archevêque. Il est encore très jeune, explique Furov, il est récemment devenu évêque, mais comme il se rend à la tête d'une délégation de l'Église orthodoxe russe à une conférence à l'étranger, le prestige exige qu'il soit archevêque. Comme nous le savons, la demande du Concile a été satisfaite, Mgr Nikodim est devenu archevêque en 1961, le Concile a donc fait pression pour l'adoption de décisions patriarcales concernant non seulement les transferts, mais aussi les promotions et les élévations au rang d'évêques. De plus, Furov a insisté pour que le patriarche ferme un certain nombre de monastères. A cela, le patriarche a répondu qu'il lui était extrêmement difficile, en tant que chef de l'Église, de publier un tel décret, mais qu'il donnerait les instructions appropriées aux évêques au pouvoir d'une autre manière - oralement ou par l'intermédiaire du Synode. En conclusion de la conversation, Furov a exigé qu'Ostapov soit humilié et a menacé que l'opposition au Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe entraînerait des « conséquences correspondantes » ; et dépassent complètement tout cadre de la révélation de Furov selon laquelle les jours de l'Église sont comptés : « Le pays construit le communisme, le parti et l'État se chargent d'éduquer les gens dans une société nouvelle, libre de toute contrainte.

préjugés religieux, et ne voit-on pas clairement quelles seront les perspectives de l’Église dans 20 ou 30 ans, lorsque les gens seront athées ? Que le patriarche ne soit pas offensé que les gens rompent avec la religion et ferment des églises. »45 Il est curieux que les dirigeants du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe, lors de conversations avec le patriarche et d'autres représentants de l'Église, aient toujours assuré leur qu'ils agissaient strictement conformément à la loi. Mais nous avons déjà vu de quel genre de loi il s'agit : par exemple, le décret du 16 mars 1961, qui n'a été publié nulle part et n'a été diffusé que pour un usage officiel, Shafarevich en. la brochure déjà citée indique qu'outre ce décret, 29 nouveaux articles ont été introduits par décret du Conseil suprême de la RSFSR du 19 octobre 1962 dans les lois de 1929 sur les associations religieuses, autrement dit, « les croyants ont répondu sous ces articles. sans même en connaître le contenu. Telle était la « légalité socialiste léniniste » restaurée !

La situation s'est quelque peu améliorée dans l'ère post-Khrouchtchev, lorsque le Règlement sur le Conseil des affaires religieuses (CRA) a été publié pour la première fois en 1966, après la suppression du Conseil des affaires de l'Église orthodoxe russe et le transfert de ses fonctions. fonctions à l'ARC le 8 décembre 1965; et aussi lorsqu'en 1975 parut une nouvelle version des lois sur les associations religieuses de 1929 * Ces questions seront abordées au chapitre 13.

Le sort des séminaires

Huit ans après la reprise des écoles théologiques en Union soviétique, les questions de l’enseignement et de l’éducation théologiques ne sont toujours pas résolues. Cela ressort du discours du patriarche Alexis à l'ouverture de la réunion des recteurs, inspecteurs et mentors des académies et séminaires le 18 juillet 1953. Dans son discours, le patriarche a déclaré qu'en raison du fait que pendant près de trente ans il y avait il n'y avait pas de science théologique dans le pays, elle s'est développée, il n'y avait personne pour la faire avancer, le niveau des écoles théologiques et des enseignants s'est avéré très bas, la plupart des enseignants n'avaient pas de formation théologique spéciale et n'étaient pas des enseignants ou scientifiques dans le domaine de la théologie par profession. Il a appelé à ne pas réduire, mais à augmenter le niveau de l'éducation théologique, et à ne pas perdre de vue l'objectif principal - « préparer les pasteurs, donner à l'étudiant les concepts de base du berger, l'équiper, avant tout, de quoi il aura besoin demain comme ecclésiastique de l’Église orthodoxe, comme prédicateur.» Il a également parlé du manque de préparation sans précédent des étudiants et des élèves - après tout, ils venaient de

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* Il s'agit de la résolution du Comité exécutif central panrusse et du Conseil des commissaires du peuple de la RSFSR du 8 avril 1929, avec des modifications et des ajouts introduits par le décret du Présidium du Soviet suprême de la RSFSR du 23 juin. , 1975.

écoles civiles sans même une compréhension de base de l'Église, donc, en peu de temps, en 4 ans, ils ont dû rattraper ce qui était enseigné à l'époque pré-révolutionnaire tout au long de leurs études à l'école primaire, secondaire et au séminaire. Le patriarche Alexis a appelé à une étude approfondie des œuvres des pères de l'Église et à une analyse des Saintes Écritures, qui sont abordées de manière trop superficielle au séminaire. Ces sujets peuvent être étudiés de manière plus intensive en réduisant l'étude des schismes et des sectes, qui étaient un sujet brûlant dans la Russie pré-révolutionnaire, mais qui, dans une certaine mesure, selon le patriarche, ont perdu de leur pertinence à l'époque moderne. Ses assurances semblaient quelque peu ironiques selon lesquelles l'Église jouit enfin d'une liberté totale, ce qu'elle n'avait pas avant la révolution sous la direction du procureur général. Le patriarche a appelé au développement de la science ecclésiale, en profitant de la nouvelle liberté qui n'existait pas auparavant. Bien entendu, le patriarche a été contraint de tenir compte de la présence de Karpov à cette réunion et de parler de « la liberté et de l'état prospère » des écoles 46.

La situation de la « liberté des séminaires et des académies » ressort en fait clairement du rapport à Karpov de l'inspecteur de l'Académie théologique de Leningrad Pariysky dans le même 1953, dans lequel il rendait compte d'un incident extraordinaire. De manière inattendue, un groupe d'étudiants de 3e année de l'Institut des Mines est venu à l'Académie théologique de Leningrad et a voulu l'inspecter. Peu importe comment Pariyskiy essayait de les en dissuader, en leur assurant qu'il n'y avait rien d'intéressant dans l'académie, ils insistaient toujours pour faire une visite. Ils devaient répondre à des questions (le rapport énumère un certain nombre de questions), et bien que les étudiants de l'académie de théologie ne se soient pas présentés lors de l'inspection, lorsque les invités ont quitté le bâtiment, ils ont été suivis d'abord par un, puis par un autre et par un autre. tiers de ses étudiants (ils sont nommés dans le rapport par leur nom et leur cours). "Ils étaient entourés d'invités et une conversation générale s'est ensuivie dans la cour. J'ai ordonné au portier d'appeler Zoubkov, l'un de ces étudiants, soi-disant au téléphone, puis j'ai dit à Zoubkov d'appeler les autres, comme pour une répétition." L'inspecteur a immédiatement demandé aux étudiants de l'académie quelles questions ils leur avaient posées. En conclusion, Pariysky a déclaré : « J'ai également rapporté ce qui est arrivé au Comité régional de Léningrad du PCUS. » Voici un exemple de « liberté » 47.

Une certaine inquiétude parmi les représentants du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe concernant l'augmentation du nombre d'étudiants dans les écoles théologiques a été remarquée depuis 1955-1956, date à laquelle elle est devenue particulièrement visible. Les rapports du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe indiquent qu'en 1956 le nombre d'étudiants et d'auditeurs des écoles théologiques a presque doublé par rapport à 1952. Le niveau de formation pédagogique des jeunes entrant dans les séminaires augmente sensiblement. Ainsi, en 1956, 91 % des étudiants des séminaires avaient une formation secondaire laïque complète. Le nombre de jeunes augmente. Un rapport affirme qu'il y a quatre ans, dans les séminaires et les académies,

Seules 126 personnes ont étudié entre 18 et 20 ans, et elles sont désormais 311, soit 30 % de la composition totale. Tout cela inquiète le Conseil. Il est indiqué que les membres du Komsomol et les personnes ayant une formation supérieure, des professions laïques ou des travailleurs de la classe moyenne postulent au séminaire, comme par exemple un broyeur de l'usine de tracteurs de Minsk, né en 1935, membre du Komsomol. Un étudiant de 2e année du Conservatoire de Saratov a été admis au Séminaire de Saratov et deux membres du Komsomol ont déposé leur candidature. Le tri des candidats peut être vu à partir des statistiques suivantes : « Pour la prochaine inscription dans les établissements d'enseignement religieux - c'est-à-dire pour 1957 - 765 demandes d'admission ont été reçues Par rapport à l'année dernière, le nombre de demandes soumises a augmenté de 168, et. parmi ceux acceptés, par 42. » C'est à quel point le taux d'abandon était élevé, et cela a bien sûr été fait par les employés du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe. Il y avait un certain nombre de candidats auxquels le Concile recommandait d'accorder une attention particulière, c'est-à-dire de les empêcher d'une manière ou d'une autre de recevoir une formation théologique. Par exemple : un étudiant de 4ème année dans un institut médical, un étudiant de 4ème année dans un institut pédagogique, un instructeur au conseil de quartier et un ancien responsable de club au conseil du village. Cela confond les autorités. Un mémorandum rédigé sur les établissements d'enseignement religieux de Léningrad pour 1955-1956 est intéressant. Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe, où une grande inquiétude a été exprimée quant au fait que le métropolite Grégoire acceptait au séminaire théologique des personnes telles que le fils d'un pasteur baptiste qui vivait dans le territoire occupé et une autre personne ayant un casier judiciaire en vertu de l'article 58. Le commissaire du Conseil s'est particulièrement intéressé à un ancien militaire de 35 ans, qui a envoyé une longue lettre dans laquelle il écrit que dans la guerre où il a combattu et a été récompensé, il est parvenu à la conclusion de l'absurdité de la vie sans Dieu et s'efforce d'entrer dans une académie ou un séminaire théologique afin de finalement recevoir une formation théologique et consacrer toute sa vie au service de Dieu. Cette lettre se termine par les mots suivants : « Je me tourne vers vous non seulement pour des conseils, mais aussi pour du patronage, pour de l'aide, car vos efforts au profit de l'Église ne restent pas inconnus. » La lettre est adressée au recteur de l'Académie théologique de Léningrad. Bien que le métropolite Grégoire ait soumis une résolution : « Pour examen par le Conseil de l'Académie », l'inspecteur de Pari, apparemment sous la pression du Conseil autorisé, a rejeté cette pétition. Le commissaire se plaint au métropolite Grégoire d'accepter trop largement ce type de candidats dans les écoles de théologie. En d'autres termes, de l'avis du Concile, seuls les médiocres qui ne promettent rien pour l'avenir devraient être admis dans les écoles théologiques 48 . Déjà en 1959, le Conseil cherchait à mettre fin aux tentatives visant à augmenter le nombre d'étudiants dans les séminaires et les académies et à agrandir leurs locaux. Ainsi, Tchernov, commissaire du Conseil de Leningrad, écrit à Karpov : « Le désir d'augmenter la population étudiante ne peut être considéré comme justifié du point de vue du Conseil.

insiste sur la fermeture immédiate du département de correspondance de Léningrad en raison de l'ouverture d'un bureau à Moscou. intervention directe dans le processus éducatif des écoles théologiques Ainsi, il considère inacceptables les travaux de candidature et de diplôme des séminaristes et des étudiants de l'académie sur des sujets moraux, dans lesquels ils développent des idées selon lesquelles les parents devraient élever activement leurs enfants dans un esprit religieux, et commente : « ... ces travaux des auteurs constituent une violation directe des principes de Lénine sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église. Les auteurs ne reconnaissent pas et ne condamnent pas l'organisation de l'éducation communiste de la jeune génération dans les écoles soviétiques." Il n'aime pas non plus l'organisation de l'étude de la Constitution et de la législation soviétique sur l'Église dans les écoles théologiques, puisque les deux matières y sont présentées. de manière à « préparer les ministres de l'Église à une meilleure adaptation de l'idéologie religieuse et de l'activité de l'Église aux conditions du système socialiste » 49.

La répression finale contre les séminaires commence en 1960. Les dossiers des établissements d'enseignement théologique pour 1960 regorgent de décisions des dirigeants du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe sur l'exclusion de l'un ou l'autre candidat au séminarisme, après son acceptation. par les autorités du séminaire. Les prétextes utilisés dans cette affaire par le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe étaient les suivants : l'absence de recommandation de l'évêque au pouvoir - comme s'il s'agissait d'une question du Conseil et non des autorités académiques ; instabilité morale, d'où le doute du commissaire quant à la capacité du candidat à faire un bon berger. Mais qu’entend-on par instabilité morale ? Encore une fois, est-ce l’affaire du Conseil, de l’évêque et de la direction du séminaire ? D'autres raisons pour ne pas être admis au séminaire sont l'ancienne appartenance au PCUS ou au Komsomol. En 1960 : il y a eu de nombreux cas de prêtres et de diplômés de séminaires envoyés dans des diocèses à la demande de l'évêque diocésain local, mais qui n'ont pas été enregistrés. L'évêque lève les mains : il y a 25 postes vacants dans le diocèse de Krasnodar, mais il ne peut pas inscrire un seul diplômé du séminaire - le représentant autorisé des SDRP ne les donne pas. Un exemple typique est celui du diocèse de Koursk, où la secrétaire du comité régional de Koursk, Arkhipova, a déclaré qu'elle ne souhaitait pas que de jeunes prêtres - diplômés des écoles théologiques - soient envoyés dans le diocèse de Koursk. L'évêque Léonid de Koursk, qui avait enregistré 5 à 6 de ces jeunes prêtres, n'a pas pu les enregistrer à leur arrivée. Le commissaire local écrit au Conseil que les personnes indiquées ne doivent pas être mises à la disposition de Mgr Léonidas.

Son nom est associé à l'idée d'un dégel, mais pour les croyants, le temps de son règne devint un hiver rigoureux. Nous discutons des causes et des conséquences de la « réforme de l’Église » de Khrouchtchev avec Olga Vasilyeva, professeur, docteur en sciences historiques, auteur de nombreuses monographies sur l’histoire de l’Église au XXe siècle.

– Olga Yurievna, pour beaucoup le nom de Khrouchtchev est étroitement lié au concept de « dégel ». Pourquoi exactement à ce moment-là les croyants ont-ils été soumis à de graves persécutions ?

– Nikita Sergueïevitch Khrouchtchev était une personne très difficile. La « réforme de l’Église » de Khrouchtchev était en grande partie liée à son attitude personnelle à l’égard de Staline. Nikita Sergueïevitch n'aimait pas et avait peur de Staline. Les relations égales et équilibrées entre l’État et l’Église, établies en 1943-1953 pendant « l’âge d’or » des relations entre l’Église et l’État, étaient pour Khrouchtchev des vestiges du « culte de la personnalité » qu’il fallait combattre.

C'était la raison principale. Mais en tant que volontariste-romantique, Nikita Sergueïevitch pouvait croire que le développement des connaissances scientifiques dans la période de transition précommuniste ne laisserait pas de place à l'Église. À cette époque, de grands changements ont eu lieu dans la vie spirituelle du pays: un cours d'athéisme scientifique a été introduit, un institut d'athéisme a été créé et la revue «Science et religion» a commencé à être publiée.

La deuxième raison de la persécution pourrait être la religiosité accrue des personnes issues du Goulag.

En 1955, le Conseil des affaires de l'Église orthodoxe russe a reçu 1 310 demandes d'ouverture d'églises, et 1 310 candidats sont venus ici de leurs propres pieds. Un an plus tard, il y a eu 955 candidatures supplémentaires et le nombre de candidats a augmenté de près de 700 personnes. Devenus églises dans le camp, les gens voulaient continuer à pratiquer leur foi.

La « réforme de l’Église » de Khrouchtchev reposait également sur le désir de contrôler les activités économiques et économiques de l’Église.

– Quelle est la différence entre la « réforme de l’Église » de Khrouchtchev et la précédente persécution de l’Église ?

– Une caractéristique de cette période était la volonté des autorités d’agir « strictement selon la loi ». En juillet 1954, le Comité central du PCUS a publié une résolution « Sur les lacunes majeures de la propagande scientifique-athée et les mesures visant à son amélioration », qui condamnait « de nombreuses organisations de partis, de syndicats et du Komsomol » qui « n'accordent pas l'attention nécessaire à la propagande scientifique athée ». l'éducation scientifique et matérialiste des travailleurs et surtout de la jeunesse" En fait, les auteurs du document appellent à un retour au modèle de relations avec l’Église d’avant-guerre.

Le premier à répondre à la résolution fut l'archevêque Luka (Voino-Yasenetsky), qui demanda au patriarche Alexy (Simansky) de convoquer immédiatement un Conseil des évêques pour discuter de cette situation. D’autres évêques ont parlé directement de l’approche de la persécution.

En effet, l’essence de la « réforme de l’Église » de Khrouchtchev était le retour à la législation d’avant-guerre.

Jusqu'en 1943, l'Église vivait selon le décret « Sur les associations religieuses » du 8 avril 1929. Toutes les activités des orthodoxes n'étaient limitées que par la possibilité pour le prêtre d'accomplir la liturgie dans le temple. Tout le reste était interdit.

Le 5 janvier 1943, le télégramme de Staline au métropolite Serge avec gratitude pour sa position patriotique et son autorisation d'ouvrir un compte pour collecter de l'argent rendit de facto à l'Église le statut de personne morale, et la colonne de chars nommée d'après Dmitri Donskoï commença à collecter des fonds.

Par les résolutions du Conseil des commissaires du peuple des 22 août 1945 et 28 janvier 1946, les organisations ecclésiales se sont vu accorder une personnalité juridique limitée. Ils étaient autorisés à acheter des véhicules, des maisons et de nouvelles constructions. Les Conseils des Commissaires du Peuple des Républiques fédérées se sont engagés à aider les croyants en leur fournissant des fournitures matérielles et techniques et en leur attribuant des matériaux de construction.

– Quelle était la raison immédiate de l’attaque contre les croyants ?

– Pour lancer la « réforme de l’Église », il fallait une personne qui déclarerait une violation de la législation soviétique dans le domaine de la religion. Il devient secrétaire du Comité central du parti de Moldavie, Dmitri Tkach, qui, le 5 mars 1959, envoie une lettre au Comité central dans laquelle il décrit les violations de la législation soviétique sur les sectes. L'auteur du message pensait qu'en 1957, les activités du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe empêchaient en réalité les autorités financières de contrôler les organisations religieuses, ce qui augmentait l'influence de l'Église et de la religion sur la population. Dmitri Tkach a proposé d'annuler les documents de 1945-46 et de revenir à la pratique de la résolution de 1929.

– Depuis combien d’années N.S. Khrouchtchev allait résoudre la situation avec l'Église, et quelles étapes de sa « réforme de l'Église » ont été les plus douloureuses pour l'Église ?

– L'ensemble de la « réforme de l'Église » de Khrouchtchev était censé être achevé d'ici 1970, et dans un premier temps, Khrouchtchev voulait limiter considérablement les possibilités des croyants. En janvier 1945, au Conseil local, le droit de prendre des décisions économiques est restitué au recteur. Selon la loi de 1929, la communauté engageait un prêtre uniquement pour accomplir les liturgies.

La « réforme de l'Église » était basée sur deux documents : le 13 janvier 1960, « Sur les mesures visant à éliminer les violations de la législation soviétique sur les cultes par le clergé ».

Un an plus tard, un décret « sur le renforcement du contrôle sur les activités de l'Église » a été publié. Le sens du premier document était de revenir à la loi de 1929. Pour y parvenir, le décret de 1961 a aboli tous les documents adoptés pendant la guerre et après-guerre.

La « réforme de l’Église » se résumait à six points et supposait :

« 1) une restructuration radicale de l'administration de l'Église, le retrait du clergé des affaires administratives, financières et économiques des associations religieuses, ce qui porterait atteinte à l'autorité du clergé aux yeux des croyants ;

2) restauration du droit de gouverner les associations religieuses par des organismes choisis parmi les croyants eux-mêmes ;

3) fermer tous les canaux des activités caritatives de l’Église, qui étaient auparavant largement utilisées pour attirer de nouveaux groupes de croyants ;

4) suppression des avantages fiscaux sur le revenu pour le clergé, taxation de ceux-ci en tant qu'artisans non coopératifs, suppression des services sociaux de l'État pour le personnel civil de l'Église, suppression des services syndicaux ;

5) protéger les enfants de l'influence de la religion ;

6) transférer le clergé vers des salaires fixes, limitant les incitations matérielles pour le clergé, ce qui réduirait son activité.

Permettez-moi de commenter le quatrième paragraphe de la résolution. Le clergé a toujours payé des impôts élevés : comme chômeurs, comme artisans, comme membres des professions libérales (dans l'après-guerre). La réforme revient à la fiscalité des artisans non coopératifs.

Les mots sur les services sociaux ne sont pas moins importants. Ouvriers de bougies, gardiens, servants de chœur, ils avaient tous des cahiers de travail et étaient membres du syndicat. Depuis 1961, ils sont privés de tous ces droits. C'était effrayant.

À l’époque de Khrouchtchev, une personne ne pouvait pas travailler pendant plus d’un mois – toute son expérience professionnelle était perdue et des personnes pouvaient être jugées pour parasitisme. L’exigence de « protéger les enfants de l’influence de la religion » a également eu de graves conséquences sur le terrain. Dans la région de Kuibyshev, par exemple, les autorités locales ont massivement privé les croyants de leurs droits parentaux.

Le transfert du clergé vers des salaires fixes a également porté un coup dur à l'Église : il n'est désormais plus rentable pour un prêtre d'être actif. Quoi qu’il fasse, il ne recevra qu’un salaire, sur lequel seront immédiatement déduits d’importants impôts.

Pour la première fois dans l’histoire du XXe siècle, l’État avait l’intention de s’immiscer si profondément et si cyniquement dans les affaires intérieures de l’Église, qu’il a donc été recommandé que de nombreuses actions soient menées « avec les mains de l’Église ».

Le 18 juillet 1961, le Conseil des évêques a retiré le clergé de la gestion de la paroisse, et cette décision n'a été annulée qu'en 1988 par le Conseil local. Au cours des décennies suivantes, l’Église a tenté de surmonter de terribles pressions politiques.

Le 18 juillet, dans son discours au Conseil des évêques, le patriarche Alexis (Simansky) donne à l'Église les moyens de surmonter cette crise : « Un recteur intelligent, un exécutant respectueux des services divins et, surtout, une personne à la vie impeccable sera toujours pouvoir maintenir son autorité dans la paroisse. Et ils écouteront son opinion, et il sera serein que les soucis économiques ne lui incombent plus et qu'il puisse se consacrer entièrement à la direction spirituelle de son troupeau..."

– Dans quelle mesure l’Église a-t-elle souffert des actions de Khrouchtchev ?

Les conséquences de la « réforme de l’Église » sont mieux reflétées dans les statistiques. En 1960, il y avait 13 008 paroisses orthodoxes. En 1970, il y en avait 7 338, 32 monastères orthodoxes ont cessé leurs activités et 1 200 moines sont restés.

Il est intéressant de noter ce fait. En 1961-62, des déclarations sur le « contrôle des activités de l’Église » pouvaient être trouvées dans les rapports du Conseil des affaires religieuses, mais la réalité était différente. Là où l'évêque pouvait trouver un langage commun avec le commissaire aux affaires religieuses, le diocèse pouvait y vivre, même si cela coûtait d'énormes efforts internes.

– Nikita Sergueïevitch Khrouchtchev peut-il être considéré comme un athée classique, ou doit-il être considéré comme une figure plus complexe ?

– Il n'y a qu'une seule lettre de l'humaniste italien et maire de Florence Giorgio La Pira selon laquelle Khrouchtchev vénérait la Bienheureuse Vierge Marie dans sa jeunesse : « Cher M. Khrouchtchev ! De tout mon cœur, je vous souhaite un prompt rétablissement. Vous savez, et je vous l'ai déjà écrit à plusieurs reprises, que j'ai toujours prié la Madone, la tendre Mère du Christ, à qui vous avez traité avec tant d'amour et une telle foi depuis votre jeunesse, pour que vous puissiez devenir le véritable créateur de la « paix universelle » dans le monde. Peut-être que le maire de Florence et Nikita Sergueïevitch Khrouchtchev ont eu une sorte de conversation personnelle, au cours de laquelle Khrouchtchev a mentionné sa prière à la Vierge Marie dans sa jeunesse, mais il n'y a plus de preuve documentaire de cela.

– Quel rôle le facteur économique a-t-il joué dans les persécutions de Khrouchtchev ?

– Bien sûr, si l’on regarde simplement le montant des dons que les croyants ont envoyés, par exemple, à la Laure de Pochaev, le montant total peut sembler important, mais si l’on se souvient des impôts payés par l’Église, les revenus seront très modestes. Les autorités ont lutté contre les entreprises de bougies de l'Église, apparues en 1943 après la rencontre de Staline avec les hiérarques orthodoxes. Le prix de vente des bougies a été augmenté de cent à deux cents roubles par kilogramme et dans les églises, il était interdit d'augmenter les prix des bougies. Cet impôt fut introduit rétroactivement et de nombreux diocèses se retrouvèrent endettés envers l'État. Mais d’une manière générale, l’étranglement économique de l’Église n’était pas le motif principal de la « réforme de l’Église » de Khrouchtchev. De plus, jusqu'à 80 pour cent de l'argent qui se trouvait dans l'Église était dépensé en impôts et en transferts vers divers fonds. Il ne restait pratiquement plus rien pour les temples.

– Le 6 décembre 1959, le journal Pravda a publié une lettre de l'ancien archiprêtre et professeur de la LDA Alexandre Osipov, dans laquelle il renonçait à sa foi. Quelles étaient les raisons de l’apostasie et les motivations des renégats ?

- Je ne sais pas. Je ne peux que parler d'Alexandre Osipov : il a été travailleur du sexe pendant de nombreuses années. Tout le monde a volontairement renoncé à l’Église. Personne ne les a forcés, il n’y a eu aucune contrainte. Tous ces apostats ont connu une mauvaise fin, même dans le cadre de la réussite humaine. Aucun poste spécial ne leur a été attribué.

– Le 16 février 1960, lors d'une réunion de la Conférence du peuple soviétique pour le désarmement, le patriarche Alexis (Simansky) a prononcé un discours dans lequel il a parlé du rôle particulier de l'Église orthodoxe russe dans l'histoire de la Russie. Quelle signification pratique avait ce discours ? N'était-il pas vain ?

– Il est important de comprendre ici qu'avant ce discours, le patriarche Alexis (Simansky) s'est entretenu avec le président du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe, Grigori Karpov. L'évolution de cet homme est intéressante.

Depuis 1943, il était proche des évêques, et cette fois ne fut pas pour lui en vain.

Le 21 février 1960, cinq jours après le discours du patriarche, Karpov prit sa retraite ; il était au courant de sa démission imminente et donna son accord au discours du patriarche Alexis, car ils entretenaient de très bonnes relations humaines.

La fin de ce discours, que beaucoup de gens ont entendu et ont reçu l'espoir que les croyants survivraient à ces persécutions, est intéressante : « Que peuvent signifier tous les efforts de l'esprit humain contre le christianisme, si son histoire de deux mille ans parle d'elle-même, si Il a lui-même prévu toutes les attaques hostiles contre elle ? Le Christ a donné la promesse de la fermeté de l’Église, disant que même les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre son Église.

L’une des victimes les plus célèbres de la persécution de Khrouchtchev fut le métropolite Nikolaï (Yarushevich). Comment évaluez-vous le rôle de ce hiérarque dans l'histoire de l'Église et quelle est la validité des hypothèses selon lesquelles le métropolite Nicolas n'est pas mort sans l'aide d'autres personnes ?

– Le patriarche Alexis et le métropolite Nikolai ont eu des relations plutôt difficiles au cours de ces années ; la démission du métropolite Nikolai (Yarushevich) du poste de président du député DECR a été forcée, tout comme sa destitution ultérieure de la chaire.

Bientôt, le premier président du Département des relations extérieures de l'Église est décédé dans des circonstances étranges ; même des télégrammes sont venus de croyants leur demandant de fournir la preuve que le métropolite Nicolas n'avait pas été empoisonné.

Quant à évaluer sa personnalité. Il fut l'un des évêques les plus marquants du XXe siècle. Comme le patriarche Alexis, le métropolite Nicolas a vécu une vie longue et difficile et a évalué correctement et profondément ce qui se passait dans le pays. À bien des égards, il était pragmatique et profitait de chaque occasion pour renforcer l’Église, même dans les conditions les plus difficiles.

C'est exactement ainsi qu'il a abordé ses activités de président du député DECR. En général, les activités internationales de l’Église au cours de ces années ont produit des résultats étonnants. Dans les conditions de la guerre froide, ce sont les canaux ecclésiastiques qui sont devenus la voie par laquelle les relations entre les pays peuvent se construire. Le métropolite Nicolas s'est toujours appelé le fils de son pays, qu'il aimait beaucoup. Cette position civique était également caractéristique de son successeur. L'une des conditions pour envoyer notre délégation au Concile Vatican II était l'absence de discours discréditant l'URSS. C’est un exemple d’une attitude digne envers son pays, même dans les conditions les plus difficiles de la « réforme de l’Église » de Khrouchtchev.

Le métropolite Nicolas était un merveilleux prédicateur ; cela est démontré même par les notes en marge de ses sermons laissées par Karpov et d'autres membres du Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe. Les gens éloignés de l’Église ont ressenti quelque chose de très brillant et clair après les paroles de Mgr Nicolas. Même de son vivant, ses étonnants sermons ont été publiés dans le Journal du Patriarcat de Moscou. Comme toute personnalité brillante, il avait de nombreux amis et de nombreux méchants. Mais le métropolite Nicolas, avec les patriarches Serge et Alexis, était l'un des trois piliers de cette période dans l'histoire de l'Église. Le métropolite Nicolas portait une très lourde croix et gardait beaucoup de choses dans sa tête et dans son cœur.

– La persécution la plus cruelle de Staline contre l’Église n’a pas atteint son objectif. Selon le recensement de 1937, une partie importante des personnes interrogées se disaient croyantes. La persécution de Khrouchtchev s'est accompagnée d'une propagande athée accrue et du développement de l'éducation. Quelles persécutions ont été « plus efficaces » que celles de Khrouchtchev ou de Staline ?

– Ce sont des époques complètement différentes. Il me semble que la « réforme de l’Église » de Khrouchtchev a causé plus de dommages spirituels à l’Église que la persécution de Staline. Dans les années 1930, de nouvelles générations de croyants ont grandi grâce au sang des martyrs.

Dans les années 60, des personnes complètement différentes sont apparues tant dans l'Église que dans l'État. L'époque de Khrouchtchev était à la fois plus dure et plus « floue » pour la société, les « années soixante » ne s'en sont pas rendu compte, elles sont devenues des églises plus tard. En fait, Khrouchtchev avait peur du « dégel » et ne le voulait pas, craignant. que cela provoquerait une inondation qu'il ne pourrait pas contrôler et qui le noyerait.