Lettre à Menekei

(Traduit par M.L. Gasparov)

Épicure envoie ses salutations à Menekei.

Que personne dans sa jeunesse ne retarde la poursuite de la philosophie, et dans la vieillesse ne se lasse pas de poursuivre la philosophie : après tout, pour la santé mentale, personne ne peut être ni immature ni trop mûr. Celui qui dit qu'il est trop tôt ou trop tard pour s'engager dans la philosophie est comme quelqu'un qui dit qu'il est trop tôt ou trop tard pour être heureux. Par conséquent, petits et grands devraient être engagés dans la philosophie : le premier - pour qu'il reste jeune dans une bonne vieillesse avec de bons souvenirs du passé, le second - pour qu'il soit à la fois jeune et vieux, sans peur de l'avenir. Par conséquent, nous devons réfléchir à ce qui constitue notre bonheur - après tout, quand nous l'avons, alors nous avons tout, et quand nous ne l'avons pas, alors nous nous efforçons de l'obtenir.

Alors, à la fois dans vos actes et dans vos pensées, suivez mes conseils éternels, en assumant en eux les principes les plus fondamentaux d'une bonne vie.

Tout d'abord, croyez que Dieu est un être immortel et béni, car c'est le schéma général du concept de Dieu ; et par conséquent ne lui attribuez rien qui soit étranger à l'immortalité et qui ne soit pas caractéristique de la béatitude, mais imaginez en lui seulement ce qui soutient son immortalité et sa béatitude. Oui, les dieux existent, car la connaissance à leur sujet est évidente ; mais ils ne sont pas ce que la foule pense qu'ils sont, car la foule ne les garde pas [dans la présentation] comme ils pensent qu'ils sont. Le méchant n'est pas celui qui rejette les dieux de la foule, mais celui qui accepte les opinions de la foule sur les dieux - car les déclarations de la foule sur les dieux ne sont pas des anticipations, mais des conjectures et, de plus, fausses. C'est en eux qu'il est affirmé que les dieux font du mal aux méchants et du bien au bien : après tout, les gens sont habitués à leurs propres mérites et traitent bien les leurs, et ils considèrent tout ce qui n'est pas si étranger.

Habituez-vous à penser que la mort n'est rien pour nous : après tout, tout ce qui est bon et mauvais consiste en sensation, et la mort est une privation de sensations. Par conséquent, si nous adhérons à la connaissance correcte que la mort n'est rien pour nous, alors la mortalité de la vie deviendra gratifiante pour nous : non pas parce que l'infinité du temps s'y ajoutera, mais parce que la soif d'immortalité lui sera retirée. . Par conséquent, il n'y a rien de terrible dans la vie pour quelqu'un qui comprend vraiment qu'il n'y a rien de terrible dans la non-vie. Par conséquent, il est insensé de dire qu'il a peur de la mort, non parce qu'elle fera souffrir quand elle viendra, mais parce qu'elle fera souffrir par ce qu'elle viendra ; que même de sa présence il ne s'en soucie pas, il est tout à fait vain de s'affliger d'avance. Par conséquent, le plus terrible des maux, la mort, n'a rien à voir avec nous ; quand nous sommes, alors la mort n'est pas encore, et quand la mort survient, alors nous ne sommes plus. Ainsi, la mort n'existe ni pour les vivants ni pour les morts, puisque pour certains elle n'existe pas par elle-même, tandis que d'autres n'existent pas pour elle-même.

La plupart des gens fuient parfois la mort comme le plus grand des maux, puis ils la désirent comme un répit contre les maux de la vie. Et le sage ne craint pas la vie et n'a pas peur de la non-vie, car la vie ne le dérange pas et la non-vie ne semble pas mauvaise. De même qu'il choisit la nourriture non plus abondante, mais la plus agréable, de même il profite non pas de la plus longue, mais de la plus agréable. Celui qui conseille à un jeune de bien vivre et à un vieillard de bien finir sa vie est déraisonnable, non seulement parce que la vie lui est chère, mais aussi parce que la capacité de bien vivre et de bien mourir est une seule et même science. Mais pire encore, c'est celui qui a dit : il est bon de ne pas naître.

Si vous êtes né, rendez-vous le plus tôt possible dans la demeure d'Hadès.

S'il parle ainsi par conviction, alors pourquoi meurt-il ? après tout, si c'est fermement décidé par lui, alors c'est en son pouvoir. S'il dit cela par dérision, alors c'est stupide, car le sujet n'est pas du tout adapté à cela.

Il faut se rappeler que l'avenir n'est pas entièrement à nous et pas du tout à nous, pour ne pas s'attendre à ce qu'il vienne certainement, et ne pas désespérer qu'il ne vienne pas du tout.

De même, parmi nos désirs, certains doivent être considérés comme naturels, d'autres oisifs ; et parmi les naturels, les uns sont nécessaires, les autres ne sont que naturels ; et parmi les nécessaires, certains sont nécessaires au bonheur, d'autres sont nécessaires à la tranquillité du corps, et d'autres encore sont simplement à la vie. Si l'on ne fait pas d'erreurs dans cette considération, alors toute préférence et tout évitement conduiront à la santé corporelle et à la sérénité mentale, et c'est le but ultime d'une vie heureuse. Après tout, tout ce que nous faisons, nous le faisons pour n'avoir ni douleur ni anxiété ; et quand cela est enfin atteint, alors chaque tempête de l'âme se dissipe, puisqu'un être vivant n'a plus besoin d'aller vers quelque chose, comme s'il manquait quelque chose, et de chercher quelque chose, comme pour la plénitude des bénédictions mentales et corporelles. En effet, après tout, on n'éprouve le besoin du plaisir que lorsqu'on souffre de son absence ; et quand on ne souffre pas, on n'en ressent pas le besoin non plus. C'est pourquoi nous disons que le plaisir est à la fois le début et la fin d'une vie heureuse ; Nous l'avons connu comme le premier bien, apparenté à nous, avec lui nous commençons toute préférence et tout évitement, et nous y retournons, utilisant la souffrance comme mesure de tout bien.

Puisque le plaisir est le premier bien et qu'il nous est apparenté, nous ne privilégions donc pas tous les plaisirs, mais parfois nous contournons beaucoup d'entre eux s'ils sont suivis de troubles plus importants ; et vice versa, nous préférons souvent la douleur aux plaisirs, si, après avoir enduré une longue douleur, nous attendons après elle plus de plaisir. Par conséquent, tout plaisir, étant naturellement lié à nous, est un bien, mais tout le monde ne mérite pas la préférence ; de même, toute douleur est mauvaise, mais toute douleur ne doit pas être évitée ; mais il faut tout juger, considérer et équilibrer l'utile et l'inutile - après tout, parfois nous regardons le bien comme le mal et, au contraire, le mal - comme le bien.

Nous considérons l'autosuffisance comme une grande bénédiction, mais pas pour toujours utiliser un peu, et ensuite se contenter d'un peu, quand il n'y en a pas beaucoup, croyant sincèrement que le luxe est le plus doux de tous à ceux qui en ont le moins besoin de tous , et que tout ce qui exige la nature est facilement accessible, et tout ce qui est superflu est difficile à atteindre. La nourriture la plus simple ne procure pas moins de plaisir qu'une table luxueuse, à moins que vous ne souffriez de quelque chose qui n'existe pas ; même le pain et l'eau sont les plus grands délices lorsqu'ils sont donnés à celui qui a faim. Par conséquent, l'habitude d'une alimentation simple et peu coûteuse et de la santé nous renforce, et nous encourage aux préoccupations urgentes de la vie, et lorsque nous rencontrons le luxe après une longue pause, nous rend plus forts et nous permet de ne pas avoir peur des vicissitudes du destin. .

Par conséquent, lorsque nous disons que le plaisir est le but ultime, nous n'entendons pas du tout le plaisir de la débauche ou de la sensualité, comme le croient ceux qui ne connaissent pas, ne partagent pas ou comprennent mal notre enseignement, - non, nous voulons dire la liberté de la souffrance du corps et de la confusion de l'âme... Car ce ne sont pas les boissons et les célébrations sans fin, ni le plaisir des garçons et des femmes ou la table de poisson et autres joies d'un festin luxueux qui rendent notre vie douce, mais seulement un raisonnement sobre, explorant les raisons de toutes nos préférences et évitements et bannissant les opinions qui instillent une grande anxiété dans nos âmes.

Le début de tout cela et la plus grande des bénédictions est la compréhension ; elle est plus chère même que la philosophie elle-même, et de là toutes les autres vertus sont venues. Il enseigne que l'on ne peut pas vivre gentiment sans vivre raisonnablement, bien et justement, et [on ne peut pas vivre raisonnablement, bien et justement] sans vivre gentiment : après tout, toutes les vertus s'apparentent à une vie douce et une vie douce en est inséparable. Qui, à votre avis, est supérieur à l'homme, qui pense pieusement aux dieux, et est complètement libre de la peur de la mort, qui par réflexion a compris le but ultime de la nature, a compris que le plus grand bien est facilement accompli et réalisable, et le plus haut le mal est soit de courte durée, soit pas dur, qui se moque du destin, quelqu'un appelé la maîtresse de tout, [et affirme à la place que quelque chose d'autre arrive par fatalité,] quelque chose d'autre est par hasard, mais quelque chose d'autre dépend de nous - car c'est clair que l'inévitabilité est irresponsable, le hasard est mauvais, et ce qui dépend de nous n'est soumis à rien d'autre et est donc sujet à la fois à la censure et à l'éloge. En effet, il vaut mieux croire aux fables des dieux que de se soumettre au destin inventé par les physiciens - les fables donnent l'espoir d'apaiser les dieux avec révérence, mais le destin contient une fatalité inexorable. De la même manière, une occasion pour lui et non un dieu, comme pour une foule, car les actions de Dieu ne sont pas désordonnées ; et non une raison déraisonnable, car il ne croit pas que le hasard donne à une personne le bien et le mal, qui déterminent sa vie heureuse, mais croit que le hasard ne conduit que le début du grand bien ou du mal. Par conséquent, le sage croit qu'il vaut mieux être malheureux avec raison que d'être heureux sans raison : il vaut toujours mieux qu'un acte bien conçu ne soit pas dû au hasard.

Réfléchissez à ces conseils et à des conseils similaires jour et nuit, avec vous-même et avec quelqu'un qui vous ressemble, et vous ne serez pas confus ni dans la réalité ni dans un rêve, mais vous vivrez comme Dieu parmi les gens. Car celui qui vit parmi les biens immortels, lui-même ne ressemble en rien aux mortels.

Remarques (modifier)

1 Verset de Théognis (427) traduit par V.V. Veresaev.

2 Une lacune comblée par les éditeurs sous condition.

3 Attaque contre Démocrite.

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Département des sciences philosophiques et socio-économiques

ESSAI

sur le sujet: Lettre d'Épicure à Ménékeus

Complété : Etudiant 2ème année du groupe 8 IP

Ukholova Anastasia Mikhaïlovna

Critique : Docteur en philosophie

Assoc. Malioukova Olga Vladimirovna

introduction

Analyse de la lettre

Conclusion

Liste de la littérature utilisée

introduction

Dans le monde moderne, de nombreuses personnes souffrent, pour diverses raisons, de l'incapacité de profiter de la vie. Des représentants de divers segments de la population sont sensibles à cette maladie : des défavorisés aux aisés. De plus, parmi ces derniers, il y a beaucoup plus de personnes souffrant d'une telle absence de joie. L'un des sujets les plus urgents de la philosophie a toujours été le sort de l'homme, son rôle dans le monde. Depuis l'époque de la philosophie antique, les scientifiques se sont activement impliqués dans cette question. Il y avait plusieurs aspects à la lumière desquels la vie des gens était considérée, mais le plus intéressant, à mon avis, sont les réflexions sur la façon dont, dans le flot bouillonnant de la vie, une personne peut trouver le confort, la sérénité, l'équanimité et l'intrépidité dont elle a tant besoin. , et à travers eux le bonheur absolu. Cette question n'a jamais perdu son urgence et a toujours occupé l'esprit des gens, elle est donc très brûlante maintenant. De nombreux philosophes de diverses périodes historiques ont poursuivi la poursuite du bonheur. L'un d'eux était l'ancien philosophe grec Épicure. Philosophie epicurus écrivant matérialisme

Le but de ce travail est une étude détaillée de la lettre d'Épicure à Menekeus, un entrepôt des idées les plus précieuses qui répondent à la question même de ce qu'est le bonheur humain. Pour mieux comprendre pourquoi l'auteur pense ainsi, je propose de me tourner vers ses convictions : la connaissance n'existe pas pour la connaissance elle-même, mais tout autant qu'elle est nécessaire pour préserver l'éclatante sérénité de l'esprit - c'est le but et tâche de la philosophie, selon Épicure. Dans ses enseignements, il devint un disciple de Leucippe et de Démocrite, le continuateur de la doctrine atomistique, mais Épicure dut subir une profonde transformation du matérialisme. Il devait perdre le caractère d'une philosophie purement théorique et contemplative, ne comprenant que la réalité, et devenir un enseignement qui éclaire une personne, la libérant des peurs oppressives et des émotions et sentiments rebelles. C'est précisément la transformation qu'a subie le matérialisme atomiste.

À partir d'Aristippe, Épicure adopte une éthique hédoniste, qu'il subit également d'importants changements. Son enseignement éthique est basé sur un effort humain raisonnable pour le bonheur, qu'il comprenait comme la liberté intérieure, la santé du corps et la sérénité de l'esprit. Les tâches pour moi en faisant ce travail, je me suis mis à me familiariser avec la lettre en détail, mettre en évidence les idées principales, analyser l'essence de chaque idée, noter la pertinence de ce que l'auteur a dit à ce jour, et aussi trouver quelque chose dans les enseignements d'Épicure pour moi-même.

Analyse de la lettre

Dans l'épître, Épicure donne des instructions sur ce qu'est une vie heureuse pour une personne sage. Les principales vertus, il distingue la piété envers les dieux, l'absence de la peur de la mort ou du destin et la jouissance des petites choses: vivant parmi ces bénédictions immortelles, une personne elle-même devient comme immortelle et comprend le plus grand bonheur. "Par conséquent, nous devons réfléchir à ce qui constitue notre bonheur - après tout, quand nous l'avons, alors nous avons tout, et quand nous ne l'avons pas, alors nous nous efforçons de l'obtenir." Épicure. Épître à Menekei : Page 1

Le texte peut être grossièrement divisé en cinq parties.

L'auteur distingue la foi en Dieu comme base première d'une bonne vie, et non la foi de la foule en Dieu, déformée et incorrecte, mais pure et sublime. Pour Épicure, l'existence de Dieu est évidente, mais il n'accepte pas cette créature injuste telle que la foule le voit. « Tout d'abord, croyez que Dieu est un être immortel et bienheureux, car c'est le schéma général du concept de Dieu ; et donc ne lui attribuez rien qui soit étranger à l'immortalité et qui ne soit pas caractéristique de la béatitude, mais imaginez de lui seulement ce qui soutient son immortalité et sa félicité." Épicure. Épître à Menekei : Page 1

L'auteur voit le second bénéfice dans le déni de la mort, le déni d'en avoir peur, car la mort, de son point de vue, est une privation de sensations, rien de plus, et tout le meilleur que la vie nous donne, ce qu'une personne vit et respire, consiste en la sensation. "Ainsi, la mort n'existe ni pour les vivants ni pour les morts, puisque pour certains elle n'existe pas par elle-même, tandis que d'autres n'existent pas pour elle-même.. Comme il ne choisit pas de nourriture plus abondante, mais la plus agréable, il profite également du temps non pas le plus long, mais le plus agréable." Épicure. Épître à Menekei : Page 1

Dans la troisième partie conditionnelle, Épicure aborde le rôle de nos désirs, leur essence et leur but. L'idée est que tout ce que les gens font, arrive pour ne pas avoir de problèmes, quand cela arrive, le désir est satisfait. "... toute préférence et tout évitement conduiront à la santé corporelle et à la sérénité mentale, et c'est le but ultime d'une vie heureuse. Après tout, tout ce que nous faisons, nous le faisons pour n'avoir ni douleur ni anxiété ; et quand cela est enfin , est atteint, alors toute tempête de l'âme se dissipe, puisqu'un être vivant n'a plus besoin d'aller vers quelque chose, comme s'il manquait, et de chercher quelque chose, comme pour la plénitude des bénédictions mentales et corporelles. Épicure. Épître à Menekei : page 2

Le message parle du plaisir comme bien initial et final, essence de la vie d'un sage. Mais le genre de ce plaisir est spécial : il consiste dans un petit contentement, quand il n'y a pas grand-chose, dans la compréhension que ce qui est vraiment nécessaire sera donné facilement, et ce qui est difficile à réaliser est inutile. le plaisir est le but ultime, nous n'entendons pas le plaisir, la débauche ou la sensualité, comme le croient ceux qui ne connaissent pas, ne partagent pas ou comprennent mal notre enseignement, - non, nous entendons la libération de la souffrance du corps et de la confusion du âme. " Épicure. Épître à Menekei : page 2

Épicure porte la compréhension au plus haut niveau - le plus grand bien, d'où proviennent toutes les vertus énumérées. Une vie douce et la compréhension, à son avis, sont inséparables, elles, comme les deux faces d'une même pièce, sont impossibles l'une sans l'autre, car la compréhension enseigne qu'on ne peut pas vivre gentiment, vivre injustement, et une vie injuste n'est que de la déraison. « Qui, à votre avis, est supérieur à l'homme, qui pense pieusement aux dieux, et est complètement libre de la peur de la mort, qui par réflexion a compris le but ultime de la nature, a compris que le plus grand bien est facilement accompli et réalisable, et le le plus grand mal est soit de courte durée, soit pas difficile, qui se moque du destin, quelqu'un appelé la maîtresse de tout, [et prétend à la place que quelque chose d'autre arrive par inévitabilité,] quelque chose d'autre est par hasard, et quelque chose d'autre dépend de nous - pour cela Il est clair que l'inéluctabilité est irresponsable, le hasard est faux, et ce qui dépend de nous n'est soumis à rien d'autre et est donc soumis à la fois à la censure et à l'éloge. » Épicure. Épître à Menekei : page 3

L'auteur réfléchit également à l'indépendance de la vie d'un sage par rapport au hasard ; à son avis, le hasard n'engendre que le hasard, le reste dépend de la personne elle-même. "..il vaut mieux être mécontent avec raison que sans raison d'être heureux : il vaut toujours mieux qu'une affaire bien conçue ne soit pas due au succès de l'affaire." Épicure. Épître à Menekei : page 3

Achevant son travail, Épicure conclut que ce n'est qu'avec l'observation des vertus qu'une vie douce est possible, seulement dans ce cas, une personne obtient le vrai bonheur, auquel elle va toute sa vie. "Car celui qui vit parmi les biens immortels, lui-même ne ressemble en rien aux mortels." Épicure. Épître à Menekei : page 3

Conclusion

Après avoir lu le texte en détail, empreint d'idées, au final, vous pouvez rassembler l'image que nous propose l'auteur. Dans son enseignement, Épicure crée une image particulière d'un sage, une certaine personne idéale. Le conseil suivant suggéré dans la lettre a des convictions fortes et réfléchies. Il est libre et capable d'actions indépendantes, ne se soumet pas au destin, la peur de la mort lui est également inconnue. Le critère du bonheur est le plaisir : c'est le premier bien connu de l'homme, et tout ce qui conduit au plaisir est juste.

À mon avis, dans le monde moderne, les idées d'Épicure n'ont pas perdu leur pertinence, puisque rien n'a changé depuis l'époque de ce penseur exceptionnel. Peu aujourd'hui éprouvent déjà la peur des dieux, beaucoup voient la religion comme une consolation ou comme un hommage à la mode, observant les rituels au cas où, tout en déformant la compréhension même de l'essence divine. Comme Epicure l'a conseillé, l'acceptation aveugle de cette essence déformée doit être évitée. Il y a encore des riches qui souffrent de satiété ; de la même manière, beaucoup aspirent à la gloire et à l'honneur, et souffrent de l'incapacité de satisfaire ces besoins ; il y a aussi beaucoup de gens qui mènent une vie mendiante, qui ne connaissent pas la joie et ne voient pas le sens de leur existence ; il y a aussi une masse énorme de personnes souffrant de douleurs physiques et mentales. Peut-être que la connaissance d'un courant philosophique tel que "l'épicurisme", présenté dans la Lettre, faciliterait grandement la vie de la plupart des gens de notre temps. Pour ma part, j'ai noté la théorie du plaisir comme intéressante. Je pense que beaucoup de jeunes d'aujourd'hui veulent tout essayer, à la fois et plus. Cela est dû à une soif interne subconsciente de plaisir. Le problème est de trouver où se situe la frontière entre le plaisir raffiné, apportant des bénéfices spirituels et physiques, le développement moral et la passion basse, ne conduisant qu'à la destruction. Que seul le corps soit sain et l'âme calme, alors la vie sera belle - c'est la pensée d'Épicure, d'où l'on peut s'éloigner ; la question est de savoir comment nous voyons nous-mêmes le plaisir pour nous-mêmes, qui est censé être le plus grand bien, s'il nous détruira de l'intérieur, si nous y parvenons. « Par conséquent, lorsque nous disons que le plaisir est le but ultime, nous n'entendons pas du tout le plaisir de la débauche ou de la sensualité, comme le croient ceux qui ne connaissent pas, ne partagent pas ou comprennent mal notre enseignement, - non, nous voulons dire la liberté de la souffrance du corps et de la confusion des âmes. Car ce ne sont pas les boissons et les célébrations sans fin, ni le plaisir des garçons et des femmes ou la table de poisson et autres joies d'un festin luxueux qui rendent notre vie douce, mais seulement un raisonnement sobre, explorant les raisons de toutes nos préférences et évitements et bannissant les opinions qui instillent une grande anxiété dans nos âmes." Épicure. Épître à Menekei : Les idées d'Épicure m'intéressaient, elles sont compréhensibles et proches, semblables même à la sagesse mondaine ; certains d'entre eux seront désormais fermement ancrés dans mes principes de vie.

Liste de la littérature utilisée

1. Lettre d'Épicure à Ménèke

2. Chanychev A.N. Philosophie du monde antique : manuel pour les universités. - M : Plus haut. shk., 2003.

3. V.F. Asmus. Philosophie antique. - M : Lycée, 1976

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Épicure envoie ses salutations à Menekei.

Que personne dans sa jeunesse ne retarde la poursuite de la philosophie, et dans la vieillesse ne se lasse pas de poursuivre la philosophie : après tout, pour la santé mentale, personne ne peut être ni immature ni trop mûr. Celui qui dit qu'il est trop tôt ou trop tard pour s'engager dans la philosophie est comme quelqu'un qui dit qu'il est trop tôt ou trop tard pour être heureux. Par conséquent, petits et grands devraient être engagés dans la philosophie : le premier - pour qu'il reste jeune dans une bonne vieillesse avec de bons souvenirs du passé, le second - pour qu'il soit à la fois jeune et vieux, sans peur de l'avenir. Par conséquent, nous devons réfléchir à ce qui constitue notre bonheur - après tout, quand nous l'avons, alors nous avons tout, et quand nous ne l'avons pas, alors nous nous efforçons de l'obtenir.

Alors, à la fois dans vos actes et dans vos pensées, suivez mes conseils éternels, en assumant en eux les principes les plus fondamentaux d'une bonne vie.

Tout d'abord, croyez que Dieu est un être immortel et béni, car c'est le schéma général du concept de Dieu ; et par conséquent ne lui attribuez rien qui soit étranger à l'immortalité et qui ne soit pas caractéristique de la béatitude, mais imaginez en lui seulement ce qui soutient son immortalité et sa béatitude. Oui, les dieux existent, car la connaissance à leur sujet est évidente ; mais ils ne sont pas ce que la foule pense qu'ils sont, car la foule ne les garde pas [dans la présentation] comme ils pensent qu'ils sont. Le méchant n'est pas celui qui rejette les dieux de la foule, mais celui qui accepte les opinions de la foule sur les dieux, car les déclarations de la foule sur les dieux ne sont pas des anticipations, mais des conjectures, et, de plus, fausses. C'est en eux qu'il est affirmé que les dieux font beaucoup de mal aux méchants, et du bien aux bons : après tout, les gens sont habitués à leurs propres mérites et traitent bien leur propre espèce, et ils considèrent tout ce qui n'est pas si étranger. .

Habituez-vous à penser que la mort n'est rien pour nous : après tout, tout ce qui est bon et mauvais consiste en sensation, et la mort est une privation de sensations. Par conséquent, si nous adhérons à la connaissance correcte que la mort n'est rien pour nous, alors la mortalité de la vie deviendra gratifiante pour nous ; non parce que l'infini du temps s'y ajoutera, mais parce que la soif d'immortalité lui sera enlevée. Par conséquent, il n'y a rien de terrible dans la vie pour quelqu'un qui comprend vraiment qu'il n'y a rien de terrible dans la non-vie. Par conséquent, il est insensé de dire qu'il a peur de la mort, non parce qu'elle fera souffrir quand elle viendra, mais parce qu'elle fera souffrir par ce qu'elle viendra ; ce qui ne gêne pas sa présence, il est tout à fait vain de s'affliger d'avance. Par conséquent, le plus terrible des maux, la mort, n'a rien à voir avec nous ; quand nous sommes, alors la mort n'est pas encore, et quand la mort survient, alors nous ne sommes plus. Ainsi, la mort n'existe ni pour les vivants ni pour les morts, puisque pour certains elle n'existe pas par elle-même, tandis que d'autres n'existent pas pour elle-même.

La plupart des gens fuient parfois la mort comme le plus grand des maux, puis ils la désirent comme un répit contre les maux de la vie. Et le sage ne craint pas la vie et n'a pas peur de la non-vie, car la vie ne le dérange pas et la non-vie ne semble pas mauvaise. De même qu'il choisit la nourriture non plus abondante, mais la plus agréable, de même il profite non pas de la plus longue, mais de la plus agréable. Quiconque conseille à un jeune de bien vivre et à un vieillard de bien finir sa vie est déraisonnable, non seulement parce que la vie lui est chère, mais aussi parce que la capacité de bien vivre et de bien mourir est une seule et même science. Mais pire encore, c'est celui qui a dit : il est bon de ne pas naître. Si vous êtes né, rendez-vous le plus tôt possible dans la demeure d'Hadès.

S'il parle ainsi par conviction, pourquoi ne meurt-il pas ? Après tout, si c'est fermement décidé par lui, alors c'est en son pouvoir. S'il dit cela par dérision, alors c'est stupide, car le sujet n'est pas du tout adapté à cela.

Il faut se rappeler que l'avenir n'est pas entièrement à nous et pas du tout à nous, pour ne pas s'attendre à ce qu'il vienne certainement, et ne pas désespérer qu'il ne vienne pas du tout.

De même, parmi nos désirs, certains doivent être considérés comme naturels, d'autres oisifs ; et parmi les naturels, les uns sont nécessaires, les autres ne sont que naturels ; et parmi les nécessaires, certains sont nécessaires au bonheur, d'autres sont nécessaires à la tranquillité du corps, et d'autres encore sont simplement à la vie. Si, dans cette considération, aucune erreur n'est commise, alors toute préférence et tout évitement conduiront à la santé corporelle et à la sérénité mentale, et c'est le but ultime d'une vie heureuse. Après tout, tout ce que nous faisons, nous le faisons pour n'avoir ni douleur ni anxiété ; et quand cela est finalement atteint, alors chaque tempête de l'âme se dissipe, puisqu'un être vivant n'a plus besoin d'aller vers quelque chose, comme s'il manquait, et de chercher quelque chose, comme pour la plénitude des bienfaits mentaux et corporels. . En effet, après tout, on n'éprouve le besoin du plaisir que lorsqu'on souffre de son absence ; et quand on ne souffre pas, on n'en ressent pas le besoin non plus. C'est pourquoi nous disons que le plaisir est à la fois le début et la fin d'une vie heureuse ; Nous l'avons connu comme le premier bien, apparenté à nous, avec lui nous commençons toute préférence et tout évitement, et nous y retournons, utilisant la souffrance comme mesure de tout bien.

Puisque le plaisir est le premier et qu'il nous ressemble bien, nous ne donnons donc pas la préférence à tous les plaisirs, mais parfois nous en contournons beaucoup si des troubles plus importants les suivent ; et vice versa, nous préférons souvent la douleur aux plaisirs, si, après avoir enduré une longue douleur, nous attendons après elle pour plus de plaisir. Par conséquent, tout plaisir, étant naturellement lié à nous, est un bien, mais tout le monde ne mérite pas la préférence ; de même, toute douleur est mauvaise, mais toute douleur ne doit pas être évitée ; mais nous devons tout juger, considérer et équilibrer l'utile et l'inutile - après tout, parfois nous regardons le bien comme le mal et, au contraire, le mal - comme le bien.

Nous considérons l'autosuffisance comme une grande bénédiction, mais pas pour toujours profiter d'un peu, et ensuite se contenter d'un peu quand il n'y en a pas beaucoup, croyant sincèrement que le luxe est le plus doux de tous pour ceux qui en ont le moins besoin de tous , et que tout ce qui nécessite la nature est facilement accessible, et tout ce qui est superflu est difficile à atteindre. La nourriture la plus simple ne procure pas moins de plaisir qu'une table luxueuse, à moins que vous ne souffriez de quelque chose qui n'existe pas ; même le pain et l'eau sont les plus grands délices lorsqu'ils sont donnés à celui qui a faim. Par conséquent, l'habitude d'une alimentation simple et peu coûteuse et de la santé nous renforce, et nous encourage aux préoccupations urgentes de la vie, et lorsque nous rencontrons le luxe après une longue pause, nous rend plus forts et nous permet de ne pas avoir peur des vicissitudes du destin. .

Par conséquent, lorsque nous disons que le plaisir est le but ultime, nous n'entendons pas du tout le plaisir de la débauche ou de la sensualité, comme le croient ceux qui ne connaissent pas, ne partagent pas ou comprennent mal notre enseignement, - non, nous voulons dire la liberté de la souffrance du corps et de la confusion de l'âme... Car ce ne sont pas les boissons et les célébrations sans fin, ni le plaisir des garçons et des femmes ou la table de poisson et autres joies d'un festin luxueux qui rendent notre vie douce, mais seulement un raisonnement sobre, explorant les raisons de toutes nos préférences et évitements et bannissant les opinions qui instillent une grande anxiété dans nos âmes.

Le début de tout cela et la plus grande des bénédictions est la compréhension ; elle est plus chère même que la philosophie elle-même, et de là toutes les autres vertus sont venues. Il enseigne que l'on ne peut pas vivre gentiment sans vivre raisonnablement, bien et justement, et [on ne peut pas vivre raisonnablement, bien et justement] sans vivre gentiment : après tout, toutes les vertus s'apparentent à une vie douce et une vie douce en est inséparable.

Qui, à votre avis, est supérieur à l'homme, qui pense pieusement aux dieux, et est complètement libre de la peur de la mort, qui par réflexion a compris le but ultime de la nature, a compris que le plus grand bien est facilement accompli et réalisable, et le plus haut le mal est soit de courte durée soit pas dur, qui se moque du destin, quelqu'un appelé la maîtresse de tout, [et prétend à la place que quelque chose d'autre arrive par inévitabilité], quelque chose d'autre par hasard, mais quelque chose d'autre dépend de nous - car il est clair que l'inéluctabilité est irresponsable, que le hasard a tort et que ce qui dépend de nous n'est soumis à rien d'autre et est donc sujet à la fois à la censure et à l'éloge. En effet, il vaut mieux croire aux fables des dieux que de se soumettre au destin inventé par les physiciens - les fables donnent l'espoir d'apaiser les dieux avec révérence, mais le destin contient une fatalité inexorable. De la même manière, une occasion pour lui et non un dieu, comme pour une foule, car les actions de Dieu ne sont pas désordonnées ; et non une raison inconsciente, car il ne croit pas que le hasard donne à une personne le bien et le mal, qui déterminent sa vie heureuse, mais croit que le hasard ne conduit que le début du grand bien ou du mal. Par conséquent, le sage croit qu'il vaut mieux être malheureux avec raison que d'être heureux sans raison : il vaut toujours mieux qu'un acte bien conçu ne soit pas dû au hasard.

Réfléchissez à ces conseils et à des conseils similaires jour et nuit, avec vous-même et avec quelqu'un qui vous ressemble, et vous ne serez pas confus ni dans la réalité ni dans un rêve, mais vous vivrez comme Dieu parmi les gens. Car celui qui vit parmi les biens immortels, lui-même ne ressemble en rien aux mortels.

Épicure. Lettre à Menekeus // Lucrèce. Sur la nature des choses. M., 1983. S. 315-319 (app.).

Épicure envoie ses salutations à Menekei.

Que personne dans sa jeunesse ne retarde la poursuite de la philosophie, et dans la vieillesse ne se lasse pas de poursuivre la philosophie : après tout, pour la santé mentale, personne ne peut être ni immature ni trop mûr. Celui qui dit qu'il est trop tôt ou trop tard pour s'engager dans la philosophie est comme quelqu'un qui dit qu'il est trop tôt ou trop tard pour être heureux. Par conséquent, petits et grands devraient être engagés dans la philosophie : le premier - pour qu'il reste jeune dans une bonne vieillesse avec de bons souvenirs du passé, le second - pour qu'il soit à la fois jeune et vieux, sans peur de l'avenir. Par conséquent, nous devons réfléchir à ce qui constitue notre bonheur - après tout, quand nous l'avons, alors nous avons tout, et quand nous ne l'avons pas, alors nous nous efforçons de l'obtenir.

Alors, à la fois dans vos actes et dans vos pensées, suivez mes conseils éternels, en assumant en eux les principes les plus fondamentaux d'une bonne vie.

Tout d'abord, croyez que Dieu est un être immortel et béni, car c'est le schéma général du concept de Dieu ; et par conséquent ne lui attribuez rien qui soit étranger à l'immortalité et qui ne soit pas caractéristique de la béatitude, mais imaginez en lui seulement ce qui soutient son immortalité et sa béatitude. Oui, les dieux existent, car la connaissance à leur sujet est évidente ; mais ils ne sont pas ce que la foule pense qu'ils sont, car la foule ne les garde pas [dans la présentation] comme ils pensent qu'ils sont. Le méchant n'est pas celui qui rejette les dieux de la foule, mais celui qui accepte les opinions de la foule sur les dieux - car les déclarations de la foule sur les dieux ne sont pas des anticipations, mais des conjectures et, de plus, fausses. C'est en eux qu'il est affirmé que les dieux font du mal aux méchants et du bien au bien : après tout, les gens sont habitués à leurs propres mérites et traitent bien les leurs, et ils considèrent tout ce qui n'est pas si étranger.

Habituez-vous à penser que la mort n'est rien pour nous : après tout, tout ce qui est bon et mauvais consiste en sensation, et la mort est une privation de sensations. Par conséquent, si nous adhérons à la connaissance correcte que la mort n'est rien pour nous, alors la mortalité de la vie deviendra gratifiante pour nous : non pas parce que l'infinité du temps s'y ajoutera, mais parce que la soif d'immortalité lui sera retirée. . Par conséquent, il n'y a rien de terrible dans la vie pour quelqu'un qui comprend vraiment qu'il n'y a rien de terrible dans la non-vie. Par conséquent, il est insensé de dire qu'il a peur de la mort, non parce qu'elle fera souffrir quand elle viendra, mais parce qu'elle fera souffrir par ce qu'elle viendra ; que même de sa présence il ne s'en soucie pas, il est tout à fait vain de s'affliger d'avance. Par conséquent, le plus terrible des maux, la mort, n'a rien à voir avec nous ; quand nous sommes, alors la mort n'est pas encore, et quand la mort survient, alors nous ne sommes plus. Ainsi, la mort n'existe ni pour les vivants ni pour les morts, puisque pour certains elle n'existe pas par elle-même, tandis que d'autres n'existent pas pour elle-même.

La plupart des gens fuient parfois la mort comme le plus grand des maux, puis ils la désirent comme un répit contre les maux de la vie. Et le sage ne craint pas la vie et n'a pas peur de la non-vie, car la vie ne le dérange pas et la non-vie ne semble pas mauvaise. De même qu'il choisit la nourriture non plus abondante, mais la plus agréable, de même il profite non pas de la plus longue, mais de la plus agréable. Celui qui conseille à un jeune de bien vivre et à un vieillard de bien finir sa vie est déraisonnable, non seulement parce que la vie lui est chère, mais aussi parce que la capacité de bien vivre et de bien mourir est une seule et même science. Mais pire encore, c'est celui qui a dit : il est bon de ne pas naître.

Si vous êtes né, rendez-vous le plus tôt possible dans la demeure d'Hadès. [ 1 ]

S'il parle ainsi par conviction, alors pourquoi meurt-il ? après tout, si c'est fermement décidé par lui, alors c'est en son pouvoir. S'il dit cela par dérision, alors c'est stupide, car le sujet n'est pas du tout adapté à cela.

Il faut se rappeler que l'avenir n'est pas entièrement à nous et pas du tout à nous, pour ne pas s'attendre à ce qu'il vienne certainement, et ne pas désespérer qu'il ne vienne pas du tout.

De même, parmi nos désirs, certains doivent être considérés comme naturels, d'autres oisifs ; et parmi les naturels, les uns sont nécessaires, les autres ne sont que naturels ; et parmi les nécessaires, certains sont nécessaires au bonheur, d'autres sont nécessaires à la tranquillité du corps, et d'autres encore sont simplement à la vie. Si l'on ne fait pas d'erreurs dans cette considération, alors toute préférence et tout évitement conduiront à la santé corporelle et à la sérénité mentale, et c'est le but ultime d'une vie heureuse. Après tout, tout ce que nous faisons, nous le faisons pour n'avoir ni douleur ni anxiété ; et quand cela est enfin atteint, alors chaque tempête de l'âme se dissipe, puisqu'un être vivant n'a plus besoin d'aller vers quelque chose, comme s'il manquait quelque chose, et de chercher quelque chose, comme pour la plénitude des bénédictions mentales et corporelles. En effet, après tout, on n'éprouve le besoin du plaisir que lorsqu'on souffre de son absence ; et quand on ne souffre pas, on n'en ressent pas le besoin non plus. C'est pourquoi nous disons que le plaisir est à la fois le début et la fin d'une vie heureuse ; Nous l'avons connu comme le premier bien, apparenté à nous, avec lui nous commençons toute préférence et tout évitement, et nous y retournons, utilisant la souffrance comme mesure de tout bien.

Puisque le plaisir est le premier bien et qu'il nous est apparenté, nous ne privilégions donc pas tous les plaisirs, mais parfois nous contournons beaucoup d'entre eux s'ils sont suivis de troubles plus importants ; et vice versa, nous préférons souvent la douleur aux plaisirs, si, après avoir enduré une longue douleur, nous attendons après elle plus de plaisir. Par conséquent, tout plaisir, étant naturellement lié à nous, est un bien, mais tout le monde ne mérite pas la préférence ; de même, toute douleur est mauvaise, mais toute douleur ne doit pas être évitée ; mais il faut tout juger, considérer et équilibrer l'utile et l'inutile - après tout, parfois nous regardons le bien comme le mal et, au contraire, le mal - comme le bien.

Nous considérons l'autosuffisance comme une grande bénédiction, mais pas pour toujours utiliser un peu, et ensuite se contenter d'un peu, quand il n'y en a pas beaucoup, croyant sincèrement que le luxe est le plus doux de tous à ceux qui en ont le moins besoin de tous , et que tout ce qui exige la nature est facilement accessible, et tout ce qui est superflu est difficile à atteindre. La nourriture la plus simple ne procure pas moins de plaisir qu'une table luxueuse, à moins que vous ne souffriez de quelque chose qui n'existe pas ; même le pain et l'eau sont les plus grands délices lorsqu'ils sont donnés à celui qui a faim. Par conséquent, l'habitude d'une alimentation simple et peu coûteuse et de la santé nous renforce, et nous encourage aux préoccupations urgentes de la vie, et lorsque nous rencontrons le luxe après une longue pause, nous rend plus forts et nous permet de ne pas avoir peur des vicissitudes du destin. .

Par conséquent, lorsque nous disons que le plaisir est le but ultime, nous n'entendons pas du tout le plaisir de la débauche ou de la sensualité, comme le croient ceux qui ne connaissent pas, ne partagent pas ou comprennent mal notre enseignement, - non, nous voulons dire la liberté de la souffrance du corps et de la confusion de l'âme... Car ce ne sont pas les boissons et les célébrations sans fin, ni le plaisir des garçons et des femmes ou la table de poisson et autres joies d'un festin luxueux qui rendent notre vie douce, mais seulement un raisonnement sobre, explorant les raisons de toutes nos préférences et évitements et bannissant les opinions qui instillent une grande anxiété dans nos âmes.

Le début de tout cela et la plus grande des bénédictions est la compréhension ; elle est plus chère même que la philosophie elle-même, et de là toutes les autres vertus sont venues. Il enseigne que l'on ne peut pas vivre gentiment sans vivre raisonnablement, bien et justement, et [on ne peut pas vivre raisonnablement, bien et justement] sans vivre gentiment : après tout, toutes les vertus s'apparentent à une vie douce et une vie douce en est inséparable. Qui, à votre avis, est supérieur à l'homme, qui pense pieusement aux dieux, et est complètement libre de la peur de la mort, qui par réflexion a compris le but ultime de la nature, a compris que le plus grand bien est facilement accompli et réalisable, et le plus haut le mal est soit de courte durée, soit pas dur, qui se moque du destin, quelqu'un appelé la maîtresse de tout, [et affirme à la place que quelque chose d'autre arrive par fatalité,] quelque chose d'autre est par hasard, mais quelque chose d'autre dépend de nous - car c'est clair que l'inévitabilité est irresponsable, le hasard est mauvais, et ce qui dépend de nous n'est soumis à rien d'autre et est donc sujet à la fois à la censure et à l'éloge. En effet, il vaut mieux croire aux fables des dieux que de se soumettre au destin inventé par les physiciens - les fables donnent l'espoir d'apaiser les dieux avec révérence, mais le destin contient une fatalité inexorable. De la même manière, une occasion pour lui et non un dieu, comme pour une foule, car les actions de Dieu ne sont pas désordonnées ; et non une raison déraisonnable, car il ne croit pas que le hasard donne à une personne le bien et le mal, qui déterminent sa vie heureuse, mais croit que le hasard ne conduit que le début du grand bien ou du mal. Par conséquent, le sage croit qu'il vaut mieux être malheureux avec raison que d'être heureux sans raison : il vaut toujours mieux qu'un acte bien conçu ne soit pas dû au hasard.