ELEUSINIAlaisia ​​mysteereitä

Viides luku tai yritys puhua Tsamin mysteeristä Miksi vain yritys? Kyllä, koska hyvin vähän tiedetään tästä jännittävästä ja salaperäisestä tanssista, joka tapahtuu kaikkien silmien edessä. Vain erittäin korkean initiaatiotason lamat tietävät sen sisäisen merkityksen ja

Mennään alakertaan tavaroiden kanssa aamiaiselle. Täällä on buffet. Lähdemme hotellista.

Nousemme bussiin ja sanomme hyvästit, 22 henkilöä lähtee lentokentälle ja loput yöpyvät täällä eri hotelleissa. Päätimme myös jäädä vielä muutamaksi päiväksi.

Pian saavuimme hotelliimme Kinetta Ranta. Igor ja minä menemme ulos. Harmittaa erota porukasta, siihen olemme jo tottuneet, kaikki veljet ja sisaret. Opas vei meidät aina meren rannalla sijaitsevaan hotelliin asti. Jätämme tavaramme tänne, koska sisäänkirjautuminen on noin klo 12.

Päätimme mennä paikalle ennen lounasta Eleusinlainen Mysteereitä. Tämä paikka ei ole erityisen turistimainen. Ensin kävelemme kylää pitkin asemalle. Eksyimme, koska menimme vahingossa oikealle, kunnes kysyimme ihmisiltä. Palasimme takaisin ja menimme vasemmalle. Kävelemme noin 10-15 minuuttia emmekä silti näe mitään asemaa muistuttavaa. Käännyimme kulman ja kävelimme kapeaa katua pitkin kylässä. Ihmisiä ei juuri näy, kaikkialla on aitoja tai aitoja. Intuitiivisesti tulimme lähemmäksi rautatietä, vaikka olimme jo laiturin takana, kiipesimme penkereille ja menimme asemalle. Meillä ei ollut aikaa ostaa lippuja. Juna on jo menossa asemalle. Menimme vaunuun ja ostimme lipun tilintarkastajalta, joka tarkastaa liput. Vaunut ovat erittäin hyviä, pehmeitä. Ajetaan noin 15 minuuttia, jonka jälkeen mennään bussipysäkille. Odotetaan vielä puoli tuntia. Panoraama erinomaisille teille sillalta.

Jos kylässä oli lämmin, niin täällä tuuli, pahoittelimme, että olimme pukeutuneet kevyesti. Lopulta pääsi bussiin. Kuljettaja ymmärtää hieman venäjää eikä ottanut meiltä rahaa, onko se yllättävää? 20 minuutin kuluttua luoksemme tuli noin 10-12-vuotias poika ja sanoi kuljettajalta, että siellä olisi pysäkkimme. Nousemme kaupungin kadulle ja kävelemme sitten raunioille.
Ylitettyään Pyhän tien viimeiset metriä, astuimme sisään vanhan portin rappeutuneesta kaaresta. Yläpuolellamme on kirkas taivas ja kevyitä pilviä. Silmiemme edessä ulottui entisen temppelirakenteen rauniot, jotka muistuttivat hieman Delphiä.

Siellä oli paljon kiviä. Ne kattoivat koko tilan muinaisen Kreikan kerran pääpyhäkössä, jossa kuuluisia tapahtumia tapahtui. Eleusiniset mysteerit.

Ei ole ihmisiä, olemme yksin. Ympärillä oli hiljaisuus, ja vain vasemmalle, missä moderni kaupunki sijaitsi, kuului autohälyttimen ääni. Aika ja ihmiset ovat tuhonneet ja muuttaneet raunioiksi kaiken tämän hämmästyttävän kauneuden. Olivat Pienemmät Eleusiniset mysteerit Ja Suuret Eleusinian mysteerit. Heidän ytimenään olivat myytit jumalatar Demeteristä. Kaikista antiikin riiteistä Eleusinisia mysteereitä pidettiin tärkeimpänä. Uskomukset, rituaalit ja uskonnolliset toimet pidettiin salassa vihkiytymättömiltä, ​​ja vihkimys yhdisti ihmisen Jumalaan. Mysteerien olemuksesta on useita näkemyksiä. Jotkut väittävät, että vihityt vakuuttuivat kuoleman jälkeisen elämän olemassaolosta pohtimalla pyhiä esineitä. Toiset sanoivat, että tämä ei riittänyt selittämään mysteerien vaikutusta ja pitkäikäisyyttä, sillä he väittivät, että ulkoisen pohdiskelun lisäksi vihitty voi olla psykotrooppisten lääkkeiden vaikutuksen alaisena. Suuret mysteerit tapahtuivat syyskuussa ja kestivät yhdeksän päivää. Suurien mysteerien ensimmäinen näytös koostui pyhien esineiden siirtämisestä Eleusikselta Eleusinioniin (Ateenan Akropoliin juurella sijaitseva temppeli, joka on omistettu Demeterille). Seremoniat alkoivat Ateenassa ja sika uhrattiin. Pyhä kulkue lähti Ceramicsista (Ateenalainen hautausmaa) ja siirtyi Eleusikseen niin kutsuttua "pyhää tietä" pitkin. Eleusiksen päärakennuksesta - Telesterionista (vihjetty talo) on jäljellä vain kiviportaiden jäänteet ja marmoripylväiden pohja. Ajan puoliksi pyyhittämät portaat nousivat kalliomäen rinnettä ylös minnekään. Tuolloin Telesterion oli suunnitelmaltaan säännöllinen neliö: rakennus oli kallion vieressä lännessä. Pylväät ympäröivät sitä kolmelta muulta sivulta. Ruoho tunkeutui temppelien säilyneiden kivilattioiden halkeamien läpi. Perustus itse melkein upposi maahan. Temppeliin mahtui useita tuhansia kävijöitä. Temppelin keskellä oli pyhin osa - anaktoron (pyhien esineiden säilytystila).
Hän oli noin 3-3,5 tuhatta vuotta vanha. Tältä tämä pyhä alue näytti lähellä merenrantaa.

Igor ja minä kävelimme rauhassa, kumpikin yksin. Igor oli erityisen kiinnostunut temppelin keskimmäisestä alemmasta kerroksesta. Hän oletti, että tämä oli entinen anaktoron-huone.

Tämä on pieni pitkänomainen huone (3x12 m), johon menimme alas ja katselimme jokaista kiveä uteliaana.

Mysteerien osallistujia kutsuttiin "mystikoiksi", mikä käännettynä tarkoittaa "näkemistä sumun läpi". Niistä, jotka läpäisivät vihkimisrituaalin onnistuneesti, tuli "eponeja" - "ne, jotka näkevät suoraan." Nämä määritelmät sisältävät mysteerien tärkeimmän olemuksen. Suurten Eleusinisten mysteerien tarkoitus oli muuttaa oman luonnon alemmat voimat hengen korkeimmiksi voimiksi. Toisin sanoen mystikko joutui mysteerien läpi käytyään muuttumaan ja muuntumaan itsensä, noustaen puolieläintilasta ja muuttuen henkiseksi henkilöksi. Epoptian pyhän yön tai vihkimyksen aikana suoritetut sakramentit johtivat siihen, että mystiikan kurkku- ja sydänchakrat alkoivat toimia. Punaisena valaistu pilvi nousi pyhäkön yläpuolelle, ja puoliheränneille mystikoille paljastettiin näkyjä, heidän horisonttinsa laajenivat, tarvittava tieto syntyi ikään kuin heidän sisältä.
Kiipesin väliaikaisia ​​puisia portaita kallion nousulle kappeliin tai kellotorniin.

Näkymä täältä on upea. En halunnut lähteä täältä. Tämä pyhäkkö sisältää liian monia salaisuuksia. Meillä ei ole aikaa mennä museoon, joten menemme kaupunkiin.

Emme löytäneet pysäkkiä, saimme taksin, jossa taksinkuljettaja ei jostain syystä tiennyt kovin hyvin minne meidät viedä. Igor tuli apuun ja auttoi meitä navigoimaan navigaattorin avulla. Saavuimme asemalle 6 eurolla. Olemme yksin laiturilla, outoa. Nyt istumme alas etukäteen ostamamme lipun kanssa (se on voimassa myös paluumatkalle). Junan nopeus on 100-150 km. Nousemme autosta kylään. Päätimme palata oikeaa tietä, hieman oikealle, ja silti eksyimme. He menivät jonnekin pieleen. Eksyimme ja löysimme jotenkin hotellille, joka sijaitsee kauniissa puistossa. Näemme kauniita parvekkeita, jotka on kehystetty värillisellä lasilla tai muovilla.

Meille annettiin avaimet ja kiirehdimme lounaalle. He laittoivat käsiimme punaiset muovihihnat anturilla. Kun tulemme ruokasaliin, hän reagoi ja antaa signaalin, että emme ole vieraita, kaikki on mietitty. Lounaan jälkeen menemme huoneeseen. Se on melko tilava, sisustettu vaaleilla väreillä - 4 tähteä. Klo 5 mennään merelle. Tänään on raikasta ja viileää uida. Vesi on kirkasta. Katselen veteen pienestä puisesta laiturista, joka on suunniteltu veneeseen nousemiseen. Lukuisat kalaparvet uivat luoksemme. Heitä varmaan ruokitaan täällä. Kalat ovat kauniita, värillisiä kuin akvaariossa. Kävelimme ympäri puistoa. On monia bungalow-tyyppisiä huoneita, joissa on oma erillinen pöytä ja tuolit rentoutumista varten. Puiston keskellä on uima-allas sinisellä vedellä. Enimmäkseen ulkomaalaiset ottavat aurinkoa kehän ympärillä olevilla tuoleilla - 70% on ranskalaisia. He lepäävät äänekkäästi kampanjoiden kanssa. He istuvat baarissa viinin kanssa. Valitsemme syrjäisiä paikkoja. Kukaan ei uinut meren rannalla. Huomasin kauniin itämaisen musiikin, jonka tahdissa 4 tyttöä joogasivat rannalla. He näyttivät jäätyvän tietyissä asennoissa ja nauttivan surffauksen äänestä. Istun rannalla ja kirjoitan päiväkirjaa. Auringonlasku hämärtyy. Meri on jo väriltään maitohopeaa. Vuoret sulavat kaukaisuudessa sinertävässä sumussa. Sieluni on rauhallinen ja rauhallinen.
Menemme illalliselle klo 20. Siellä on paljon ihmisiä ja jopa meluisa. Pääosin eläkeikä. Näkymä parvekkeeltamme katolle, jonka takaa näkyy meri.

Tietoa tästä muinaisesta kultista on hyvin monipuolista, mutta tieto on toisinaan mysteerien ja mystisten tarinoiden peitossa. Eleusinisten mysteerien vaikutus tuleviin eurooppalaisten ajattelijoiden ja historiallisten henkilöiden sukupolviin on valtava.

Siten Aachenin katedraalissa on roomalainen marmorinen sarkofagi 2. vuosisadalta jKr., jonka etuseinällä on kuvattu kolme kohtausta Eleusinian mysteereistä. Charlemagne tilasi tämän esineen vuonna 800 ja se oli tarkoitettu hänen omaan kuolemanjälkeiseen hautaamiseensa.

Tämän sarkofagin maalaukset havainnollistavat Demeter-jumalatar ja hänen tyttärensä Persefonen myytin tunnettua mutta pyhää juonen. Sarkofaagimaalauksen oikea fragmentti kuvaa kohtauksen, jossa alamaailman hallitsija Hades (tai myöhemmässä perinteessä Pluto) sieppasi nuoren jumalattaren Persefonen.

Demeter, saatuaan tietää tyttärensä sieppauksesta, kääntyi etsiessään apua jumala Heliosin puoleen, joka paljasti hänelle totuuden Zeuksen ovelasta juonittelusta, jonka hän aloitti miellyttääkseen veljeään. Demeter, joka ei pysty vaikuttamaan nykyisiin traagisiin olosuhteisiin, muuttaa ulkonäköään ja lähtee vaeltamaan.

Juuri Eleusiksen kaupungissa (nykyinen Lepsinan pikkukaupunki, 20 km Ateenasta) Demeter päätti pitää pienen tauon surullisista vaelluksistaan ​​ja kaatui uupuneena kivelle Anfionin kaivolle (se tunnettiin myöhemmin nimellä surun kivi). Täällä kuolevaisilta piiloutuneen jumalattaren löysivät kaupungin kuninkaan Kelei tyttäret.

Kun Demeter astui heidän palatsiinsa, hän osui vahingossa päällään ovenkampaan, ja isku levisi säteilyä kaikkialle huoneisiin. Eleusiinien kuningatar Metanira huomasi tämän epätavallisen tapauksen ja uskoi vaeltajalle poikansa Demophonin hoitoon.

Toinen ihme tapahtui, kun vain muutaman yön jälkeen kuninkaallinen lapsi kypsyi kokonaisen vuoden. Demeter, joka halusi tehdä lapsesta kuolemattoman, kääri hänet kapaloihin ja laittoi hyvin lämmitettyyn uuniin. Eräänä päivänä Metanira näki tämän, ja Demeter joutui avaamaan jumalallisen alkuperänsä verhon.

Sovituksen merkiksi hän käski rakentaa temppelin kunniakseen ja jumalanpalvelusalttarin Anfionin kaivolle. Vastineeksi jumalatar lupasi opettaa paikallisille asukkaille maatalouden taitoja.

Siten tässä fragmentissa Demeterin kuva saa Prometheuksen kaltaisen mytologisen kulttuurisankarin piirteet tuoden tietoa ihmiskunnalle muiden olympialaisten asettamista esteistä huolimatta. Muinaisen kreikkalaisen myytin lopputulos on hyvin tiedossa: Zeus, nähdessään Demeterin kärsimyksen, käski Hadesin palauttamaan siepatun Persefonen, johon hän suostui yhdellä ehdolla: tytön on palattava pimeään maanalaiseen valtakuntaan joka vuosi tiettyyn aikaan. .

Eleusiniset mysteerit, jotka edustavat kokonaista vihkimisriittejä Demeterin ja Persefonen agraariseen kulttiin, ilmestyvät ensimmäisen kerran noin vuonna 1500 eaa. e., ja suoran juhlan aika on yli 2 tuhatta vuotta. Rituaalit Eleusisissa kiellettiin keisari Theodosius I:n asetuksella, joka vuonna 392 määräsi Demeterin temppelin sulkemisen pakanuuden torjumiseksi ja kristillisen uskon vahvistamiseksi.

Mysteereissä oli mahdollisuus käydä pyhiinvaeltajilla kaikkialta Kreikasta, mutta osallistujille määrättiin useita eettisiä ja oikeudellisia rajoituksia: murhaan osallistumatta jättäminen ja kreikan kielen taito. Nämä olosuhteet tekivät mahdolliseksi erottaa tunnollisen kansalaisen (polis-yhteiskunnallisen järjestelmän merkityksessä) aggressiivisesta barbaarista.

Eleusinlaisilla mysteereillä oli kaksiosainen rakenne: oli suuria ja pienempiä festivaaleja. Näiden rituaalitapahtumien ajoitus riippui suoraan ullakkokalenterin ominaisuuksista, jotka alkoivat kesäkuukausina.

Siten Pienet mysteerit pidettiin antesterionissa - helmikuun toisella puoliskolla ja maaliskuun alussa. Tämä oli nuoren viiniköynnöksen kunnioittamisen kuukausi, ja sen vuoksi myöhemmin pidettiin dionysisia ja orfisia mysteereitä suunnilleen samaan aikaan.

Tämän eleusinlaisen toiminnan osan pyhä rituaali sisälsi vihittyjen joukossa olevan nuorten adeptien pesemisen ja puhdistamisen sekä pyhän uhrauksen Demeterin kunniaksi.

Suuret Eleusinian mysteerit pidettiin Boedromionissa - syyskuun toisella puoliskolla, Apollo-jumalalle omistettuna ajanjaksona.

Toiminta kesti 9 päivää (ei ole sattumaa, että tätä nimenomaista pyhää numeroa käytetään täällä), jonka aikana papit siirsivät juhlallisesti pyhäinjäännöksiä kaupungista Demeterin temppeliin, sitten kaikki kulttipalvelijat suorittivat symbolisen peseytymisen Phaleron Bayssa, suoritti sian uhrauksen rituaalin ja meni sitten hyvin ambivalenttiseen, leikkisästi hurmioituneeseen kulkueeseen Ateenan hautausmaalta Keraimikosista Eleusikseen pitkin niin kutsuttua "pyhää tietä", joka symboloi kunnioitetun jumalattaren Demeterin kerran kuljettua vaelluspolkua. .

Toiminnan erityisinä hetkinä sen osallistujat alkoivat huutaa ja puhua siveettömyyksiä vanhan palvelijan Yamban kunniaksi, joka huvitti Demeteriä vitseillään ja onnistui saamaan hänet pois kaipauksestaan ​​siepattua tytärtä kohtaan.

Samaan aikaan Eleusinian mysteerien palvelijat huusivat Bacchuksen nimeä - jumala Dionysus, jota yhden version mukaan pidettiin Zeuksen ja Persefonen pojana. Kun kulkue saapui Eleusikseen, alkoi surupaasto, joka muistutti osallistujia elämänsä arvon menettäneen Demeterin surun mysteereistä.

Askeettisuuden ja rukouksen aika päättyi lokakuun alussa, kun mysteerien osallistujat juhlivat Persefonen paluuta äidilleen. Ohjelman pääkohta oli kykeon - ohrasta ja mintusta valmistettu juoma, jota rituaalilegendan mukaan jumalatar Demeter joi itse löydettyään Eleusinin kuninkaan Kelei talosta.

Jotkut nykyajan tutkijat yrittäessään selittää mysteeriseremonioiden vaikutuksen voimakkuutta osallistujiinsa uskovat, että torajyvä lisättiin ohran jyviin, jonka tulos on lähellä muuttuneita tietoisuuden tiloja.

Pyhiin rituaaleihin osallistuneiden tunteita ja aistimuksia lisäsivät valmistelevat hypnoottis-meditatiiviset menettelyt ja rituaalit, jotka mahdollistivat uppoamisen eleusinlaisten mysteerien erityisiin mystisiin merkityksiin, joiden tarkan merkityksen voimme vain arvailla - tarinoita ei kirjattu, vaan ne välitettiin vain suullisesti.

Pääsy eleusinlaisen kultin pyhien ominaisuuksien pohtimiseen oli avoin vain kapealle vihittyjen ryhmälle, ja siksi rituaalin tämän osan sisällön paljastaminen ulkopuolisille oli tiukimman kiellon alaista. Mikä oli se pyhä tieto, joka paljastettiin Demeter-kultin kannattajille? Jotkut muinaisten Attic mysteerien tutkijat väittävät, että vihittyille annettiin mahdollisuus elää kuoleman jälkeen.

Ainoa enemmän tai vähemmän luotettava tieto, jonka voimme saada antiikin kreikkalaisen filosofin Platonin useista lausunnoista. Hänen uskotaan olleen osallisena eleusiniseen kulttiin ja hänet erotettiin jopa papistosta "veljeskunnan" vihjauksen vuoksi. julkisesti vuoropuheluissaan.

Platon uskoo, että mysteerien mysteerien ymmärtäminen liittyy läheisesti tuonpuoleiseen ja mahdollisuuteen saada ikuinen elämä. Niinpä hän neuvoo sisilialaisia ​​ystäviään: ”Meidän on todella noudatettava muinaista ja pyhää opetusta, jonka mukaan sielumme on kuolematon ja lisäksi ruumiista vapautumisen jälkeen se on tuomion ja suurimman rangaistuksen ja koston alainen. Siksi meidän on otettava huomioon, että on paljon vähemmän pahaa sietää suuria loukkauksia ja epäoikeudenmukaisuuksia kuin aiheuttaa niitä."

Täällä Platon tekee tietyn tyrannien vastaisen hyökkäyksen viitaten ateenalaiseen despottiin Pisistratukseen, jonka hallituskaudella mysteerit saivat suurimman ulottuvuuden. Tältä osin kiinnostava on myös Platonin pohdiskelu dialogissa "Phaidrus", jossa hän puhuu neljästä uskonnollisen kokemuksen hankkimistavasta (terminologiassa "manias"), ja rituaalisten sakramenttien ja tiedon korkein tulos on viimeinen vaihe - jumalallisen emanaation hetki, jolloin Platon kertoo kuuluisan vertauksen luolan varjoista, jonka olemus osoittautuu hyvin samankaltaiseksi kuin eleusinlaisen papiston ajatukset.

Muuten, Demeterin ja Persefonen kultti, joka personoi vanhimman agrarijuonen, on rakenteeltaan ja kulttuuriin kohdistuvan pyhän vaikutuksen asteeltaan monin tavoin lähellä kuolevan ja ylösnousevan jumalan - Dionysoksen (Bacchus) juonia. hellenistinen perinne. Yleensä tämäntyyppinen juoni on ominaista maailman monimuotoisimpien alueiden mytologisille uskomuksille.

Eleusinisten ja myöhemmin dionysolaisten juhlien juuret juontavat Lähi-idän vanhimpien uskontojen runoudesta - egyptiläisen jumalan Osiriksen ja babylonialaisen Tammuzin kuvassa. Tammus edustaa todennäköisesti prototyyppiä kaikista kasvimaailman jumalista, jotka kuolevat ja heräävät henkiin keväällä luonnon uudestisyntymisen myötä.

Hänen oleskelunsa alamaailmassa, joka aiheutti yleistä kaaosta ja autioitumista, ja sitten hänen voittoisa paluunsa elävien maailmaan, oli vanhimpien agraarkulttien juonen ytimessä, jonka tarkoituksena oli selittää muuttumisen mekanismeja. luonnollisia kuihtumisen ja uudestisyntymisen syklejä.

Lisäksi tällainen juonimalli muodosti perustan ensimmäisten sankarillisten kertomusten (erityisesti Homeroksen runojen) muodostumiselle, jonka keskellä oli usein aurinkosankari (liittyy korkeimman aurinkojumaluuden kulttiin) joka voittaa kaikki esteet eeppisellä elämänpolullaan.

Kaikista kreikkalaisista mysteereistä yksikään ei saavuttanut niin suurta kunniaa kuin eleusinlaiset, ja siksi annamme niille esityksessämme ensimmäisen sijan. Ne esitettiin kahden jumalattaren, Demeterin ja Koren, kunniaksi ullakolla sijaitsevassa Eleusiksen kaupungissa, joka sijaitsi Saroninlahden kulmassa Ateenan luoteeseen, Megaraan johtavan tien varrella ja kuului niihin mysteereihin, joihin osallistuminen edellytti ennakkoilmoittautumista. aloitus. Muinaiset itse pitivät perustansa myyttisten aikojen ansioksi: Homeroksen "Demeterille" -laulun mukaan, joka juontaa juurensa luultavasti 7. tai 6. vuosisadalle, jumalatar itse perusti ne, joka tuli Eleusikseen etsiessään tytärtään, siepattiin. kirjoittanut Pluto; tästä Eleusiksen taistelun saapumisesta osavaltioonsa, jonka legenda katsoi kuuluvan Erechtheuksen hallituskauteen, mutta itse asiassa 7. vuosisadalta. Homeroksen hymni, jossa sanotaan, että Demeter esiintyi Eleusiksessa kreetalaisen naisen hahmossa, näyttää vihjaavan, että jumalattaren palvelus siirtyi Eleusikselle tältä saarelta; mutta Eleusinisten mysteerien merkittävä samankaltaisuus ja olemus Isiksen egyptiläisten mysteerien rituaaleissa viittaa pikemminkin siihen, että tällaisen kultin alkuperäinen muodostumispaikka oli Egypti.

Eleusinisten mysteerien pääsisältö oli jo mainittu Demeterin myytti, joka välitettiin Homeroksen hymnissä seuraavina pääpiirteinä. Pluto sieppasi Demeterin tytär Persephonen, joka keräsi kukkia okeanidien kanssa Nisaean niityllä, eikä kukaan muu kuin Helios nähnyt tätä sieppausta ja vain Hekate kuuli Persefonen epätoivoiset huudot. Äiti, kuultuaan tyttärensä äänen, ryntäsi hänen avukseen ja etsi häntä taskulamppujen avulla 9 päivän ajan syömättä tai juomatta tai pesemättä itseään; Lopulta hän sai tietää Hecaten ja Heliosin kohtalosta, joka kohtasi Persephonen.

Sitten vihainen jumalatar lähti Olympuksesta ja alkoi vaeltaa maan päällä vanhan naisen muodossa. Eleusikseen saapuessaan hänet tapasivat kaivolla paikallisen kuninkaan Kelei tyttäret, ja hän esiintyi Kreetan saaren syntyperäisenä, meriryöstöjen sieppaamana, mutta heiltä pakenneena hänet hyväksyttiin kuninkaan taloon lastenhoitajaksi. Prinssi Demophonista. Täälläkään hän ei voinut unohtaa suruaan, kunnes piika Yamba piristi häntä säädyttömillä vitseillään, ja sitten kuningatar Metanira suostutteli hänet maistamaan kykeon-juomaa. Jumalatar huolehti prinssistä ja halusi tehdä hänestä kuolemattoman, siveli hänet ambrosialla ja laittoi hänet tuleen yöllä kuin merkki. Eräänä päivänä prinssin äiti näki tämän, pelästyi ja teki meteliä. Sitten jumalatar paljasti itsensä Metaniralle, käski rakentaa itselleen temppelin ja perustaa jumalanpalveluksen hänen ohjeidensa mukaan. Samaan aikaan maa ei kantanut hedelmää, koska jumalatar, joka oli vihainen tyttärensä sieppauksesta, piilotti ihmisten kylvetyt siemenet. Lopulta Zeus kutsui Persefonen helvetistä; Demeter teki sitten sovinnon jumalien kanssa sillä ehdolla, että hänen tyttärensä viettää kolmanneksen vuodesta alamaailmassa ja kaksi kolmasosaa äitinsä ja muiden jumalien kanssa. Hedelmällisyys palautettiin maan päälle, ja jumalatar, joka lähti Eleusiksen luota, osoitti pyhät riitit Keleille, Eumolpuksella, Dioklekselle ja Triptolemukselle, joille hän myös opetti maanviljelyä. Jumalattaren määräämät rituaalit on suoritettava, mutta niitä ei voida tutkia tai paljastaa. Onnellinen on se, joka näki heidät; ne, jotka eivät ole perehtyneet mysteereihin, eivät ole autuaita, vaan pysyvät surullisen pimeyden varjossa. Onnellinen on se, jota kaksi jumalatarta rakastaa: he lähettävät hänen taloonsa Plutoksen, joka antaa vaurautta kuolevaisille. - Tämä on tämän myytin sisältö lyhyesti. Tiedemiehet esittävät sille erilaisia ​​selityksiä, enemmän tai vähemmän uskottavia; todennäköisin näyttää olevan se, jonka mukaan se edustaa luonnon katoamista talvella ja paluuta uuteen elämään kevään tultua.

Demeter, Triptolemos ja Persephone. Marmorireliefi (n. 490 eaa.).

Kahden pääjumalattaren, Demeterin ja Koren, lisäksi he kunnioittivat eleusinlaisissa mysteereissä: Zeuksen ja Demeterin pojaksi pidetty Iacchus, jota pidettiin Bacchuksen kanssa, sitten Pluto, tuntemattomat jumalan ja jumalattaren nimet sekä erilaisia ​​paikallisia sankareita, mm. jota Triptolemos ja veli olivat erityisen arvostettuja hänen Eubuluksensa.

Eleusinisten festivaalin järjestämisestä huolehtiminen oli yksi Ateenan korkeimman hallinnon tehtävistä. Arkhonkien kollegion perustamisesta lähtien sitä johti arkkikuningas koko valtion kultin ylimpänä suojelijana; Hänen lähimmät avustajansa olivat 4 pappia, joista kaksi valittiin vihkiytymisellä kaikista ateenalaisista, yksi Eumolpid-perheestä ja yksi Kerikin suvusta. Näiden kahden perheen jäsenillä oli yleensä tärkeimmät liturgiset tehtävät mysteerien aikana. Eumolpid-perhe jäljitti alkuperänsä myyttiseen eleusiniseen sankariin Eumolpukseen, jonka alkuperästä ja asenteesta mysteereihin oli erilaisia ​​legendoja. Kerikovien perhe syntyi legendan mukaan Kerikistä, Hermeksen pojasta ja Aglavrasta, Kekropsin tyttärestä; muiden legendojen mukaan se oli Eumolpidi-suvun haara. Tärkeimmät virkatehtäviä festivaalin aikana suorittaneet henkilöt olivat: 1) hierofantti, valittu Eumolpidesista, yleensä vanhuksista, joilla oli sointuinen ääni. Hänelle annettiin erityinen violetti viitta ja päänauha. Virkaan astuessaan hän luopui entisestä nimestään ja sai uuden, pyhän nimen, jota vihkimätön ei voinut tietää, joten maallisissa asiakirjoissa häntä kutsuttiin yksinkertaisesti hierofantiksi. Maallisen nimen muodostumiseen liittyi symbolinen rituaali sen upottamiseksi mereen, kuten useista kirjoituksista voidaan nähdä. Hierofantti vastasi hierofantidia, joka myös valittiin Eumolpidesista ja jonka tehtävänä oli saada halukkaat mysteereihin. Hän otti myös uuden salaisen nimen vastaanottaessaan pyhää virkaa. Hierofantti ja hierofantidi joutuivat virkaan astuessaan noudattamaan tiukkaa siveyttä. 2) Eleusinisessa hierarkiassa toisella sijalla oli soihdunkantaja, jonka tehtävistä tiedetään vain muutamia pieniä yksityiskohtia. Hänet valittiin Kerikin perheestä; 5. ja 4. vuosisadalla. useiden sukupolvien ajan tämä asema oli perinnöllinen Calliaan talossa. Soihdunkantajalla oli hierofantin tavoin purppurainen viitta ja päänauha pitkissä hiuksissaan. Hän ehkä vastasi soihdunkantajaa, josta lähimmät tiedot rukouksista ja vihkimisehtojen kaavoista palvelivat uhrauksissa jne. 4) Useissa kirjoituksissa mainittu alttaripappi vastasi uhreista ja suoritti ne itse. Kaikki nämä paikat olivat elinikäisiä. Pyhien tehtäviensä suorittamisen aikana pappihenkilökunnan jäsenet käyttivät myrttiseppeleitä.

Näiden pääpappien lisäksi siellä oli useita muita jumalanpalveluksia ja tuomareita, jotka vastasivat sen eri puolista. Demeterin ja Koren pappi ja pappitar mainitaan; pappi, joka kantoi Iakkoksen patsasta kulkueessa; pappi, joka huolehti jumalattareiden patsaiden puhtaudesta ja yleensä asianmukaisesta hoidosta; pappi, joka luultavasti palveli pesujen ja puhdistusten aikana

Initiaatio eleusiinilaisiin mysteereihin oli kaikkien hellenien saatavilla ilman eroa heimojen tai valtioiden välillä, joten he olivat luonteeltaan yleiskreikkalaisia. Barbaareja ei sallittu vihkiä, vaikka täälläkin on poikkeuksia tiettyjen, erityisen merkittävien henkilöiden hyväksi. Siitä hetkestä lähtien, kun roomalaiset solmivat läheisempiä suhteita helleenien kanssa, he saivat tehdä aloituksen tasavertaisesti jälkimmäisten kanssa. Pääsyä mysteereihin ei evätty edes orjilta, jos he eivät olleet barbaareja. Henkilöitä, jotka olivat tehneet vakavan rikoksen, ei annettu panna vireille. Ei voida todistaa, että vihkiytymistä haluavilta vaaditaan alustava syntinsä tunnustaminen; hierofantti saattoi kuitenkin kieltäytyä vihkimyksestä henkilöltä, jonka moraali näytti hänestä virheelliseltä.

Kaikki, jotka halusivat tehdä viran, joutuivat kääntymään jonkun Eumolpidian- tai Kerik-klaanin kansalaisen puoleen, joka, jos todentamisen jälkeen ei ollut esteitä aloittamiselle, opasti ja ohjasi ehdokasta jatkotoimissa, minkä vuoksi häntä kutsuttiin johtajaksi. sakramenteissa. Ennen vihkimistä ehdokkaita vaadittiin kokeeksi pysymään tiukasti hiljaa ja suorittamaan puhdistusriittejä. Initiaatioastetta oli kolme, joista ensimmäinen oli initiaatio pienempiin mysteereihin. Niertzateli. Jotkut, varsinkin ulkomaalaiset, joiden resurssit eivät sallineet heidän tehdä kolminkertaista matkaa Ateenaan, tyytyivät ehkä ensimmäiseen vihkimysasteeseen etsimättä kahta muuta. Päinvastoin, monet Ateenan kansalaiset olivat lapsena hurskaat vanhemmat aloittaneet viran. tällainen omistautuminen nimettiin erityisellä termillä - vihkiytyminen tulisijasta. Ihmiset, jotka olivat lähellä kuolemaa, saivat ehkä vihkimisen milloin tahansa. Initiaatioriitit tunnetaan vain yleisellä tasolla, jolloin on mahdotonta erottaa jokaiselle vihkimistyypille ominaisia ​​piirteitä erikseen.

Vihkimys sekä pienempään että suurempaan mysteereihin alkoi temppelin ulkopuolella, pyhässä muurialueella. Täällä vihityt suorittivat uhrauksia ja menivät sitten temppeliin, jossa he tekivät yön syvässä pimeydessä siirtymiä pyhäkön yhdestä osasta toiseen; aika ajoin levisi häikäisevä valo, joka valaisi valtavien hirviöiden hahmoja, ja kuului kauheita ääniä, jotka järkyttivät vihittyjä. Nämä efektit tuotettiin erilaisilla teknisillä laitteilla. Kauheat näkymät ja äänet edustivat sitä piinaa, joka odotti syntisiä haudan takana, ja ne tekivät vaikutuksille alttiisiin ihmisiin niin valtavan vaikutuksen, että jotkut jopa pyörtyivät. Muinaiset kirjailijat vertaavat ihmisen sielun tilaa kuolemassa kärsimykseen, kaipaukseen ja vapinaan, joita se kokee vihkiessään mysteereihin. Lopulta kauhistuttavat kohtaukset väistyivät kirkkaiden, rauhoittavien kohtausten tieltä: ovet avattiin peittäen patsaita ja alttareita, ja soihtujen kirkkaassa valossa vihittyille esiteltiin ylellisillä vaatteilla koristeltuja jumalapatsaita; kaikki tämä valo ja loisto hämmästytti vihittyjen tunteita niin paljon, että he kuvittelivat iankaikkisen ilon ja autuuden odottavan haudan takana ihmisiä, jotka olivat hyveellisiä ja vihittyjä sakramentteihin. Initiaatit istuivat erityisillä istuimilla, joiden ympärillä vihitty tanssii. Luultavasti oli muitakin symbolisia pyhiä rituaaleja, joiden yksityiskohdat ovat meille tuntemattomia.

Mysteereihin vihkimistä pidettiin tärkeänä edellytyksenä autuuden saavuttamiselle tuonpuoleisessa elämässä, joten ihmiset, jotka syystä tai toisesta eivät hyväksyneet vihkimystä nuoruudessaan, yrittivät tehdä vihkimyksen ainakin ennen kuolemaa. Vaatteita, joita käytettiin keholla vihkimishetkellä, pidettiin onnellisina; oli tapana käyttää niitä, kunnes ne olivat täysin kuluneet, tai valmistaa niistä vaippoja lapsille, ja jotkut lahjoittivat ne Demeterin temppelille; joskus niihin haudattiin kuolleita mystikoita.

Mainittakaamme myös, että Mystat eivät saaneet syödä tiettyjä elintarvikkeita (kanaa, kalaa, papuja ja omenoita) ja koskettaa synnyttämään naista ja ruumista; suurella todennäköisyydellä nämä kiellot olivat voimassa vain mysteerien juhlimisen aikana, eivätkä ne ulottuneet muuhun aikaan.

Ateenassa juhlittiin vuosittain kahta juhlaa, jotka liittyivät Eleusinin kulttiin. Anthesterionin kuussa, luultavasti 20. päivän tienoilla, juhlittiin pieniä mysteereitä, jotka toimivat alkusoittona suurille ja tapahtuivat Agrassa, Ateenan esikaupungissa, pääasiassa Persefonen kunniaksi. Heille pyhä aselepo kesti Gamelionin 15. päivästä Elaphebolionin 10. päivään, eli 55 päivää. Ne koostuivat pääasiassa puhdistuksesta Ilissan vedellä, jonka rannoilla Agra makasi, ja ehkä dramoissa

Ensimmäinen tapahtui Ateenassa ja toinen - Eleusis. Juhlan pyhä aselepo kesti Metagitnionin 15. päivästä Pianopsionin 10. päivään eli 55 päivää. Kerran neljässä vuodessa sitä juhlittiin erityisellä loistolla, ja siksi sitä pidetään yhtenä kynsillisistä juhlapäivistä.

Hermes, Orpheus ja Eurydike. Marmori (n. 420 eaa.).

Valitettavasti viittaukset juhlaan, lähinnä sen toisesta puoliskosta, rajoittuvat muutamiin ja ei aina luotettaviin todisteisiin, joiden perusteella on mahdotonta muodostaa selkeää ja täydellistä kuvaa koko juhlan kulusta.

Ensimmäisellä puoliskolla juhlat jakaantuivat hyvin todennäköisesti päiville seuraavasti. Boedromionin 13. tai 14. päivänä ihmiset kokoontuivat kaupunkiin lomalle; arkonkuningas, hierofantti ja dadukh ilmoittivat loman alkamisesta ja kaikkien veristen rikosten tai muiden vakavien syntien saastuttamien, epärehellisten ja barbaarien sulkemisesta pois osallistumisesta siihen. Myöhempinä aikoina 13. päivänä efebit menivät Eleusikseen juhlallisessa kulkueessa, josta seuraavana päivänä (14. päivänä) he seurasivat pyhäkköjä (jumalattaren patsaita ja pyhiä välineitä) jumalattarien kaupungin temppeliin, joka sijaitsee Akropoliksen pohjoinen jalka. 15. päivänä luultavasti uhrattiin Vra-vedellä; kutsukaava toimi tämän lomapäivän nimenä. Puhdistuksen pääpaikka näyttää olleen Pireuksessa. Seuraavien kolmen päivän aikana (17, 18 ja 19) kaupungissa suoritettiin erilaisia ​​uhrauksia, mukaan lukien loma Asklepiuksen kunniaksi, joka myyttisen legendan mukaan saapui Ateenaan Epidauruksesta, jossa hänen kuuluisa pyhäkkönsä sijaitsi. , ja se oli omistettu mysteereille. Kahdentenakymmenentenä pidettiin juhlallinen kulkue Ateenasta Eleusikseen, joka seurasi aiemmin Ateenaan tuotuja eleusinlaisia ​​pyhäkköjä, mukaan lukien myrtillä kruunattu Iacchuksen patsas, jota erityinen pappi kantoi, ja Iacchukselle valmistettuja arvokkaita leluja. Kulkue kulki pyhää tietä pitkin, joka oli koristeltu monilla temppeleillä, alttareilla ja muistomerkeillä valtavan väkijoukon seurassa, sillä mysteereissä tietämättömätkin saattoivat osallistua siihen. Varakkaat ihmiset, varsinkin naiset, seurasivat kulkuetta vaunuissa, mikä kuitenkin kiellettiin myöhemmin puhuja Lycurgusin lailla. Liikkuessaan Matkan varrella hän pysähtyi useita kertoja lepäämään tai palvomaan erilaisia ​​eleusiniseen kulttiin liittyviä jumalia ja sankareita, joten hän saapui Eleusikseen vasta illalla. Täällä festivaalin toinen puolisko jatkui vielä useita päiviä, ja se koostui erilaisista mystisista riiteistä, joihin vain Kelein aloittamat saattoivat osallistua Demeterin itsensä käskystä ja persialaisten polttaman vuonna 480. Täällä itse temppelissä tai sen peribolissa järjestettiin yöllä sarja dramaattisia esityksiä, joiden juoni oli tapahtumia jumalien elämästä, jotka liittyivät mysteerien perustamista koskevien legendojen kiertoon. Nämä esitykset olivat luonteeltaan hyvin erilaisia, joskus tiukkoja ja juhlallisia, joskus iloisia ja jopa irstailevia. Kukaan ei saanut ajatella niitä paitsi mystikot, jotka olivat jo saaneet korkeimman vihkimyksen ja joita siksi kutsuttiin "kontemplatiiviksi". Temppelin pyhän alueen sisäänkäynnin kaiverrus totesi, että tietämättömillä ei ole oikeutta mennä sinne. On tietoa, että ennen mysteereitä vihittyjen luetteloita koottiin ja kirjoitettiin tauluille. Pyhän rituaalin aikana mystit, toisin kuin vihkimättömät, pitivät myrttiseppeleitä päässään ja violetteja siteitä oikeassa käsivarressaan ja vasemmassa jalassaan. Jos vihkimätön henkilö, joka puuttui mystiikan joukkoon, petti itsensä sopimattomilla kysymyksillä, hän joutui rangaistuksen ja jopa kuolemanrangaistuksen kohteeksi; tämä tapahtui esimerkiksi kahdelle nuorelle acarnanialaiselle Filipp V:n hallituskaudella.

Dramaattiset esitykset lavastettiin ilmeisesti kronologisessa järjestyksessä. Heidän ensimmäinen tekonsa oli luultavasti kohtaus Zeuksen ja Demeterin avioliitosta, joita edustavat hierofantti ja hierofantidi, ja Iacchuksen syntymää tästä avioliitosta, kun taas hierofantti julisti: rakastajatar Brimo synnytti pyhän pojan Brimin. Sitten alkoivat juomat, laulut ja tanssit vastasyntyneen Iacchuksen kunniaksi, ja vastasyntyneen hoito oli edustettuna taitavissa kasvojen liikkeissä.

Seuraavana yönä Pluto kuvitteli dramaattisesti Demeterin pappitarin esittämän Koren sieppauksen. Samaan aikaan mystikot kantoivat kukkakoreja sen tosiasian muistoksi, että Cora kidnapattiin kukkia kerättäessä. Hierofantidi kuvasi kaipaavaa Demeteriä, joka etsi tytärtään; taitavissa tansseissa kuviteltiin kuinka hän etsi tytärtään ja kuinka Kelei otti hänet lämpimästi vastaan. Mystiikan kulkue soihtuineen merenrantaan oli muistona Demeterin tyttärensä etsinnöistä. Sitten lavalle ilmestyi nainen, joka edusti palvelija Yambaa eli Bauboa, joka huvitti Demeteria säädyttömillä vitseillä ja eleillä. Samaan aikaan koko päivän paastonneet mystikot söivät kykeonia, erikoisjuomaa, joka koostui veden, jauhojen ja hunajan seoksesta erilaisilla mausteilla, muistoksi sen tosiasian, että Iamban vitseillä viihdytetty Demeter maistanut tätä juomaa ensimmäisen kerran tyttärensä menetyksen jälkeen ja siirsi sen laatikosta koriin ja takaisin joitain salaperäisiä symbolisia esineitä. Osoitus näistä rituaaleista on erityisessä pyhässä kaavassa, joka salasanan muodossa toimi keinona mystikoille tunnistaa toisensa. Lisäksi nähtiin dramaattisia esityksiä, joissa kuvattiin Koren paluuta, Demeterin sovintoa jumalien kanssa, hänen tekemää mysteerien perustamista ja Triptolemuksen lähettämistä levittämään maataloutta, kun taas hierofantti näytti mysteereille leikattua korvaa, joka toimi symbolina. elämän muutoksesta kuoleman kautta ja uudestisyntymisestä uuteen elämään kuoleman jälkeen. Nämä dramaattiset esitykset kestivät todennäköisesti kolme yötä, joita kutsutaan "pyhiksi öiksi". Niiden avulla mystikoille esiteltiin uteliailta silmiltä piilossa olevia pyhiä esineitä ja paljastettiin salaisuuksia, eli luultavasti ihmisille tuntemattomia pyhiä legendoja ja myyttejä. Erään myöhäisen kirjoittajan mukaan hierofantti kuvasi itsensä mysteerien aikana demiurgiksi (luojaksi), daduhiksi - aurinkoksi, alttariksi - kuuksi, pyhänä saarnaajana - Hermeksenä. On mahdotonta päättää, oliko tämä tapa olemassa muinaisista ajoista lähtien ja miten tämä jumaluuksien muistutus saavutettiin; Luultavasti papit pukeutuivat ylellisiin vaatteisiin, jotka olivat samanlaisia ​​kuin ne, joissa kreikkalaisten oli tapana kuvata nimettyjä jumalia.

Loman viimeisenä päivänä suoritettiin symbolinen rituaali, joka koostui siitä, että papit temppelissä kaatoivat vettä kahdesta kuution muotoisesta saviastiasta maahan tehtyyn reikään, yhdestä länteen ja toinen itään sanoen salaperäisiä sanoja; mitä nämä sanat olivat, ei tiedetä varmasti, mutta he oppivat kosteuden hyödyllisestä, hedelmöittävästä vaikutuksesta maahan.

Tämä oli itse mysteerien loppu. Sitten järjestettiin hymni-, ratsastus- ja musiikkikilpailut, mutta ei joka vuosi: kerran kahdessa vuodessa oli pieniä kilpailuja ja joka kolmas vuosi neljännessä - suuria. Voittajat palkittiin täällä tietyllä määrällä pyhällä Rarian-pellolla kasvatettua vehnää (kuten Panathenaic-lomalla - pyhästä oliiviöljystä).

Kun festivaalin osallistujat palasivat kaupunkiin, Eleusinian kaupungissa pidettiin pyhän neuvoston kokous, jossa arkkikuningas esitteli lomasta raportin ja käsitteli sakramenttien tai pyhyyden rikkomiseen liittyviä asioita. lait ja määräsi myös kiitollisuuden ilmaisun henkilöille, jotka osoittivat erityistä innokkuutta täyttäessään velvollisuutensa loma-aikana. Tähän neuvostoon osallistuivat vain mysteereihin vihitty, ja itse asioiden päättäminen kuului yksin Eumolpideille, jotka tuomioissaan valtion jumalattomuutta koskevien lakien lisäksi ohjasivat suullisia perinteitä ja omantuntonsa ääntä. Eräässä myöhäisessä kirjoituksessa tämän neuvoston päätös on päivätty Boedromionin 28. päiväksi. Voisi kuvitella, että loma jatkui aiemmin tähän päivään asti, joten kilpailut kestivät neljä päivää (24-27).

Tämän lyhyen yleiskatsauksen jälkeen eleusinlaisten mysteerien ulkopuolisesta puolesta siirrytäänpä niiden sisäiseen puoleen, nimittäin kysymykseen siitä, suoritettiinko niissä jotain erityistä opetusta vai jäikö koko asia rituaalin määräämien rituaalien suorittamiseen. , jonka merkityksen kukin vihitty voisi selittää omalla tavallaan? Tiedemiesten mielipiteet tästä asiasta eivät ole samaa mieltä keskenään. Enemmistö suhtautuu kielteiseen näkemykseen, jonka Lebec toteutti erityisen johdonmukaisesti ja perusteellisesti sosiaalisissa juhlissaan, ja mysteerien sisäisestä merkityksestä niihin osallistuneet kestivät vain sen, mitä jokainen saattoi keksiä henkisen kehityksensä ja kykyjensä mukaan. . Päinvastoin, mysteereitä käsittelevän tutkimuksen kirjoittaja N.I. Novosadsky todistaa työnsä viimeisessä luvussa vakuuttavasti, että "eivät vain rituaalit ja niiden tulkinta muodostaneet Demeterin mysteerien sisältöä, vaan että ne sisälsivät erityisen opetuksen, joka valaisi niitä muinaisen kreikkalaisen ajattelun kysymyksiä, joihin yleinen, avoin kansan kreikkalainen uskonto ei tarjonnut ratkaisuja." Hänen mielestään tämä viestintä mystikoille opetuksen välttämättömistä puolista tapahtui ennen initiaatiota, mystagogien ja hierofanttien yksityisissä keskusteluissa vihkimisen halukkaiden kanssa, ei juhlallisten rituaalien ja dramaattisten esitysten aikana. Mysteeriopetukset koskivat jumalia, tuonpuoleista elämää ja luontoa. Kuitenkin, mitä tulee ensimmäiseen, eleusinlaisten mysteerien opetuksen ja muinaisten kreikkalaisten yleisesti hyväksytyn jumalia koskevan opetuksen välillä oli eikä voinut olla merkittävä ero. Se, mitä mystikoille Demeterin pyhäkön syvyyksissä ja yksityisissä keskusteluissa mystagogit selittivät, edusti vain niiden perusteiden jatkokehitystä, jotka olivat koko kansan uskomuksissa. Muutokset voivat koskea yksityiskohtia, eivät niiden pääasiallista, olennaista luonnetta. Lisäksi kirjoittajat sisältävät monia viitteitä siitä, että luvatut mysteerit saavat aikaan onnellisuuden tuonpuoleisessa elämässä. Kuolleiden mystikkojen sielut eivät pysyneet ikuisesti samassa paikassa, vaan siirtyivät maailmansfääristä toiseen ja jopa palasivat hetkeksi elävien ympäristöön. Näin ollen mysteerit eivät olleet vieraita opille sielujen vaeltamisesta ja elävien ja kuolleiden salaperäisestä kommunikaatiosta; Tämä oli yksi mysteerien houkuttelevimmista puolista, joka houkutteli monia ihmisiä. Pelkästään vihkimys ei kuitenkaan riittänyt saavuttamaan onnellisuutta tuonpuoleisessa: Aristophanes ilmaisi jo ajatuksen, että tätä varten vihkimisen jälkeen on elettävä hurskasta elämää, joten ilkeitä ihmisiä ei päästetty autuaiden asuntoihin; ja kuten tiedämme, vain rikoksista saastuttamat ihmiset pääsivät vihkiytymään itse mysteereihin. Näin ollen mysteereillä oli epäilemättä vaikutusta kreikkalaisten moraalin parantamiseen, kuten jo muinaiset itse huomasivat. Isokrates sanoo, että Demeter, saatuaan selville mysteerit, pehmensi ihmisten moraalia. Moraalinen koulutus ja elämän korjaaminen näyttävät Arrianille olevan mysteerien päätavoite. Ciceron mukaan Ateena, joka loi paljon kaunista ja hienoa ja toi tämän kauneuden ihmisen elämään, ei tuottanut mitään parempaa kuin ne mysteerit, joiden ansiosta ihmiset siirtyivät töykeästä tilasta ihmisen arvoiseen elämään ja paranivat. heidän moraalinsa. Siten eleusinlaisilla mysteereillä oli joistakin pimeistä puolistaan ​​huolimatta epäilemättä suuri moraalinen vaikutus kreikkalaisen kansan kehitykseen, ja ne edustavat yhtä heidän uskonnollisen elämänsä houkuttelevia ilmiöitä. On kuitenkin huomattava, että mysteerien mysteerien ulkoinen rituaalinen puoli nousi ratkaisevasti esiin ja ne menettivät kaiken vaikutuksen ihmisten henkiseen elämään. Ne olivat olemassa 400-luvun loppuun asti. R. X:n mukaan.

Eleusinlaisten mysteerejä juhlittiin monissa muissa paikoissa Hellasissa, esimerkiksi Phliusin, Megalopoliksen, Pheneuksen ja muissa Arkadian ja Messenian kaupungeissa. Hiihtokalentereissa. Ei kuitenkaan voida ajatella, että tämän jumalattaren kultti on välttämättä salaperäinen kaikkialla.

§ 96. Myytti: Persephone Hadesissa

"Autuas kuolevainen, joka on onnistunut näkemään mysteerit!" huutaa laulun "Demeterille" kirjoittaja. "Mutta se, joka ei ole käynyt vihkimystä eikä ole suorittanut rituaaleja, ei löydä autuutta kuoleman jälkeen pimeistä asunnoista. toinen maailma” (rivit 480–482).

Homeroksen hymni Demeterille kertoo keskeisen myytin kahdesta jumalattaresta ja selittää Eleusinian mysteerien alkuperän. Kun Cora (Persephone), Demeterin tytär, poimi kukkia Nisaean laaksossa, alamaailman jumala Pluto (Hades) sieppasi hänet. Demeter etsi häntä yhdeksän päivän ajan, eikä hän koko tämän ajan koskenut ambrosiaan. Lopulta Helios kertoi hänelle totuuden: Zeus päätti mennä naimisiin Coran kanssa veljensä kanssa. Surusta uupuneena, vihassa jumalien kuninkaalle, Demeter ei palannut Olympukseen. Vanhaksi naiseksi naamioituneena hän tuli Eleusikseen ja istui Neitsyiden kaivolle. Kuninkaan tyttärien kysymyksiin hän vastasi, että hänen nimensä on Dozo ja että hän oli paennut merirosvoja, jotka olivat tuoneet hänet Kreetalle väkisin. Hän hyväksyi kutsun kasvattaa kuningatar Metaniran nuorta poikaa ja vaati kykeonia - ohraa, vettä ja pennyroyalia.

Demeter ei imettänyt Demophonia, vaan hieroi häntä ambrosialla ja piilotti hänet yöksi, "kuin tulipalo" tuleen. Lapsi näytti yhä enemmän jumalalta: Demeter todella halusi tehdä hänestä kuolemattoman ja ikuisesti nuoren. Mutta eräänä yönä Metanira näki poikansa tulessa ja oli kauhuissaan. "Olette liian tyhmiä, kuolevaisia ​​ja tylsiä, ette tiedä onneasi etkä onnettomuuttasi!" Demeter huudahtaa (rivi 256). Tästä hetkestä lähtien Demophon ei ole enää kuolematon. Sitten jumalatar paljastaa itsensä kaikessa loistossaan, hänen kehostaan ​​säteilevänä loistavana valona. Hän määrää, että hänelle rakennetaan "suuri temppeli, jossa on alttari", jossa hän opettaa rituaalejaan ihmisille (278 ja sitä seuraavat). Sitten hän poistuu palatsista.

Heti kun pyhäkkö rakennettiin, Demeter vetäytyi siihen, surraten tytärtään, ja kauhea kuivuus lankesi maahan. Zeus lähetti sanansaattajia turhaan rukoilemaan häntä palaamaan jumalien luo. Demeter vastasi, ettei hän astuisi jalkaansa Olympukselle ja että hän ei salli kasvien kasvaa ennen kuin näki tyttärensä uudelleen. Zeus pyysi Plutoa palauttamaan Persefonen, ja Hadesin kuningas suostui. Hän kuitenkin pakotti Persefonen nielemään granaattiomenan siemenen, jotta tämä ei unohtaisi kuolleiden valtakuntaa ja palaisi miehensä luo joka vuosi neljän kuukauden ajan. Löytettyään tyttärensä uudelleen, Demeter suostui liittymään jumalien joukkoon, ja maa peittyi taas ihmeellisesti vihreillä. Mutta ennen paluutaan Olympukseen jumalatar paljasti rituaalinsa ja uskoi mysteerinsä kuningas Keleille ja prinsseille Triptolemokselle, Dioklekselle ja Eumolpukselle - "pyhiä rituaaleja, joita kukaan ei uskalla rikkoa, ottaa selvää tai paljastaa, sillä syvä kunnioitus jumalattaria kohtaan vaimentaa ääni” (478 jne.).

Hymni Demeterille puhuu kahdesta vihkimyksen tyypistä; tarkemmin sanottuna teksti selittää Eleusinian mysteerien alkuperän toisaalta kahden jumalattaren jälleennäkemisenä ja toisaalta tuloksena epäonnistuneesta yrityksestä tehdä Demofonista kuolematon. Demophonin tarinaa voidaan verrata muinaisiin myytteihin traagisesta virheestä, joka jossain vaiheessa alkuperäistä historiaa tuhoaa ihmisen kuolemattomuuden mahdollisuuden. Mutta tässä tapauksessa myyttisellä esi-isällä ei ole virhettä tai "syntiä", jonka vuoksi hän menettäisi kuolemattomuuden itselleen ja jälkeläisilleen. Demophon ei ollut niin primitiivinen mies; hän on kuninkaan nuorin poika. Demeterin päätöksessä antaa hänelle kuolemattomuus voi nähdä halun adoptoida lapsi (joka lohduttaa häntä Persefonen menettämisestä) ja samalla kostaa Zeukselle ja olympialaisille. Demeter on mukana prosessissa, jossa ihminen muuttuu jumalaksi. Jumalattareilla oli valta antaa ihmisille kuolemattomuus, ja käännynnäisen paahtamista, "leivontaa" pidettiin tehokkaimpana keinona. Metaniran vangittuna Demeter ei piilota pettymystään ihmisen tyhmyyden näkemiseen. Mutta hymnissä ei puhuta mahdollisuudesta saavuttaa kuolemattomuus tällä tavalla tulevaisuudessa, mikä tarkoittaisi sellaisen vihkimisriitin perustamista, joka muutti ihmiset tulen kautta jumaliksi.

Epäonnistuneen yrityksen tehdä Demophonista kuolematon Demeter paljastaa kuka hän on ja vaatii, että hänelle rakennetaan pyhäkkö. Ja hän kieltäytyi paljastamasta salaisuuksiaan ihmisille ennen kuin löysi tyttärensä. "Salaperäisen" järjestyksen vihkimys on radikaalisti erilainen kuin Metaniran keskeyttämä vihkimys. Ne, jotka oli vihitty Eleusinin mysteereihin, eivät saaneet kuolemattomuutta. Tietyllä hetkellä Eleusiksen pyhäkössä syttyi suuri liekki. Mutta vaikka joitain esimerkkejä polttohautauksesta tunnetaan, on epätodennäköistä, että tulella olisi ollut suora rooli vihkimyksissä.

Se, mitä vähän tiedämme salaisista rituaaleista, viittaa siihen, että keskeinen aihe oli molempien jumalattarien läsnäolo. Initiaation kautta ihmisen tila muuttui, mutta eri tavalla kuin Demophonin tapauksessa. Useat muinaiset tekstit, jotka liittyvät suoraan näihin mysteereihin, keskittyvät vihittyjen kuoleman jälkeiseen autuuteen. Virren "Demeterille" ilmaisu "Autuas kuolevainen..." toistetaan leitmotiivina. "Onnellinen on se, joka näki tämän ennen maan alle menemistä!" - huudahtaa Pindar. "Hän tietää elämän lopun. Hän tietää myös sen alun!" "Kolme kertaa onnellisia ovat ne kuolevaiset, jotka ovat nähneet nämä sakramentit ja laskeutuvat Hadekseen; vain he voivat elää siellä todellista elämää, loput saavat kärsimystä" (Sophocles, phragm. 719). Toisin sanoen, sen seurauksena, mitä Eleusiksessa nähtiin, vihittyjen sielu nauttii autuudesta kuoleman jälkeen; hänestä ei tule surullista, tappiollista varjoa ilman muistia ja voimaa (tila, jota Homeroksen sankarit niin pelkäävät).

Ainoa maininta maataloudesta hymnissä "Demeterille" on viesti, että Triptolemos oli ensimmäinen, joka vihittiin mysteereihin. Ja perinteen mukaan Demeter lähetti Triptolemuksen opettamaan kreikkalaisille maataloutta. Jotkut kirjoittajat selittävät kauhean kuivuuden seurauksena Persefonen, kasvillisuuden jumalattaren, Hadekseen. Mutta hymnissä väitetään, että Demeter aiheutti kuivuuden paljon myöhemmin, kun hän oli vetäytynyt hänelle Eleusikseen rakennettuun pyhäkköön. Walter Ottoa seuraten voidaan olettaa, että alkuperäinen myytti kertoo kasvillisuuden katoamisesta, mutta ei vehnän katoamisesta; Vehnää ei tiedetty ennen Persephonen sieppausta. Lukuisat tekstit ja taideteokset vahvistavat sen tosiasian, että vehnää saatiin Demeteriltä Persefonen kanssa näytelmän jälkeen. Täällä voimme nähdä jälkiä muinaisesta myytistä, joka selittää viljan ilmestymisen jumalan kuoleman ja ylösnousemuksen kautta (§ 11). Mutta koska Persephone on olympialaisten kuolematon, hän ei voi kuolla, kuten jumaluudet, kuten dema ja Hainuwele (katso § 12) tai kasvillisuuden jumalat. Eleusiksen mysteerien jatkama ja kehittämä muinainen mystiikan rituaalikäsikirjoitus julistaa mystistä yhteyttä pyhän avioliiton, väkivaltaisen kuoleman, maanviljelyn ja toivon onnellisesta olemassaolosta haudan toisella puolella.

Lopulta Persefonen sieppauksella - eli symbolisella kuolemalla - oli suuri merkitys ihmiskunnalle. Tämän seurauksena Olympuksen asukas ja hyväntahtoinen jumalatar alkoivat viettää aikaa kuoleman valtakunnassa. Hän pyyhki pois ylipääsemättömän rajan Hadesin ja Olympoksen välillä. Välittäjänä kahden jumalallisen maailman välillä hän saattoi tästä lähtien puuttua kuolevaisten kohtaloihin. Käyttämällä kristillisen teologian tunnettua ilmaisua voimme sanoa: felix ciilpa! [onnekas virhe]. Ja samalla tavalla Demeterin epäonnistuminen myöntää kuolemattomuutta Demophonille johti itse jumalattaren kimaltelevaan loppiaiseen ja mysteerien perustamiseen.

§ 97. Vihkimykset: julkiset seremoniat ja salaiset rituaalit

Legendan mukaan Eleusiksen ensimmäiset asukkaat olivat traakialaiset. Viimeaikaiset arkeologiset kaivaukset ovat tehneet mahdolliseksi rekonstruoida suuren osan pyhäkön historiasta. Eleusis näyttää olleen kolonisoitu noin 1580–1500. eKr e., mutta ensimmäinen pyhäkkö (huone, jossa on kaksi kattoa tukevaa sisäpylvästä) rakennettiin 1400-luvulla, ja mysteerit vihittiin myös käyttöön 1400-luvulla (Milon, Eleusis, s. 41).

Mysteereitä juhlittiin Eleusiksessa noin kaksituhatta vuotta; ehkä jotkut seremoniat ovat muuttuneet ajan myötä. Lysistratuksen aikana alkanut rakentaminen ja jälleenrakentaminen todistavat kultin voimasta ja kasvavasta arvovallasta. Ateenan läheisyys ja sen suojelu vaikuttivat epäilemättä Eleusiksen muuttumiseen panhellenilaisen uskonnollisen elämän keskukseksi. Kirjalliset ja visuaaliset todisteet liittyivät pääasiassa vihkimisen ensimmäisiin vaiheisiin, mikä ei vaatinut salassapitoa. Siten taiteilijat saattoivat esittää eleusinlaisia ​​kohtauksia maljakoissa ja bareljeefissä, ja Aristophanes ("Sammakot" 324 et seq.) antaa vihjaa joistakin vihkimisriitistä. Koko riitti koostuu useista tasoista: pienemmistä mysteereistä, suurten mysteerien riiteistä (teletai) ja viimeisestä kokeesta (epopteia). Teletai- ja epopteian salaisuuksia ei ole koskaan paljastettu.

Pienempiä mysteereitä juhlittiin yleensä kerran vuodessa, keväällä, Anthesterion-kuukauden aikana. Rituaalit pidettiin Agrassa, Ateenan esikaupungissa, ja ne sisälsivät sarjan rituaaleja (paasto, puhdistukset, uhraukset), jotka suoritettiin mystagogin johdolla. Todennäköisesti vihkimysehdokkaat näyttelivät joitakin kahden jumalattaren myytin jaksoja. Suuria mysteereitä juhlittiin myös kerran vuodessa, Boedromion-kuussa (syyskuu-lokakuu). Seremoniat kestivät kahdeksan päivää, ja "kaikki, joilla oli puhtaat kädet" ja jotka puhuivat kreikkaa, mukaan lukien naiset ja orjat, saivat osallistua niihin edellyttäen, että he olivat käyneet läpi alustavat riitit Agrassa keväällä.

Ensimmäisenä päivänä juhlittiin Ateenan Eleusinionissa, jonne pyhät esineet (hiera) tuotiin juhlallisesti Eleusikselta edellisenä iltana. Toisena päivänä kulkue meni merelle. Jokainen pyrkijä kantoi opettajan mukana nuoren sian, jonka hän pesi meressä ja uhrasi palattuaan Ateenaan. Seuraavana päivänä ateenalaisten ja muiden kaupunkien asukkaiden läsnäollessa kuningas-arkon (arclion-basileus) ja hänen vaimonsa suorittivat suuren uhrauksen. Viides päivä oli julkisten rituaalien huipentuma. Valtava kulkue alkoi aamunkoitteessa Ateenassa, ja siihen kuuluivat neofyytit, heidän opettajansa ja lukuisat ateenalaiset, jotka seurasivat pyhiä esineitä kuljettavia papittareja. Keskipäivään mennessä kulkue ylitti Kefissian ylittävän sillan, jossa naamioituneet miehet loukkasivat arvostetuimpia kansalaisia. Illan hämärtyessä pyhiinvaeltajat sytytettyjen soihtujen kanssa astuivat pyhäkön ulkopihalle. He viettivät osan yöstä tanssien ja laulaen jumalattarien kunniaksi. Seuraavana päivänä pyrkijät paastosivat ja tekivät uhrauksia. Mitä tulee salaisiin rituaaleihin (teletai), rajoitamme itsemme vain hypoteeseihin. Telesterionin ulkopuolella ja sisällä pidetyt seremoniat liittyivät luultavasti myytiin kahdesta jumalattaresta (Milo, Eleusis, s. 262 ja sitä seuraavat). Tiedämme, että mystit taskulamput käsissään kuvasivat Demeterin vaelluksia Persephonea etsimässä soihdun valossa.

Alla käsittelemme yrityksiä tunkeutua teletai-mysteeriin. Lisätään, että koko sarja seremonioita sisälsi legomeeneja - lyhyitä liturgisia kaavoja ja loitsuja, joiden sisältöä emme tiedä, mutta joilla oli valtava rooli; Tästä syystä vihkimisrituaali kiellettiin niiltä, ​​jotka eivät osaa kreikkaa. Emme tiedä melkein mitään Eleusiksen toisen päivän riiteistä. Todennäköisesti yöllä tapahtui vihkimisriitin huipentuma, korkein hetki, epopteia, johon pääsivät vain ne, jotka olivat käyneet vihkimisriitin läpi kokonaisen vuoden. Seuraavana päivänä pidettiin kuolleiden muistoriitit, ja yhdeksäntenä ja viimeisenä päivänä mysteerien osallistujat palasivat Ateenaan.

§ 98. Onko mahdollista tunkeutua salaisuuteen?

Yrittäessään tunkeutua teletai- ja epopteian mysteeriin tutkijat eivät kääntyneet vain muinaisten kirjailijoiden teoksiin, vaan myös kristittyjen apologeettien toimittamiin tietoihin. Viimeisenä esitetyt tiedot tulee tarkistaa huolellisesti; niitä ei kuitenkaan pidä jättää huomiotta. Foucartin ajoista lähtien on usein viitattu Themistiuksen kohtaan, jota Plutarch lainasi ja jota John Stobaeus on säilyttänyt. Tässä kohdassa sielun koettelemuksia, joiden läpi se kulkee välittömästi kuoleman jälkeen, verrataan Suurten Mysteerien vihkimisriitin koettelemukseen: aluksi sielu vaeltelee pimeässä ja kokee kaikenlaisia ​​pelkoja, sitten yhtäkkiä se valaistuu. upeassa valossa ja näkee kauniita peltoja ja niittyjä, kuulee ääniä, näkee tanssia. Mysti, seppele päässään, liittyy "puhtaan ja pyhän kansan" joukkoon; hän näkee tietämättömät, mudassa ja sumussa tungosta, hukkuvan saastaisuuteensa, koska he antautuivat kuolemanpelkoon eivätkä uskoneet kuoleman jälkeiseen autuuteen (Stobey. 4, s. 107). Foucart uskoo, että rituaaleihin (dromenoihin) kuului vaeltaminen pimeässä, erilaisia ​​kauheita näkymiä ja odottamaton uloskäynti valon tulvimalle niitylle. Melko myöhempi Themistiuksen todistus heijastaa orfisia ajatuksia. Demeterin pyhäkön ja telesterionin kaivaukset osoittivat, ettei siellä ollut kellareita, joihin vihkitty voisi laskeutua rituaalisesti, ikään kuin Hadekseen.

Rituaalia on myös yritetty rekonstruoida Klemens Aleksandrialaisen (Protrepticus, 2, 21, 2) välittämän salaisen kaavan, synthema (salasana) perusteella: "Paastoin, join kykeonia; otin korin ja tiettyjen manipulaatioiden jälkeen laitan sen rintakehään, sitten otin sen pois rintakehästä ja laitoin sen takaisin koriin." Jotkut kirjoittajat uskovat, että vain kaksi ensimmäistä tekoa liittyvät eleusiniseen kaavaan - Demeterin paasto ja kykeonin juominen. Kaavan loput sanat ovat salaperäisiä. Jotkut tutkijat uskovat pystyneensä määrittämään korin ja rinnan sisällön: siellä on joko kohdun tai falloksen tai käärmeen tai sukuelinten muotoisia pullia. Mikään hypoteeseista ei ole vakuuttava. Ehkä näissä säiliöissä oli jäänteitä arkaaisista ajoista, jotka liittyivät maatalousyhteisöille tyypilliseen seksuaaliseen symboliikkaan. Mutta Eleusiksessa Demeter paljasti erilaisen uskonnollisen ulottuvuuden kuin hänen julkisen kulttinsa ominaisuus. Lisäksi on vaikea päästää lapsia, jotka ovat myös initiaatiossa, osallistua tällaisiin rituaaleihin. Lisäksi, jos riitti, kuten Klemens Aleksandrialaisen kaava osoittaa, symboloi mystistä syntymää tai uudestisyntymistä, vihkimisrituaalin olisi pitänyt päättyä siihen. Tässä tapauksessa on vaikea ymmärtää viimeisen testin, epopteian, merkitystä ja tarpeellisuutta. Joka tapauksessa todiste astiaan piilotetusta pyhästä esineestä viittaa sen seremonialliseen esittelyyn, ei sen manipulointiin. Siksi D.H:n lausunnot ovat todennäköisemmin uskottavia. Pringsham, Nilsson ja Milo: kaava pitäisi lukea pikemminkin Demeterin kunniaksi pidettyjen pyhistä riiteistä, jotka tapahtuivat paljon myöhemmin, hellenistisellä kaudella.

Vihittyjen oletettavasti söivät pyhää ruokaa, ja tämä on melko todennäköistä. Tässä tapauksessa ruoka otettiin ensin kykeonin juomisen jälkeen, eli ennen itse teletai. Proklos viittaa toiseen rituaaliin (Timeukselle, 293c): mystikot katsoivat taivaalle ja huusivat: "Sade!" He käänsivät katseensa maahan ja huudahtivat: "Tule raskaaksi!" Hippolytus (Philosophoumena, V, 7, 34) väittää, että nämä kaksi sanaa muodostivat mysteerien suuren salaisuuden. Meillä on varmasti tässä rituaalikaava, joka liittyy hedelmällisyyskultille tyypilliseen hierogamiaan; mutta jos tämä kaava lausuttiin Eleusiksessa, se ei ollut salainen, koska samat sanat esiintyivät Ateenan Dipylon-portin seinän kirjoituksessa.

Piispa Asterius välitti meille erittäin odottamattomia tietoja. Hän eli noin vuonna 440 jKr. e., kun kristinusko oli jo tullut valtakunnan viralliseksi uskontoksi, eikä kirjailija voinut pelätä pakanallisten kirjailijoiden vastalauseita. Asterius puhuu pimeyden peittämästä maanalaisesta käytävästä, jossa ylipapin juhlallinen tapaaminen papittaren kanssa pidettiin, sammuneista soihduista ja valtavasta ihmisjoukosta, joka uskoi heidän pelastumisensa riippuvan siitä, mitä nämä kaksi tekivät täydellisessä pimeydessä. Mutta maanalaista huonetta (katabasion) ei löytynyt telesterionista, vaikka koko kivi kaivettiin ja murskattiin. Todennäköisesti Asterius puhuu Eleusinian mysteereistä, joita pidettiin Aleksandriassa hellenistisen ajanjakson aikana. Joka tapauksessa, jos tämä hierogamia todella luotiin uudelleen mysteerien aikana, on vaikea ymmärtää, miksi Clement - kuvailtuaan Eleusista - kutsuu Kristusta "todelliseksi hierofantiksi".

3. vuosisadalla. Hippolytus lisäsi kaksi muuta jaksoa (Philosophoumena, V, 38–41). Hän väitti, että vihityille näytettiin "juhlallisen hiljaisuudessa" vehnän tähkä. Hippolytus lisää, että yön aikana kimaltelevan tulen ympäröimänä, suuria ja sanoinkuvaamattomia mysteereitä juhlimassa, ylipappi huutaa: ”Pyhä Brimo synnytti pyhän lapsen, Brimosan!”, mikä tarkoittaa ”Mahtava antoi elämän Mahtavalle !” Vehnän tähkän seremoniallinen esittely vaikuttaa epäilyttävältä, koska vihittyjen oli tuotava mukanaan juuri vehnän tähkiä, ja lisäksi nämä tähkät kaiverrettiin lukuisiin muistomerkkeihin itse Eleusiksessa. Tietenkin Demeter oli viljan jumalatar, ja Triptolemos oli läsnä Eleusiksen mystis-rituaalisessa käsikirjoituksessa. Mutta on vaikea uskoa, että tähkän löytäminen on yksi epopteian suurista mysteereistä, ellei hyväksy Walter Otton tulkintaa, joka puhuu Eleusinisten mysteerien aikana tapahtuvasta "ihmeestä". "Vehnän tähkä, joka kasvaa ja kypsyy yliluonnollisella nopeudella, on yhtä olennainen osa Demeterin mysteereitä kuin viiniköynnös, joka kasvaa muutamassa tunnissa dionysolaisen juhlan aikana" (The Homeric Gods, s. 25). Hippolytus kuitenkin väittää, että fryygilaiset pitivät leikattua korvaa sakramenttina, jonka ateenalaiset myöhemmin omaksuivat. Siksi on mahdollista, että kristitty kirjailija siirsi Eleusikselle sen, mitä hän tiesi Attisin mysteereistä, jumalasta, jota Hippolytuksen mukaan kutsuttiin "vehnän tuoreeksi tähkäksi".

Mitä tulee sanoihin "Brimo" ja "Brimos", ne ovat luultavasti traakialaista alkuperää. "Brimo" tarkoittaa kuolleiden kuningatarta, joten tätä nimeä voidaan kutsua Kore ja Hecate sekä Demeter. Kerényin mukaan ylipappi julistaa, että kuolleiden jumalatar synnytti pojan tulessa. Joka tapauksessa tiedetään, että viimeinen näky, epopteia, tapahtui sokaisevassa valossa. Jotkut muinaiset kirjailijat puhuvat tulipalosta, joka paloi pienessä rakennuksessa, anaktoronissa, ja liekit ja savu, jotka tulivat ulos katon reiästä, näkyivät kaukaa. Hadrianuksen aikaisessa papyruksessa Herkules puhuttelee pappia: "Olin vihitty kauan sitten (tai: jossain muualla) ... (näin) tulen ... (ja) näin Koren." Ateenalaisen Apollodoruksen mukaan, kun ylipappi kutsuu Korea, hän lyö pronssista gongia, ja konteksti tekee selväksi, että kuolleiden valtakunta vastaa.

§ 99. "Salaisuus" ja "sakramentit"

Voidaan olettaa, että Persefonen ilmestyminen ja hänen jälleennäkeminen äitinsä kanssa muodostavat epopteian keskeisen episodin ja että ratkaiseva uskonnollinen koe sai inspiraationsa jumalattarien läsnäolosta. Emme tiedä, kuinka tämä jakso luotiin uudelleen tai mitä tapahtui sen jälkeen. Emme myöskään tiedä, miksi läsnäolon hänen kanssaan olisi pitänyt saada aikaan radikaali muutos vihittyjen tilassa kuoleman jälkeen. Mutta ei ole epäilystäkään siitä, että neofyytti sai osakseen jumalallisen salaisuuden, ja tämä antoi hänelle mahdollisuuden "tulea lähelle" jumalattaria; hänet otettiin tavallaan eleusinlaisten jumalien omaksumaan. Initiaatio paljastaa sekä läheisyyden jumalalliseen maailmaan että läheisen yhteyden elämän ja kuoleman välillä. Nämä ajatukset jakavat kaikki arkaaiset maatalouden uskonnot, ja vain Olympoksen uskonto hylkäsi ne. "Ilmestys" elämän salaperäisestä virtauksesta kuolemaan sovittaa neofyytin oman kuolemansa väistämättömyyden kanssa.

Eleusinlaisten mysteereihin vihkiytyvät eivät muodostaneet "kirkkoa" eivätkä salaista lahkoa, joka olisi verrattavissa hellenistisen kauden lahkoihin. Koteihinsa palaavat mystikot ja neofyytit jatkavat osallistumista julkisiin kultteisiin. Itse asiassa vihittyjen joukosta vihittyjen joukkoa lukuun ottamatta vihitty kokoontuu jälleen yhteen vasta kuoleman jälkeen. Tästä näkökulmasta katsottuna Eleusinian mysteereitä, Lysistratuksen jälkeen, voidaan pitää uskonnollisena järjestelmänä, joka täydensi olympialaisten uskontoa ja julkisia kultteja, mutta ei kuitenkaan vastustanut itseään kaupungin perinteisiä uskonnollisia instituutioita vastaan. Eleusiksen tärkein panos oli luonteeltaan soteriologinen, minkä vuoksi sakramentit saivat niin nopeasti Ateenan suojeluksessa.

Demeter oli suosituin jumalattareista, joita palvottiin kaikilla Kreikan alueilla ja Kreikan siirtomaissa - ja vanhin; morfologisesti hän on jatkoa neoliittisen suurille jumalattareille. Antiikki tuntee myös muita Demeterin mysteereitä, joista tunnetuimmat ovat Andanin ja Lykosurin mysteerit. Voimme myös lisätä, että Samothrake (pohjoisten maiden - Traakia, Makedonia, Epirus - aloituskeskus) oli kuuluisa Cabiri-mysteereistään ja että 5. vuosisadalta lähtien ateenalaiset ottivat käyttöön Thrako-Frygian jumalan Sabaziuksen kultin. ensimmäisenä itäisistä kulteista, jotka tunkeutuivat länteen. Toisin sanoen eleusinlaiset mysteerit eivät verrattomasta arvostuksestaan ​​huolimatta olleet kreikkalaisen uskonnollisen hengen ainutlaatuinen luomus; he ovat löytäneet paikkansa suuressa järjestelmässä, josta olemme valitettavasti huonosti perillä. Näiden mysteerien ja muiden hellenistisen aikakauden mysteerien salaisuuksia vartioitiin tiukasti.

”Salaisuuden” uskonnollista ja todellista kulttuurista arvoa ei ole vieläkään tutkittu riittävästi. Kaikki suuret löydöt ja keksinnöt - maataloudessa, metallurgiassa, erilaisissa teknologioissa, taiteessa jne. - olettivat jo alussa salaisuuden säilyttämisen, koska vain käsityön salaisuuksiin perehtyneet saattoivat, kuten silloin uskottiin, taata sen menestyksen. operaatio. Ajan myötä koko yhteisö sai tutustua tiettyjen arkaaisten tekniikoiden salaisuuksiin. Nämä tekniikat eivät kuitenkaan ole täysin menettäneet pyhää luonnettaan. Maatalouden esimerkki on erityisen opettavainen; ja tuhansia vuosia sen leviämisen jälkeen Eurooppaan, maatalous säilytti rituaalirakenteensa, mutta "käsityön salaisuudet", eli runsaan sadon takaavat seremoniat, asetettiin kaikkien saataville "alkeisalkeilla".

On todennäköistä, että Eleusinin mysteerit yhdistettiin maatalouden mystiikkaan, ja on mahdollista, että seksuaalisen toiminnan pyhyys, kasvien hedelmällisyys ja ruoka ovat ainakin osittain muokanneet aloitusskenaariota. Jos näin on, voimme olettaa joidenkin puoliksi unohdettujen sakramenttien olemassaolon, jotka ovat menettäneet alkuperäisen merkityksensä. Jos Eleusiksen vihkimykset mahdollistivat sellaisen peruskokemuksen kokemisen, joka paljasti ruoan, sukupuoliyhteyden, syntymän, rituaalisen kuoleman mysteerin ja pyhyyden, niin Eleusis ansaitsee pyhän paikan ja ihmeiden lähteen tittelin. On kuitenkin vaikea uskoa, että korkein vihkimys rajoittui muinaisten mysteerien muistelemiseen. Eleusis avasi varmasti uuden uskonnollisen ulottuvuuden. Mysteerit ovat kuuluisia ensisijaisesti kahta jumalatarta koskevista "paljastuksistaan".

Ilmestykset vaativat salailua välttämättömänä edellytyksenä – aivan kuten muinaisissa yhteiskunnissa tunnetuissa erilaisissa vihkimisriiteissä. Eleusinlaisen "mysteerin" ainutlaatuisuus on, että siitä tuli esimerkillinen mysteerikulttien malli. Mysteerin uskonnollinen arvo saa erityisen merkityksen hellenistisellä kaudella. Initiaatiosalaisuuksien ja niiden hermeneutiikan mytologisointi synnyttää myöhemmin lukemattomia spekulaatioita ja olettamuksia, jotka päätyvät muovautumaan koko aikakauden tyyliin. "Salaisuus lisää tutkittavan arvoa", kirjoittaa Plutarch ("Homeroksen elämästä ja runoudesta", s. 92). Lääketieteellä ja filosofialla on vihkimisen salaisuuksia, joita useat kirjoittajat vertaavat Eleusiksen salaisuuksiin. Neopythagoralaisten ja uusplatonistien päivinä oli erittäin muodikasta kirjoittaa mystisesti, suurten filosofien tyyliin, koska uskottiin, että mestarit paljastivat todellisen opetuksensa vain vihityille.

Tämä ideavirta saa suurimman tukensa Eleusiksen "mysteeristä". Useimmat nykyajan kriitikot kiinnittävät vain vähän huomiota monien muinaisten kirjailijoiden tarjoamiin allegorisiin ja hermeneuttisiin tulkintoihin. Mutta anakronismistaan ​​huolimatta sellaiset tulkinnat eivät ole ilman filosofista ja uskonnollista kiinnostusta. Itse asiassa he jatkavat aikaisempien kirjoittajien yrityksiä tulkita eleusinlaisia ​​mysteereitä, mutta eivät samalla paljasta salaisuuksiaan.

Sen lisäksi, että eleusinlaisilla mysteereillä oli keskeinen rooli kreikkalaisen uskonnollisuuden historiassa, ne antoivat välillisesti merkittävän panoksen eurooppalaisen kulttuurin historiaan ja erityisesti vihkimisen sakramentin ymmärtämiseen. Heidän ainutlaatuinen loistonsa päättyi, kun Eleusiksesta tuli pakanallisen uskonnollisuuden symboli. Pyhän pyhäkön polttaminen ja mysteerien kieltäminen merkitsevät pakanallisuuden virallista loppua. Tämä ei tietenkään tarkoita pakanuuden katoamista, vaan vain sen okkulttista puolta. Mitä tulee Eleusiksen "salaisuuteen", se kiihottaa edelleen tutkijoiden mielikuvitusta.