تاریخ پذیرفته شده برای اوپانیشادهای اولیه 1000-3000 میلادی است. قبل از میلاد مسیح ه Upanishad های بعدی قبلاً در دوره بودایی ایجاد شده اند. 108 Upanishad وجود دارد که توسط حدود 18 نویسنده از دوره های مختلف ایجاد شده است.

فلسفه اوپانیشادها بر اساس منطقی سازی تصاویر و ایده های اساطیری پدید می آید. این شامل بسیاری از ویژگیهای بیشتر تفکر اسطوره ای است و ایده های اساسی تصویر اساطیری جهان را بازتولید می کند. متون نیمه فلسفی ، نیمه شاعرانه عمدتاً در قالب دیالوگ ارائه می شوند. تصور ، استعاره از زبان اوپانیشادها جای بسیاری برای تفسیرها و فرصت ها برای توسعه بیشتر ایده های بیان شده را می گذارد. بنابراین ، اوپانیشادها بنیادی هستند که بیشتر فلسفه ها و آیین های بعدی هند بر آن استوار هستند.

نویسندگان اوپانیشاد سعی کردند بدون از بین بردن اشکال مذهب ودایی ، خصوصیات اخلاقی داشته باشند. توسعه Upanishads در مقایسه با Vedas در تأکید شدید بر تفسیرهای مونیستی از سرودهای ودایی ، در تغییر مرکز از جهان خارج به درون ، در اعتراض به آیین های خارجی اعمال ودایی است.

اگر سرودهای ودایی خدایان مختلفی را سر می دهند (از احترام ترین آنها ایندرا ، سوما ، آگنی) ، پس اوپانیشاد ها ادعا می کنند که یک خدای وجود دارد ، بنابراین همه خدایان تنها مظاهر برهمن عالی ، نامیرا و مجسم هستند. آنچه که همه موجودات از آن متولد شده اند ، آنچه در آن پس از تولد در آن زندگی می کنند و پس از مرگ خود کجا می روند - این برهمن است. او همان تغییرناپذیری است که در اساس دنیای تغییر اوضاع نهفته است. بنابراین ، برهمن یک اصل معنوی فوق شخصی عینی از کیهان ، جهان ، مطلق ، اصل اصلی (ماده) است.

برهمن کاملترین و واقعی ترین موجود است. این یک روح پویای زنده ، منبع و ظرف اشکال بی نهایت متنوع واقعیت است. تفاوت ها به جای اینکه به عنوان خیالی از بین بروند ، به واقعیتی بالاتر تبدیل می شوند.

برهمن نامحدود است ، نه به این معنا که متناهی را منتفی کند ، بلکه از این نظر که اساس همه متناهی است. او همچنین واقعیت ابدی همه چیز در زمان است.

اوپانیشادها به مفهوم واقعیت اولیه می رسند ، که خود را در تمام تنوع وجود نشان می دهد ، نه تنها به دنیای خارجی ، بلکه همچنین به دنیای درونی یک شخص

این نتیجه گیری در Upanishads ، جایی که در گفتگوی بین معلم - Prajapati و دانش آموز - Indra ، مسئله ماهیت "من" انسانی است ، که آنها آنها را می خوانند ، توسعه می یابد. آتمن... اوپانیشادها از شناسایی "من" با بدن یا مجموعه ای از حالات ذهنی یا جریان هوشیاری امتناع می ورزند. این موضوعی است که در تمام تغییرات به حیات خود ادامه می دهد ، این یک عامل مشترک در حالت بیداری ، خواب بی رویا ، خواب بدون خواب ، مرگ ، تولد دوباره و آزادی نهایی است. این آگاهی جهانی ، بیان ذهنی برهمن است.

"من" جاودانه درونی و نیروی بزرگ کیهانی یکی هستند. برهمن آتمن است و آتمن برهمن. نیروی عالی ، که همه چیز از طریق آن موجودیت می یابد ، "من" عمیق انسان است.

Upanishads ثابت می کند که از بین تمام اشیا fin محدود ، فرد "من" بالاترین واقعیت را دارد. نزدیک ترین آن به ماهیت مطلق است ، گرچه مطلق نیست. تمام جهان یک روند تلاش متناهی برای نامحدود شدن است و این گرایش در فرد "من" یافت می شود.

موجودیت یک فرد در حال تبدیل شدن دائمی است ، تلاش برای چیزی که وجود ندارد. نامحدود بودن در انسان ، فرد را بر آن می دارد تا برای وحدت چندگانگی تلاش کند ، که با آن مخالف است. این تعارض بین متناهی و نامحدود ، که ذاتی کل روند جهان است ، در آگاهی انسان به اوج خود می رسد.

تبدیل شدن مداوم ، "چرخ زندگی" ، یک سری تولد و مرگ ، انتقال روح پس از مرگ جسد به اجساد دیگر مفهوم " سامسارا" زندگی روی زمین وسیله ای برای خودسازی است. سامسارا یک سری ترتیبی معنوی است. زندگی مرحله ای از رشد معنوی است ، گامی در انتقال به بی نهایت است ، این زمان آماده سازی روح برای ابدیت است.

سامسارا خود به خود انجام نمی شود: وجود دارد کارما - قانونی که سامسارا توسط آن انجام می شود: روح یک فرد ، پر از احساسات اساسی ، پس از مرگ بدن روح یک حیوان می شود ؛ یک روح متعالی می تواند به روح یک فرد از طبقه بالاتر تبدیل شود.

کارما جنبه های کیهانی و روانشناختی دارد. هر عملی باید نتیجه طبیعی خود را در جهان داشته باشد. در عین حال ، اثر خاصی در روح یک فرد برجای می گذارد و یا باعث ایجاد گرایش خاصی در آن می شود. همه اعمال ثمرات خود را در جهان دارند و بر روحیه تأثیر می گذارند. یک فرد مملو از تمام احتمالات است. از طریق خود انضباطی می تواند انگیزه های خوب را تقویت کرده و انگیزه های بد را تضعیف کند.

بالاترین هدف یک فرد تولد جدید نیست ، بلکه موکشا - نجات روح از دایره تولد دوباره ، انحلال آتمن در برهمن ، جاودانگی ابر شخصی. "همانطور که رودخانه های جاری در دریا ناپدید می شوند ، نام و شکل خود را از دست می دهند ، بنابراین یک انسان خردمند ، از نام و شکل رها شده ، به سمت خدایی می رود که فراتر از همه چیز است." باقی ماندن برهمانا در شکل نهایی - بدن - با رنج همراه است ، بنابراین بهتر است که بارها و بارها متولد نشویم ، بلکه با جهان ادغام شویم. از بین بردن علل منجر به وجود نهایی ، هدف واقعی انسان است. بازگشت از تنوع به وحدت ، هدف ایده آل ، بالاترین ارزش است.

Moksha تنها پس از مرگ بدن و فقط توسط نمایندگان بالاترین طبقه (کشیش ها) حاصل می شود. افراد دیگر می توانند امیدوار باشند که فقط با یک سری تولد مجدد به موکشا برسند.

تمام مفاهیم فوق فلسفه اوپانیشادیک ، با دریافت تفسیرهای متنوع ، در توسعه بیشتر فلسفه هند مورد استفاده قرار گرفت.

اوپانیشاد

آرانیاک ها منبعی بودند که ادبیات اوپانیشادها - متون فلسفی هند باستان - از آن آغاز شد. Upanishads بر اساس توسعه دقیق تر و دقیقتر آن قسمت از تفسیرهای برهمن و آن آرانیاک بوجود آمد ، که معنای عمیق درونی سحر و نمادین آیین ها و فداکاری ها را توضیح می داد و در مورد بالاترین معنی پنهانی برخی مفاهیم صحبت می کرد و دسته ها جای تعجب نیست که برخی از باستانی ترین و معتبرترین اوپانیشادها حتی نام آن برهمه هایی را که متن آنها تعمیق و توسعه یافته اند ، حفظ کرده اند.

اصطلاح "اوپانیشاد" خود به معنای "نزدیک نشستن" است ، یعنی قرار گرفتن در زیر پای معلم ، گوش دادن به آموزه ها و افشاگری های او ، درک ماهیت پنهان و مخفی متن. قدیمی ترین آنها به قرن 8 و 6 برمی گردد. قبل از میلاد مسیح قبل از میلاد ، بقیه - تا زمانی بعد ، تا حدی حتی به دوره بعد از میلاد. ه چندین مجموعه وجود دارد که حداکثر 50 ، یا حتی 108 Upanishads را پوشش می دهد (در کل ، به گفته محققان مختلف ، 150-235 مجموعه وجود دارد). با این حال ، معتبرترین و باستانی ترین آنها 10 مورد است - Aitareya (مربوط به ریگ ودا) ، کنا ، Chandogya (ساماودا) ، Katha ، Taittiriya (سیاه یاجورودا) ، Isha ، Brihadaranyaka (یاجورودای سفید) ، Prashna ، Mundaka ، Mandukya () آتاراوودا). چندین مورد دیگر نیز بعضاً به آنها اضافه می شود: کاوشیتاکی ، شوتاشوارا و ...

اعتقاد بر این است که اوپانیشادهای اولیه ، مانند آرانیاک ها ، عمدتاً با تلاش زاهدان زاهدی که از جهان بازنشسته شده بودند و در حدس و گمان های حدس و گمان فرو رفته بودند ، توسعه یافتند. این بدان معنا نیست که کاهنان برهمانا با اوپانیشادها ارتباط نداشته اند: بیشتر مرتاضان در گذشته برهمان بودند. آموزش مراحل زندگی (اشرم) ، که در دوره اوپانیشادهای اولیه شکل گرفت ، از این واقعیت ناشی می شود که یک فرد (یعنی در درجه اول یک برهمانا) چهار مرحله از زندگی را پشت سر می گذارد. در دوران کودکی وی در خانه معلم وداها را مطالعه می کند. وی به عنوان رئیس خانواده و خانه با تفسیر برهمن راهنمایی می شود. بازنشسته در بزرگسالی به عنوان یک زاهد ، او ملاقات aranyaks. او که در اواخر زندگی خود به یک سرگردان بی پول از جهان تبدیل شده است ، او به خرد اوپانیشادها مشغول است. بنابراین ، زاهدان زاهد ، در اصل ، با کاهنان برهمانا مخالفت نکردند ، همانطور که برهمنان ، آرانیاک ها و اوپانیشادها با یکدیگر مخالفت نکردند. با این حال ، این شرایط مهم را تغییر نداد که فلسفه اوپانیشادها عمدتا با تلاش زاهدان زاهدی که از جهان بازنشسته شده اند ، که سالها در انعکاس پارسا ، در جستجوی حقیقت ، دانستن اسرار ، درونی ترین

زاهدان وارسته ، که ظاهر آنها به عنوان یک نهاد نوعی واکنش سنت دینی به ساختار اجتماعی فزاینده پیچیده جامعه ، به منظور دور شدن از اشکال بدوی آیین های دینی بود ، در فعالیت تفکر خود به کل تجربه قرن ها تجزیه و تحلیل آن مشکلات اساسی زندگی که قبلاً در آن زمان شکل گرفته بود ، که هندی های باستان مهمترین آنها را می دانستند. چه مشکلاتی در اوپانیشادها مورد بحث قرار گرفت؟

اول از همه ، در مورد مسئله زندگی و مرگ ، در مورد جهان و جهان هستی ، در مورد رابطه نزدیک بین انسان و فضا ، مردم و خدایان. حامل زندگی چیست؟ آبی ، بدون گردش ابدی که وجود دارد و نمی تواند زنده باشد؟ غذایی که بدون آن موجودات زنده نمی توانند وجود داشته باشند؟ آتش ، گرما ، شرایط زندگی کدام است؟ یا ، سرانجام ، نفس ، پرانا - بعد از همه ، شما نمی توانید یک دقیقه بدون آن کار کنید؟ از آنجا که این مسئله حامل زندگی به عنوان یک مقوله فلسفی ، به عنوان اصل اساسی وجود همه موجودات زنده بود ، بنابراین علاقه به روشن شدن حقیقت ، هرچقدر طرفین بحث از آن دور باشند ، قابل درک و توجیه است.

در اوپانیشادها توجه جدی به مسئله خواب توجه می شد و وضعیت خواب عمیق چیزی شبیه مرز بین مرگ و زندگی محسوب می شد. در این آستانه ، اصل زندگی یک شخص (جیوا) "به خود می رسد" و "از خستگی آزاد می شود" ، و به نظر می رسد ماده معنوی یک شخص ، روح او (پوروشا) از او جدا شود. بنابراین ، نباید شخص را به طور ناگهانی بیدار کرد - ممکن است پوروشا راهی برای بازگشت به هیچ یک از اندام های حسی انسان پیدا نکند ، که ممکن است منجر به ناشنوایی ، کوری و غیره شود.

و آن سوی زندگی ، جایی که بالاخره پوروشا بقایای فانی یک فرد سابق را ترک می کند ، چه چیزی وجود دارد؟ مرگ چیست؟

ایده چرخه ابدی زندگی ، یک اصل زندگی - خواه گرما باشد ، نور و آتش باشد ، یا آب باشد ، یا نفس کشیده باشد ، مرده را ترک کند و وارد نوزاد شود ، ظاهرا فلاسفه هند باستان را به سمت ایده یک چرخه طبیعی از زندگی و مرگ به طور کلی و از انسان به طور خاص. ایده تفکیک اصول معنوی و بدنی یک فرد ، به ویژه متوفی ، و به طور کلی تقدم اصل معنوی (ایده های ودایی باستان را در مورد تولد دوم و واقعی بخاطر بسپارید ، یعنی ، پس از تحقق یک ارتباط معنوی آگاهانه بین یک شخص و خدایی که او را حمایت می کند) این گردش طبیعی نوعی انتقال از روح است. این آغاز مفهوم زنجیره ای بی پایان از تولد دوباره ، مشخصه کل سنت مذهبی و فرهنگی هند بود.

ماهیت این مفهوم این است که مرگ پایان نیست ، چه رسد به دستیابی به سعادت یا آرامش. این فقط نوعی ناپیوستگی است ، عنصری از یک چرخه بی پایان ، که دیر یا زود زندگی جدیدی دنبال می کند ، دقیق تر ، شکل جدیدی که روحی که یک بار از بدن خارج شده است ، یا حداقل بخشی از آن ، به دست آوردن اما این روح چه شکل خاصی خواهد داشت و به چه چیزی بستگی دارد؟ پاسخ این س byال را مفهوم کارما در اوپانیشادها ارائه می دهد.

کارما- یکی از مفاهیم اساسی اندیشه فلسفی هند ، که به سختی می توان نقش آن را در تاریخ کل تمدن هند دست بالا گرفت. ماهیت آن این است که مجموع اعمال خوب و بد هر شخص (کارمای او) شکل تولد بعدی را تعیین می کند. کارمای خوب یک تولد موفقیت آمیز را تضمین می کند (شما در زندگی جدیدی به عنوان برهمانا یا یک شاهزاده دوباره متولد خواهید شد ، همه به شما شایسته احترام و احترام می گذارند) ؛ کارمای متوسط \u200b\u200bامکان تولد دوباره با همان کیفیت قبلی را فراهم می کند. کارمای بد منجر به این واقعیت می شود که در یک زندگی جدید شما به عنوان یک رانده شده ، برده یا غیرقابل لمس ، یا حتی حتی یک حیوان ، یک کرم ، یک پشه ، یک واسه بدبخت دوباره متولد خواهید شد.

ایده کارما به طور رضایت بخشی مشکل خوب و بد را توضیح داد و حل کرد - همه چیز فقط به خود شما بستگی داشت. تمام عقاید در مورد بی عدالتی اجتماعی ، نابرابری در مالکیت و دلایل اقتصادی-اجتماعی آن ، کنار گذاشته شد ، به عنوان ناچیز. همه اینها هیچ ارتباطی با موضوع اصلی نداشت: دلیل رنج شما در تولد فعلی خود شما هستید ، یا بهتر بگوییم ، گناهان شما در گذشته ، کارما است. آنچه شما سزاوار آن هستید آنچه بدست آورده اید. ایده کارما از اهمیت روانی زیادی برخوردار بود و به تنظیم کننده ای از رفتار فردی و اجتماعی ده ها نسل از سرخپوستان تبدیل شد. از یک طرف ، این یک انگیزه قدرتمند بود که رعایت موازین اخلاقی بالا را تعیین می کرد ، و این ویژگی تعیین کننده نگرش خیرخواهانه و خیرخواهانه هند نسبت به طبیعت نسبت به "برادران کوچکتر ما" بود که در هر یک از آنها انتظار دیدن یک فرد متولد شده وجود دارد. ، شاید به تازگی درگذشته و از نزدیکان یا دوستان عزیز شما باشد. از طرف دیگر ، او مردم را به گوشه گوشه خود برد ، آنها را به تمایل خودخواهانه برای بهبود کارما تشویق کرد ، مظلومین و بدبختان را مجبور کرد که غر نخورند - آنها مقصر هستند! نکته قابل توجه این است که ، برخلاف چین ، که هر از گاهی جامعه با شورشهای بزرگ دهقانی ، که هدف آن بازگرداندن عدالت اجتماعی پایمال شده بود ، متزلزل می شد ، هند تقریباً چنین حرکاتی را نداشت. نه عدالت اجتماعی - این مسئله برای مدت طولانی در طول تاریخ هند عملاً مطرح نبوده است و نجات فردی ، آزادی ، تغییر سرنوشت در سطح کاملاً شخصی در سنت مذهبی و فرهنگی هند همیشه در مرکز توجه بوده است . و یک دلیل مهم برای این مفهوم کارما است که در تفکر هند جا افتاده است ، اولین بار در Upanishads فرموله شده است.

همه مشمول قانون کارما هستند ، به استثنای تعداد معدودی که از زندگی دنیوی دست کشیدند ، راه یک زاهد زاهد ، راه خدایان را در پیش گرفتند (devayana - برخلاف مسیر اجداد ، pitriyana). این افراد اخیر ، با کسب قدرت بیشتر و بیشتر الهی طی سالها ، سرانجام به دنیای برهمن رسیدند و در آنجا حل شدند ، و دیگر به زندگی برنگشتند ، و از زنجیره تولد دوباره خارج شدند ، بنابراین از قانون کارما مستقل شدند.

Brahman، Atman، Thoth، Om (Aum)

ایده آل Upanishads شناخت برهمن است ، با آن ادغام می شود ، با این واقعیت عالی به وحدت دست می یابد ، به سعادت می رساند (ananda). برهمن واقعیت عالی مطلق است. این خدای خالق نیست ، همانطور که بعضی اوقات در بعضی از نویسندگان ظاهر می شود (اندیشه های دینی و فلسفی هند خالق را نمی شناخت). این یک قدرت برتر انتزاعی است ، که گهگاه بخشی از واقعیت های خود را در قالب پدیده های جهان پدیدار تجسم می بخشد ، یعنی چیزی را خلق می کند - اما نه از هیچ ، همانطور که در نگاه اول به نظر می رسد.

برهمن کسی است که صاحب روح است ، بالاترین وحدت معنوی است. هر روح فردی - آتمن - بخشی از آن است. آتمن "من" است ، اما فقط ماده معنوی فرد نیست. به زودی ، این "من" است که با یک حرف بزرگ ، جلوه ای از برهمن ، مشتق متفاوت آن است. و در عین حال ، آتمان همان برهمن است ، به همان اندازه بزرگ و نامفهوم. آتمان ، مانند برهمن ، جهان ها و مرگ را آفرید ، غذا و آب ایجاد کرد ، گرچه باز هم این خلقت از هیچ نیست ، بلکه تحقق توانایی های معنوی آتمن در جهان پدیدار است.

آتمن و برهمن با پوروشا ، عالی ترین اصل معنوی ، بالاترین روح ، یک دانه شن و ماسه - بخشی از آن روح فرد است. سرانجام ، همه آنها Thoth یکسان هستند (That، Skt. - تات.) طبق گفته کاتا اوپانیشاد ، "سعادت غیرقابل بیان ، عالی" است ، این برهمن ، آتمن و پوروشا است. و ، به عنوان آخرین لحظه درک عرفانی فلسفی و دینی از همه اینها یکسان با یکدیگر است و در عین حال جزئی یا مظهر است ، نشأت گرفتن از یکدیگر ، مقوله های بالاتر-معنوی انتزاعی ، یک جادو (شما غیر از این نمی توانید آن را بنامید !) کلمه در Upanishads ظاهر می شود ، نه یک هجا - "Om" ("Aum"). این کلمه به معنای هیچ چیز نیست و به تنهایی چیزی را بیان نمی کند. و در عین حال این به معنای همه چیز است ، واقعا قدرت جادویی دارد. "اوم برهمان است ، اوم همه چیز است" (تایتیریا اوپانیشاد ، 8،1). "Aum" گذشته ، حال و آینده است ، این Atman و Brahman است ، و هر یک از سه حرف نسخه سه نفره خواندن هجا معنای خاصی دارد ، به ترتیب متناسب با حالت بیداری ، نور و خواب عمیق (ماندوکیا اوپانیشاد). براهمانا با گفتن "اوم" می گوید: "آیا می توانم به برهمه برسم" و به آن می رسم (طیتیریا ، 8 ، 8).

این عرفان اوپانیشادها کلید آن راز ، صمیمی و صمیمی است که پایه و مبانی فلسفه دین باستان هند محسوب می شد. و اگرچه این بنیان ها در کامل ترین و کامل ترین شکل خود بعداً ثابت شدند ، خصوصاً در چارچوب سیستم ودانتا ، بدون شک ریشه آنها به دوره اوپانیشادها برمی گردد.

مسائل فلسفی در اوپانیشادها هنوز به شدت به دیدگاه اسطوره ای مذهبی بستگی دارد. اما در وهله اول بحث در مورد مسائلی از قبیل مکان و هدف انسان در سیستم وجود ، ماهیت جهان خارج و انسان ، هنجارهای رفتار انسان و غیره است. مشکلات آغاز وجود نیز بحث شده است ، که با کمک آن منشأ تمام پدیده های طبیعت و انسان توضیح داده می شود. اگرچه پاسخ صریح به تاریخچه و توالی شکل گیری مفاهیم دشوار است ، اما می توان دوره زیر را تشخیص داد: غذا ( آنا) - اساس همه زندگی و زندگی خود (نفس حیاتی - پرانا) سپس مواد بتنی می آید. اغلب - آب یا مجموعه ای از عناصر - آب ، هوا ، زمین ، آتش. گاهی اوقات عنصر پنجم اضافه می شود - اتر ( آکاشا) همه اینها را با هم می نامند بوتا... در ادامه درباره ماهیت درونی اشیا صحبت می شود - svabhava؛ به عنوان علت اصلی فضا ذکر شده است - آکاشا و زمان - مدفوع... چندین مکان در مورد کلی بودن صحبت می کنند ( نشسته) و عدم وجود ( همان طور که در) به عنوان دلیل اصلی همه موجودات. گاهی مفهوم ماده ذکر می شود ( پراکریتی) ، اما محتوای آن تاریک باقی می ماند.

واقعاً از غذا موجودات می آیند -

کسانی که روی زمین هستند ...

برای غذا قدیمی ترین موجودات است ...

در آغاز ، این جهان آب بود. این آب بود که ایجاد کرد

واقعی ، واقعی برهمن است.

فضا ، باد ، نور ، آب ، زمین پشتیبانی جهانی هستند.

هر از گاهی موجوداتی می آیند و هر از گاهی رشد می کنند و به مرور از بین می روند. زمان تجسم و غیر تجسم است. این زمان تجسم اقیانوس بزرگ آفرینش است. منبع این دنیا چیست؟ - فضا. در واقع ، همه این موجودات فضا را رها می کنند و به فضا برمی گردند ، زیرا فضا از آنها بزرگتر است ، فضا آخرین پناهگاه است.

در جهان فساد وجود دارد - پرادنا و جاودانه و فساد ناپذیر - حرا (یکی از اسناد بالاترین خدای - شیوا). فاسدشدنی و فساد ناپذیر (آتمان) توسط یک خدا اداره می شود ، که به او برهمن و - کمتر - پوروشا نیز گفته می شود.

در اصل جهان یک آتمان بود. چیز دیگری نبود. سپس آتمن تأمل کرد و جهان ها را آفرید. همه موجودات توسط آتمن یا برهمن ایجاد شده اند. او آسمان ، زمین ، فضای هوایی را همراه با ذهن و همه نفس ها آفرید.

آتمان آغاز آرمان جهان است. او خودش تقسیم نمی کند ، اما بالاترین قدرت او به صورت چند برابر آشکار می شود. و آنکه در آتش است ، و آنکه در قلب است ، و آنچه در آفتاب است ، یکی است. هرکس این را بداند به وحدت با یکی می رود. این آتمن ردی از همه چیزهایی است که وجود دارد ، زیرا واقعاً ، همانطور که شخص چیز گمشده ای را در مسیر پیدا می کند ، بنابراین همه آنچه را که در آن است تشخیص می دهد.

آتمن قابل درک نیست ، تخریب ناپذیر است ، متصل نیست ، مقید نیست ، دریغ نمی کند ، شر را تحمل نمی کند. در هرچیزی که وجود دارد نفوذ می کند و خارج از آن باقی می ماند. همانطور که یک باد منفرد ، نفوذ به جهان ، با هر تصویری جذب می شود ، بنابراین یک آتمن یکسان در همه موجودات با هر تصویر جذب می شود ، و در خارج از آنها باقی می ماند. همانطور که خورشید ، چشم همه جهان ، توسط رذایل خارجی که برای چشم قابل مشاهده هستند ، آلوده نمی شود ، بنابراین آتمن مجرد در همه موجودات با شر دنیوی آلوده نمی شود ، و در خارج از آن باقی می ماند.

آتمن (برهمن) واقعیت است ( ساتیم) اینها واقعاً سه هجا هستند: سا-تی-یام. کلسیم - جاودانگی ، تو - فانی او ، سیب زمینی شیرین - هر دو را بهم متصل می کند.

اوپانیشادها همچنین در مورد ظهور جهان مادی صحبت می کنند. از آتمن به وجود آمد ، از فضا - باد ، از باد - آتش ، از آتش - آب ، از آب - زمین ، از زمین - چمن ، از گیاهان - غذا ، از غذا - انسان. این مرد واقعاً از آبغوره های غذا تشکیل شده است.

جهان در آغاز وجود نداشت. هستی جهان از نیستی برخاسته است. اما وقتی ظاهر شد ، شروع به رشد می کند ، ابتدا به یک تخم مرغ تبدیل می شود ، که یک سال بی حرکت می ماند. سپس باز شد. از دو نیمه پوسته تخم مرغ ، یکی نقره ای و دیگری طلایی بود. نیمه نقره ای آن زمین است ، طلایی آن آسمان است ، پوسته بیرونی آن کوه است ، پوسته داخلی آن ابر و مه است ، رگها رودخانه هستند ، مایع موجود در جنین اقیانوس است.

موجود نوظهور قادر به تفکر است. این خود تصمیم گرفت که بیشمار شود. اولین اقدام ایجاد خود گرما (گرما) بود که به نوبه خود تصمیم به رشد و تعدد گرفت. او آب آفرید. بنابراین ، وقتی شخصی غصه می خورد یا عرق می کند ، از این گرما آب متولد می شود. و آب فکر کرد و تصمیم گرفت رشد کند و زیاد شود. او غذا درست کرد. بنابراین ، هر جا که باران می بارد ، غذای فراوانی وجود دارد. غذا برای تغذیه از آب به وجود می آید.

این توضیح البته بسیار دور از جنبه علمی است. این از طریق و از طریق آن اسطوره ای است. اما با این وجود ، باید به برخی تلاش ها برای درک روند توسعه طبیعی جهان از اصل آن توجه داشت. این اولین چیز است. ثانیا ، این نشان دهنده شرایط طبیعی زندگی سرخپوستان باستان است. فقط در دسترس بودن آب در به دست آوردن وسایل لازم برای امرار معاش نقش داشته است. گرما در شرایط هند به عنوان یک مقدار ثابت و اولیه ، و آب - به عنوان یک مقدار متغیر و ثانویه عمل می کند. با اتحاد با یکدیگر ، امکان دریافت غذای فراوان ، زندگی ، تولید مثل و رشد برای انسان و سایر موجودات زنده را فراهم می کنند. این سه جز components - غذا ، آب و گرما - اساس وجود است. زیرا ذهن از غذا ساخته شده ، نفس از آب ساخته شده است ، گفتار از گرما ساخته شده است. اما زندگی خودش اتم است که به هر موجود زنده ای ، در هر چیز وارد شده است. این ذات ظریف اساس هر چیزی است که وجود دارد.

بحث کردن اخلاقیمشکلات ، اوپانیشادها شخص را به سمت نگرشی منفعلانه و قابل تأمل نسبت به جهان سوق می دهند. بالاترین سعادت ، نجات روح از همه وابستگی های دنیوی اعلام می شود ( موکشا, موکتی) با این حال ، فراخوان هایی برای مشارکت فعال در زندگی نیز وجود دارد. این ایده همچنین بیان شده است که یک شخص نباید برای دستیابی به ثروت مادی تلاش کند: یک شخص نباید از ثروت شاد شود - اگر شما ، یاما ، خدای مرگ را ببینیم ، چگونه می توانیم مالک ثروت باشیم؟ یا: من می دانم که ثروت ناپایدار است ، زیرا آنها به ابدی به ناپایدار نمی رسند.

در Upanishads ، مفهوم خاصی به مفهوم مهاجرت روح ها اختصاص داده شده است ( سامسارا) و مجازات اعمال گذشته ( کارما) این نشان دهنده تمایل به ایجاد وابستگی علalی فعالیت انسان به آگاهی و اراده است که تعیین کننده اعمال است. اینکه شخصی چگونه رفتار می کند ، شخصی چگونه رفتار می کند ، اینگونه اتفاق می افتد. کسی که خوب کار می کند خوب است و کسی که بدی می کند بد است. با تشکر از یک عمل خالص ، او پاک است ، به لطف بد - بد ... خواسته او هرچه باشد ، چنین اراده ای است ، چنین عملی را انجام می دهد ؛ چه عملی انجام می دهد ، چنین چیزهای زیادی به دست می آورد.

بسته به اعمال شخص در طول زندگی اش ، انتقال روح به موجودات دیگر وجود دارد. او طبق اعمال خود دوباره در اینجا به عنوان حشره ، ماهی ، گراز ، مار ، ببر یا مرد یا در حالت دیگری به دنیا می آید.

انسان تناقضی بین میراث متناهی طبیعت و ایده آل بی نهایت روح است. با تسلیم ایده آل متناهی ، متناسب با روح الهی ، به هدف خود می رسد. هدف یک فرد این است که پوسته موجود کوچک فردی خود را از بین ببرد و در عشق و اتحاد کامل با اصل الهی ادغام شود.

مسئله اخلاق برای شخصی که زندگی او خصومت بین متناهی و نامتناهی ، اهریمنی و الهی است بسیار مهم است. انسان برای جنگیدن به دنیا آمده است. او خودش را پیدا نمی کند منتا احساس مقاومت کند.

ایده آل اخلاق اوپانیشادی خودآگاهی است. رفتار اخلاقی در صورت کمبود رفتار خودآگاهانه است منضمنی غیر تجربی است من با تمام نقاط ضعف و اشتیاق ، خودخواهی ، اما ماهیت انسانی عمیق تر ، عاری از همه پیوندهای فردگرایی خودخواهانه.

خواسته های مردم باید مهار شود. در غیر این صورت ، زندگی انسان مانند حیوانات خواهد شد ، بدون پایان و هدف ، هنگامی که یک شخص دوست داشته و متنفر شود ، زندگی بی نظمی داشته باشد ، دیگران را بدون دلیل و هدف بکشد. وجود عقل ، هدف بالاتر او را به انسان یادآوری می کند. عقل از او وجود معنادار و هدفمند می خواهد. اگر انسان عقل داشته باشد ، از حیوانات ساده بالاتر نمی رود اگر دلیل او فقط در همان جهتی باشد که حیوانات از غرایز خود استفاده می کنند.

زندگی هوشمند خدمتی فداکارانه به دنیا است. یک فرد معقول منافع جداگانه خود را ندارد ، مگر منافع جهان ، که کل او بخشی از آن است. شما نمی توانید در خدمت خودخواهی باشید. یک شخص باید باطل پوچ و دروغ های احمقانه در مورد برتری کمی خود را سرکوب کند من در مقابل دنیای بزرگ هر آنچه از نظر اخلاقی بد است از خودخواهی ناشی می شود. مردم باید زندگی را درک کنند ، درک کنند که همه چیز در خداست و توسط خدا بخشیده شده است. فقط پس از درک این موضوع ، فرد مشتاقانه خواهان از دست دادن زندگی خود خواهد بود ، از نعمت خود متنفر خواهد شد و هر آنچه را که دارد به دیگران می بخشد ، فقط برای اینکه با زندگی جهانی خدا هماهنگ شود.

بنابراین ، زندگی اخلاقی زندگی متمرکز بر خداست. این یک زندگی پرشور و اشتیاق برای بشریت است ، جستجوی بی نهایت از طریق سرکوب و حتی نابودی متناهی است ، و نه فقط یک کار خودخواهانه برای اهداف کوچک.

اهداف نهایی نمی توانند رضایت فرد را فراهم آورند. ما (انسان ها) می توانیم کل جهان را تسخیر کنیم ، اما هنوز افسوس خواهیم خورد که دیگر هیچ جهان دیگری برای تسخیر وجود ندارد. هرچه انسان به آن دست یابد ، تلاش می کند که فراتر برود. اگر به آسمان برسد ، می خواهد از آن فراتر رود.

مردم برای رسیدن به ثروت تلاش می کنند ، اما ثروت آنها را نابود می کند ، زیرا هیچ شخصی وجود ندارد که بتواند با کمک ثروت خوشحال شود. افراد خردمند در میان چیزهای ناپایدار به دنبال چیزی پایدار نیستند. فردی وقتی از خدا جدا می شود دردی را تجربه می کند و چیزی جز اتحاد با خدا نیست که بتواند گرسنگی معنوی او را برطرف کند. وجود کامل را فقط می توان در اتحاد با ابدی بدست آورد. اما برای این باید از دنیا ، از حد نهایی ، صرف نظر کرد.

بنابراین اوپانیشادها بر جنبه معنوی اخلاق اصرار دارند. پاکی درونی مهمتر از تسلیم است. زندگی درونی مهمتر از زندگی بیرونی است.

با این وجود اندیشه فلسفی چینی باستان و هند باستان ، فارغ از مفاهیم دینی و اساطیری ، مشکلات اصلی فلسفی را به وجود آورد که از آن زمان تا به امروز مورد توجه همه بشریت بوده است. اول از همه ، اینها مشکلات وجود و نبودن ، بودن و نبودن ، مرگ و جاودانگی ، متناهی و نامحدود و ... است.

فلسفه شرق باستان به روش خاص خود ماهیت انسان ، جایگاه انسان در جهان و تأثیر نیروهای مختلف خارجی بر او را در نظر می گرفت ، نیروهایی که یا در مفهوم بهشت \u200b\u200b(چین) یا در مفهوم Varun یا خدایان دیگری مانند او (هند). وابستگی انسان در جهان به شکلی دینی و فلسفی بیان شد. اگرچه متفکران باستان این مشکل را حل نکردند ، ما باید از آنها بخاطر طرح آن سپاسگزار باشیم.

با تمام تفکرات فلسفه چینی و هندی ، با تمام ادعای آن که فرد باید منفعلانه از قوانینی که توسط آنها وضع نشده است پیروی کند ، مسئله خودآگاهی انسان ، اراده آزاد و انتخاب آزادانه اقدامات ، خوب یا بد بودن در ارتباط با افراد دیگر ، احتیاج به تولد دوباره روح پس از مرگ دارد ، چه در حیوانات پایین تر و چه در انسان.

فلسفه چینی باستان و فلسفه هند باستان را نمی توان به مطالب ارائه شده در سخنرانی تقلیل داد. از نظر محتوا ، از نظر اشکال ، از نظر مدارس و جهات مختلف غنی است. این نیاز به توجه دقیق ، مطالعه منظم و متمرکز دارد. دلیل اخیر ، به ویژه به این دلیل است که فلسفه باستان به طور فزاینده ای بر اندیشه و فرهنگ فلسفی اروپا تأثیر می گذارد. تعداد فزاینده ای از مردم تمایل به شناختن او و حتی پیروی از رهنمودهای وی دارند.

آغاز تفکر فلسفی در هند باستان را می توان در مراحل اولیه جستجو کرد ، و پیش شرط های مفاهیم و تعالیم توسعه یافته اوپانیشاد را می توان در ادبیات قبلی ، در Brahmanas و Yajurveda ، در سرودهای حدسی Atharva Veda یافت. و حتی در ریگ ودا ، گرچه در این متون آنها هنوز هم با تفکر اسطوره ای دوران اولیه بسیار نزدیک هستند. یکی از مهمترین این پیش نیازها مقایسه مکرر عناصر خرد و کلان جهان بود که مربوط به مرحله بسیار باستانی جهان بینی است. به معنای دقیق این اصطلاح اوپانیشاد بیان این ایده زیربنای توسعه آموزه های فلسفی این چرخه را ببینید. ما در بالا به منشأ مفهوم پرانا - نفس اشاره کردیم که در سطح کیهانی با باد مشخص شده است. در حال حاضر در برهمن ها ، ایده برتری نفس بر دیگر نیروهای حیاتی انسان توسعه یافته است. از مشاهده یک فرد در هنگام خواب ، این ایده مطرح می شود که "وقتی شخصی خواب است ، صدا او نفس می کشد ، بینایی نفس می کشد ، فکر فرو می رود و شنوایی نفس می کشد" (Shatapatha-brahmana، X.3.3.6 )

همان متن ادامه دارد:

وقتی او بیدار می شود ، دوباره از نفس برخاسته اند ... این برای انسان است. برای خدایان ، صدا آتش است ، چشم خورشید است ، فکر ماه است ، گوش ها کشورهای جهان هستند ، نفس باد است. وقتی آتش خشک می شود ، در باد پراکنده می شود ... هنگامی که خورشید غروب می کند ، به باد می رود ، به باد می رود - ماه ، کشورهای جهان در باد استراحت می کنند ، از باد دوباره بوجود می آیند.

در Upanishads ، همان مفهوم برتری نفس با مثال پشتیبانی بین پنج نیروی حیاتی نشان داده شده است. آنها در مورد برتری بحث کردند و سرانجام برای حل اختلافات خود به Prajapati نزدیک شدند. که در چندوگیا اوپانیشاد می گوید:

او به آنها گفت: "یکی از شما بهتر است که به نظر می رسد بدن پس از عزیمت او در بدترین وضعیت قرار دارد. - سپس سخنرانی رفت. و یک سال غیبت داشت ، برگشت و گفت: - چطور بدون من زندگی می کردی؟ - آنها پاسخ دادند: - همانطور که لالها زندگی می کنند ، صحبت نمی کنند ، بلکه نفس می کشند ، با چشم می بینند ، با گوش می شنوند ، با ذهن فکر می کنند - بنابراین ما زندگی کردیم. - و گفتار وارد بدن شد. سپس چشم چپ شد. و یک سال غیبت داشت ، برگشت و گفت: - چطور بدون من زندگی می کردی؟ - آنها پاسخ دادند: - همانطور که نابینایان زندگی می کنند ، نه دیدن ، بلکه نفس کشیدن ، صحبت کردن با زبان ، شنیدن با گوش ، فکر کردن با ذهن - بنابراین ما زندگی کردیم. - و چشم وارد بدن شد (V.I.7-9).

سپس گوش خارج می شود و بقیه حواس بدون آن زندگی می کنند ، مانند افراد ناشنوا ، سپس ذهن (ارگان تفکر) و بقیه اعضای بدن بدون آن زندگی می کنند ، مانند دیوانه ها. اما وقتی نفس (پرانا) خواست بدن را ترک کند ، بقیه نیروهای حیاتی را پس از خود کشید ، مانند اسب غیرتمند گیره های زمینی که به آن بسته شده بود را بیرون می کشد. "آنها دور او جمع شدند و گفتند:" بزرگوار ، استاد ما باشید. شما بهترین ما هستید از بین نروید ... و حقیقتاً آنها را سخنرانی نمی نامند ، نه چشم ، نه گوش ، نه ذهن. به آنها نفس (پرانا) گفته می شود ... "

آموزه جادویی باستان در مورد نفس کشیدن در اوپانیشاد ادامه می یابد ، اما جدا از آموزه های اصلی آنها توسعه می یابد ، متن هایی که از نفس و باد تجلیل می کنند به عنوان تنها اصل الهی است که به طبیعت حیات و حرکت می دهد ، معمولاً با مفاهیم آتمن و کارما ، که جایگاه اصلی فلسفه اوپانیشادها را به خود اختصاص داده است.

مفهوم آتمن نیز با تنفس همراه است ، اما با پرانا یکسان نیست. این کلمه از ریشه an- "نفس کشیدن" گرفته شده است ، از آن به عنوان "نفس ، روح" تعبیر می شود. در سانسکریت به معنای ضمیر انعکاسی است و به معنای "خود" ، بدن خود در مقابل محیط ، جهان خارج است ، در مقابل پرانا ، که از همان ریشه تولید می شود. آتمن نه به عنوان "نفس" بلکه به عنوان "روح" ، روح خود شخص در مقابل هر چیز دیگر ، از جمله بدن ، درک می شود. پرانا در آموزه های اصلی اوپانیشادها تنها یکی از جنبه های آتمن است ، اصل حیات بخشی ("... تا زمانی که نفس در این بدن باقی بماند ، زندگی تا آن زمان باقی می ماند") ، در متن کاوشیتاکی اوپانیشاد آمده است. ، III.2) با این حال ، پرانا گاهی معادل Atman شناخته می شود ، و سپس در مورد هویت آن با برهمن گفته می شود (Kaushitaki Upanishad، II.1).

شناسایی آتمن از جانب برهمن آموزش اساسی اوپانیشادها را تشکیل می دهد. معنی اصطلاح برهمن در ریگ ودا و تبدیل این معنی در وداهای بعدی و برهمانا قبلاً در بالا بحث شد. در دوران ودانتا ، این مفهوم دیگر فقط به عنوان كلمه ای مقدس یا مجموعه ای از متون مقدس دیده نمی شود ، بلكه به عنوان یك نوع ذات الهی ، به طور كلی "قداست" شناخته می شود ، چیزی كه در ابتدا ، در آغاز همه چیز وجود داشته است ، "Brahman first-born" (brahma prathamaja) ، که همانطور که دیدیم ، به آن تابع کیهانشناختی نسبت داده شد. سرانجام ، برهمن به عنوان یک اصل بنیادی ، علت اصلی وجود ، موجودیت (brahma svayambhu) ، آن اصل الهی ، که بیان خارجی آن جهان پیرامون ما ، جهان است ، در نظر گرفته شد. در اوپانیشادها ، برهمن مفهومی نزدیک به روح جهانی است ، مطلق سیستمهای ایده آلیستی اروپا. در Brihadaranyaka Upanishad ، برهمن عالی ترین واقعیت است ، که از نظر مثبت توصیف نمی شود ، اصل اصلی ، تنها واقعیتی است که در پس پدیده های خارجی جهان وجود دارد.

حرف آتمن ریگودا همچنین به معنای ساده "باد" است (VII.82.7 و دیگران). مفهوم آتمن به عنوان روح جهانی را می توان ردیابی کرد ، اما در حال حاضر در سرود بعدی Atharva Veda (X.8.44). در Taittiriya-Brahman ، همه جا حاضر آتمن با برهمن شناخته می شود (III.12.9). اما آموزش نهایی در مورد این هویت در Upanishads تأیید شده است. این چنین است که در "تدریس

شاندیلی "در Chandogya Upanishad (III. 14):

به راستی همه اینها برهمن است ... به راستی انسان از نیت تشکیل شده است. آنچه انسان در این دنیا دارد ، پس از دنیا رفته است. بگذارید او به نیت خود عمل کند. متشکل از ذهن ، بدنش نفس حیاتی دارد ، تصویرش سبک است ، راه حلش حقیقت است ، ذاتش فضا است. حاوی همه اعمال ، همه خواسته ها ، همه بوها ، همه سلیقه ها ، در آغوش گرفتن همه چیزهایی که بی صدا ، بی تفاوت هستند - این آتمن من در قلب من است ، کمتر از یک دانه برنج ، از یک دانه جو ، از یک دانه خردل ، از یک دانه ارزن ، از یک هسته دانه ارزن ؛ اینجا آتمان من است در قلب من ، بزرگتر از زمین ، بزرگتر از فضای هوا ، بزرگتر از آسمان ، بزرگتر از این جهان ها. دربردارنده همه اعمال ، همه خواسته ها ، همه بوها ، همه سلیقه ها ، در آغوش گرفتن همه موجودات ، بی صدا ، بی تفاوت - این آتمن من در قلب من است. آن برهمن است. هر کس که ایمان داشته باشد: "پس از ترک زندگی ، من به آن دست خواهم یافت" ، واقعاً تردیدی نخواهد داشت. شاندیلیا گفت ، شاندیلیا گفت.

بر اساس این تعلیم ، برهمن ، آن ذات الهی که در جهان پیرامون یک شخص تجسم می یابد ، با آتمان یکسان است ، یعنی روح ، ذاتی ترین فرد یک فرد ، ذات واقعی او ، که اگر از همه چیز انتزاع کنیم ، باقی می ماند. خارجی که متعلق به اوست.

طبق تفسیرهای سنتی ، این ایده است که در همان Chandogya Upanishad در جمله معروف "یعنی تو" (tat tvam asi) بیان می شود ، یعنی هر آنچه که شما را احاطه می کند شما خودتان هستید ، روح خود ، یکی با شما.

ما این سخنان را در تعالیم اودالاکی آرونی به پسرش شوتاکتو ملاقات می کنیم. Chandogya Upanishad می گوید که چگونه پسر Uddalaka پس از 24 سال کارآموزی به خانه برمی گردد ، وداها را کاملاً مورد مطالعه قرار داده و به دانش خود افتخار می کند ، "خود را دانشمند تصور می کند". با این حال ، پدر با احتیاط از او س askingال می کند که آیا دستورالعمل "از طریق آن شنیده های غیر شنیده ، مورد توجه قرار نگرفته ، ناشناخته شناخته می شود" رضایت خود را از دست می دهد. Uddalaka می گوید:

همانطور که با یک تکه خاک می توان همه چیز ساخته شده از خاک رس را تشخیص داد ، برای هر اصلاح فقط یک اسم بر اساس کلمات است ، اصلی آن رس است ... همانطور که با یک قطعه طلا می توان همه چیزهای ساخته شده از طلا را تشخیص داد ، برای هر اصلاح فقط یک نام است که بر اساس کلمات ساخته شده است ، واقعی طلا است ... همانطور که توسط یک چاقو ... همه چیز ساخته شده از آهن شناخته شده است ، برای هر اصلاح فقط یک نام بر اساس کلمات است ، واقعی آهن است - مانند ، عزیز ، و این دستورالعمل (VI. 3-6).

معلوم می شود که معلمان شوتاتکتو چیزی در مورد چنین دستورالعملی نمی دانسته اند و سپس اودالاکا آن را به پسرش می آموزد. این آموزه های اودالاکا ، که ششمین کتاب Chandogya Upanishads را اشغال می کند ، یکی از معتبرترین و رسا ترین متون در ادبیات اوپانیشادیک است و اغلب در تفسیر آموزه های ودانتا نقل می شود و اغلب به آن اشاره می شود. اودالاکا ابتدا نظریه جهان وطنی را بیان می کند ، طبق آن در آغاز بودن (نشستن) بود. گرما ایجاد کرد ، گرما آب ایجاد کرد ، آب غذا ایجاد کرد و سپس سه نوع موجود وجود داشت: کسانی که از تخم مرغ متولد می شوند ، کسانی که از زنده به دنیا می آیند و کسانی که از میکروب متولد می شوند. و همه موجودات از این سه عنصر آفریده شده اند: گرما ، آب و غذا. یک توضیح فیزیولوژیکی به شرح زیر است: مواد غذایی جذب شده به گوشت ، آب - خون ، گرما - استخوان و مغز تبدیل می شوند و "نازک ترین" (سوکشما) آنها به ترتیب ، ذهن ، نفس ، گفتار و غیره می شوند.

ریشه همه این آفرینش ها در هستی ، پناه در هستی ، حمایت در هستی است ... و وقتی ... شخصی می میرد ، گفتار او در عقل فرو می رود ، دلیل - در نفس ، نفس - در گرما ، گرما - در خدای متعالی. و این ذات ظریف اساس هر چیزی است که وجود دارد. این واقعی است ، پس آتمان ، پس آن تو هستی ، ای شوتاکتو! - بیشتر به من یاد بده ، محترم! - گفت شوتاتکتو - خوب ، عزیز ، - او گفت - درست مثل عزیزم ، به عنوان زنبورهایی که در حال تهیه عسل هستند ، آب درختان مختلف را جمع آوری کرده و یک آب از آنها درست کن و این آبها در آنجا تشخیص نمی دهند و می گویند: - من آب این چوب هستم! من شیره آن درخت هستم! - به همین ترتیب ... و همه این موجودات ، پس از رسیدن به یهوه ، نمی دانند که به یهوه رسیده اند. هر کسی که در اینجا باشد - یک ببر ، یک شیر ، یک گرگ ، یا یک گراز وحشی ، یا یک کرم ... یا یک میانج - آنها می شوند که. و این ذات ظریف اساس هر چیزی است که وجود دارد. این واقعی است ، پس آتمان ، پس آن تو هستی ، ای شوکتاکتو! - بیشتر به من یاد بده ، محترم! - بسیار خوب ، عزیز ، - او گفت ... - میوه نیاگودا (درخت انجیر) را اینجا بیاور. - اینجا قابل احترام است. - بشکن "شکسته ، قابل احترام است." "چه چیزی در آن می بینید؟ - این دانه های کوچک ، قابل احترام - یکی از آنها را بشکنید - شکسته است ، قابل احترام است - در آن چه می بینید؟ "هیچ چیز ، آقا". و او به او گفت: "به راستی عزیز ، این یک ذات ظریف است که شما آن را درک نمی کنید. در واقع ، به لطف او ، این نیاگورودای بزرگ وجود دارد ... و این جوهر ظریف اساس همه موجودات است. این واقعی است ، پس آتمان ، پس آن تو هستی ، ای شوتاکتو! - بیشتر به من یاد بده ، محترم! او گفت: "خوب ، عزیز ،" این نمک را در آب بریز و صبح نزد من بیا. "و او این کار را کرد. پدر به او گفت: - نمکی را که عصر در آب می گذاری ، بیاور - و ، نگاه کرد ، نمکی پیدا نکرد ، زیرا حل شد. پدر گفت: - این آب را از بالا امتحان کن - چیست؟ - نمکی - از پایین امتحان کنید - او چگونه است؟ - نمکی - از وسط امتحان کنید - این چیست؟ - ... او همیشه یکسان است. - پدر به او گفت: - به راستی عزیز ، تو اینجا یهوه را درک نمی کنی ، اما اینجاست. و این ذات ظریف اساس هر چیزی است که وجود دارد. این واقعی است ، پس آتمان ، پس آن تو هستی ، ای شوتاکتو! (VI.8.6 - 7؛ 9.1 - 4؛ 12.1 - 3؛ 13.1 - 3).

این متن از Chandogya Upanishads ، نشان دهنده آموزه وحدت آتمان ، روح انسان ، با جهان ، نمونه ای بارز از سبک اوپانیشادهای اولیه با مقایسه های مشخص ، تکرارها ، ارائه ارائه این تعالیم موعظه است اقناع Uddalaka Teach یکی از متون اساسی در توسعه آموزه هویت آتمن و برهمن قلمداد می شود که هسته اصلی سیستم فلسفی به نام Vedanta را تشکیل می دهد ، نظامی از ایده آلیسم عینی ، که شکل گرفت ، اما خیلی دیرتر ، در قرون وسطی و در سراسر قرون وسطی تا به امروز با نفوذترین مکتب فلسفی هند باقی مانده است.

با این حال ، برخی از محققان ، دقیقاً در متون مرتبط با نام اودالاکی ، آغاز جهت گیری مادی گرایانه در فلسفه هند باستان را می بینند و معتقدند (بدون دلیل) که معنای واقعی "تعالیم" وی در سنت ودانایی متاخر تحریف شده است . در واقع ، در هیچ کجای این متن به طور مستقیم در مورد هویت آتمان با برهمن صحبت نشده است. در فرمول معروف "یعنی شما" که به عنوان گزاره ای از اصل ایده آلیسم عینی تفسیر شده است ، می توان برعکس ، گزاره ای را در مورد ماده بودن انسان دانست و از این نظر با طبیعت یکی است. مشخصه اینکه اودالاکا آغاز هستی را در هستی می بیند و تکامل آفرینش را به روشی کاملاً مادی گرایانه بیشتر می فهمد. محققانی که صفات نویسندگی فردی را در متون اوپانیشاد مشاهده می کنند ، با گرایش های ساده انگارانه مادی و هلوزوییستی در خطبه های اودالاکی با آرمان گرایی صریح شاگرد وی یاجناوالکیا مخالفت می کنند.

V.G. ارمن اسکیچ از تاریخ ادبیات ودیان

اوپانیشاد - رساله های هند باستان از ماهیت دینی و فلسفی. آنها بخشی از وداها هستند و به کتاب مقدس مقدس هندوئیسم از نوع شروتی تعلق دارند. آنها عمدتاً درباره فلسفه ، مراقبه و ذات خداوند بحث می کنند. اعتقاد بر این است که اوپانیشادها جوهر اصلی وداها را بیان می کنند - بنابراین آنها همچنین "ودانتا" (پایان ، تکمیل وداها) نیز نامیده می شوند و آنها اساس هندوئیسم ودانتیک هستند. اوپانیشادها عمدتاً جنبه غیرشخصی حقیقت مطلق را توصیف می کنند.

علم اشتقاق لغات

"Upanishad" یک اسم کلامی از Upanishads است - به معنای واقعی کلمه "برای نشستن در اطراف". Upa- (نزدیک) ، ni- (زیر) و shad (برای نشستن) در لغت به معنای "نشستن کنار" معلم معلمان برای دریافت دستورالعمل است. تفسیرهای مختلفی از این اصطلاح وجود دارد. به گفته برخی از آنها ، اوپانیشاد به معنای "نشستن در پای کسی ، گوش دادن به سخنان او و در نتیجه دریافت دانش پنهانی است". مکس مولر معنای این اصطلاح را "هنر نشستن در کنار استاد معلم و فروتنانه گوش دادن به او" می دهد (از بالا - "پایین" ؛ و نه - "پایین" ، و سایه - "نشستن"). اما ، طبق گفته شانكارا ، كلمه "اوپانیشاد" با افزودن پسوند quip و پیشوندهای upa و نه به Shad ریشه ایجاد می شود و به معنای: "چیزی كه جهل را از بین می برد". طبق تفسیر سنتی ، "اوپانیشاد" به معنای "از بین بردن جهل از طریق شناخت روح عالی" است.

دوستیابی

نسبت دادن اوپانیشادها به دوره خاصی از ادبیات سانسکریت دشوار است. قدیمی ترین اوپانیشادها مانند Brihadaranyaka Upanishad و Chandogya Upanishad توسط دانشمندان به دوره قرن VIII قبل از میلاد نسبت داده شده اند. ه. ، در حالی که به گفته دانشمندان بیشتر بقیه در دوره از قرن 7 تا 3 قبل از میلاد بوجود آمده است. ه. ، و برخی فقط در قرون وسطی ظاهر شدند.

در قانون آیین هندو

چهار ودایی مجموعه ای از مانتراها و سرودها است که خدایان مختلف آیین ودایی را ستایش می کند و در حال حاضر پایه های توحید را در بر دارد. Brahmanas بعدی مجموعه ای از دستورالعمل های آیینی است که در آن عملکردهای مختلف کشیشی با جزئیات شرح داده می شود.

آرانیاکاها و اوپانیشادها ودانتا هستند. Aranyakas با جزئیات شیوه های مختلف مراقبه و یوگا را توصیف می کند ، در حالی که در Upanishads ، مفاهیم دینی و فلسفی ارائه شده در Vedas بیشتر توسعه می یابد. مضمون اصلی اوپانیشادها دانش یک شخص در مورد خودش و دنیای اطرافش است.

Upanishads حاوی مبانی فلسفه هندوئیسم است - مفهوم روح جهانی برهمن ، روح فردی آتمن یا جها ، ابر روح پاراماتما و خدای متعال در شکل شخصی خود بهاگاوان یا ایشوارا. برهمن توصیف می شود ازلی ، متعالی و همه جا ، مطلق ابدی و نامتناهی ، کلیت همه چیزهایی که همیشه بوده و خواهد بود. به عنوان مثال ، در مورد طبیعت ایشوارا و آتمن ، ایشا اوپانیشاد موارد زیر را می گوید:

کسی که همه چیز را با پروردگار متعال مرتبط می بیند ، که به همه موجودات به عنوان جزئی از او نگاه می کند و حضور پروردگار عالی را در همه چیز احساس می کند ، هرگز از کسی و چیزی متنفر نیست.

کسی که همیشه به موجودات زنده به عنوان جرقه های معنوی ، از نظر کیفی برابر با خداوند نگاه می کند ، ماهیت واقعی چیزها را درک می کند. چه چیزی می تواند چنین شخصی را گمراه یا مزاحم کند؟

چنین شخصی باید ذات واقعی بزرگترین از همه ، خداوند متعال ، فیلسوف بی عقل ، دانای کل ، بی عیب و نقص ، بدون رگ ، پاک و بی آلایش ، خودکفا را درک کند ، کسی که خواسته های همه را از زمان بسیار قدیم برآورده کرده است.

حکما در اوپانیشادها درگیر شناخت واقعیت ، فراتر از وجود مادی و همچنین مطالعه حالات مختلف آگاهی بودند.

دانشمند کیست؟

چه چیزی ذهنم را به فکر فرو می برد؟

آیا زندگی هدفی دارد یا فقط تصادفی است؟

فضا از کجا آمده است؟

فلسفه

در اوپانیشادها ، مباحث مختلف فلسفی استعلایی ارائه شده است ، مفاهیم برهمن و روح فردی (آتمن) به تفصیل شرح داده شده است. مکاتب مختلف فلسفی در آیین هندو تفسیرهای خود را از اوپانیشاد ارائه می دهند. در طول تاریخ ، این تفاسیر از فلسفه اوپانیشادیک باعث ایجاد سه مکتب اصلی ودانتا شده است.

آدویتا ودانتا

شانکارا اوپانیشادها را از دیدگاه فلسفه آدویتا تفسیر می کند. Advaita خلاصه ذات اساسی Upanishads را در یک عبارت " tat-tvam-asiپیروان آدویتا معتقدند که در نهایت ، برهمن اصلی ، نامفهوم و بی شکل با روحیه فردی یکی است و هدف نهایی تمرین معنوی تحقق این وحدت و توقف وجود مادی از طریق ادغام است. از آتمن با برهمن.

دوایتا ودانتا

در تفسیرهای مکتب فلسفی دوایتا که بعداً ظاهر شد ، تعبیر کاملاً متفاوتی ارائه شده است. Dvaita Vedanta که توسط مدهوا تاسیس شده اظهار می دارد که اصل و منبع اصلی برهمن خدای شخصی ویشنو یا کریشنا است (که در Bhagavad-gita brahmano سلام pratisthaham اعلام می کند ، "من اساس برهمان غیر شخصی هستم").

اوپانیشادهایی که توسط شانکارا و دیگر معلمان برجسته درباره آنها توضیح داده شده است ، به عنوان اصلی ترین یا شرعی ترین اوپانیشادها اهمیت ویژه ای پیدا کرده اند. آی تی:

آیتارایا اوپانیشاد (ریگودا)

Brihadaranyaka Upanishad (Shuklajajurveda)

ایشا اوپانیشاد (Shuklajajurveda)

تایتیریا اوپانیشاد (کریشنایاجورودا)

کاتا اوپانیشاد (کریشنایاجورودا)

Chandogya Upanishad (ساماودا)

کنا اوپانیشاد (ساماودا)

مونداکا اوپانیشاد (آتاراوودا)

ماندوکیا اوپانیشاد (آتاراوودا)

پراسنا اوپانیشاد (آتاراوودا)

این ده اوپانیشاد مهمترین و اساسی ترین آنها هستند. دانشمندان مدرن معتقدند که آنها همچنین در میان قدیمی ترین متون اوپانیشادیک هستند. برخی Kaushitaki و Svetasvatara را به لیست عمده Upanishad ها اضافه می کنند و برخی دیگر Maitrayani را به آنها اضافه می کنند.

سایر اوپانیشادها

بسیاری دیگر از اوپانیشادها تا به امروز زنده مانده اند. در سنت هندو ، اوپانیشادها به شروتی اشاره می کنند ، که آنها را بی انتها ، ابدی و آپوروشا می دانند (نداشتن نویسنده خاص). به همین دلیل ، قدمت گردآوری مجموعه های مختلف اوپانیشاد برای هندوها معنایی ندارد و از نظر آنها یک تمرین بی معنی است. برخی از متن هایی که اوپانیشاد نامیده می شوند را نمی توان به برخی سنت ها نسبت داد. با این حال ، در واقعیت ، کل ماجرا به شناخت وضعیت شروتی برای هر متن خاص و پیدا نکردن تاریخ تدوین آن بازمی گردد. دانشمندان مدرن در تلاشند دوره های تدوین همه این متون را تعیین کنند. ناگفته نماند که تاریخ تدوین این متون ، از جمله عمده Upanishad ها ، در سنت ودانتیک مطلقا معنایی ندارد.

غالباً ، اوپانیشادها بر اساس موضوع طبقه بندی می شوند. بنابراین ، تعداد زیادی اوپانیشاد وجود دارد که موضوعات عمومی ودانتیک را توصیف می کند ، علاوه بر مواردی که یوگا را آموزش می دهد و دستورالعمل های سانیا را با جزئیات بیان می کند. اوپانیشادها ، که به طریقی یا دیگری از خدایان اصلی آیین هندو به خدای دیگری اختصاص می یابند ، معمولاً به عنوان شیوانا (شیوا) ، ویشناوا (ویشنو) و شاکتا (شکتا) اوپانیشاد طبقه بندی می شوند.

108 Canonical Upanishads

"موکتیکا" کانن

108 Upanishads متعارف از مدرسه advaita وجود دارد. طبق موکتیکا اوپانیشاد ، 1: 30-39 در این قانون:

• 10 Upanishads به "ریگ ودا" اشاره می کنند
• 16 اوپانیشاد به "سما ودا" اشاره می کنند
• 19 Upanishads به "Shukla Yajur Veda" اشاره دارند
• 32 اوپانیشاد به "کریشنا یاجور ودا" اشاره می کنند
• 31 Upanishads به "Atharva Veda" اشاره می کنند

10 مورد اول به عنوان موكیا اصلی در نظر گرفته می شوند. 21 سامانیا ودانتا "ژنرال ودانتا" ، 23 سانیا ، 17 یوگی ، 13 وایشناوا ، 14 شیوا و 9 شاکتا اوپانیشاد نامیده می شوند.

Mukhya Upanishads

1. Aytareya Upanishad (ریگ ودا)

2. کنا اوپانیشاد (سما ودا)

3. Chandogya Upanishad (سما ودا)

4. ایشا اوپانیشاد (شوکلا یاجور ودا)

5. Brihad Aranyaka Upanishad (شوکلا یاجور ودا)

6. کاتا اوپانیشاد (کریشنا یاجور ودا)

7. تایتیریا اوپانیشاد (کریشنا یاجور ودا)

8. پراسنا اوپانیشاد (آتاروا ودا)

9. مونداکا اوپانیشاد (آتاروا ودا)

10. ماندوکیا اوپانیشاد (آتاروا ودا)

سامانیا اوپانیشاد

11. کاوشیتاکی اوپانیشاد (ریگ ودا)

12. Atmaboddha Upanishad (ریگ ودا)

13. مودگالا اوپانیشاد (ریگ ودا)

14. Vajrasuchi Upanishad (سما ودا)

15. مهاد اوپانیشاد (سما ودا)

16. Savitri Upanishad (سما ودا)

17. سوبالا اوپانیشاد (شکلا یاجور ودا)

18. مانتریکا اوپانیشاد (Shukla Yajur Veda)

19. نیرالامبا اوپانیشاد (Shukla Yajur Veda)

20. پینگالا اوپانیشاد (شوکلا یاجور ودا)

21. آدیاتما اوپانیشاد (شوکلا یاجور ودا)

22. موکتیکا اوپانیشاد (شوکلا یاجور ودا)

23. Sarvasara Upanishad (کریشنا یاجور ودا)

24. سوکاراهاسیا اوپانیشاد (کریشنا یاجور ودا)

25. اسکاندا اوپانیشاد (Tripadvibhuti Upanishad) (کریشنا یاجور ودا)

26. Sariraka Upanishad (کریشنا یاجور ودا)

27. Ekakshara Upanishad (کریشنا یاجور ودا)

28. آکشی اوپانیشاد (کریشنا یاجور ودا)

29. پراناگنیهوترا اوپانیشاد (کریشنا یاجور ودا)

30. سوریا اوپانیشاد (آتاروا ودا)

31. آتما اوپانیشاد (آتاروا ودا)

سانیاس اوپانیشاد

32. نیروانا اوپانیشاد (ریگ ودا)

33. آرونئا اوپانیشاد (سما ودا)

36. سانانیاسا اوپانیشاد (سما ودا)

37. کوندیکا اوپانیشاد (سما ودا)

38. جبالا اوپانیشاد (شکلا یاجور ودا)

39. پارامامسا اوپانیشاد (شوکلا یاجور ودا)

40. Advayataraka Upanishad (شوکلا یاجور ودا)

41. بیک شو اوپانیشاد (Shukla Yajur Veda)

42. Turiyatita Upanishad (شوکلا یاجور ودا)

43. Yajnavalkya Upanishad (شوکلا یاجور ودا)

44. Satyayani Upanishad (Shukla Yajur Veda)

45. برهما اوپانیشاد (کریشنا یاجور ودا)

46. \u200b\u200bSvetasvatara Upanishad (کریشنا یاجور ودا)

47. Garbha Upanishad (کریشنا یاجور ودا)

48. Tejobindu Upanishad (کریشنا یاجور ودا)

49. Avadhuta Upanishad (کریشنا یاجور ودا)

50. Katharudra Upanishad (کریشنا یاجور ودا)

51. وراها اوپانیشاد (کریشنا یاجور ودا)

52. پریورات اوپانیشاد (Narada Parivrajaka Upanishad) (آتاروا ودا)

53. Paramahamsa Parivrajaka Upanishad (آتاروا ودا)

54. Parabrahma Upanishad (آتاروا ودا)

یوگا Upanishads

55. نادابیندو اوپانیشاد (ریگ ودا)

56. یوگاچودامانی اوپانیشاد (سما ودا)

57. دارشانا اوپانیشاد (سما ودا)

58. حمسا اوپانیشاد (شکلا یاجور ودا)

59. تریشیخی اوپانیشاد (شوکلا یاجور ودا)

60. ماندالا براهمانا اوپانیشاد (Shukla Yajur Veda)

61. آمریتابیندو اوپانیشاد (کریشنا یاجور ودا)

62. آمریتانادا اوپانیشاد (کریشنا یاجور ودا)

63. کسوریکا اوپانیشاد (کریشنا یاجور ودا)

64. دیانا بیندو اوپانیشاد (کریشنا یاجور ودا)

65. Brahmavidya Upanishad (کریشنا یاجور ودا)

66. یوگا تاتوا اوپانیشاد (کریشنا یاجور ودا)

67. یوگاشیخا اوپانیشاد (کریشنا یاجور ودا)

68. یوگاکوندالینی اوپانیشاد (کریشنا یاجور ودا)

69. ساندیلیا اوپانیشاد (آتاروا ودا)

70. پاشوپاتا اوپانیشاد (آتاروا ودا)

71. Mahavakya Upanishad (آتاروا ودا)

Vaishnava Upanishads

72. واسودوا اوپانیشاد (سما ودا)

73. آویاکتا اوپانیشاد (سما ودا)

74. تاراسارا اوپانیشاد (Shukla Yajur Veda)

75. نارایانا اوپانیشاد (کریشنا یاجور ودا)

76. کالی سانتارانا اوپانیشاد (کالی اوپانیشاد) (کریشنا یاجور ودا)

77. Nrsimhatapani Upanishad (آتاروا ودا)

78. ماهانارایانا اوپانیشاد (آتاروا ودا)

79. Ramarahasya Upanishad (آتاروا ودا)

80. Ramatapani Upanishad (آتاروا ودا)

81. Gopalatapani Upanishad (آتاروا ودا)

82. کریشنا اوپانیشاد (آتاروا ودا)

83. هایاگریوا اوپانیشاد (آتاروا ودا)

84. داتاتریا اوپانیشاد (آتاروا ودا)

85. گارودا اوپانیشاد (آتاروا ودا)

شیوا اوپانیشاد

86. آکشامالیکا اوپانیشاد (مالکا اوپانیشاد) (ریگ ودا)

87. رودراکشا اوپانیشاد (سما ودا)

88. جبالا اوپانیشاد (سما ودا)

89. Kaivalya Upanishad (کریشنا یاجور ودا)

90. Kalagnirudra Upanishad (کریشنا یاجور ودا)

91. داکشینامورتی اوپانیشاد (کریشنا یاجور ودا)

92. رودراهیدایا اوپانیشاد (کریشنا یاجور ودا)

93. Panchabrahma Upanishad (کریشنا یاجور ودا)

94. شیرا اوپانیشاد (آتاروا ودا)

95. Atharva-sikha-Upanishad (آتاروا-ودا)

96. بریهاجابیلا اوپانیشاد (آتاروا ودا)

97. سارابها اوپانیشاد (آتاروا ودا)

98. باسما اوپانیشاد (آتاروا ودا)

99. Ganapati Upanishad (آتاروا ودا)

Shakta Upanishads

100. Tripura Upanishad (ریگ ودا)

101. Saubhagya Upanishad (ریگ ودا)

102. باخوریکا اوپانیشاد (ریگ ودا)

103. Sarasvatirahasya Upanishad (کریشنا یاجور ودا)

104. سیتا اوپانیشاد (آتاروا ودا)

105. آناپورنا اوپانیشاد (آتاروا ودا)

106. دوی اوپانیشاد (آتاروا ودا)

107. Tripuratapani Upanishad (آتاروا ودا)

108. باهوانا اوپانیشاد (آتاروا ودا)

Upanishads غیر متعارف:

2. برهمابیندو اوپانیشاد

3. Vajrasuchika Upanishad

4. Chhalgeya Upanishad