Preesterlus – armulauda teenima valitud inimesed ja karjane – hoolitsus, usklike vaimne hoolitsus. esmalt valiti 12 apostlit ja seejärel veel 70 apostlit, andes neile väe pattude andeks andmiseks ja kõige olulisemate pühade riituste läbiviimiseks (mida hakati nimetama sakramentideks). Preester sakramentides ei tegutse mitte oma jõu, vaid Püha Vaimu armu kaudu, mille Issand on andnud pärast oma ülestõusmist (Johannese 20:22-23) apostlitele, edastades need piiskoppidele ja apostlitele. piiskopid preestritele pühitsemise sakramendis (kreeka keelest. Heirotonia - pühitsemine).

Uue Testamendi ülesehituse põhimõte on hierarhiline: nii Kristus on Kiriku pea kui ka preester kristliku kogukonna pea. Karja preester on Kristuse kuju. Kristus on karjane. Ta käskis apostel Peetrusel: "...toida mu lambaid" (Jh 21:17). Lammaste karjane pidamine tähendab Kristuse töö jätkamist maa peal ja inimeste juhatamist päästele. Õigeusu kirik õpetab, et väljaspool Kirikut ei ole päästet, kuid pääste saab saavutada armastades ja täites Jumala käske ning osaledes Kiriku sakramentides, milles Issand ise on kohal, oma abi andes. Ja Jumala abiline ja vahendaja kõigis Kiriku sakramentides on vastavalt Jumala käsule preester. Ja seetõttu on tema teenimine püha.

Preester - Kristuse sümbol

Kiriku tähtsaim sakrament on armulaud. Armulauda pühitsev preester sümboliseerib Kristust. Seetõttu ei saa ilma preestrita liturgia toimuda. Trinity-Golenischevi (Moskva) Eluandmise kiriku rektor, teoloogiamagister Sergiy Pravdoljubov selgitab: "Trooni ees seisev preester kordab viimasel õhtusöömaajal Issanda enda sõnu: "Võtke. , söö, see on minu ihu...” Ja Kerubi laulus hääldab ta järgmised sõnad: „Sina oled see, kes ohverdab ja see, kellele ohverdatakse, ja see, kes selle Ohvri vastu võtab, ja see, kellele jagatakse kõigile usklikele – Kristus, meie Jumal...” Preester sooritab oma kätega püha teo, kordades kõike, mida Kristus ise tegi. Ja ta ei korda neid toiminguid ega reprodutseeri, see tähendab, et ta ei "jäljenda", vaid piltlikult öeldes "torkab aega" ja on tavapärase aegruumi seoste pildi jaoks täiesti seletamatu - tema tegevused langevad kokku Issanda enda teod ja tema sõnad – Issanda sõnadega! Seetõttu nimetatakse liturgiat jumalikuks. Teda on teenitud üks kord Issanda enda poolt Siioni ülemise toa ajas ja ruumis, kuid väljaspool aeg ja ruum püsivas jumalikus igavikus. See on preesterluse ja armulaua õpetuse paradoks. Õigeusu teoloogid nõuavad seda ja nii usub kirik.

Preestrit ei saa asendada võhik, mitte ainult "inimliku teadmatuse tõttu", nagu on kirjutatud iidsetes slaavi raamatutes, olgu võhik akadeemik, kuid keegi ei andnud talle võimu teha midagi, mida ta ei julge teha. teha ilma Püha Vaimu armu andi saamata ordinatsiooni kaudu, mis tuleb apostlitelt endilt ja apostlikelt meestelt.

Õigeusu kirik peab preesterlust erakordselt tähtsaks. Athose munk Silouan kirjutas preesterluse kõrgest väärikusest: „Preestrid kannavad endas nii suurt armu, et kui inimesed näeksid selle armu hiilgust, oleks kogu maailm sellest üllatunud, kuid Issand peitis selle nii, et Tema teenijad ei muutuks uhkeks, vaid saaksid päästetud alandlikkuses ... Suur inimene on preester, teenija Jumala aujärjel. Kes teda solvab, see teotab temas elavat Püha Vaimu..."

Preester on usutunnistuse sakramendi tunnistaja

Ilma preestrita on usutunnistuse sakrament võimatu. Preestrile on Jumala poolt antud õigus kuulutada Jumala nimel pattude andeksandmist. Issand Jeesus Kristus ütles apostlitele: "Mida te iganes seote maa peal, see on seotud ka taevas, ja mis te lahti maa peal, see on lahti päästetud ka taevas" (Matteuse 18:18). See kudumise ja lõdvestamise võim läks, nagu kirik usub, apostlitelt nende järglastele - piiskoppidele ja preestritele. Ent pihtimist ennast ei tooda mitte preestrile, vaid Kristusele ja preester on siin ainult “tunnistaja”, nagu on öeldud sakramendi riituses. Miks sa vajad tunnistajat, kui võid tunnistada Jumalale endale? Kirik võttis preestri ees ülestunnistuse kehtestamisel arvesse subjektiivset tegurit: paljud ei häbene Jumalat, sest nad ei näe Teda, vaid tunnistavad inimese ees. häbi, aga see on päästev häbi, mis aitab patust jagu saada. Lisaks, nagu see selgitab, "preester on vaimne mentor, kes aitab leida õige tee patu ületamiseks. Teda ei kutsuta mitte ainult patukahetsuse tunnistajaks, vaid ka aitama inimest vaimsete nõuannetega ja toetama teda (paljud tulevad suure kurbusega). Keegi ei nõua ilmikutelt alistumist – see on vaba suhtlus, mis põhineb usaldusel preestri vastu, vastastikune loomeprotsess. Meie ülesanne on aidata teil valida õige lahendus. Julgustan alati oma koguduseliikmeid mulle julgelt ütlema, et nad ei suutnud mõnda minu nõuannet järgida. Võib-olla eksisin, ma ei hinnanud selle mehe tugevust.

Teine preestri teenistus on jutlus. Jutlustamine, päästesõnumi kandmine on ka Kristus, tema töö otsene jätk, seetõttu on see amet püha.

Preester ei saa eksisteerida ilma rahvata

Vana Testamendi kirikus taandus rahva osalemine jumalateenistusel passiivseks kohalolekuks. Kristlikus kirikus on preesterlus lahutamatult seotud Jumala rahvaga ja üks ei saa eksisteerida ilma teiseta: nii nagu kogukond ei saa olla Kirik ilma preestrita, nii ei saa preester olla üks ilma kogukonnata. Preester ei ole ainuke sakramentide tegija: kõik sakramendid teeb ta rahva osalusel koos rahvaga. Juhtub, et preester on sunnitud teenistust läbi viima üksi, ilma koguduseliikmeteta. Ja kuigi liturgia riitus selliseid olukordi ette ei näe ja eeldatakse, et jumalateenistusel osaleb inimeste koosolek, ei ole sel juhul preester üksi, sest nii lahkunu kui ka lahkunu teevad veretu ohverdus koos temaga.

Kes võib saada preestriks?

Muistses Iisraelis võisid preestriks saada ainult sünnilt Levi hõimu kuulunud isikud: preesterlus oli kõigile teistele kättesaamatu. Leviidid olid initsiatiivid, valitud teenima Jumalat – ainult neil oli õigus ohverdada ja palvetada. Uue Testamendi aegade preesterlusel on uus tähendus: Vana Testamendi ohvrid, nagu ütleb apostel Paulus, ei suutnud vabastada inimkonda patu orjusest: „Sonnide ja kitsede veri ei saa patte ära võtta. ..” (Hb 10:4-11). Seetõttu ohverdas Kristus end, saades nii preestriks kui ka ohvriks. Ta ei kuulunud sünnilt Leevi hõimu, temast sai üks tõeline „ülempreester Melkisedeki korra järgi igavesti” (Ps 109:4). Melkisedek, kes kord kohtus Aabrahamiga, tõi leiba ja veini ning õnnistas teda (Hb 7:3), oli Vana Testamendi Kristuse prototüüp. Olles andnud oma ihu surma ja valanud oma Vere inimeste eest, õpetanud seda ihu ja verd usklikele armulauasakramendis leiva ja veini varjus, loonud oma kiriku, millest sai Uus Iisrael, tühistas Kristus Vana Testamendi kirik oma ohvrite ja leviitliku preesterkonnaga, eemaldas loori, mis eraldas kõige pühamat rahvast, hävitas ületamatu müüri püha leviitismi ja profaanse rahva vahel.

Õigeusu kiriku preester selgitab Ülempreester Sergii Pravdoljubov"Iga jumalakartlik, vooruslik inimene võib saada, täites kõiki kiriku käske ja reegleid, omades piisavat ettevalmistust, abielluda esmalt ja ainult õigeusu tüdrukuga, kellel pole füüsilist takistust käte ja jalgade kasutamisel (muidu ta ei saa liturgiat läbi viia, karikast koos pühakute kingitustega läbi viia) ja vaimselt terve.

On teadust, mida õpitakse seminarides rohkem kui ühe semestri jooksul, mida nimetatakse pastoraalseks teoloogiaks, kus vaadeldakse üksikasjalikult kõiki preestriteenistuse aspekte. Kuid ma ei saa soovitada meie õele, kes selle küsimuse esitas, lugeda arhimandriit Cyprian Kerni suurepärast raamatut “Pastoraalne teoloogia”, ma saan aru, et seda meilt ei oodata.

Preesterlus eksisteeris enne Kristuse maailma tulekut – Vana Testamendi kirikus – ja väita, et Uue Testamendi preesterlus asendas Vana Testamendi ega pärinud sellest preesterlusest midagi, oleks vale. Sest Vana Testamendi kirik on meie Kiriku ema – me sündisime Vana Testamendi kiriku rüpes. Tõepoolest, palju on juba lagunenud ja aegunud ning pole enam vajalik ja vastuvõetamatu, kuid samas on midagi alles. Vana Testamendi kirikus oli täiesti selge, et preestri põhitööks on templis kummardamine ja ohverdamine. Ja see jääb loomulikult tänapäevani. Preester on isik, kes viib läbi jumalateenistusi templis ja ohverdab.

Teine asi on see, et ohverdamine on nüüd muutunud teistsuguseks. Vana Testamendi kirikus ohverdati loomi: tallesid, vasikaid, tuvisid, ohverdati viljaohvreid jne. Ja kaks tuhat aastat tagasi ohverdas Jeesus Kristus end elavaks ohvriks kogu inimkonna eest, maailma pattude eest. Sellest hetkest alates sai meie jaoks peamine ohver, mis tühistas kõik need ohvrid, mis olid Vana Testamendi aegadel, armulauaohver, Jeesuse Kristuse Ihu ja Vere sakrament. Kui me Jeesuse Kristuse mälestuseks pakume Issandale leiba ja veini ning palvetame ja palume, et Püha Vaimu sissevoolu kaudu saaks leib ja vein Kristuse ihuks ja vereks. Ja usklikud on osadust saades ühendatud Kristusega kõige intiimsel viisil.

See on peamine asi, mis kirikus toimub ja preestrile on usaldatud see teenistus Jumala trooni ees. See on esimene ja kõige tähtsam. Ükski teine ​​inimene, kes ei ole pühade korralduste kandja – ükskõik kui imeline, lahke, andekas – ei saa seda teenistust täita, vaid ainult ordineeritud preester või piiskop.

Teiseks. Kui meenutame evangeeliumi, siis Jeesus Kristus andis oma jüngritele-apostlitele väe „kududa ja lõdvestada”. Nagu Johannese evangeelium ütleb, hingas Ta pärast ülestõusmist oma jüngritele-apostlitele peale ja ütles: „Võtke vastu Püha Vaim. Kellele sa patud andeks annad, neile antakse andeks; Kellele sa selle peale jätad, need jäävad peale. See tähendab, et pattude andeksandmine (või andeksandmata jätmine) usaldati apostlitele. Ja meie, preestrid, oleme Kiriku õpetuse järgi apostlite järeltulijad, sest õigeusu kiriku hierarhia on üles ehitatud apostellikule suktsessioonile. And, mille Issand apostlitele andis, antakse piiskoppidele pühitsemise kaudu ja preestritele piiskoppide ordinatsiooni kaudu. Kui inimene tuleb Jumala juurde, et paluda andestust tehtud pattude eest, ei saa ta seda teha ilma preestri kaudu.

- Mida tähendab “kududa ja lahendada”?

Et tunnistada, et inimese patt on andeks antud või mitte. "Luba" - see tähendab, vabastage vabadusest ja "siduvad" - vastupidi. Seega, kui inimene tuleb ja kahetseb mõnd pattu, võib preester talle öelda, kas "teie patud on andeks antud" või neid ei anta. Mõnikord võib preester öelda: "Vabandust, kuid te peate veel palju tööd tegema, et kinnitada oma meeleparanduse autentsust, see tähendab, et preester võib mõneks ajaks patukahetsust välja jätta." abort, mõned kohutavad kuriteod... - kui preester lihtsalt ei peaks inimesele kohe ütlema, et "kõik teie patud on andeks antud."

- Niisiis, inimesest saab preester mitte ametikohale määramise ja isegi mitte hariduse kaudu, vaid just ordinatsioonisakramendi kaudu?

Jah muidugi. Preesterlus on sakrament, püha toiming, kui salapärasel, müstilisel viisil, piiskopiks pühitsemise ja palve kaudu laskub inimese peale Püha Vaimu arm, antakse talle kingitus jumaliku liturgia läbiviimiseks ja „ kudumine ja lahendamine.”

Mõnikord esitavad nad küsimuse: „Miks on vaja preestrit, et paluda Jumalalt oma pattude eest andestust? Ma ei vaja vahendajat Jumala ja inimese vahel. Ma ise, kui mu südametunnistus mind piinab, palvetan Jumala poole: "Issand, anna mulle andeks!" ja ma hakkan siiralt nutma. Miks ma peaksin minema mõne preestri juurde, kes võib olla minust kümme korda patusem?” Ja vastus sellele küsimusele on väga lihtne. Mitte meie, preestrid, ei võtnud seda enda peale – avage evangeelium ja seal on kõik väga selgelt ja selgelt öeldud. Loomulikult ei andesta preester patte - inimene pöördub Jumala poole -, vaid preester on usaldatud tunnistama Jumala ees, et inimene kahetseb oma patte, ja vastupidi - tunnistada inimesele, et tema patud on andeks antud. või pole andeks antud.

Neid sakramente, usutunnistust ja armulauda, ​​kasutavad kõige sagedamini tõeline kristlane, kes tõesti püüab elada evangeeliumi järgi. Ilma selleta on võimatu elada kristlikku elu. Ja neid sakramente on võimatu täita ilma preestrita.

Preestrite kolmas kohustus on karjane. Seda ütles Jeesus Kristus apostel Peetrusele: "Sööda mu tallesid" ("sööda mu lambaid").

Karjakasvatusel on minu arvates kaks poolt. Ühest küljest on see kirikukogukonna juhtimine. Sest kristlased ei tohiks olla oma suhetes Jumalaga üksi. Ehtne usk, kui see on tõeliselt kristlik, evangeelne usk, peab see inimesi omavahel ühendama. On olemas universaalkirik – see koosneb kohalikest kirikutest, kohalikud kirikud koosnevad piiskopkondadest, piiskopkonnad koosnevad praostkondadest. Ja kogudus ei õnnestu alati, kuid ideaalis peaks see olema usklike kogukond. See tähendab, et see ei tohiks olla nii, kui inimesed tulevad omal käel mõnda templisse, kõik palvetasid ja lahkusid. Inimene peaks tulema templisse nagu perekond, oma vendade ja õdede juurde. Kristlasi, kes on sama koguduse või sama kogukonna liikmed (kui see on edukas ja loodud), peaks siduma palju tihedam suhe kui lihtsalt see, et nad palvetasid ühes kirikus. Nad peavad elama teineteise elu, suhestuda üksteise vajadustega, aitama, kandma üksteise koormaid. Sellise kogukonna loomine, organiseerimine ja juhtimine on preestri ülesanne, karjase ülesanne.

See on ühelt poolt. Teisest küljest hõlmab pastoritöö ka isiklikku, individuaalset vaimset abi neile inimestele, kes preestri juurde tulevad. Sest tegelikult läheb inimene Jumala juurde ja preester peab tegema kõik, et inimest sellel koosolekul aidata, et see kohtumine toimuks. Ja aita inimesel end nii sättida, korraldada oma vaimu-, palve-, isiklikku elu nii, et tema süda avaneks Jumala poole. See on ka karjane.

- Jumalateenistused, nagu teate, on koguduseliikmetele tasuta. Kas pastor on tasuline või tasuta?

Muidugi tasuta. Muidugi on alati vihjatud, et inimene peab kirikusse tulles ohverdama, kuid õigeusu kirikus ei tohiks see olla inimese isiklik tunne kui tema isiklik kohustus Jumal.

- Kaasa arvatud ristimine? Et inimesed pole rahul, et ristimine on kallis.

Võin kohe öelda, et mul on selles osas lihtne sõna võtta, sest meie templis pole hindu millegi eest. Annetuse suurus on annetaja otsustada. Samas lisan alati, et kui sul pole üldse võimalust annetada, siis ei tee paha - ikka ristime, abiellume, laulame, mäletame jne.

- Kuidas toimub karjane ja inimese individuaalne abistamine tema vaimses elus?

Enamasti saab kõik alguse sellest, et inimene tuleb lihtsalt mingi probleemiga preestri juurde nõu küsima. Samas ei pruugi ta päris täpselt aru saada, mida ta preestrilt ootab, mida ta kuulda tahab. Kui inimene tuleb esimest korda, siis mõtlen, mis sind sinna tõi. Ja vastused võivad olla väga erinevad: kas keegi soovitas seda sõbralt või olen seda juba ammu tahtnud, raamatuid lugenud, mõelnud... Üldiselt juhtub erinevat moodi. Saabub inimene, kuid siis algab nende kolme omavaheline töö. Kõigepealt – Jumal, siis – preester kui Jumala töötegija ja see mees ise. Ja kui preester omalt poolt ja mees omalt poolt püüavad tagada, et inimene, olles selle sammu Jumala poole astunud, ei peatuks, pööraks ümber ja läheks tagasi, vaid et ta astuks järgmise sammu, siis on teine ​​ja kolmas ja neljas samm ning lõpuks ühel etapil liitub inimene orgaaniliselt koguduseeluga. Eks töö käib siis põhiliselt pihtimise ajal.

- Kuidas toimub suhtlus koguduseliikme ja preestri vahel?

Usun, et esimene asi, mida preester peaks siin tegema, on inimest kuulata ja lasta tal rääkida, püüda teda mõista ja tema eest loomulikult palvetada. Ja siis oleneb kõik sellest, millega inimene tuli ja mis küsimused tal on. Vaimsele suunamisele on erinevaid lähenemisi. Minu arvates on väga oluline, et preester ei unustaks kunagi inimvabadust ja vastutust oma otsuste eest, mida inimene peab ise kandma.

Mõnikord räägivad nad mulle, et mõni preester nõuab vaieldamatut kuulekust, õnnistab inimesi tegema midagi, mida inimene ei kavatsenud teha, seab peaaegu kõige karmimal viisil tingimuse, et kui sa seda ei tee, siis unusta tee meie juurde. tempel jne. Selliseid juhtumeid tuleb ette ja need tunduvad mulle täiesti valed. Paljud inimesed on juba rääkinud sellest negatiivsest nähtusest - noorusest. Ja surnud patriarh Aleksei II rääkis sellest konkreetselt. Preester ei tohiks võtta vanema rolli, preester peaks aitama inimesel endal seda või teist otsust teha ja teda palvemeelselt toetama.

Enda jaoks olen tuvastanud teatud põhimõtte, mida ma tinglikult nimetan "Sokratese deemoni" meetodiks. Sõna "deemon" ajab meid kõiki segadusse, meie jaoks on "deemon" miinusmärk, kuid kreeka mütoloogias tähendas deemon lihtsalt vaimu, ilma positiivse või negatiivse tähenduseta. Nii ütleb Sokrates, et ta tundis juba väikesest peale enda kõrval teatud vaimu kohalolu, keda ta nimetas deemoniks (selle sõna heas mõttes). Ja kes teda õhutab, annab mõnes keerulises elusituatsioonis erinevaid juhiseid. Kuid siin on huvitav: kunagi ei juhtunud, et see tema "sisemine hääl" ütles talle, mida teha. Kuid ta rääkis alati sellest, mida ta ei peaks tegema. Seega, kui ma teen midagi ja ta vaikib, ei ütle midagi, siis ma teen seda. Aga kui ta ütleb mulle, et "ära tee seda", "ära mine sinna" või midagi muud, siis minu jaoks on see hoiatus.

- Kui kahtlete?

Jah, kui kahtlete. Arvan, et kui ülestunnistajaga on tekkinud väga lähedane ja lahke suhe, ei ole üleliigne, kui inimene võtab lihtsalt õnnistuse millelegi, mis talle näib, et kahtlusi ei tekita. Selles pole midagi halba. Kuid igal juhul võib preester mõnikord öelda tugeva "ei", "ära tee seda". Seetõttu, kui inimesed minu juurde tulevad, rääkige mulle olukorrast ja küsige seejärel küsimust „mida ma peaksin selles olukorras tegema? mida ma peaksin tegema?" - Ma ei ütle kunagi kohe, vaid esitan küsimuse: "Mida sa arvad?" - "Ma ei tea". Noh, kuna sa ei tea, kas see tähendab, et tahad, et ma sinu eest otsuse teeksin? Nii on muidugi lihtsam - "Ma ei tea, mida teha, ma lähen preestri juurde. Nagu tema ütleb, nii ma teen." See pole õige. Kui te ei tea, siis mõelge sellele ja ma palvetan, et Issand aitaks teil otsuse langetada. Ja kui sa otsustad, siis sa ei vii seda kohe ellu, vaid tuled ikka ja ütled, et oled otsustanud. Sest vahel on kohe näha, et inimene tahab teha midagi, mis on selgelt patune ja kahjulik. Ja siis ütlete talle, et ta ei peaks seda tegema, see on halb. Ja mõnikord sa ei näe seda.

See tähendab, et juhtimine peaks sageli taanduma mitte juhistele, mida teha, vaid vastupidi – mida mitte teha. Ja loomulikult on see häiresignaal, kus preester oma tahte inimesele peale surub, edastades selle Jumala tahtele.

Klooster on hoopis teine ​​asi. Kuulekustõotus, mis antakse kloostritonsuuri ajal, eeldab, et munk loobub oma tahtest ja usaldab end täielikult oma vaimsete ülemuste - kloostri vanema või oma vaimse juhi - kätte ning ta peab tegema kõik, mis talle kästakse. Aga see on munk. Meil on tegemist võhikutega. Ja siin pole selline vastuvaidlematu kuulekus minu arvates mitte ainult tarbetu, vaid lihtsalt isegi kahjulik. Lõppkokkuvõttes tekitab see "vaimseid invaliid".

Karistustest ja sotsiaalkindlustusest

Mida teha preestriga, kes ei vasta preestri standarditele?

Vastus on lihtne. Võtke ükskõik milline ajakirja Moscow Diocesan Gazette number, kus avaldatakse valitseva piiskopi määrused. Ja peaaegu igas numbris, nende dekreetide hulgas, on see: "Määrusega tuleks keelata sellistel ja sellistel preestriametis teenimine preestri auastmele sobimatu käitumise eest..." Ja sageli on seal konkreetselt öeldud, miks.

Preestrid jäävad ilma võimalusest teenida, kui avastatakse, et nende käitumine, eluviis ei vasta sellele, mis preestril peaks olema. On olemas kirikukohtu institutsioon. Igal juhul, kui saab teatavaks, et preester on sooritanud mingi teo, mis tema ametiga kokku ei sobi, uuritakse seda hoolega, tehakse midagi sellist nagu juurdlus, et välja selgitada, kui tõsi see on, ja vahel määratakse ka komisjon. Nad tulevad, saavad teada, küsitlevad, räägivad preestritega ja nende inimestega, kes kohal olid. Ja kui see kõik kinnitust leiab, siis sellist preestrit karistatakse.

Ja erinevalt olukorrast ametnikega, kui nad ühest kohast eemaldatakse ja teise määratakse, kui preestril on teenistuskeeld, siis ta ei saa enam kuskil teenida?

Karistused on erinevad. Mõnikord on ainult üks karistusliik preestri viimine teise kohta. Suurim karistus on preesterluse keeld. Rohkem kui see on pühade korralduste äravõtmine. Selliseid juhtumeid tuleb ette, kuid selle otsustab nõukogu. Sest lõppude lõpuks on see juba pöördumatu. Ja nii - keeld preesterluses või üleviimine. Mis tõlge? Näiteks olen ma templi rektor. Kui selgub, et tegin midagi, mis võrgutab inimesi ja kahjustab Kirikut, võib mind üle viia mõnda kirikusse, kus ma ei ole enam rektor, vaid kus ma allun teisele, kogenumale preestrile, kus ma olen alluvuses. tema kontrolli all, allun talle ja tema õpetab mind ümber.

- Kui teile määrati teenistuskeeld, kas sellel võib olla vastupidine mõju?

Tavaliselt ütlevad nad keelustamisel, kui kaua preester on keelatud. Kõik sõltub sellest, kuidas preester käitub keelu all. Sest valikuid on erinevaid. Üks oli keelatud - ja kõik, ta läks maiste tegevustega tegelema. Reeglina naasevad sellised inimesed harva. Ja on – ma tean selliseid preestreid –, kes tunnevad sügavalt, mis nendega juhtus, kahetsevad siiralt, jäävad endiselt Kiriku juurde, kuid tegutsevad nüüd kas psalmilugejate või altariteenijatena või õpetavad pühapäevakoolis või laulavad kooris. See tähendab, et nad jäävad kirikusse, kuid ei tee pühasid riitusi, sest neil pole enam õigust neid teha. Ja oodatakse kannatlikult, kuni hierarhia leiab, et inimene on piisavalt karistatud ja saab teenistusse naasta.

- Niisiis, kui kellelgi on preestri vastu tõsiseid kaebusi, kas ta peaks kirjutama kohalikule piiskopile?

Üldiselt jah...

Teate, ma ütlen, et me peame piiskopile kirjutama ja mõtlen samal ajal: mis ma seda räägin... Sest meist kõigist on juba nii palju kirjutatud ja piiskop peab nii palju lugema. ... Sest tegelikult on põhjendatud rahulolematust ja kaebusi, aga palju sagedamini juhtub teisiti. Rahulolematuid on igal pool. Heal preestril on alati neid, kes on temaga rahulolematud – vähemalt seetõttu, et ta määras meeleparanduse (teis haiget) või ei nõustu mõne vaatenurgaga. Kirikus on palju inimesi, kes on lugenud palju raamatuid ja neile tundub, et nad teavad paremini kui preester, kuidas õigesti helistada, kuidas liturgiat õigesti lõpetada. Mõnikord tõepoolest "ei ole suitsu ilma tuleta" ja preester tegi kuskil vea ja nõrkuse, kuid seda saab "paisutada" viisil, mis pole kuriteoga kooskõlas. Seetõttu on preestrite vastu palju kaebusi ja enamik neist on hoolimatute inimeste töö.

- Kas selliseid kaebusi kirjutavad rohkem kirikuinimesed või mittekirikuinimesed?

Kirik. Neile, kes on väljaspool kirikut – millised me oleme, millised me ei ole.

- Kuidas piiskop nii tühja teabega toime tuleb?

Selleks dekaanid eksisteerivad. Iga preester on kindlas praostkonnas. Dekaanid vastutavad täpselt praostkonnateenistuse, praostkonnas viibivate vaimulike käitumise eest. Ta peab selle välja mõtlema ja uurima, kui tõsi see on. Seejärel vastab praost piiskopile, kas see tõsiasi tõesti leidis aset või pole fakti kinnitust leidnud, et tegemist on laimuga. Siin on vaesel praostil väga raske, sest selline vastutus on tohutu, aga nad peavad välja selgitama ja piiskopi ette tooma, kui põhjendatud see või teine ​​kaebus on.

- Kas kirikus on sotsiaalkaitsesüsteem või "kõik on Jumala tahe ja halastus"? Kas siis, kui preester läheb pensionile või pere jääb ilma isata, kas riigi toetussüsteem annab abi?

Nüüd, pärast perestroikat, on meil täpselt samasugune sotsiaalkindlustussüsteem nagu kõigil töölistel. Preester maksab pensionifondi makse üldistel alustel ja saab pensioni üldistel alustel.

Aga lisaksin siia juurde, et riiklikud pensionid on meil ikka väikesed. Meie praostkonnas (aga ma arvan, et see pole ainult meie, vaid paljudes teistes praostkondades) on olemas ka selline sotsiaalkindlustus, et iga kogudus panustab kord kvartalis teatud summa. Ja selle rahasumma jagame ennekõike preestrite leskedele. Lõppude lõpuks on preestritel enamasti palju lapsi. Ja kui preester suri, jääb naine sageli paljude lastega. Seetõttu saavad meie praostkonna kõigi preestrite lesed justkui kõikidelt preestritelt mingit toetust, “jagamispanust”.

Ordineeritud altariteenija, preester, kristliku kiriku minister, kes viib läbi kiriklikke talitusi ja rituaale. Preesterlus, adj – preestri kohta Preesterlus – preestrid üldiselt.

Suurepärane määratlus

Mittetäielik määratlus ↓

Preester

euro cohen, s.o püha (Hb 8:2) juurtest kohan - püha teenistust täitma ehk pühakojas ohvreid ja viirukit ohverdama. Patriarhide aegade kummardamisel ei näe me jälgegi preesterluse pärandist edasikandumisest ega preestrite kasti olemasolust. Enne Aabrahami aega esineb jumalateenistuse kohta sõna “kohan” Piiblis vaid korra, nimelt öeldakse Melkisedeki kohta, et ta oli Kõigekõrgema Jumala preester (1Ms 14:18). Patriarhide jumalateenistusel leiame, et preestri ülesandeid täitis pereisa või esivanem. See amet oli seotud esmasünniõigusega. Kain ja Aabel, Noa, Aabraham, Iiob, Iisak ja Jaakob ohverdasid end ise. Iisraeli rahvas Deut. 7:6 nimetatakse "oma rahvaks" ja 2. Moosese. 19:6 "preestrite kuningriik". Sellegipoolest oli sellel ametikohal vaja erilisi inimesi, kes oleksid vahendajad rahva ja Jumala vahel (2Ms 20:18 jj). Mooses oli selline vahendaja Jumala ja rahva vahelise pühaliku liidu sõlmimisel ning seekord valiti preestrite kohustusi täitma noored mehed (2Ms 24:5). Pärast seda, kui Issand valis kättemaksuks Egiptuses juudi esmasündinu säästmise eest Levi hõimu ja määras jumalateenistusi täitma, läks preestrite tiitel Aaroni perekonnale ja kõik tema pojad said preestriteks. Alates Ex. 19:22 ja andis. ja 4:14 võib järeldada, et leviidid juba Egiptuses täitsid ilmselt preestrite ülesandeid. Kuigi leviidid valis Jumal preestriteks, on paljudest Pühakirja paikadest siiski näha, et pikka aega pärast selle seaduse avaldamist viidi Jumalale meelepäraseid ohverdusi ka teised isikud ja isegi väljaspool pühakoda, sest näiteks Gideon (Kohtumõistjate 6:18jj), Manoem (Kohtumõistjate 13:19jj); Saamuel (1. Saamueli 7:9jj; 9:12jj); Eelija (1. Kuningate 18:30 jj); Eliisa (1. Kuningate 19:21); Taavet (2. Sam 6:17; 24:18 jj) ja teised. Ent kuningas Hoosea sai Issanda käest löögi, sest ta astus templisse altaril viirukit põletama 2 Kr. 26:16 jj). Võrdlema Sauli (1. Kuningate 13:9 jj) ja Jerobeami ohverdamine Peetelis (1. Kuningate 12:33; 13.1) ning lugu jumalateenistusest Miika kojas ja tema rõõmust, kui ta palkas preestriks leviidi (Kohtumõistjate 17. Võrdle 18:30). Preestrikohustusi ei tohtinud täita keegi, kellel oli füüsiline viga: ei pime, lonkav, moondunud, jala- või käeluumurruga, küürakas, silmavalu, kärnahaige jne. . (3.Moosese 21:18-21). Leviidid määrati teenima spetsiaalse tseremooniaga (2. 29; Lõvi. 8). Rõivad, mida nad jumalateenistuse ajal kandsid, koosnesid linasest rüüst – niuedest säärteni ja efoodist, see tähendab kitsast pikkadest pikkade varrukatega särgist, mis oli täielikult kootud (ilma õmblusteta) parimast villasest või puuvillasest paberist; efod kinnitati punaste, grotesksete ja lillade lõngadega tikitud vööga, mida sai mitu korda ümber keha keerata; Rabide sõnul oli see vöö 32 küünart pikk. Siis tuli peakate – turban, mis koosnes pikast linasest riidest, mis oli ümber pea mähitud. Preestritel oli keelatud oma peakatet eemaldada, kuna see oli kurbuse või leina märk ega vastanud nende säravama riietuse tähtsusele. Tõenäoliselt sooritasid nad jumalateenistusi paljajalu. Enne pühamusse sisenemist pidid nad oma käed ja jalad pesema (2Ms 30:19 jj; 40:30 jj). 21). Surnute pärast oli leina väline väljendamine lubatud ainult lähimate sugulaste suhtes (3Ms 21:1jj; Hes 44:25). Nad ei tohtinud oma pead raseerida (3Ms 19:27; 21:5). jumalateenistusi sooritama pühas rahus, mitte aga Baali preestrite metsikute naljade ja hullusega, kes pussitasid end nugadega ja karjusid valju häälega (3. Moosese 19:28; 1. Kuningate 18:28). Neil oli keelatud abielluda hoora või lahutatuga (3. Moosese 21:7); ülempreestril oli isegi keelatud lesknaisega abielluda (3. Moosese 21:14; Hes. 44:22); aastal Hese. 44:22) võisid preestrid abielluda kas Iisraeli soost pärit tüdruku või preestri lesega. Preestrite ülesanded olid erinevad; nad pidid hoidma tuld põletusohvri altaril päeval ja öösel (3Ms 6:12; 2Ajaraamat 13:11), lisama lambi lampidele õli (2Ms 27:20 jj; 3Ms 24:11). 2), tooge hommiku- ja õhtuohvrid, roa- ja joogiohvrid (2Ms 29:38 jj). Nende ülesandeks oli ka õpetada iisraellastele kõiki Issanda seadusi (3. Moosese 10: Ja; 5Ms 33:10; Vt 2 Ajaraamat 15:3), lahendada vastuolulisi küsimusi (Hes. 44:23 jj) ja uurida. erinevat tüüpi pidalitõbi (3. Moosese 13-14). Lisaks pidid nad teatud juhtudel puhuma hõbepasunaid (4Ms 10:2jj) ja julgustama inimesi sõjas (5Ms 20:2jj). Ühesõnaga, preester pidi hoidma õpetust puhtana, „seaduse järgi otsitakse tema suust”, sest ta on vägede Issanda „sõnumitooja” (heeb. ingel)” (Mal. 2:7). Kõik need kohustused võtsid preestrilt võimaluse oma elatise nimel töötada ja seetõttu kehtisid selle kohta erinevad määrused. Kuna Jumal ei andnud Levi hõimule Palestiinas pärandit, nagu teistele hõimudele, pidid iisraellased leviitidele toiduks andma kümnist. Sellest kümnisest pidid leviidid omakorda andma kümnendiku preestritele, nii et preestrid said: 1) 1% kogu maa sissetulekust (4Ms 18:26 jj). 2) Lunastusraha kõigile esmasündinutele ja kariloomadele (4Ms 18:15jj). 3) Lunastusraha inimestele ja loomadele, kes pühendati Issandale või olid "neetud" (ekskommunikeeritud) (3. Moosese 27; 4. Moosese 18:14). 4) Põletusohvrite, tänuohvrite ja süüohvrite näidisleib ja liha (3.Moosese 6:26,29; 7:6jj; 4Ms 18:8jj); eelkõige laine rind ja laine õlg (3. Moosese 10:12 jj). 5) Maa esmavili: leib, vein, oliiviõli ja lambavill (2Ms 23:19; 3Ms 2:14; 23:10; 5Ms 18:4; 26:1 jt). 6) Lisaks määrati preestritele 13 linna koos nende karjamaadega (Joosua 21:13 jj). 7) Räägitakse ka, et ühel juhul said preestrid isegi osa sõjas tabatud saagist (Nm 31: 25 jt). Hoolimata kogu sellest sissetulekust ei olnud preestriteenistus rahaliselt tulus, otsustades 1. Sami märkuse põhjal. 2:36. Varaseimad jäljed preestrite jagamisest “ordudeks” on leitud Taaveti ajast. Seejärel jagati preestrid 24 orduks ehk käiguks (1Ajaraamat 24:1 jt; Vt 2Ajaraamat 23:8; Luuka 1:5), mis pidid ametikohustusi täitma vaheldumisi: üks nädal oli määratud iga tellimuse jaoks. Iga pärandi preestrite vahel jaotati loosi teel nädala jooksul mitmesugused ametlikud kohustused (Luuka 1:9). Ilmselt hakkas iga ordu oma ülesandeid täitma laupäeval ning iganädalase jumalateenistuse lõpetanud preestrid viisid läbi hommikuse jumalateenistuse ning õhtuse jumalateenistuse toimus uue ordu järgi (2Aja 23:8). Sellise jaotuse korral ei olnud mõlemad preestripered ikka veel samal ametikohal; näiteks Itamari kojas oli vähem esindajaid kui Eleasari kojas ja esimesest valiti 8 rida, Eleasari majast aga 16 (1. Ajaraamat 24:4). Pärast vangistusest naasmist jäi alles 4 rida, igaühes 24 1000 inimest (Esra 2:33 jt); kuid järgnevatel aegadel mainib Josephus taas 24 ordut, mis kandsid ilmselgelt samu nimesid kui eelmised ja eksisteerisid kuni Jeruusalemma lõpliku hävitamiseni. Mõnes kohas Vanas Testamendis leidub sõna "preestrid" (kohanim) tähenduses "teenijad" kuninga alluvuses või tema lähimad nõuandjad (2. 20:26; 1 Kuningad 4:5). Tõenäoliselt olid sellised preestrid Ahabi kojast (2. Kuningate 10:11). Kui Kristus, tõeline Ülempreester ja Vahemees, tuli maailma, juudi preesterkonna kõrgeimad esindajad hülgasid ja surmasid ning ohverdasid end Jumalale maailma patu eest (Mt 27:1jj; Mk 15: 1jj; Johannese 19:6), siis juudi preesterlus lakkas. "Iisraeli lapsed jäävad kauaks ilma ohvriteta ja ilma altarita." Ja kristlikus kirikus pole preestreid selle sõna Vana Testamendi tähenduses - eriklassina. Heebrealased rõhutavad eriti, et Kristus on ainus preester ja ülempreester (Hb 2:17; 3:1; 4:14; 5:5jj; 9:11), kelle kaudu me Jumalale läheneme (Hb 7:19). Sõna preester ohverdaja (kreeka keeles – hieroos) tähenduses ei kasutata Uues Testamendis kunagi kristliku kiriku karjaste ja juhtide tähistamiseks. Kõikjal, kus seda sõna (hiereos) kasutatakse Uues Testamendis, tähendab see kas juudi preestreid (Mag. 8:4; Luuka 20:1 jj; Johannese 1:10; Ap 4:1; 6:7) või Jeesust Kristust, nagu on öeldud ülal kirjas heebrealastele või üldiselt Tema jüngritele (püha ja kuninglik preesterkond) (1. Peetruse 2:5 jj; Ilm. 1:6; 5:10; 20:6). Ühes kohas tähistab see sõna paganlikku preestrit (Ap 14:13). Venekeelses tõlkes kasutatakse kreeka sõna presbyter tähistamaks kiriku pastorit, s.o. vanem (Apostlite teod 14.23; 15:2; 20:17; 1. Peetruse 5:1). (Vene – karjane, kreeka – vanem) (1Tm 5:17; 2Jh 1:1; 3Jh 1:1) Vene. tõlge nendes Johannese kirjades – vanem, kreeklane. presbüter. Võrdlema "Vanemad", "Presbüter".

Õigeusu kiriku preester pole lihtsalt "preester". Teadmatu inimene mõistab, et kirikus on preesterluse astmeid mitu: asjata ei kanna üks õigeusu preester hõberisti, teine ​​kuldset ja kolmas samuti kaunite kividega kaunistatud. Lisaks teab ilukirjandusest ka inimene, kes Venemaa kirikuhierarhiasse sügavalt ei süvene, et vaimulikud võivad olla mustanahalised (kloostrilised) ja valged (abielus). Kuid silmitsi selliste õigeusklike kristlastega nagu arhimandriit, preester või protodiakon, ei saa valdav enamus inimestest aru, millest me räägime ja mille poolest erinevad loetletud vaimulikud üksteisest. Seetõttu annan lühikese ülevaate õigeusu vaimulike korraldustest, mis aitab mõista vaimuliku tiitlite suurt hulka.

Preester õigeusu kirikus - mustanahaline vaimulikkond

Alustame mustanahalistest vaimulikkonnast, kuna kloostri õigeusu preestritel on palju rohkem tiitleid kui neil, kes on valinud pereelu.

• Patriarh on õigeusu kiriku pea, kõrgeim kiriklik auaste. Patriarh valitakse kohalikus volikogus. Tema rõivastuse eripäraks on ristiga kroonitud valge peakate (kukol) ja panagia (vääriskividega kaunistatud Neitsi Maarja kujutis).
• Metropoliit on suure õigeusu kirikliku piirkonna (metropoli) juht, mis hõlmab mitut piiskopkonda. Praegu on see auaste (reeglina autasu), mis järgneb vahetult peapiiskopile. Metropolitan kannab valget kapuutsi ja panagia.
• Peapiiskop on õigeusu vaimulik, kes on juhtinud mitut piiskopkonda. Hetkel preemia. Peapiiskoppi saab eristada tema musta, ristiga kaunistatud kapuutsi ja panagia järgi.
• Piiskop on õigeusu piiskopkonna juht. Peapiiskopist erineb ta selle poolest, et kapotil pole risti. Kõiki patriarhe, metropoliite, peapiiskoppe ja piiskoppe võib nimetada ühe sõnaga – piiskoppideks. Kõik nad saavad ortodokssete preestriteks ja diakoniteks pühitseda, pühitseda ja täita kõiki muid õigeusu kiriku sakramente. Piiskoppide ordineerimist teostab kirikureeglite kohaselt alati mitu piiskoppi (nõukogu).
• Arhimandriit on kõrgeima kloostri auastmega õigeusu preester, mis eelneb piiskopile. Varem määrati see auaste suurte kloostrite abtidele, nüüd on see sageli auhind ja ühes kloostris võib olla mitu arhimandriiti.
• Hegumen on õigeusu preestri auastmes munk. Varem peeti seda tiitlit üsna kõrgeks ja see oli ainult kloostri abtidel. Tänapäeval pole see enam oluline.
• Hieromonk on õigeusu kiriku madalaim kloostripreestri auaste. Arhimandriidid, abtid ja hieromungad kannavad musti rõivaid (kassokk, sutan, mantel, must kapuuts ilma ristita) ja rinna- (rinna)risti. Nad võivad täita kiriklikke sakramente, välja arvatud preesterlikuks pühitsemisel.
• Arhidiakon on õigeusu kloostri vanemdiakon.
• Hierodeacon – nooremdiakon. Arhidiakonid ja hierodiakonid erinevad kloostripreestritest välimuselt selle poolest, et nad ei kanna rinnaristi. Nende riietus jumalateenistuse ajal on samuti erinev. Nad ei saa täita mingeid kirikusakramente, nende ülesannete hulka kuulub jumalateenistuse ajal preestriga kontseleerumine: palvesoovide kuulutamine, evangeeliumi väljatoomine, apostli lugemine, pühade anumate ettevalmistamine jne.
• Diakonid, nii kloostrid kui ka valgete vaimulike hulka kuuluvad, kuuluvad preesterluse madalaimale tasemele, õigeusu preestrid keskmisele ja piiskopid kõrgeimale.

Õigeusu vaimulik – valge vaimulik

• Ülempreester on kirikus vanem õigeusu preester, tavaliselt praost, kuid tänapäeval võib ühes kihelkonnas, eriti suures, olla mitu ülempreestrit.
• Preester - noorem õigeusu preester. Valged preestrid, nagu kloostripreestrid, täidavad kõiki sakramente, välja arvatud ordineerimine. Ülempreestrid ja preestrid ei kanna mantlit (see on osa kloostrirõivast) ja nende peakate on kamilavka.
• Protodiakon, diakon - vastavalt vanem- ja nooremdiakonid valgete vaimulike hulgas. Nende ülesanded vastavad täielikult kloostridiakonite funktsioonidele. Valgeid vaimulikke ei pühitseta õigeusu piiskopiks ainult siis, kui nad võtavad vastu kloostriordu (see juhtub sageli vastastikusel nõusolekul vanemas eas või leseks jäämise korral, kui preestril pole lapsi või nad on juba täiskasvanud).

Välise vaga käitumise küsimused puudutavad sageli paljude kirikute koguduseliikmeid. Kuidas vaimulikke õigesti kõnetada, kuidas neid üksteisest eristada, mida kohtumisel öelda? Need pealtnäha pisiasjad võivad ettevalmistamata inimese segadusse ajada ja muretsema panna. Proovime välja mõelda, kas mõistete “preester”, “preester” ja “preester” vahel on erinevusi?

Preester - hr. mis tahes jumalateenistuse peategelane

Mida tähendavad kirikuõpetajate nimed?

Kirikukeskkonnas saab kuulda mitmesuguseid pöördumisi kirikuteenijate poole. Iga jumalateenistuse peategelane on preester. See on inimene, kes on altaril ja viib läbi kõik talituse riitused.

Templis käitumisreeglite kohta:

Sõna "preester" vastab liturgilises tähenduses sünonüümile "preester". Ainult ordineeritud preestritel on õigus täita kiriku sakramente teatud järjekorras. Õigeusu kiriku ametlikes dokumentides kasutatakse sõna "preester" ka konkreetse preestri tähistamiseks.

Kirikute ilmikute ja tavaliste koguduseliikmete seas võib ühe või teise preestri suhtes sageli kuulda pöördumist “isa”. See on igapäevane, lihtsam tähendus, see viitab suhtele koguduseliikmetega kui vaimsete lastega.

Kui avame Piibli, nimelt Apostlite teod või Apostlite kirjad, näeme, et väga sageli kasutasid nad inimeste poole pöördumist „Minu lapsed”. Piibli aegadest saadik oli apostlite armastus oma jüngrite ja usklike inimeste vastu võrreldav isaliku armastusega. Ka praegu - kirikute koguduseliikmed saavad oma preestritelt isaarmastuse vaimus juhiseid, mistõttu on kasutusele võetud sõna “isa”.

Isa on populaarne pöördumine abielus preestri poole

Mis vahe on preestril ja preestril?

Mis puutub mõistesse "pop", siis tänapäevases kirikupraktikas on sellel mõni põlglik ja isegi solvav tähendus. Tänapäeval ei ole kombeks preesterlust preestriteks kutsuda ja kui kutsutakse, siis pigem negatiivses võtmes.

Huvitav! Nõukogude võimu aastatel, kui kirikus valitses karm rõhumine, kutsuti kõiki vaimulikke preestriteks. Just siis omandas see sõna erilise negatiivse tähenduse, mis on võrreldav rahvavaenlasega.

Kuid veel 18. sajandi keskel oli termin “pop” levinud ja sellel ei olnud halba tähendust. Põhimõtteliselt nimetati preestriteks ainult ilmikpreestreid, mitte kloostriteks. See sõna on omistatud tänapäeva kreeka keelele, kus on termin "papas". Siit pärineb katoliku preestri nimi "paavst". Samuti on tuletatud termin "preester" - see on ilmikpreestri naine. Preestreid nimetatakse vene vendade seas eriti sageli preestriteks.