реклама

Начало - Инструменти и материали
Читател по социология. Обща социология. Читател. Comp. Здравомислов А.Г., Лапин Н.И. За разделението на обществения труд

Можете да напишете рецензия за книга и да споделите своя опит. Другите читатели винаги ще се интересуват от мнението ви за книгите, които сте прочели. Независимо дали сте харесали книгата или не, ако дадете своите честни и подробни мисли, хората ще намерят нови книги, които са подходящи за тях.

ЧЕТЕНЕ ПО ИСТОРИЯ НА СОЦИОЛОГИЯТА

  1. РОС МГИМО
Структурен функционализъм

1.1. Дюркем.

1.2. Парсънс.

  1. 1.3. Мертън (разни).
Конфликтологична парадигма.

2.1. Маркс.

2.2. Енгелс.

2.3. Дарендорф.

3. Парадигма на социалното действие.

4. Символен интеракционизъм.

4.1. Медовина (разни).

4.2. Кули.

4.3. Блумър.

5. Феноменология.

5.1. Шутц.

5.2. Бергер и Лъкман.

6. Интегрализъм.

6.1. Сорокин.

6.2. Бурдийо.

6.3. Гидънс.

^ СТРУКТУРЕН ФУНКЦИОНАЛИЗЪМ

Е. Дюркем

ЗА РАЗДЕЛЕНИЕТО НА ОБЩЕСТВЕНИЯ ТРУД

Какво причинява прогреса на разделението на труда?

Въпросът, разбира се, не е да се намери една единствена формула, която да обясни всички възможни видове разделяне на купчината. Няма такава формула. Всеки конкретен случай зависи от конкретни причини, които могат да бъдат установени само чрез специални изследвания. Задачата, която сме си поставили, е по-малко амбициозна. Ако пренебрегнем различните форми, които разделението на труда приема според обстоятелствата на мястото и времето, общият факт остава, че то непрекъснато се развива заедно с историческото развитие. Този факт несъмнено зависи от еднакво постоянни причини, които ще започнем да разглеждаме.

Разбира се, въпросът не може да бъде, че те си представят предварително последствията, които разделението на труда произвежда, помагайки за поддържане на равновесието на обществата. Тези последствия са твърде далечни, за да бъдат разбрани от всички; повечето нямат представа за тях. Във всеки случай те биха могли да станат забележими едва когато разделението на труда вече е напреднало много далеч.

Според най-разпространената теория причината за разделението на труда се корени единствено във все по-нарастващото желание за щастие, присъщо на човека. Известно е всъщност, че колкото повече трудът е разделен, толкова по-висока е неговата производителност. Ресурсите, които той поставя на наше разположение, стават все по-изобилни и по-качествени. Науката се развива все по-добре и по-бързо, произведенията на изкуството са по-многобройни и изтънчени, индустрията произвежда повече и нейните продукти са по-съвършени. Но човек има нужда от всички тези неща; той, очевидно, трябва да бъде толкова по-щастлив, колкото повече ги има, и, естествено, той се опитва да ги придобие.

Ако приемем това, лесно е да се обясни постоянството, с което напредва разделението на труда. Достатъчно е, казват те, стечение на обстоятелствата, което е лесно да си представим, за да накара хората да осъзнаят някои от неговите предимства; тогава самите те ще се стремят непрекъснато да го развиват възможно най-широко, за да извлекат от него всички възможни ползи. Следователно той се развива под влиянието на изключително индивидуални, психологически причини. За да се създаде теория за разделението на труда, не е необходимо да се наблюдават обществата и тяхната структура: най-простият и основен инстинкт на човешката природа е достатъчен, за да обясни това разделение. Именно нуждата от щастие принуждава индивида да се специализира все повече и повече. Разбира се, тъй като всяка специализация предполага едновременното присъствие на много индивиди и тяхното сътрудничество, тя е невъзможна без обществото. Но обществото, вместо да бъде определящата причина за това, е само средството, чрез което то се реализира; само материалът, необходим за организацията на разделения труд. По-вероятно е следствие от това явление, отколкото причина. Не се ли повтаря постоянно, че именно необходимостта от сътрудничество е породила обществата? Това означава, че последните са били формирани, за да може да се раздели труда, а не трудът да е разделен по социални причини?

Това е класическо обяснение в политическата икономия. Освен това изглежда толкова просто и очевидно, че се приема несъзнателно от маса мислители, подкопавайки тяхната концепция. Ето защо е необходимо първо да се изследва.

Няма нищо по-недоказано от въображаемата аксиома, на която се основава това обяснение.

Невъзможно е да се посочи някаква рационална граница на производителната сила на труда. Несъмнено това зависи от състоянието на технологиите, капитала и т.н. Но, както показва опитът, тези пречки винаги са временни и всяко поколение отблъсква границата там, където е спряло предишното. Дори и да бъде намален до максимум, който не може да надмине (и това е напълно неоснователно предположение), то поне има огромно поле за развитие зад себе си. Ако, следователно, щастието, както се предполага, непрекъснато се увеличава с него, тогава трябва да се приеме, че то също може да нараства неограничено или поне че увеличението, на което е способно, е пропорционално на увеличаването на производителната сила на труда. Ако се увеличава, когато приятните стимулации стават все по-многобройни и интензивни, тогава е съвсем естествено човек да се опитва да произвежда повече, за да се наслаждава повече. Но в действителност нашият капацитет за щастие е много ограничен.

Наистина, вече е общоприета истина, че удоволствието не придружава нито твърде интензивни, нито твърде слаби състояния на съзнанието. Ако функционалната активност е недостатъчна, тогава възниква страдание; но прекомерната активност води до същия ефект. Някои физиолози дори смятат, че страданието се дължи на твърде силна вибрация на нервите. Следователно удоволствието се намира между тези две крайности. Тази позиция обаче следва от закона на Вебер и Фехнер. Ако точността на математическата формула, в която експериментаторите са я представили, е съмнителна, тогава във всеки случай те са установили без съмнение, че промените в интензивността, на които усещането може да претърпи, се съдържат между две граници. Ако дразненето е твърде слабо, то не се усеща, но ако премине определена граница, тогава повишението, което получава, произвежда все по-слабо въздействие, докато престане да се усеща изобщо. Но този закон е верен и по отношение на този вид усещане, наречено удоволствие. Той дори е формулиран във връзка с удоволствието и болката много преди да бъде приложен към други елементи на усещането. Бернули го прилага към сложни усещания, а Лаплас, тълкувайки го в същия смисъл, му придава формата на връзка между физическото и моралното щастие. Това означава, че полето на промени, на които може да претърпи интензивността на удоволствието, е ограничено.

Но това не е всичко. Докато състоянията на умерен интензитет на съзнанието обикновено са приятни, не всички те представляват еднакво благоприятни условия за създаване на удоволствие. Близо до долния праг промените, през които преминава приятната дейност, са твърде малки в абсолютна величина, за да предизвикат усещане за удоволствие с голяма енергия. Напротив, когато се приближи до точката на безразличие, т.е. своя максимум, количествата, с които се увеличава, са относително твърде малки. Човек, който има малък капитал, не може лесно да го увеличи в размер, който може значително да промени позицията му. Ето защо първите спестявания носят толкова малко радост: те са твърде малки, за да подобрят ситуацията. Малките предимства, които предоставят, не компенсират трудностите, които струват. По същия начин човек, чието богатство е огромно, намира удоволствие само в изключително големите печалби, тъй като той измерва тяхната стойност с това, което вече притежава. Това не е това, което виждаме в случай на средно богатство. Тук както абсолютната, така и относителната величина на промените са в най-добрите условия за възникване на удоволствието, тъй като те лесно стават важни и в същото време, за да бъдат високо оценени, не е необходимо да са огромни. Началната точка, използвана за измерването им, все още не е достатъчно висока, за да ги обезцени силно. По този начин интензивността на приятната стимулация може полезно да се увеличи само в граници, дори по-строги, отколкото казахме в началото, тъй като тя произвежда своя ефект само в интервала, съответстващ на средната област на приятна активност. От тази страна и от тази страна удоволствието също съществува, но то не е свързано с причината, която го поражда, докато в тази умерена зона се оценяват и усещат най-малките колебания. Нищо не се губи от енергията на раздразнението, което се превръща изцяло в удоволствие.

Това, което казахме за интензивността на всяко възбуждане, може да се повтори и за техния брой. Те престават да бъдат приятни, когато има твърде много или твърде малко от тях, точно както когато преминават или не достигат определена степен на интензивност. Не без основание човешкият опит разглежда aurea mediocrilas като условие за щастие.

Така че, ако разделението на труда напредваше само за да увеличи нашето щастие, тогава то отдавна щеше да е достигнало крайната си граница с цивилизацията, основана на него, и двете щяха да спрат. За да може човек да води това скромно съществуване, което е най-благоприятно за удоволствието, не е имало нужда от безкрайно натрупване на всякакви вълнения. Умереното развитие би било достатъчно, за да осигури на индивидите пълното количество удоволствие, на което са способни. Човечеството бързо ще стигне до стационарно състояние, от което никога няма да излезе. Това се случи с животните: повечето от тях не са се променили от векове, защото са достигнали това състояние на равновесие.

Други съображения също водят до същото заключение.

Не може да се твърди с абсолютна сигурност, че всяко приятно състояние е полезно, че удоволствието и ползата винаги се сменят в една и съща посока и съотношение. Обаче организъм, който обикновено намира удоволствие във вредни за себе си неща, очевидно не може да съществува. Това означава, че можем да приемем като много обща истина, че удоволствието не е свързано с вредни състояния, тоест, че в общи линии щастието съвпада със здравословното състояние. Само същества, засегнати от някаква физиологична или психологическа перверзия, намират удоволствие в болезнените състояния. Но здравето се състои от средна активност. Той предполага хармонично развитие на всички функции, а функциите могат да се развиват хармонично само при условие на взаимно модериращо действие, тоест взаимно задържане в определени граници, отвъд които започва болестта и престава удоволствието. Що се отнася до едновременното увеличаване на всички способности, то е възможно за дадено същество само в ограничена степен, посочена от природата на индивида.

Следователно е ясно какво ограничава човешкото щастие: това е самата структура на човека в определен исторически момент. Неговият темперамент, степента на физическо и нравствено развитие, което е постигнал, определят факта, че има максимум на щастие, както и максимум на активност, който той не може да надхвърли. Тази позиция не се оспорва, стига да говорим за организма: всеки знае, че телесните нужди са ограничени и следователно физическото удоволствие не може да нараства безкрайно. Но се твърди, че духовните функции са изключение. „Няма страдание, което да може да накаже и потисне... най-енергичните импулси на саможертва и милост, страстното и ентусиазирано изследване на истинското и красивото. Гладът се задоволява с определено количество храна; умът не може да бъде доволен от определено количество знания."

Това означава да се забрави, че съзнанието, подобно на организма, е система от балансирани функции и че освен това е свързано с органичен субстрат, от чието състояние зависи. Казват, че ако има известна степен на светлина, която окото не може да понесе, никога няма да има твърде много светлина за ума. Въпреки това, прекомерно количество знания могат да бъдат придобити само чрез прекомерно развитие на висши нервни центрове, което от своя страна не може да се случи без болезнени шокове. Това означава, че има максимална граница, която не може да бъде преминавана безнаказано, и тъй като тя се променя със средния размер на мозъка, тя е била особено ниска в началото на човешката история; следователно ще трябва да бъде постигнато скоро. Освен това умът е само една от нашите способности. Това означава, че отвъд определени граници може да се развие само в ущърб на практическите способности, нарушавайки чувствата, вярванията, навиците, с които живеем, и такъв дисбаланс не може да бъде безболезнен. Последователите дори на най-грубата религия намират в своите елементарни космогонични и философски идеи удоволствие, от което бихме ги лишили без достатъчно възнаграждение, ако внезапно успеем да ги пропитим с нашите научни теории, колкото и неоспоримо да е превъзходството на последните. Във всеки исторически момент в съзнанието на всеки индивид за ясните представи, за обмислените мнения - с една дума за знанието - има определено място, отвъд което то не може нормално да се разпространи.

Същото е и с морала. Всеки народ има свой собствен морал, определен от условията, в които живее. Следователно е невъзможно да му се наложи друг морал – колкото и висок да е той – без да го дезорганизира; и подобни сътресения не могат да не се почувстват болезнено от отделни хора. Но моралът на всяко общество, взет сам по себе си, не позволява ли неограниченото развитие на предписаните от него добродетели? Няма начин. Да действаш морално означава да изпълниш дълга си, а всеки дълг е ограничен. Той е ограничен от други отговорности, невъзможно е да се жертва в името на другите, без да забрави себе си; Невъзможно е безгранично да развиваш личността си, без да изпадаш в егоизъм. От друга страна, съвкупността от нашите задължения сама по себе си е ограничена от други нужди на нашата природа. Ако е необходимо някои форми на поведение да бъдат подложени на ефективна регулация, която характеризира морала, тогава има, напротив, други, които естествено се съпротивляват на това и които обаче са от съществено значение. Моралът не може да командва безмерно промишлени, търговски и подобни функции, без да ги парализира, но междувременно те са от жизненоважно значение. По този начин разглеждането на богатството като неморално е не по-малко катастрофална грешка от това да се разглежда това като предимно добро. И така, може да има морални ексцесии, от които обаче най-напред страда моралът, тъй като имайки непосредствена цел да регулира живота ни тук, той не може да ни отклони от него, без да изчерпи обекта, към който се прилага.

Истинската естетико-нравствена дейност, тъй като не е регламентирана, изглежда свободна от всякакви юзди и всякакви ограничения. Но в действителност тя е тясно ограничена от строго морална дейност, тъй като не може да премине определена граница, без да навреди на морала. Ако изразходваме много енергия за ненужни неща, тогава не остава никаква за необходимото. Когато в морала се дава твърде много място на въображението, задължителните задачи неизбежно се пренебрегват. Всяка дисциплина изглежда непоносима, когато сте свикнали да действате изключително според правилата, които сами създавате. Излишъкът от идеализъм и високо ниво на морал често води до това, че човек не е склонен да изпълнява ежедневните си задължения.

Същото може да се каже за всяка естетическа дейност като цяло; тя е здрава, докато е умерена. Потребността да играеш, да действаш без цел, просто за удоволствие, не може да се развие извън определени граници, без да се забравя сериозната страна на живота. Твърде голямата художествена чувствителност е болестно явление, което не може да стане универсално, без да застраши обществото. Но границата, отвъд която започва ексцесът, варира в зависимост от хората или социалната среда; започва толкова по-рано, колкото по-малко напреднало е обществото или колкото по-малко културна е средата. Земеделецът, ако е в хармония с условията на своето съществуване, е недостъпен (и би трябвало да бъде такъв) за естетическите удоволствия, които са естествени за образования човек. Дивакът стои в абсолютно същото отношение към цивилизования човек.

Ако това е случаят с духовния лукс, то това е още по-вярно по отношение на материалния лукс. Следователно има нормален интензитет на всичките ни потребности - интелектуални, морални, физически, чиито граници не могат да бъдат надхвърляни. Във всеки исторически момент жаждата ни за знание, изкуство, благополучие е ограничена по същия начин, както апетитът ни и всичко, което премине тази граница, ни оставя безразлични или ни кара да страдаме. Това често се забравя, когато се сравнява щастието на нашите бащи с нашето. Те разсъждават така, сякаш всички наши удоволствия могат да бъдат техни удоволствия; тогава, размишлявайки върху всички онези усъвършенствания на цивилизацията, на които се радваме и които те не са познавали, ние се чувстваме склонни да съжаляваме за тяхната съдба. Само забравят, че не са успели да им се насладят. Това означава, че ако те са работили толкова упорито, за да увеличат производителната сила на труда, това не е било, за да завладеят блага, които нямат стойност за тях. За да ги оценят, те първо трябва да придобият вкусове и навици, които не са имали, тоест да променят природата си.

Това наистина са направили, както показва историята на трансформациите, през които е преминало човечеството. За да може необходимостта от по-голямо щастие да обясни развитието на разделението на труда, тя би трябвало също да е причина за прогресивните промени в човешката природа, би било необходимо хората да се променят, за да станат по-щастливи.

Но дори да приемем, че тези трансформации в крайна сметка са имали такъв резултат, е невъзможно да се предположи, че са били извършени с такова намерение. Следователно те зависят от друга причина.

Наистина, промяната в съществуването, както внезапна, така и подготвена, винаги представлява болезнена криза, тъй като нарушава стабилните инстинкти и предизвиква тяхната съпротива. Цялото минало ни дърпа назад, дори когато най-красивите перспективи ни дърпат напред. Винаги е трудно да изкореним навиците, които времето е укрепило и организирало в нас. Възможно е уреденият живот да предлага повече шансове за щастие от номадския; но когато само последното се носи в продължение на векове, не е лесно да се отървете от него. Освен това, колкото и незначителни да са тези трансформации, индивидуалният живот не е достатъчен за извършването им. Едно поколение не е достатъчно, за да унищожи труда на редица поколения, за да постави ново на мястото на стария човек. В сегашното състояние на нашите общества трудът е не само полезен – той е необходим; Всички знаят това добре и тази нужда отдавна се усеща. Все още обаче има относително малко хора, които намират удоволствие в упоритата и постоянна работа. За повечето хора това все още е непоносимо задължение; безделието на примитивните времена все още не е загубило цялото си предишно очарование за нас. Това означава, че тези метаморфози са скъпи за много дълго време, без да дават нищо. Поколенията, които ги въвеждат, не берат ползи (ако има такива), защото се появяват твърде късно. За тези поколения остава само вложеният в тях труд. Следователно не очакването за по-голямо щастие ги въвлича в подобни предприятия.

Но вярно ли е, че щастието на индивида се увеличава с напредването му? Няма нищо по-съмнително.

Разбира се, има много удоволствия, които сега са ни достъпни и които по-простите същества не познават. Но ние сме подложени на много страдания, от които те са пощадени, и не можем да сме сигурни, че балансът е в наша полза. Мисълта несъмнено е източник на радости, които могат да бъдат много мощни; но в същото време, колко много радости нарушава тя! За един решен проблем има толкова много въпроси, повдигнати и оставени без отговор! За едно разрешено съмнение има толкова много мистерии, които ни объркват! По същия начин, ако дивакът не познава удоволствията, донесени от активния живот, тогава той не е подвластен на скуката, това мъчение на цивилизованите хора. Оставя живота си да тече спокойно, без да изпитва постоянна нужда да запълва набързо кратките му мигове с многобройни и неотложни дела. Нека не забравяме още, че за повечето хора работата все още е наказание и бреме.

Ще бъде възразено, че сред цивилизованите народи животът е по-разнообразен и че разнообразието е необходимо за удоволствието. Но цивилизацията, наред с по-голямата мобилност, внася и по-голяма монотонност, тъй като е наложила на човека монотонен, непрекъснат труд. Дивакът преминава от едно занимание към друго в съответствие с обстоятелствата, които го подтикват; Цивилизованият човек винаги се посвещава изцяло на едно и също занимание, което предлага толкова по-малко разнообразие, колкото по-ограничено е то. Организацията задължително предполага абсолютна закономерност в навиците, тъй като промяната в начина на функциониране на даден орган не може да стане, без да се отрази на целия организъм. От тази страна животът ни оставя по-малко място за неочакваното и в същото време, благодарение на по-голямата си нестабилност, лишава удоволствието от част от сигурността, от която се нуждае.

Вярно е, че нашата нервна система, станала по-фина, е достъпна за слаби възбуди, които не са засегнали нашите предци, при които тя е била много груба. Но в същото време много стимулации, които преди са били приятни, са станали твърде силни и следователно болезнени за нас. Ако сме чувствителни към повече удоволствия, то същото важи и за страданието. От друга страна, ако е вярно, че по правило страданието предизвиква по-голям шок в тялото, отколкото удоволствието,7 че неприятното вълнение ни причинява повече болка, отколкото приятното вълнение, тогава тази по-голяма чувствителност би могла по-скоро да попречи на щастието, отколкото да го благоприятства. Наистина, много сложни нервни системи живеят в страдание и в крайна сметка дори се привързват към него. Не е ли забележително, че основният култ на най-цивилизованите религии е култът към човешкото страдание? Несъмнено за продължаването на живота сега, както и преди, е необходимо средно удоволствията да преобладават над болките. Но не може да се твърди, че този превес е станал по-голям.

И накрая, и това е особено важно, не е доказано, че този излишък някога е служил като мярка за щастие. Разбира се, в тези неясни и все още слабо разбрани въпроси нищо не може да се каже със сигурност; изглежда обаче, че щастието и сумата от удоволствия не са едно и също нещо. Това е общо и постоянно състояние, което съпътства нормалната дейност на всички наши органични и психични функции. Непрекъснатите дейности като дишане или кръвообращение не доставят положително удоволствие; от тях обаче зависи основно доброто ни настроение и настроение. Всяко удоволствие е вид криза: ражда се, трае за миг и умира; животът, напротив, е непрекъснат. Това, което съставлява основния му чар, трябва да бъде непрекъснато, точно като него. Удоволствието е локално: то е въздействие, ограничено до някаква точка в тялото или съзнанието; животът не е нито тук, нито там: той е навсякъде. Следователно нашата привързаност към него трябва да зависи от една също толкова обща причина. С една дума, щастието не изразява моментното състояние на някаква конкретна функция, а здравето на физическия и морален живот като цяло. Тъй като удоволствието съпътства нормалното изпълнение на периодични функции, то, разбира се, е елемент на щастието, толкова по-важен е, колкото по-голямо място заемат тези функции в живота. Но това не е щастие; дори нивото му може да се променя само в ограничени граници, тъй като зависи от мимолетни причини, докато щастието е нещо постоянно. За да могат локалните усещания да засегнат дълбоко тази основа на нашата сензорна сфера, те трябва да се повтарят с изключителна честота и постоянство. Най-често, напротив, удоволствието зависи от щастието: в зависимост от това дали сме щастливи или не, всичко ни се усмихва или ни натъжава. Не напразно се казваше, че носим щастието си в себе си.

Но ако това е така, тогава няма нужда да се питаме дали щастието се увеличава с цивилизацията. Щастието е показател за здраве. Но здравето на който и да е вид не е по-добро, защото видът е от по-висок тип. Един здрав бозайник не се чувства по-добре от също толкова здрава единична клетка. Така трябва да е и с щастието. Не става по-голям там, където дейността е по-богата; така е навсякъде, където е здрава. Най-простите и най-сложните същества се радват на същото щастие, ако реализират природата си по един и същи начин. Един нормален дивак може да бъде също толкова щастлив, колкото и нормален цивилизован човек.

Следователно диваците са толкова доволни от съдбата си, колкото и ние от нашата. Това пълно удовлетворение дори е една от отличителните черти на техния характер. Те не искат повече от това, което имат и нямат желание да променят положението си. „Жител на Севера“, казва Вайц, „не се стреми към Юг, за да подобри положението си, а жител на топла и нездравословна страна не мисли да я напусне в името на благоприятния климат, въпреки многобройните болести и всякакви бедствия, на които е подложен жителят на Дарфур, той обича отечеството си и не иска да емигрира от него, но е нетърпелив да се прибере у дома, ако е в чужда земя... Изобщо, независимо какво материалната бедност, в която хората живеят, те никога не престават да смятат страната си за най-добрата в света, начина си на живот за най-богатите удоволствия и той смята себе си за първите хора в света. Това вярване изглежда преобладава сред всички негри По същия начин, в страни, които, подобно на много части на Америка, са били експлоатирани от европейците, местните жители са твърдо убедени, че белите са напуснали своята страна само за да търсят щастието в Америка, дадени са примери за млади диваци, от които е прогонена болезнената тревога дом в търсене на щастие; но това са много редки изключения.”

Наистина, понякога наблюдателите ни представяха живота на нисшите общества в съвсем различна форма, но само защото бъркаха собствените си впечатления с впечатленията на диваците. Но съществуването, което ни се струва непоносимо, може да бъде приятно за хора с различен физически и морален състав. Какво е смъртта, например, когато от детството си свикнал да рискуваш живота си на всяка крачка и следователно да го занижаваш? За да съжаляваме за съдбата на примитивните народи, не е достатъчно да посочим, че там хигиената се спазва лошо, че безопасността не е осигурена. Само индивидът е компетентен да оцени собственото си щастие: той е щастлив, ако се чувства така. Но „от жителя на Огнена земя до Хотентота, човекът в естественото състояние живее доволен от себе си и своята съдба“. Колко рядко се среща това удовлетворение в Европа! Тези факти обясняват защо един опитен човек би могъл да каже: „Има ситуации, когато един мислещ човек се чувства по-нисш от този, когото природата е обучила, когато се пита дали неговите най-твърди убеждения струват повече от тесни, но скъпи предразсъдъци.“

Но ето още обективни доказателства. Единственият емпиричен факт, който доказва, че животът като цяло е добър е, че огромното мнозинство от хората го предпочитат пред смъртта. Това изисква като цяло щастието да надделява над нещастието. Ако връзката беше противоположна, тогава би било неясно откъде идва привързаността на хората към живота и особено как може да продължи, като постоянно се унищожава от факти. Вярно е, че песимистите обясняват това явление с илюзии за надежда. Според тях, ако ние, въпреки разочарованията от опита, все още държим на живота, то е защото погрешно се надяваме, че бъдещето ще изкупи миналото. Но дори да приемем, че надеждата обяснява достатъчно любовта към живота, тя не обяснява самата себе си. То не е паднало като по чудо от небето, но като всяко чувство е трябвало да се формира под влияние на фактите. Това означава, че ако хората са се научили да се надяват, ако под ударите на нещастието са свикнали да обръщат поглед към бъдещето и да очакват от него награда за настоящите си страдания, то е защото са забелязали, че тези награди са чести, че човешкото тяло е твърде гъвкаво и издръжливо, за да бъде лесно удряно, че моментите, в които нещастието надделява, са редки и че като цяло балансът в крайна сметка се възстановява. Следователно, каквато и да е ролята на надеждата в генезиса на инстинкта за самосъхранение, последният предоставя убедителни доказателства за относителната стойност на живота. На същата основа, когато губи своята енергия или разпространение, човек може да бъде сигурен, че самият живот губи своя чар, че злото се увеличава или защото причините за страданието се умножават, или защото силата на съпротивата на индивидите намалява. Следователно, ако имахме обективен и измерим факт, изразяващ промените в интензивността на това чувство в различни общества, тогава бихме могли в същото време да измерим промените в средното нещастие в същите общества. Този факт е броят на самоубийствата. Точно както рядкостта на доброволните смъртни случаи в примитивните общества е най-доброто доказателство за силата и универсалността на инстинкта за самосъхранение, фактът на тяхното нарастване доказва, че той губи почва.

Самоубийството се появява едва с цивилизацията. Среща се много рядко в низшите общества; поне единственият негов тип, който постоянно се наблюдава в тях, съдържа специални характеристики, които го правят специфичен тип, който има различно значение. Това не е акт на отчаяние, а на себеотрицание. Ако при древните датчани, келти, траки, старец, доживял до дълбока старост, се е самоубил, то е било, защото е било негово задължение да освободи другарите си от една безполезна уста. Ако вдовицата на индус не надживее мъжа си и галецът не надживее главатаря на клана, ако будист се хвърли под колелата на колесница, превозваща неговия идол, това е защото морални или религиозни правила ги принуждават да направят така. Във всички тези случаи човек се самоубива не защото смята живота за лош, а защото идеалът му изисква тази жертва. Тези случаи на доброволна смърт могат също така да се считат за самоубийства в обикновения смисъл на думата, както и смъртта на войник или медик, който умишлено се излага на смърт, за да изпълни своя дълг.

Напротив, истинското самоубийство, тъжното самоубийство, е ендемично сред цивилизованите народи. Дори е разпределен географски, като цивилизацията. Картите на самоубийствата показват, че целият централен регион на Европа е зает от огромно тъмно петно, което се намира между 47 и 57 градуса географска ширина и между 20 и 40 градуса дължина. Това е любимо място за самоубийци; както казва Морзели, това е суицидната зона на Европа. Именно тук има страни, където научната, художествената, икономическата активност е достигнала своя максимум; това са Германия и Франция. Напротив, Испания, Португалия, Русия и южнославянските народи са относително незасегнати. Италия, скорошно попълнение, все още е донякъде защитена, но губи своя имунитет с напредването си. Само Англия е изключение; но все още знаем малко за точната степен на нейната готовност да се самоубие. Във всяка страна отбелязваме една и съща връзка. Навсякъде самоубийствата са масови повече в градовете, отколкото в селата. Цивилизацията е съсредоточена в големите градове; самоубийство също. Дори понякога се разглежда като вид заразна болест, с център на разпространение в столици и големи градове, откъдето се разпространяват в цялата страна. И накрая, в цяла Европа, с изключение на Норвегия, броят на самоубийствата непрекъснато нараства вече цял век. Според едно изчисление то се е утроило от 1821 до 1880 г. Напредъкът на цивилизацията не може да бъде измерен със същата точност, но е известно колко бърз е бил през това време.

Доказателствата могат да бъдат увеличени. Различни класи от населението осигуряват контингенти за самоубийство пропорционално на степента на тяхната цивилизация. Навсякъде най-засегнати са свободните професии, а най-пощадено е селското стопанство. Същото важи и за подовете. Жената е по-малко въвлечена в движението на цивилизацията, отколкото мъжът; тя участва по-малко в него и има по-малко ползи от него. Тя напомня повече за някои черти на примитивната природа, така че се самоубива четири пъти по-рядко от мъжете.

Но ще бъде възразено, ако възходящото движение на самоубийствата показва, че нещастието напредва в някои точки, не е ли възможно в същото време щастието да се увеличава в други? В този случай едно положително увеличение би могло да компенсира недостатъците на други места. Така в някои общества броят на бедните се увеличава. Той е концентриран само в по-малко ръце.

Но тази хипотеза има малко приложение за нашата цивилизация. Защото, ако приемем, че такава компенсация съществува, всичко, което може да се заключи от това, е, че средното щастие остава почти непроменено или ако се е увеличило, то е с много незначителна сума, която, тъй като не е пропорционална на количеството усилия, изразходвани за напредъка , не би могъл да го обясни. Но самата хипотеза няма основание.

Наистина, когато казват за едно общество, че е повече или по-малко щастливо в сравнение с друго, те говорят за средно щастие, тоест за щастието, на което членовете на това общество се радват средно. Тъй като те са в едни и същи условия на съществуване, тъй като са изложени на една и съща социална и физическа среда, тогава със сигурност съществува определен общ начин на съществуване за тях и, следователно, общ начин да бъдат щастливи. Ако от индивидуалното щастие извадим всичко, което идва от индивидуални и местни причини, и оставим само продукта на общите причини, тогава така полученият остатък представлява точно това, което наричаме средно щастие. Следователно това е абстрактна величина, но абсолютно единствената, която не може да се променя в две противоположни посоки едновременно. Може да се увеличава или намалява, но е невъзможно да се увеличава и намалява едновременно. Той има същото единство и същата реалност като средния тип общество, средния човек от Кетле, тъй като представлява щастието, на което това идеално същество би трябвало да се радва. Следователно, както той не може едновременно да стане по-голям и по-малък, по-морален и по-малко морален, той не може да стане по-щастлив и по-нещастен едновременно.

Но причините, от които зависи нарастването на броя на самоубийствата сред цивилизованите народи, имат някои общи черти. Наистина, самоубийствата не се случват на изолирани места, в някои части на обществото, заобикаляйки други; те се виждат навсякъде. В някои страни движението им нагоре е по-бързо, в други по-бавно, но го има навсякъде без изключение. Селскостопанските райони са по-малко предразположени към самоубийства от индустриалните, но контингентът, който доставят, се увеличава. Следователно имаме работа с феномен, свързан не с някакви местни и особени обстоятелства, а с общото състояние на социалната среда. Това състояние се отразява по различен начин в отделните среди (провинции, професии, религиозни деноминации и т.н.); следователно ефектът му няма да се усети навсякъде с еднаква интензивност; но природата му не се променя поради това.

Това означава, че щастието, чиято регресия се доказва от развитието на самоубийство, е средно щастие. Увеличаващият се брой на доброволните смъртни случаи не само доказва, че има голям брой индивиди, които са твърде нещастни, за да издържат живота - това не означава нищо за други, които обаче съставляват мнозинството - но че общото щастие на обществото намалява. Следователно, тъй като това щастие не може да се увеличава и намалява едновременно, увеличаването му е невъзможно, тъй като самоубийствата се увеличават; с други думи, дефицитът, който те установяват, не се компенсира с нищо. Причините, от които зависят, изразходват само част от енергията си под формата на самоубийство; тяхното влияние е много по-широко. Там, където не водят човек до самоубийство, потискайки напълно щастието, там поне намаляват в различни пропорции нормалния излишък на удоволствие над страдание. Разбира се, благодарение на специална комбинация от обстоятелства, може да се случи в определени случаи техният ефект да бъде неутрализиран, дори да направи възможно увеличаването на щастието; но тези произволни и конкретни промени не засягат социалното щастие. Кой статистик обаче не би видял в нарастването на общата смъртност в дадено общество признаци за отслабване на общественото здраве?

Означава ли това, че трябва да припишем тези тъжни резултати на самия прогрес и на разделението на труда, което представлява неговото условие? Това обезкуражаващо заключение не произтича непременно от предишните факти. Напротив, много е вероятно и двете категории факти просто да се придружават. Но това съпътстващо нещо достатъчно доказва, че прогресът не увеличава особено нашето щастие, тъй като то намалява - и дори в много сериозна степен - точно в момента, когато разделението на труда се развива с непознати досега енергия и скорост. Ако няма причина да се предполага, че е намалил способността ни за удоволствие, тогава е още по-невъзможно да мислим, че го е увеличил.

В крайна сметка всичко, което казахме, е само частно приложение на общата истина, че удоволствието, както и болката, е предимно относително явление. Няма абсолютно, обективно определено щастие, към което хората се приближават, докато напредват. Но точно както, според Паскал, щастието на мъжа не е същото като щастието на жената, щастието на по-нисшите общества не може да бъде наше и обратното. Едното обаче не е по-голямо от другото. Неговата относителна интензивност може да се измери само със силата, с която ни свързва с живота като цяло и с начина ни на живот в частност. Но най-примитивните народи са също толкова привързани към битието, и по-специално към собственото си, колкото ние към нашето. Те дори се отказват от него по-лесно. И така, но няма пропорционална връзка между промяната в щастието и прогреса на разделението на труда.

Тази точка е много важна. От това следва, че за да се обяснят трансформациите, преживявани от обществата, не е необходимо да се установи какво влияние оказват те върху щастието на хората, тъй като не това влияние ги е причинило. Социалната наука трябва решително да изостави тези утилитарни сравнения, които твърде често е използвала. Нещо повече, подобни съображения са по необходимост субективни, тъй като винаги, когато се сравняват удоволствия или интереси, е невъзможно, при липса на обективен критерий, да не се хвърлят на везните собствените мнения и вкусове и да се приеме за научна истина това, което е просто лично чувство. Това е принцип, който Конт вече формулира много ясно. „По същество относителният дух“, казва той, „в който е необходимо да се тълкува всяка концепция за положителна политика, трябва първо да ни принуди да премахнем, като напразни и празни, метафизичните разсъждения за увеличаването на човешкото щастие в различни епохи на цивилизацията ... Тъй като щастието на всеки изисква достатъчна хармония между съвкупността от развитието на различните му способности и специалната система от обстоятелства, които управляват живота му, и тъй като, от друга страна, такъв баланс постоянно и спонтанно се стреми към определена степен , невъзможно е, говорейки за индивидуално щастие, да се сравнява положително с някакво непосредствено чувство или по рационален начин социални ситуации, пълен подход към които е абсолютно невъзможен.

Но желанието да бъдем по-щастливи е единственият индивидуален стремеж, който може да обясни прогреса; след като бъде премахната, не остава друга. На каква основа индивидът сам би довел до промени, които изискват непрекъснато неговите усилия, ако не извлича по-голямо щастие от тях? Следователно определящите причини за социалната еволюция се намират извън него, тоест в неговата среда. Ако и той, и обществото се променят, това е защото тази среда се променя. От друга страна, тъй като физическата среда е относително постоянна, тя не може да обясни тази непрекъсната серия от промени. Следователно изходните условия трябва да се търсят в социалната среда. Промените, които настъпват в него, са причинени от тези, през които преминават обществата и индивидите. Това е методологично правило, което ще имаме повод да приложим и потвърдим в бъдеще.

Може обаче да се запита дали някои от промените, на които търпи удоволствието (поради самия факт на продължителността на съществуването му), не предизвикват и спонтанни промени в човека и дали прогресът на разделението на труда може да се обясни с това начин? Ето как може да се представи това обяснение.

Ако удоволствието не е щастие, то във всеки случай то е част от него. Но тя губи своята интензивност чрез повторение; ако стане непрекъснато, напълно изчезва. Времето може да наруши баланса, който се стреми да се установи, и да създаде нови условия на съществуване, към които човек може да се адаптира само чрез промяна. Когато свикнем с определено щастие, то бяга от нас и сме принудени да се впуснем в ново търсене, за да го открием. Трябва да съживим това избледняващо удоволствие с по-енергични стимулации, тоест да умножим или засилим тези, които имаме. Но това е възможно само когато трудът стане по-продуктивен и следователно по-разделен. Така всеки напредък, постигнат в науката, в изкуството, в индустрията, ни принуждава към нов прогрес само за да не загубим плодовете на предишния. Това означава, че развитието на разделението на труда може да се обясни с играта на чисто индивидуални фактори, без да се въвежда никаква социална причина. С една дума, ако се специализираме, то не е да придобиваме нови удоволствия, а да компенсираме разрушителното влияние, което времето оказва върху придобитите удоволствия.

Но колкото и реални да са тези промени в удоволствието, те не могат да играят ролята, която им се приписва. Наистина те възникват навсякъде, където има удоволствие, т.е. навсякъде има хора. Няма общество, към което да не прилагаме този психологически закон, но има общества, в които разделението на труда не напредва. Ние наистина видяхме, че много голям брой примитивни народи живеят в неподвижно състояние, от което дори не мислят да напуснат. Те не се стремят към нищо ново. Щастието им обаче е подчинено на общ закон. Точно същото е положението със селото сред цивилизованите народи. Разделението на труда тук напредва много бавно и тенденцията към промяна е много слаба. И накрая, в рамките на едно и също общество разделението на труда се развива повече или по-малко бързо в различни епохи; влиянието на времето върху удоволствието винаги е едно и също. Това означава, че не е това, което причинява развитието.

Всъщност не е ясно как може да има такъв резултат. Невъзможно е да възстановим разрушения от времето баланс и да поддържаме щастието на постоянно ниво без усилие, толкова по-болезнено е, колкото повече се доближаваме до най-високата граница на удоволствието; тъй като в областта, близка до максималната точка, нарастванията, получени от удоволствието, са все по-ниски от нарастванията на съответното раздразнение. Трябва да работите повече за същата награда. Това, което печелят от една страна, губят от друга, а загубата се избягва само чрез нови разходи. Следователно, за да бъде тази операция печеливша, трябва да има поне тази загуба. беше важно и нуждата да се компенсира беше много силна.

Но в действителност има само много посредствена енергия, тъй като повторението не отнема нищо съществено от удоволствието. Всъщност няма нужда да бъркаме очарованието на разнообразието с очарованието на новостта. Първото е необходимо условие за удоволствие, тъй като непрекъснатото удоволствие изчезва или се превръща в страдание. Но самото време унищожава разнообразието; Това също изисква приемственост. Състояние, което се повтаря често, но с прекъсвания, може да остане приятно, защото ако непрекъснатостта унищожава удоволствието, то е или защото го прави несъзнателно, или защото изпълнението на която и да е функция изисква разходи, които, продължавайки непрекъснато, изтощават тялото и стават болезнено. Това означава, че ако едно действие, тъй като е обичайно, се повтаря само на достатъчно големи интервали от време, то все още ще се усети и направените разходи могат да бъдат възстановени през това време. Ето защо здравият възрастен винаги изпитва едно и също удоволствие, когато пие, яде или спи, въпреки че го прави всеки ден. Същото се случва и с духовните потребности, които са толкова периодични, колкото и психичните функции, на които отговарят. Удоволствията, които музиката, изкуството и науката ни доставят, остават непокътнати, докато се редуват.

Ако приемствеността може да направи нещо, което повторението не може, то все още не ни вдъхновява с нуждата от нова и неочаквана стимулация. Защото, ако напълно унищожи съзнанието за приятно състояние, тогава не можем да забележим, че удоволствието, което беше свързано с последното, също едновременно изчезна; освен това се заменя с онова общо усещане за благополучие, което придружава редовното изпълнение на функции, които са непрекъснати в нормално състояние и което има не по-малка стойност. Затова не съжаляваме. Колко от нас някога са искали да усетят как сърцето ни бие или дробовете ни функционират? Ако, напротив, има страдание, тогава ние просто се стремим към състояние, различно от това, което ни причинява болка. Но за да се спре това страдание, няма нужда от специални трикове. Определен обект, към който обикновено сме безразлични, в този случай може да ни достави голямо удоволствие, ако контрастира с това, което ни причинява страдание. Следователно няма нищо в начина, по който времето засяга основния елемент на удоволствието, което да ни накара да постигнем някакъв напредък. Вярно е, че това не е така с новостите, чиято привлекателност е краткотрайна. Но ако придава повече свежест на удоволствието, не го създава. Това е само второстепенно и преходно качество, без което може да съществува напълно добре, въпреки че рискува да бъде по-малко приятно. Следователно, когато новостта изчезне, получената празнота не е много чувствителна и необходимостта да се запълни не е много интензивна.

Неговата интензивност се намалява допълнително от факта, че се неутрализира от противоположното, по-силно и по-вкоренено чувство в нас, а именно нуждата от стабилност в удоволствията и редовност в удоволствията. Ние обичаме промяната, но в същото време се привързваме към това, което обичаме и не можем да се разделим с него без болка. В допълнение, това е необходимо за поддържане на живота, защото ако той е невъзможен без промяна, ако неговата гъвкавост нараства заедно със сложността, то преди всичко обаче той представлява цяла система от стабилни и регулярни функции. Има обаче хора, при които нуждата от новост достига изключителна интензивност. Нищо от съществуващото не ги удовлетворява; жадуват за невъзможни неща; те биха искали да установят нова реалност на мястото на съществуващата. Но тези непоправими недоволници са болни и патологичният характер на този случай само потвърждава това, което казахме.

И накрая, не бива да се изпуска от поглед факта, че тази потребност по самото си естество е много несигурна. Не ни обвързва с нищо конкретно, тъй като е нужда от нещо, което не съществува. Следователно тя е само наполовина оформена; тъй като пълната нужда включва два елемента: усилието на волята и конкретен обект. Тъй като обектът не е даден отвън, той не може да има друга реалност освен тази, която му е дадена от въображението. Този процес е наполовина в сферата на идеите. Състои се по-скоро в комбинации от образи, в някаква вътрешна поезия, отколкото в действително движение на волята. Той не ни принуждава да излезем от себе си; той е само вътрешно вълнение, което търси изход, но още не го е намерило. Мечтаем за нови усещания, но това е неопределено желание, което изчезва, без да намери въплъщение. Следователно, дори когато е най-енергичен, той не може да има силата на твърди и определени потребности, които, насочвайки постоянно волята в една и съща посока и по установени пътища, я стимулират толкова по-властно, колкото по-малко място оставят за колебание и дискусия .

Невъзможно е да се признае, че прогресът е само следствие от скуката. Това периодично и донякъде непрекъснато пречистване на човешката природа беше трудна задача, изпълнявана в агония. Невъзможно е човечеството да понесе толкова много страдания с единствената цел да разнообрази донякъде удоволствията си и да запази първоначалната им свежест.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сега можем да решим практическия проблем, който си поставихме в началото на тази работа.

Ако има правило на поведение, чийто морален характер е неоспорим, то е това, което ни заповядва да осъзнаем в себе си основните черти на колективния тип. Тя достига своята максимална тежест в по-низшите общества. Там първото задължение е да бъдеш като всички останали, да нямаш нищо лично нито във вярванията, нито в обичаите. В по-развитите общества необходимите прилики са по-малко на брой; обаче, както видяхме, и тук има прилики, липсата на които представлява морално прегрешение. Престъплението тук без съмнение има по-малко различни категории; но сега, както и преди, ако един престъпник е обект на осъждане, то е защото не е като нас. По същия начин, на най-ниско ниво, просто неморални и забранени действия са тези, които показват различия, които са по-малко дълбоки, но също така сериозни. Не е ли обаче същото правило, което е изразено от общоприетия морал, макар и на малко по-различен език, когато заповядва човек да бъде човек в пълния смисъл на думата, тоест да има всички идеи и чувства, които изграждат човешкото съзнание? Разбира се, ако приемем тази формула буквално, то човекът, който ни предписва да бъдем, е човек изобщо, а не човек от такъв и такъв социален тип. Но в действителност това човешко съзнание, което трябва напълно да осъзнаем в себе си, не е нищо друго освен колективното съзнание на групата, към която принадлежим. От какво всъщност може да се състои той, ако не от идеите и чувствата, към които сме най-привързани? Къде ще търсим характеристиките на нашия модел, ако не в нас и около нас? Ако смятаме, че този колективен идеал е идеалът на цялото човечество, то е защото е станал достатъчно общ и абстрактен, за да бъде приложим за всички хора без разлика. Но всъщност всеки народ създава за себе си от този така наречен човешки тип частна идея, в зависимост от собствения си темперамент. Всеки си го представя по свой начин. Дори моралист, който си въобразява, че е в състояние със силата на мисълта да се освободи от влиянието на заобикалящите го идеи, няма да може да постигне това, тъй като той е проникнат от тях докрай и каквото и да прави, е точно тях, които той ще открие в резултат на своите дедукции. Ето защо всеки народ има своя школа на морална философия, в зависимост от своя характер.

От друга страна, ние показахме, че това правило има функцията да предотвратява всякакъв шок за общото съзнание и следователно за социалната солидарност и че може да изпълни тази роля само когато има морален характер. Ако обидите към най-основните колективни чувства се толерират, обществото неизбежно ще претърпи дезинтеграция; необходимо е те да се борят чрез тази особено енергична реакция, която е свързана с моралните правила.

Но обратното правило, което ни заповядва да се специализираме, има същата функция. Той е необходим и за сплотеността на обществата, поне от определен момент в тяхната еволюция. Несъмнено солидарността, която тя включва, е различна от предишната; но дори и да е различно, пак е не по-малко необходимо. Висшите общества могат да се поддържат в състояние на равновесие само ако трудът в тях е разделен; привличането на подобно по подобно е все по-малко достатъчно, за да се постигне този резултат. Следователно, ако за първото от тези правила е необходим морален характер, за да изиграе своята роля, то той е не по-малко необходим за второто. И двете отговарят на една и съща социална потребност и се различават само по начина на нейното задоволяване, тъй като и самите условия на съществуване на обществата са различни. Следователно, без да навлизаме в спекулативни съображения относно основния принцип на етиката, можем да изведем моралната стойност на едното от стойността на другото. Ако от някои гледни точки има истински антагонизъм между тях, то не е защото служат на различни цели, а защото, напротив, водят до една и съща цел, но по противоположни пътища. Следователно, няма нужда нито да избираме между тях веднъж завинаги, нито да осъждаме едното в името на другото; Необходимо е във всеки исторически момент да се отреди на всеки полагащото му се място.

Може би можем да си позволим допълнително обобщение.

Предметът на нашето изследване ни накара да класифицираме моралните правила и да прегледаме основните им видове. Благодарение на това вече сме в състояние да си съставим представа или поне да направим предположение не само за външната характеристика на моралните правила, но и за вътрешната характеристика, която е обща за всички тях и може да служи за тяхното определяне. Разделихме ги на два вида: правила с репресивна санкция - дифузна и организирана - и норми с реститутивна санкция. Видяхме, че първите изразяват условията на онази солидарност sui generis, която следва от приликите и на която сме дали името механична; последните изразяват условията на негативна и органична солидарност. Така най-общо можем да кажем, че характерната черта на моралните правила е, че те изразяват основните условия на социалната солидарност. Законът и моралът са набор от връзки, които ни свързват един с друг и с обществото, създавайки единна съгласувана съвкупност от масата на индивидите. Морално, може да се каже, всичко, което служи като източник на солидарност, всичко, което принуждава човек да се съобразява с другите, да регулира движенията си не само от егоистични мотиви. А моралът е толкова по-силен, колкото по-здрави и многобройни са тези връзки. Очевидно е неточно да се дефинира това (както често се прави) чрез свобода; то се състои по-скоро в състояние на зависимост. То не само не служи за освобождаване на индивида, за отделянето му от околната среда, но, напротив, има съществената функция да го направи неразделна част от цялото и следователно да му отнеме нещо от неговата свобода на действие.

Понякога обаче има умове, които не са лишени от благородство, които обаче намират мисълта за тази зависимост непоносима. Но те не забелязват източниците, от които тече собственият им морал, тъй като тези източници са твърде дълбоки. Съзнанието е лош съдник за случващото се в дълбините на битието, защото не прониква там.

Следователно обществото не е, както често се смяташе, чуждо на морала или фактор, който има само второстепенно влияние върху него. Напротив, това е необходимо условие за това. Тя не е прост сбор от индивиди, които, влизайки в нея, внасят някакъв вътрешен морал; човекът е морално същество само защото живее в обществото, тъй като моралът се състои в това да бъдеш солидарен с групата и той се променя с тази солидарност. Нека социалният живот изчезне и незабавно, без да има опора, моралният живот ще изчезне. Естественото състояние сред философите от 18 век. ако не неморално, то поне не морално; Самият Русо призна това. В резултат на това обаче не се връщаме към формулата, която изразява морала като функция на социалната полза. Обществото без съмнение не може да съществува, ако неговите части не са солидарни; но солидарността е само едно от условията за нейното съществуване. Има много други, които са не по-малко необходими и неморални. Освен това може да се случи така, че в тази мрежа от връзки, които съставляват морала, има някои, които не са полезни или имат сила, непропорционална на степента на тяхната полезност. По този начин понятието полезно не влиза като съществен елемент в нашата дефиниция.

Що се отнася до това, което се нарича индивидуален морал, ако под това имаме предвид съвкупността от задължения, на които индивидът би бил едновременно субект и обект, задължения, които биха го обвързали само със самия него и които следователно биха съществували дори когато той би бил, , е абстрактно понятие, което не отговаря на нищо в реалността. Моралът във всичките му степени се намира само в социалното състояние и се променя само като функция на социалните условия. Да се ​​запитаме какво би било, ако обществото не съществуваше, би означавало да напуснем сферата на фактите и да навлезем в сферата на необоснованите хипотези и фантазии, които не могат да бъдат проверени. Задълженията на индивида към себе си са в действителност задължения към обществото; те съответстват на определени колективни чувства, които вече не е позволено да бъдат обиждани, независимо дали обиденият и обиденият са едно или две различни лица. Сега; например във всички здрави съзнания има много живо чувство на уважение към човешкото достойнство, чувство, с което трябва да съобразяваме поведението си както в отношенията си със себе си, така и в отношенията си с другите; и това е цялата същност на така наречения индивидуален морал. Всяко действие, което го нарушава, се осъжда дори когато престъпникът и неговата жертва са едно лице. Ето защо, според Кантианската формула, трябва да уважаваме човешката личност, където и да се намира, тоест както в себе си, така и в себеподобните си. Чувството, на което тя е обект, в единия случай е по-малко обидено, отколкото в другия.

Разделението на труда не само съдържа в себе си линията, чрез която определяме морала; тя се стреми да става все повече и повече съществено условие за социална солидарност. С продължаването на процеса на еволюция отслабват връзките, които свързват индивида със семейството, с родната земя, с традициите, завещани от миналото, с колективните обичаи на групата. Ставайки по-мобилен, той по-лесно сменя средата си, напуска семейството си, за да живее по-автономен живот на друго място и формира идеите и чувствата си по-самостоятелно. Без съмнение цялото общо съзнание не изчезва от това; винаги остава поне онзи култ към личността, към индивидуалното достойнство, за който току-що говорихме и който сега е единственият обединяващ център на толкова много умове. Но колко малко е това, особено като се замислим за непрекъснато нарастващия обем на социалния живот и в резултат на това индивидуалното съзнание! Тъй като те стават по-обемни, тъй като интелектът става по-богат, дейностите по-разнообразни, тогава, за да стане моралът постоянен, тоест индивидът да остане привързан към групата със сила, поне равна на предишната, необходимо е връзките, които го свързват с него, да станат по-силни и по-многобройни. Това означава, че ако не се образуват други връзки освен тези, които произтичат от приликите, тогава изчезването на сегментния тип ще бъде придружено от редовно намаляване на нивото на морала. Лицето няма да изпита достатъчни модериращи ефекти; той вече не би чувствал около себе си и над себе си онзи здрав натиск на обществото, който смекчава неговия егоизъм и го прави морално същество. Това е, което създава моралната стойност на разделението на труда. Благодарение на него индивидът започва да осъзнава своето състояние на зависимост спрямо обществото; от него идват възпиращите и ограничаващите го сили. С една дума, тъй като разделението на труда става важен източник на социална солидарност, то в същото време се превръща в основа на моралния ред.

Следователно може да се каже в буквален смисъл, че във висшите общества задължението не е да разширяваме нашите дейности, а да ги концентрираме и специализираме. Трябва да ограничим кръгозора си, да изберем определено занимание и да му се посветим изцяло, вместо да направим от съществото си някакво завършено, съвършено произведение на изкуството, което черпи цялата си стойност от себе си, а не от услугите, които предоставя. И накрая, тази специализация трябва да се развива толкова повече, колкото по-висш е видът, към който принадлежи обществото. И не може да му се постави друга граница. Без съмнение трябва да работим и за реализиране в себе си на колективния тип, доколкото той съществува. Има общи чувства, идеи, без които, както се казва, човек не е човек. Правилото, което ни заповядва да се специализираме, остава ограничено от противоположното правило. Нашето заключение не е, че е добре да насърчаваме специализацията колкото е възможно повече, а колкото е необходимо. Що се отнася до относителния дял на всяко от тези противоположни задължения, те се определят от опита и не могат да бъдат предварително изчислени. За нас беше достатъчно да покажем, че второто не се различава по природа от първото, че е също толкова морално и че освен това това задължение става все по-важно и неотложно поради въпросните общи качества; са все по-малко способни да социализират индивида.

Не без причина тогава общественото мнение изпитва все по-ясна антипатия към любителя и дори към онези хора, които, увлечени изключително от общото културно развитие, не искат да се отдадат изцяло на никакво професионално занимание. Наистина, те са слабо свързани с обществото или, ако искате, обществото ги обвързва малко; те му убягват, именно защото не го усещат нито с необходимата яркост, нито с нужното постоянство. Те не осъзнават всички отговорности, които им налага позицията им на социални същества. Тъй като общият идеал, към който са привързани, поради посочените по-горе причини е от формален и неопределен характер, той не може да ги отведе далеч отвъд самите тях. Когато нямате определена цел, вие не цените много и следователно не можете да се издигнете много над повече или по-малко изтънчения егоизъм. Напротив, онзи, който се посвещава на определена професия, чува всеки момент призива за обща солидарност, произтичащ от хиляди задължения на професионалния морал.

Но разделението на труда, превръщайки всеки от нас в незавършено същество, не води ли до намаляване на индивидуалната личност? Това е често отправян към него упрек.

Нека отбележим преди всичко, че е трудно да се разбере защо е по-съвместимо с логиката на човешката природа да се развива в ширина, отколкото в дълбочина. Защо една по-обширна, но по-разпръсната дейност е по-добра от по-концентрирана, но ограничена дейност? Защо е по-достойно да бъдем завършени и посредствени, отколкото да живеем по-специализиран, но по-интензивен живот, особено ако имаме възможността да намерим това, което по този начин губим чрез общуване с други същества, които имат това, което ни липсва и ни допълват? На принципа, че човек трябва да осъзнае своето, както казва Аристотел. Но тази природа не остава постоянна в различни моменти от историята; то се променя с обществата. Сред по-нисшите народи правилното човешко действие е да бъдеш като другарите си, да осъзнаеш в себе си всички черти на колективния тип, който тогава е бил дори повече, отколкото сега се бърка с човешкия тип. Но в по-развитите общества неговата природа до голяма степен е да бъде орган на обществото и следователно истинското му действие е да играе ролята си на орган.

Освен това индивидуалната личност не само не намалява поради прогреса на специализацията, но се развива заедно с разделението на труда.

Наистина, да си личност означава да си независим източник на действие. Човек придобива това качество само доколкото в него има нещо, което е лично за него и го индивидуализира, тъй като той е нещо повече от просто въплъщение на родовия тип на своята раса и група. Те ще кажат, че във всеки случай той е надарен със свободна воля и че това е достатъчно за основата на неговата личност. Но каквато и да е ситуацията с тази свобода, предмет на толкова много спорове, не този метафизичен, безличен, непроменим атрибут може да служи като единствена основа за конкретното; емпиричната и променлива личност на индивида.

Последното не може да бъде установено чрез абстрактната сила за избор между две противоположности; Необходимо е също така тази способност да се прояви в цели и мотиви, специфични за характера. С други думи, необходимо е самите материали на съзнанието да имат личен характер. Но ние видяхме във втората книга на това произведение, че този резултат се появява прогресивно с напредването на самото разделение на труда. Изчезването на сегментния тип, което доведе до по-голяма специализация, в същото време частично отделя индивидуалното съзнание от органичната среда, която го поддържа, и социалната среда, която го заобикаля, и в резултат на това двойно освобождаване индивидът все повече става независим Факторът в собственото му поведение допринася за това освобождаване, тъй като отделните натури, специализирайки се, стават по-сложни и следователно са частично освободени от колективно влияние и от наследствени влияния, които могат да действат само върху прости и общи неща.

Само благодарение на някаква илюзия може да се мисли, че личността е била по-интегрална преди проникването на разделението на труда в нея. Без съмнение, като се има предвид отвън разнообразието от професии, прегърнати от индивида, може да се мисли, че той се развива по по-свободен и цялостен начин. Но в действителност тази дейност, която той демонстрира, не е негова дейност. Това е обществото, расата, която действа в и чрез него; той е само посредник, чрез който те се осъществяват. Свободата му е само привидна, а личността му е взаимствана. Тъй като животът на тези общества в някои отношения е по-нередовен, те смятат, че там по-лесно могат да се проявят самобитните таланти, че всеки е по-лесно да следва собствените си вкусове, че е оставено по-широко място за свободното въображение. Но това означава да забравим, че тогава личните чувства са много редки. Ако движещите сили, които контролират поведението, не се връщат със същата периодичност, както сега, тогава въпреки това те са колективни, следователно безлични и същите с действията, които вдъхновяват. От друга страна, по-горе показахме как дейността става по-богата и по-интензивна, когато се специализира.

Така прогресът на индивидуалната личност и прогресът на разделението на труда зависят от една и съща причина. Невъзможно е да искаш едното, без да искаш другото. Но вече никой не оспорва императивния характер на правилото, което ни нарежда да бъдем – все повече и повече – личности.

Едно последно съображение ще покаже как разделението на труда е свързано с целия ни морален живот.

От дълго време хората лелеят мечтата най-накрая да осъществят на практика идеала за човешко братство. Народите призовават за държава, когато войната няма да бъде закон на международните отношения, когато отношенията между обществата ще бъдат мирно регулирани, както вече са регулирани отношенията на индивидите помежду им, когато всички хора ще си сътрудничат в едно нещо и ще живеят един и същи живот .. Въпреки че тези стремежи са частично неутрализирани от други, насочени към това конкретно общество, от което сме част, въпреки това те са много живи и се засилват все повече. Но те могат да бъдат удовлетворени само когато всички хора образуват едно общество, подчинено на едни и същи закони. Точно както частните конфликти могат да бъдат ограничени само от регулиращото действие на едно общество, което съдържа всички индивиди, така и междусоциалните конфликти могат да бъдат ограничени само от регулиращото действие на едно общество, което съдържа всички останали в себе си. Единствената сила, способна да смекчи индивидуалния егоизъм, е силата на групата; единствената сила, способна да смекчи егоизма на групите, е силата на друга група, която ги обгръща.

Ако поставим задачата в този вид, тогава трябва да признаем, че този идеал е все още далеч от пълното си осъществяване, тъй като съществуват твърде много интелектуални и морални различия между социалните типове, съжителстващи на земята, за да могат те да живеят братски в рамките на едно общество. Но е възможно да се обединяват еднотипни общества и в тази посока явно се движи нашата еволюция. Вече видяхме, че над европейските народи, европейско общество се стреми да се формира чрез спонтанно движение, сега притежаващо известно самосъзнание и първоначална организация. Ако формирането на едно човешко общество по принцип е невъзможно (което обаче не е доказано), то поне формирането на все по-големи общества ни доближава безкрайно много до целта. Този факт обаче по никакъв начин не противоречи на нашата дефиниция за морал, тъй като ако сме свързани с човечеството и трябва да сме свързани с него, то е защото това е общество, което е в процес на себеосъзнаване и с което сме в солидарност.

Но знаем, че по-големи общества не могат да бъдат формирани без развитието на разделението на труда, тъй като те не могат да бъдат поддържани в равновесие без по-голяма специализация на функциите; но простото увеличаване на броя на конкурентите би било достатъчно; да се получи механично този резултат; и това е още повече, че увеличаването на обема обикновено не се случва без увеличаване на плътността. Следователно е възможно да се формулира следното твърдение: идеалът на човешкото братство може да бъде реализиран само до степента, в която се развива разделението на труда. Трябва да направим избор: или да се откажем от мечтите си, или да се откажем от по-нататъшно стесняване на дейностите си, или да продължим да ги изпълняваме, но при условие, което посочим.

Но ако разделението на труда произвежда солидарност, това не е само защото прави всеки индивид обменник (echangiste), както казват икономистите, а защото създава между хората цяла система от права и задължения, които ги свързват един с друг за дълго време. време. Точно както социалните прилики пораждат закона и морала, които ги защитават, така и разделението на труда поражда правила, които осигуряват мирното и редовно сътрудничество на разделените функции. Ако икономистите са смятали, че генерира достатъчна солидарност, без значение как е била постигната, и ако следователно са твърдяли, че човешките общества могат и трябва да се разпаднат на чисто икономически асоциации, това е защото са вярвали, че то засяга само индивидуални и временни интереси. Следователно според тази теория само индивидите са компетентни да преценяват конфликтните интереси и начина, по който те трябва да бъдат балансирани, тоест те са тези, които са компетентни да определят условията, при които трябва да се извърши обменът. И тъй като тези интереси са в непрекъснато развитие, няма място за някаква постоянна регулация. Но такава концепция е във всяко отношение несъвместима с фактите. Разделението на труда изправя не индивидите един срещу друг, а социалните функции. Но обществото се интересува от дейността на последните: в зависимост от това дали си сътрудничат правилно или не, то ще бъде здраво или болно. Следователно неговото съществуване зависи от тях и колкото по-близко, толкова по-разделени са те. Ето защо не може да ги остави в състояние на несигурност; Да, обаче те се определят сами. Така се формират тези правила, чийто брой се увеличава с разделянето на труда и липсата на които прави органичната солидарност или невъзможна, или несъвършена.

Но не е достатъчно да има правила, необходимо е и те да са справедливи, а за това е необходимо външните условия на конкуренция да бъдат еднакви. Ако, от друга страна, си спомним, че колективното съзнание все повече и повече се свежда до култа към индивида, тогава ще видим, че моралът на организираните общества, в сравнение с морала на сегментарните общества, се характеризира с факта, че има нещо по-човешко, следователно по-рационално. Не свързва нашите дейности с цели, които не ни засягат пряко; не ни прави слуги на идеални сили, напълно различни по природа от нашата сила и следващи собствения си път, незагрижени за човешките интереси. От нас се изисква само да бъдем хуманни и справедливи към нашите събратя, да вършим работата си добре, да работим, за да гарантираме, че всеки е призван към функцията, която може да изпълнява най-добре, и получава истинска цена за усилията си. Правилата, които го съставят, нямат принудителна сила, която да потиска всички изследвания; тъй като те са направени за нас и в определен случай от нас, ние сме по-свободни спрямо тях. Искаме да ги разберем и по-малко се страхуваме да ги променим. Човек обаче трябва да се пази от разглеждането на такъв идеал като недостатъчно солиден под предлог, че е твърде земен и твърде постижим. Един идеал е по-висш не защото е трансцедентален, а защото ни отваря по-широки перспективи. Важно е то да не се рее високо над нас, с риск да ни стане чуждо, а отваря доста широко поле за нашата дейност, но засега реализацията на идеала ни е все още далеч: Чувстваме твърде добре какво трудна задача е да се създаде общество, в което всеки индивид ще заеме мястото, което заслужава и ще бъде възнаграден, както заслужава; където, следователно, всички ще си сътрудничат за доброто на всички и всички. По същия начин една морална система не е по-висока от друга, защото заповядва по-сурово и авторитарно, защото е освободена от рефлексия. Това със сигурност изисква да ни обвърже с нещо различно от нас самите, но не е задължително да ни обвърже до такава степен, че да ни направи неподвижни.

Правилно е казано, че моралът, а под него трябва да разбираме не само ученията, но и моралът, преживява опасна криза. Горното изложение може да ни помогне да разберем природата и причините за това болезнено състояние. За кратък период от време настъпиха дълбоки промени в структурата на нашите общества; те се освободиха от сегментния тип със скорост и в мащаб, каквито не могат да бъдат намерени в историята. Следователно моралът, съответстващ на този тип, претърпя регресия, но другият не се разви достатъчно бързо, за да запълни празнината, оставена от стария морал в нашите умове. Вярата ни е разклатена; традицията е загубила своята сила; индивидуалната преценка беше освободена от колективната преценка. Но, от друга страна, функциите, които бяха разделени по време на революцията, все още нямаха време за взаимно адаптиране; новият живот, сякаш веднага избухна, все още не беше в състояние да се организира напълно и да организира, на първо място, по такъв начин, че да задоволим нуждата от справедливост, която беше завладяла сърцата ни. Ако това е така, тогава лекарството за злото не се състои в това да се опитваме на всяка цена да възкресим традициите и обичаите, които вече не отговарят на съвременните социални условия, могат да живеят само изкуствен и привиден живот. Това, което е необходимо, е да се спре аномията, да се намерят средства за налагане на хармонично сътрудничество между органи, които все още се сблъскват в безредни движения, да се внесе повече справедливост в техните отношения, все повече отслабвайки източника на злото - различни видове външно неравенство. Нашето болестно състояние не е от интелектуално естество, както понякога се смята; зависи от по-дълбоки причини. Страдаме не защото вече не знаем на каква теоретична концепция да основаваме практикувания досега морал, а защото в някои свои елементи този морал е необратимо разклатен, а този, който ни е необходим, все още е в процес на формиране. Нашето безпокойство не идва от факта, че научната критика е разрушила традиционното обяснение на нашите отговорности; следователно никоя нова система няма да може да го разсее. Но от факта, че някои от тези задължения не се основават на действителното състояние на нещата, следва отслабване на връзката, която ще изчезне само с установяването и консолидирането на нова дисциплина. С една дума, нашето първо задължение в днешно време е да създадем морал за себе си. Такова нещо не може да се постигне чрез импровизация в тишината на офиса; може да възникне само спонтанно, постепенно, под натиска на вътрешни причини, поради които се налага. Рефлексията може и трябва да служи за очертаване на целта, която трябва да бъде постигната. Точно това се опитахме да направим.

ΙSBN 978-5-7568-0740-0

Рубанова С. П. Христоматия по социология: учебник / С. П. Рубанова; Alt. състояние техн. Университет на името на И. И. Ползунова. – Барнаул: Издателство АлтГТУ, 2008. – 139 с.

За студенти от кореспондентския факултет на специалността „Социална работа“.

Тема 1 Интелектуален произход на социологията
1.1 Антична философия
1.2 Учението на утопистите
1.3 Идеи за създаване на държава и гражданско общество в световната философия
Тема 2 Основатели на социологията
2.1 Позитивизмът на Огюст Конт
2.2 Социологически концепции на Г. Спенсър
Тема 3 Западна социология
3.1 Класическата социология от 19-ти и началото на 20-ти век
3.2 Социални концепции на К. Маркс и Ф. Енгелс
3.3 Неомарксизъм и постмарксизъм
3.4 Психоаналитично направление в социологията
3.5 Съвременни макросоциологически теории
3.6 Конфликтологично направление в социологията
3.7 Микросоциологически теории
Тема 4 Руски социолози и имигранти от Русия
4.1 Формирането на социологията в Русия, основните школи, направления и етапи на развитие
4.2 Социология на Питирим Сорокин
Тема 5 Хуманистичен аспект на социологията
Тестови теми
Референции

Известно е, че всеки исторически анализ отговаря на пет основни въпроса: какво се е случило? къде беше кога беше при какви обстоятелства? защо Когато отговаряте на тези въпроси за историята на социологията, е необходимо да дадете представа какво са мислили учени от различни страни и епохи за обществото, за методите за изучаването му и защо са разсъждавали по начина, по който са го направили.
Кои са признаците и критериите, по които класифицираме знанието като социологическо? 1. Онтологични (екзистенциални) критерии: това е знание за обекта на науката, т.е. знание за обществото, социалните взаимодействия и техните различни проявления. 2. Епистемологични (познавателно-теоретични) критерии. Не всички знания за обществото трябва да се считат за социологически. Това включва научни знания, а не ежедневни знания. 3. Определени процедури за доказване, проверка и опровержение. И, разбира се, разработване на препоръки относно начините за въздействие върху социалните процеси.

В историята на социологията има много глобални теоретични системи, научни школи и направления. Невъзможно е всички те да бъдат включени в историята на социологията. За тази цел се използва понятието „парадигма” – това са „признати от всички научни постижения, които за определен период от време предоставят модел за поставяне на проблеми и техните решения пред научната общност”.

Примери за парадигматични понятия в историята на социологията: „прогрес“, „еволюция“, „структура“, „функция“, „институция“ и др. Парадигматичността на направленията и школите се проявява в следните термини: еволюционизъм, биоорганична школа , функционализъм, теория на конфликта и др. г. Примери за парадигматични имена в теорията на социологията: О. Конт, Г. Спенсър, Е. Дюркем, М. Вебер, П. Сорокин, Р. Мертън и др.

Социологията е тясно свързана с историята. Това се проявява във факта, че старите знания, теории и методи не се изместват от нови и не се премахват от тях веднъж завинаги. Постигнатото по-рано знание за социалния живот не може да изчезне напълно. Тя може да изпадне от сферата на сегашното научно познание за дълго време, но идва моментът, когато науката отново се обръща към старите идеи в нов кръг на обществено развитие (неомарксизъм, неопозитивизъм и др.). Историята на социологията дори „подмладява“ стари идеи, изследва различни форми на научно познание: еволюционни, революционни, иновативни процеси и традиционно познание, изучава както вътрешнонаучните, така и извъннаучните фактори в развитието на социологическото познание.

Личността на учения играе основна роля в развитието на науката, така че значително място в историята на социологията заема изследването на комплекс от фактори, свързани с личността на изследователя, включително неговата биография, ценностни ориентации и др. Но основното в историята на социологията е логиката на самия познавателен процес. Английският философ Уайтхед твърди, че наука, която не може да забрави своите основатели, е загинала (т.е. спряла да се развива), но наука, която забравя своите основатели, също е обречена на унищожение. Историята на научното познание е колективната памет на науката за обществото. Следователно идеята за това какво е социологията се определя от това колко смислена е нейната история.

Поради малкия обем на ръководството се ограничихме до уводни статии за някои социолози, техните основни идеи, подкрепени с фрагменти от трудовете на автора. Към тях добавихме въпроси за самоконтрол, чиято цел е да помогнат за разбирането на идеите и концепциите, които социолозите се опитаха да предадат на читателя.
Освен това прилагаме списък с теми за тестове в раздела „История на социологията“.

Референции

1. Аристотел. Антология на световната философия: [Текст] в 4 тома Т. I, част I: Философия на античността и средновековието / Аристотел. – М.: Мисъл, 1969 – С. 407-475.
2. Бердяев, Н. А. Произход и значение на руския комунизъм [Текст] Н. А. Бердяев. – М.: Наука, 1990. – 220 с.
3. Бердяев, Н. А. Руската революция и комунистическият свят [Текст] Н. А. Бердяев // СОЦИС: мес. научен и обществено-полит списание – 1990. – бр.10. – С. 89-103.
4. Вебер, М. Основни социологически концепции [Текст] / М. Вебер // Избрани произведения; платно М. М. Левина. – М., 1990. – С. 136-149, 198-208, 602-625.
5. Вебер, М. Основни понятия за стратификация [Текст] / М. Вебер // SOCIS: мес. научен и обществено-полит списание – 1994. – №5. – С.197-156.
6. Вебер, М. За буржоазната демокрация в Русия [Текст] / М. Вебер // СОЦИС: мес. научен и обществено-полит списание – 1992. – №3. – с. 130-139.
7. Вебер, М. За някои категории на разбиране на социологията [Текст] / М. Вебер // Западноевропейската социология на 19-ти – началото на 20-ти век. – М., 1996. – стр. 491-506.
8. Грицанов, А. А. Неомарксизъм [Текст] / А. А. Грицанов // Социология: енциклопедия; комп. А. А. Грицанов и др. - Минск: Кн. Къща, 2003. – С. 625.
9. Хобс, Т. Антология на световната философия [Текст]: в 4 тома, Т. II: Европейска философия от епохата на Просвещението / Т. Хобс. 349 .
10. Хофман Ървинг. Представяне на себе си пред другите в ежедневието [Текст] / Ървинг Гофман; редактиран от М. С. Ковалева. – М.: Канон-прес-С: Кучково поле, 2000. – 304 с.
11. Давидов, Ю. Н. Социология на капитализма [Текст] / Ю. Н. Давидов // SOCIS: мес. научен и обществено-полит списание – 1994. – бр. 8/9. – с. 185-193. – № 10. – с. 165-175.
12. Дарендорф, Р. Елементи на теорията на социалния конфликт [Текст] / Р. Дарендорф // SOCIS: мес. научен и обществено-полит списание – 1994. – №5. – с. 142-147.
13. Дюркхайм, Е. Ценност и реални преценки [Текст] / Е. Дюркем // СОЦИС: мес. научен и обществено-полит списание – 1991. – №2. – с. 106-114.
14. Дюркем, Е. За разделението на обществения труд. Метод на социологията [Текст] / Е. Дюркем. – М.: Наука, 1990. – С. 411-447.
15. Йонин, Л. Г. Алфред Шутц и социологията на всекидневния живот [Текст] / Л. Г. Йонин // Американска социологическа мисъл; редактиран от В. И. Добренкова. – М.: Издателство на Московския държавен университет, 1994. – С. 180-195.
16. Кант, И. Антология на световната философия [Текст]: в 4 тома Т. III: Буржоазна философия от края на 18 век. – първите две трети на 19 век. / И. Кант. – М.: Мисъл, 1971 –– С. 189-190.
17. Конт, О. Духът на позитивната философия [Текст] / О. Конт // Западноевропейската социология на 19 век. – М., 1996. – с. 140-145.
18. Кули, Ч. Социално аз [Текст] / Ч. Кули // Американска социологическа мисъл; редактиран от В. И. Добренкова. – М.: Издателство на Московския държавен университет, 1994. – С. 316-329.
19. Козер, А. А. Функции на социалния конфликт [Текст] / А. А. Козер // Американска социологическа мисъл; редактиран от В. И. Добренкова. – М.: Издателство на Московския държавен университет, 1994. – С. 542-556.
20. Лавров, П. Л. Социална революция и проблеми на морала [Текст] / П. Л. Лавров // Философия и социология: избрани произведения. съчинения в 2 тома. – М., 1965. – Т.2. – с. 412-423.
21. Лок. Антология на световната философия [Текст]: в 4 т. Т. II: Европейска философия от Ренесанса до епохата на Просвещението / Лок - М.: Мисъл, 1970 - С. 412-442.
22. Маркс, К. Към критика на политическата икономия. Предговор [Текст] / К. Маркс, Ф. Енгелс // Сб. оп. ; изд. 2-ро. – М.: Политиздат, 1959. – Т.13. – С. 5-7.
23. Мертън, Р. К. Социална теория и социална структура [Текст] / Р. К. Мертън // SOCIS: месечно. научен и обществено-полит списание – 1992. – №2. – с. 118-124.
24. Мертън, Р. К. Социална структура и аномия [Текст] / Р. К. Мертън // SOCIS: мес. научен и обществено-полит списание – 1992. – №3. – с. 104-114.
25. Мертън, Р. К. Явни и латентни функции [Текст] / Р. К. Мертън // Американска социологическа мисъл; редактиран от В. И. Добренкова. – М.: Издателство на Московския държавен университет, 1994. – С. 379-448.
26. Мийд, Дж. От жеста до символа [Текст] / Дж. Мийд // Американска социологическа мисъл; редактиран от В. И. Добренкова. – М.: Издателство на Московския държавен университет, 1994. – С. 215-224.
27. Мийд, Дж. Интернализираните други и себе си [Текст] / Дж. Мийд // Американска социологическа мисъл; редактиран от В. И. Добренкова. – М.: Издателство на Московския държавен университет, 1994. – С. 224-227.
28. Москвин, С. А. Хърбърт Спенсър срещу тоталитаризма [Текст] / С. А. Москвин // СОЦИС: мес. научен и обществено-полит списание – 1992. – №2. – с. 125-129.
29. Парсънс, Т. Концепцията за обществото: компонентите на техните взаимоотношения [Текст] / Т. Парсънс // Американска социологическа мисъл; редактиран от В. И. Добренкова. – М.: Издателство на Московския държавен университет, 1996. – С. 454-526.
30. Платон. Антология на световната философия [Текст]: в 4 тома Т. I, част I: Философия на античността и Средновековието / Платон. – М.: Мисъл, 1969 – С. 370-407.
31. Райт, Е. Класова структура на американското общество [Текст] / Е. Райт и др. // Socis: Sociol. изследвания – 1984. – No1. – с. 151-163.
32. Ritzer, J. Постмарксистка теория [Текст] / J. Ritzer // Съвременни социологически теории. – 5-то изд. – Санкт Петербург: Питър, 2002. – С. 200-214.
33. Руткевич, А. М. „Анатомия на деструктивността” от Е. Фром [Текст] / А. М. Руткевич // Въпроси на философията. – 1991. – №9. – с. 161-170.
34. Сорокин, П. А. Ман. Цивилизация. Общество [Текст] / П. А. Сорокин. – М.: Политиздат, 1992. – 543 с.
35. Сорокин, П. А. Моята философия е интегрализъм [Текст] / П. А. Сорокин // СОЦИС: мес. научен и обществено-полит списание – 1992. – бр.10. – с. 134-139.
36. Сорокин, П. А. Самоубийството като социален феномен [Текст] / П. А. Сорокин // SOCIS: месечно. научен и обществено-полит списание – 2003. – №2. – с. 104-114.
37. Сорокин, П. А. Тайнствената енергия на любовта [Текст] / П. А. Сорокин // СОЦИС: мес. научен и обществено-полит списание – 1991. – бр.8. – С. 121-137; No9 – с. 144-159.
38. Спенсър, Г. Греховете на законодателите [Текст] / Г. Спенсър // SOCIS: мес. научен и обществено-полит списание – 1992. – №2. – с. 129-136.
39. Утопичен социализъм: хрестоматия [Текст]. – М.: Политиздат, 1982. – 512 с.
40. Фройд, З. Психология на масите и анализ на човешкото „Аз” [Текст] / З. Фройд. – М.: AST, 2005. – 188 с.
41. Фройд, З. Психология на несъзнаваното : [Текст] сборник / З. Фройд; редактиран от Ярошевски. – М.: Образование, 1990.
42. Фром, Е. Анатомия на човешката деструктивност [Текст] / Е. Фром // SOCIS: мес. научен и обществено-полит списание – 1992. – бр.7. – с. 126-134.
43. Фром, Е. Некрофили и Хитлер [Текст] / Е. Фром // Въпроси на философията. – 1991. – №9. – с. 69-160.
44. Хоманс, Дж. Статус на офис служителите [Текст] / Дж. Хоманс // SOCIS: мес. научен и обществено-полит списание – 1993. – №3. – с. 130-134.
45. Хоманс, Дж. Завръщане към човека [Текст] / Дж. Хоманс // Американска социологическа мисъл; редактиран от В. И. Добренкова. – М.: Издателство на Московския държавен университет, 1994. – С. 46-61.
46. ​​​​Хорни, К. Невротична личност на нашето време. Самоанализ [Текст] / К. Хорни. – М.: Прогрес, 2000. – 480 с.
47. Шютц, А. Формиране на концепции и теории в социалните науки [Текст] / А. Шутц // Американска социологическа мисъл; редактиран от В. И. Добренкова. – М.: Издателство на Московския държавен университет, 1994. – С. 481-495.
48. Шютц, А. Завръщане у дома [Текст] / А. Шутц // СОЦИС: мес. научен и обществено-полит списание – 1995. – №2. – с. 136-142.
49. Шутц, А. Структурата на всекидневното мислене [Текст] / А. Шутц // SOCIS: мес. научен и обществено-полит списание – 1993. – №9. – с. 126-134.
50. Енгелс, Ф. Произход на семейството, частната собственост и държавата / Ф. Енгелс // Сб. оп. ; изд. 2-ро. – М.: Политиздат, 1959. – Т. 21. – С. 23-178.



Тази христоматия е част от учебния комплекс по курса „Обща социология“, изготвен като част от проект (ръководител Н. И. Лапин), който получи подкрепа в резултат на съвместен конкурс между Руската хуманитарна фондация и Министерството на образованието на гр. руската федерация. Този комплекс включва Учебник, Работилница и Христоматия *. Последният осигурява необходимата база от източници за този курс.

През последните години в Русия бяха издадени няколко антологии по социология - общи и специализирани. И все пак учителите и студентите срещат трудности при намирането на източници в много области на общата социология. Тази христоматия съдържа систематизирана селекция от повече от 100 важни текстове, техни автори са 70 чуждестранни и местни социолози. Това са компактни текстове от класически и съвременни, чужди и родни източници; заедно обосновават понятия и термини, подходи и гледни точки по предмета на курса, включително алтернативни. Там, където е възможно, се проследява тяхната еволюция. За всеки автор на текстовете е представена биографична бележка. В някои случаи съставителите дават имената си на текстовете, обяснявайки връзката им с целите на Читанка; такива имена се поставят в квадратни скоби. Източниците, от които са взети текстовете, са дадени като бележки под заглавието на всеки текст.

Съдържанието на Христоматията изразява общата логика на курса, който е структуриран в съответствие с принципите на антропосоциалния подход, обоснован в учебника. Включва уводен, методически раздел и три основни части: „Човек срещу общество”, „Структура на обществото” и „Динамика на обществото”; Всяка част е разделена на секции – общо, заедно с уводната част, 6 секции. От своя страна текстовете на всеки раздел са групирани в малки проблемно-тематични подраздели. Всичко това насърчава студентите да разбират самостоятелно темите на курса. Допълнителна помощ за такова разбиране се съдържа в семинара.

При подбора на текстове съставителите са се ръководили от няколко съображения. На първо място, Христоматията представя автори, които предлагат собствена гледна точка по обществото като цяло, или обществото като цяло.Това е социеталното, или по-точно антропосоциалното ниво на разглеждане на социологическите проблеми. Гледните точки на различните автори по тези проблеми се различават значително една от друга;

взети заедно, те дават възможност на читателя да се запознае с реалното разнообразие от теоретични положения в класическата и съвременната социология, които формират основата на плуралистичния мироглед. Разбира се, тези гледни точки трябва да се разглеждат като взаимно допълващи се, а не взаимно изключващи се.

Предпочитание се дава на тези автори, които разглеждат обществото като набор от взаимоотношения, система от социални отношения между хората. Тази система обаче не е статична, а динамична. Има своя вътрешна пружина за саморазвитие. Съвременната социология разглежда света на социалните отношения като реалност, в която обективните обстоятелства и субективните намерения се преплитат и реализират в съвкупността от действия на индивиди и социални групи, мотивирани от техните потребности, интереси и ценностни предпочитания.

Съставителите се стремят да предоставят на читателите произведения на известни западни социолози, които все още не са преведени на руски език. Имаме удоволствието да съобщим, че такива произведения са представени доста пълно и възлизат на около 40% от обема на Читанка.

Така е даден откъс от „Есета по политическа икономия“ на Д. С. Мил, съвременник и кореспондент на О. Конт. Мил е един от основоположниците на либералната доктрина по въпросите на отношенията между индивида и държавата. Добре известната формула „колкото по-малко държавна намеса в частните интереси, толкова по-добре“ стана широко разпространена в руското обществено мнение. Текстът на Мил показва несъстоятелността на подобно тълкуване дори за класическите представители на либералната доктрина. Той посочва доста голям набор от функции, които в тези отношения принадлежат на държавата и се изпълняват в името на общественото благо.

Името на друг английски мислител - А. Маршал - е почти неизвестно на руския читател. Трудовете на този автор обаче са свързани с обосноваването на завоя на икономическата наука от макропроцесите към изучаването на „човечеството в ежедневния бизнес живот“. Благодарение на този обрат Т. Парсънс в "Структурата на социалното действие" (1937) включва А. Маршал сред основателите на съвременната социология. А също и италианският мислител В. Парето, чиито възгледи са ни известни само при преразказ. Затова включихме в Христоматията текст, в който неговата идея за циркулацията на елитите е формулирана като най-признатата в съвременната социология.

Напълно непознат в руската литература е трудът на френския автор Е. Гобло "Ниво и бариера. Социологическо изследване на съвременната френска буржоазия." Изглежда, че записва резултата от революционните трансформации на Франция, извършени през 19 век. Анализът на класовата структура на френското общество, представен през 1925 г., е от голямо значение за оценка на перспективите за развитие на Русия, което води до нови отношения между управляващите класове, работническите маси и представителите на свободните професии работата е характеристиките на начина на живот на основните социални групи на френското общество чрез отношението им към физическия труд като средство за получаване на препитание.

Името на Робърт Морисън Макивър също за първи път се въвежда в научно обръщение. Този известен американски социолог от предпарсоновския период ни интересува като представител на еволюционизма, все още неизложен на влиянието на постмодерните концепции. Привлекателното в публикувания пасаж е яснотата на теоретичната позиция, основана на вярата в прогреса на човечеството.

Най-малко четири от текстовете, представени в Христоматия, са свързани с бързо развиващата се област на икономическата социология в Русия. Това е вече споменатият А. Маршал, който разглежда кардиналния проблем за връзката между потребностите и видовете човешка дейност, като подчертава приоритета на последните. Вторият - Йозеф Шумпетер - е по-известен като изключителен икономист, представител на така наречената австрийска школа в икономиката. Избраният от нас пасаж представя социологически анализ, лишен от опростявания, на мотивите за предприемаческа дейност, което е особено важно за разбирането на съвременната руска ситуация, където ядрото на икономическото развитие е борбата между големия и средния (малък) бизнес. Франк Найт предлага един вид систематичен анализ на основните функции на всяка икономическа организация. И накрая, Reader включва материал от книгата на F. Roethlisberger и W. Dixon, който дава адекватна представа за добре известния експеримент на Хоторн.

Важна иновация на Читанка е подбор от материали от известната Чикагска школа в социологията и редица текстове, които задълбочено представят посоката на символния интеракционизъм. Заслужава да се отбележи, че тази посока на американската социология до известна степен се противопостави на класиката на структурно-функционалния анализ. В социален план символичният интеракционизъм израства на основата на синтеза на социологическото и психологическото знание; той се насочва към изследване на ресурсите на личното поведение и личната мотивация в условията на реално разгръщащи се конфликти в американското общество. Представените тук текстове от В. Томас, Ф. Знаниецки, Д. Мийд, М. Блумър, Е. Гофман свидетелстват за това доста красноречиво. Кризата на обществото се характеризира с факта, че за повечето хора обичайната парадигма на взаимодействие между индивида и околната среда е разрушена. И именно социологията предлага нов поглед върху този проблем. Американското общество в началото на ХХ век се оказва в много отношения подобно на руското общество, което премина през много кризисни ситуации. Загубата на социални насоки, ширещата се престъпност, притока на имигранти, търсенето на нови форми на организация на труда и необходимостта от развитие на чувство за социална отговорност не само към обществото като цяло, но и към близките - към семейството , към родителите и децата, към приятелския кръг.

В обществото възниква проблемът с консолидацията около определена ценностна система. Това е основата за стабилност на макро ниво и в същото време гаранция за лично благополучие. Всъщност това е проблемът, за разрешаването на който американската социология работи от началото на ХХ век. И този проблем се осъзнава интуитивно преди всичко от представители на така наречената Чикагска школа. В. Томас е един от основателите на тази школа, който предлага преход от разглеждане на обществото като вид абстракция към социални проблеми, преживявани от индивидите като техни собствени проблеми. Той се интересува от такива теми като съдбата на неомъжено момиче, положението и страданието на децата в Америка и съдбата на огромен брой имигранти. На тази основа възниква сътрудничеството му с полския социолог Ф. Знанецки.

Друг основател на Чикагската школа, Джордж Хърбърт Мийд, е автор на посмъртно публикуваната книга „Ум, Аз и общество“, която подчертава идеята за социалната обусловеност на индивидуалното съзнание. Но това се дължи не на прословутите условия на околната среда, а на символичното съдържание на самото съзнание, съвкупността от възприемани символи, които се използват от хората в процеса на тяхното общуване и съвместна дейност. Заслугата на Мийд е, че проблемът за личностното самосъзнание е изведен на преден план: възприемането на собственото „Аз“ чрез „Другия“ и откриването на „вътрешния диалог“ като независим източник на мотивация. Мийд показва важността на символното (културно) пространство на индивида, в което хората взаимодействат. Всяко нещо и всяко действие – дума, действие, жест – е акт на символична комуникация, адресирана към „Другия“. Но „Другият“, използвайки същия език на символите, казва на „Аз“ кой е той - приятел, враг, готов да се притече на помощ или готов да бутне падащия.

Тази идея ще бъде доразвита от Хърбърт Блумър и Ървин Гофман, авторът на драматичната социология. Представени са и в Христоматията.

В рамките на Чикагската школа се развива теория за изследване на зависимостта на индивидуалното съзнание и поведение от съзнанието на комуникационната група. От разнообразието от текстове по този въпрос, тук представяме откъси от труда на Ф. Трашър, който изучава групи от юноши престъпници в Чикаго, и статия на Е. Хюз, който прави сериозен опит да разбере механизмите на престъпленията срещу човечеството, извършено от нацистите по време на Втората световна война. Хюз показа, че мотивите за тези престъпни действия лежат не само в областта на античовешката расистка идеология, но и във вътрешногруповите отношения.

Рандал Колинс представлява ново поколение теоретици в социологията, поставящи си задачата да преодолеят теоретичната конфронтация през призмата на социологията на конфликта. За него конфликтът е нередуцируем факт от социалната реалност. Маркс и Вебер, Дюркем и Гофман от негова гледна точка разкриват различни аспекти на конфликтните отношения в обществото.

Един от честите недостатъци на преводните учебници и ръководства по социология (Е. Гидънс, Н. Смелсер, Д. Рицер и др.) е пренебрегването на самия факт на съществуването на руската социологическа мисъл. Този недостатък е преодолян в това издание. В Читанка повече от 20 автори от 70 са руски. При избора им ние изхождахме не само от съображения за национален престиж, но и от съдържателната страна на въпроса, от значението на произведенията на даден автор за разбирането на съвременната ситуация като цяло.

През годините на радикални трансформации специална роля принадлежи на „субективния фактор“, защото всеки трябва да вземе решение за себе си в съвкупността от нови ситуации, които животът предлага. Затова за нас е особено важна позицията на А.Н. Херцен, който през 1861 г., в първата публикация на една от главите на „Минало и мисли“, обърна внимание на важността на личния избор, на факта, че бъдещето на обществото, в което човек живее, зависи преди всичко от всичко, върху индивидуалните усилия на онези, които живеят сега. Няма защо да се търсят виновни в сегашното състояние, няма защо да се надяват на съдбата, на властта или на висшите сили. Трябва да действаш сега и тук и именно в тази ефективност, в собствения ти избор човек намира смисъла на своето съществуване.

А. И. Херцен и П. Л. са социални мислители, които първи разбират целостта на руското общество, както и неговите вътрешни противоречия, ръководени от светския мироглед. В. О. Ключевски е изключителен руски историк, чиито трудове са пропити от разбирането, че промените в обществените отношения се извършват в резултат на взаимодействието на основните слоеве на съответното общество. М. М. Ковалевски, П. А. Сорокин са първите професионални социолози в Русия, получили международно признание в това качество. Към тях се присъединява и С. А. Булгаков, един от малкото философи, обърнали внимание на проблемите на организацията на икономическия живот.

Хрестоматията включва текстове от група руски автори, които представляват социолози от 60-те (Л. А. Гордън, Б. А. Грушин, Л. М. Дробижева, Т. И. Заславская, Е. В. Клопов, И. С. Кон, Ю. А. Левада, Н. Ф. Наумова, Г. В. Осипов, О. И. Шкаратан, В. Н. Шубкин, В. А. Ядов (съставителите на Хрестоматията също принадлежат към тази група); Идеите на тези автори, взети заедно, разкриват най-сложните процеси на трансформация в руското общество проблемите на системната криза, обсъждане на нейните причини и възможности за преодоляване на състоянието на обществото Трябва да се има предвид, че тези позиции изразяват не само характеристиките на научните подходи на авторите, но и различията в конкретните етапи на еволюцията на духовната атмосфера на руското общество, в която са създадени определени текстове. Едно е атмосферата в навечерието на разпадането на СССР, друго е в условията на нарастващата криза на руското общество през първата половина на 90-те години и съществено различно в контекста на настъпващата стабилизация в края на векът.

Идеята за Reader и неговата структура са предложени от N.I. Той подбра и придружи с биографична информация над 70 текста, повечето вече публикувани на руски език. А. Г. Здравомислов подбра, редактира и придружи с биографична информация над 25 текста, повечето от които не са преведени на руски език; съставляваха около 40% от обема на Читанката. Той ги придружи и с уводни статии. Преводът на повечето от тези текстове на руски е извършен от В. Г. Кузминов. Имайте предвид, че някои от тези текстове се характеризират с най-висока степен на сложност. Съставителите изказват дълбока благодарност на Владислав Генадиевич.

Благодарим на преподавателите от социологическия факултет на Московския държавен университет А.Б.Алиева, Е.В.Селезнева, както и на социолозите Л.А.Беляева и В.Г.Николаева. Съставителите благодарят и на И.Е.Ахваткина, научен сътрудник в Института по философия на Руската академия на науките, за научната и организационна подкрепа при изготвянето на Хрестоматията.

В заключение на работата си авторите изразяват надежда, че материалите, представени в христоматията, ще бъдат използвани от ново поколение социолози както в преподаването, така и в изследванията, насочени към изучаване на актуални социални проблеми на съвременното общество. Ще бъдем благодарни на всички читатели за коментари и предложения.

Изказваме своята благодарност на Руската хуманитарна научна фондация за оказаната подкрепа при изготвянето на Хрестоматията.

Професор А. Г. Здравомислов.

Член-кореспондент на Руската академия на науките,

Професор Н.И.Лапин.

Иполитова Т.В.

Учебно ръководство. Държавен университет в Северен Казахстан, кръстен на. М. Козибаева. Катедра Световна история и политически науки. Петропавловск, 2008 - 241 с. Помагалото представя творчески портрети на известни мислители, чиито теории значително са обогатили социологическата наука.
Включва информация за най-известните теории на класиците на социологията. Съдържа текстове от първоизточници на такива социолози като О. Конт, Г. Спенсър, Е. Дюркем, М. Вебер и др.
Помагалото е предназначено за студенти от висши учебни заведения. Портрети на социолозите. Какво е социология и какво изучава
Граф О. Духът на позитивната философия
Спенсър Г. Основи на социологията
Спенсър Г. Социологията като предмет на изследване
Дюркем Е. Метод на социологията
Зимел Г. Проблемът на социологията
Giddings F.G. Основи на социологията
Znaniecki F. Първоначални социологически данни за обществото
Дюркем Е. За разделението на обществения труд
Дюркем Е. Самоубийство
Вебер М. За някои категории на разбирането на социологията
Парсънс Т. Концепцията за обществото: компоненти и техните взаимоотношения
Мертън Р.К. Явни и латентни функции
Мертън Р.К. Социална структура и аномия

Файлът ще бъде изпратен на вашия имейл адрес. Може да отнеме до 1-5 минути, преди да го получите.

Файлът ще бъде изпратен до вашия Kindle акаунт. Може да отнеме до 1-5 минути, преди да го получите.
Моля, обърнете внимание, че трябва да добавите нашия имейл [имейл защитен] до одобрени имейл адреси.

Прочетете повече.

МИНИСТЕРСТВО НА ОБРАЗОВАНИЕТО И НАУКАТА НА РЕПУБЛИКА КАЗАХСТАН СЕВЕРНОКАЗАХСТАНСКИ ДЪРЖАВЕН УНИВЕРСИТЕТ. М. КОЗИБАЕВА КАТЕДРА ПО СВЕТОВНА ИСТОРИЯ И ПОЛИТИЧЕСКИ НАУКИ IPPOLITOVA T.V. ЧЕТЕНЕ ЧЕТЕНЕ ПО СОЦИОЛОГИЯ (учебник) Петропавловск 2008 Учебно ръководство, изготвено от д-р. Иполитова Т.В. Помагалото представя творчески портрети на известни мислители, чиито теории значително са обогатили социологическата наука. Включва информация за най-известните теории на класиците на социологията. Съдържа текстове от първоизточници на такива социолози като О. Конт, Г. Спенсър, Е. Дюркем, М. Вебер и др. Ръководството е предназначено за студенти от висши учебни заведения. Съдържание Въведение Раздел 1 Портрети на социолози Раздел 2 Какво е социология. и какво изучава граф О. Духът на позитивната философия Спенсър Г. Основи на социологията Спенсър Г. Социологията като предмет на изследване Дюркхайм Е. Метод на социологията Зимел Г. Проблемът на социологията Гидингс Ф.Г. Основи на социологията Знаниецки Ф. Първоначални данни на социологията Раздел 3 За обществото Дюркхайм Е. За разделението на социалния труд Дюркхайм Е. Самоубийство Вебер М. За някои категории на разбиране на социологията Парсънс Т. Концепцията за обществото: компоненти и техните взаимоотношения Мертън Р.К. Явни и латентни функции Merton R.K. Социална структура и аномия. Увод. Ръководството е сборник от текстове и фрагменти от трудовете на класиците на социологията. Текстовете са подбрани така, че да обхващат основните проблеми на фундаменталната социология: теорията на социологическото познание, теорията за развитието и функционирането на обществото. Учебниците и учебните помагала под формата на лекционни курсове и методически указания играят определена роля в разработването на социологически проблеми. Всичко това обаче дава представа за социологията, интерпретирана от авторите на тези ръководства и учебници. За да изучава задълбочено и изчерпателно дадена дисциплина, студентът трябва сам да преживее света на научната мисъл и да се запознае пряко с многобройните идеи и концепции на социолозите. В този случай основна роля играят първоизточниците - произведенията на класиците на социологическата мисъл. Антологията дава възможност на читателя да се запознае с текстове или откъси от оригинални текстове. Представените в антологията текстове и фрагменти отразяват различни подходи към предмета на социологията, към основните проблеми на социологията, към функционирането и развитието на обществото и са достъпни за разбиране от студентите, изучаващи социология. Първият раздел на помагалото представя кратка биографична информация за известни социолози и информация за теориите и концепциите, които те развиват. Това ще помогне на учениците да усвоят по-лесно материала от учебника. Вторият раздел включва текстове, посветени на методите на социологията, структурата на социологическото познание и социологията като предмет на изследване. Третият раздел включва текстове, в които авторите разкриват съдържанието на своите теории по проблемите на социалното развитие, структурата на обществото и проблемите на разбирането на обществото чрез изпълнение на определени функции. Целта на това ръководство е да предаде с думите на основоположниците на социологията основния смисъл, основното съдържание на техните учения, да види значението на социологията като наука. Представеният материал може да се използва за устно изучаване на теми, както и за писане на есета и доклади. РАЗДЕЛ 1 Портрети на социолозите Граф Огюст (Конт) (1798-1857) - известен френски философ и социолог, основоположник на позитивистката традиция в социалните науки. Роден във френския град Монпелие. От 16-годишна възраст до последните си дни той живее в столицата на Франция. Учи във Висшето политехническо училище в Париж, където получава системно образование в областта на природните науки, което разширява и задълбочава по време на самостоятелни обучения. Постепенно той развива интерес към литературни, философски и социални въпроси. В продължение на 7 години (от 1817 до 1824 г.) Конт е секретар и ученик на Сен Симон, който му помага да разшири и задълбочи знанията си в областта на социалните науки. Още в периода на сътрудничество със Сен Симон Конт публикува редица малки статии, чието съдържание показва, че той сериозно работи върху социалните проблеми. Пример за това е неговата статия, озаглавена „План на необходимата научна работа за реорганизиране на обществото“ (1822). Тази статия е препечатана през 1824 г. под заглавието „Системата на позитивната политика“ в поредицата „Катехизис на индустриалците“ на Сен-Симон. Конт създава основното произведение на живота си, „Курсът на позитивната философия“, в продължение на 13 години (от 1829 до 1842 г.). Този голям труд, чийто първи том е публикуван през 1830 г., представя редица философии на отделни науки, които следват една след друга в определена последователност: философията на математиката е заменена от философията на астрономията и физиката, химията и биологията. .. Конт посвещава последните три тома на курса на представяне на "социална физика" или "социология". Първият от тези три тома аргументира необходимостта от изучаване на социологическите закони и предоставя теоретични основи на социалната теория. В 5-ти и 6-ти том на Курса той подробно характеризира основния закон на своята наука за обществото - закона за трите етапа. В заключение Конт изразява идеите, които станаха фундаментални, когато той създаде „Позитивната политическа система“. След като завършва курса по позитивна философия, Конт работи върху Системата на позитивната политика, четири тома от която са написани и публикувани от него от 1851 до 1854 г. Тук Конт излага мислите си за политическите и морални принципи на бъдещия обществен строй. През 1849 г.: Позитивисткият календар е публикуван. През 1852 г. Конт публикува Позитивисткия катехизис, а през 1854 г. Позитивистката библиотека. През последните години от живота си Конт започва да пише друга работа, наречена Субективен синтез. В тази работа той планира да включи система от "позитивна логика", система от "позитивен морал" и система от "позитивна индустрия". Но не успя да осъществи плановете си. Конт вярваше, че чрез науката е възможно да се разберат скритите закони, които управляват всички общества. Той нарече този подход първо социална физика, а след това социология (т.е. наука за обществото). Конт се стреми да развие рационален подход към изследването на обществото, чиято основа ще бъде наблюдението и експеримента. Според Конт този подход; често наричан позитивизъм, би осигурил практическата основа за нов, по-устойчив социален ред. Позитивистката социология на Конт се състои от две основни концепции. Една от тях – социалната статика – разкрива взаимоотношенията между социалните институции. Според Конт в обществото, както в живия организъм, частите са хармонично съгласувани една с друга. Но тъй като е уверен, че обществата се характеризират повече със стабилност, Конт проявява интерес и към социалната динамика, към процесите на социална промяна. Изследването на социалната динамика е важно, защото насърчава реформата и помага да се изследват естествените промени, които настъпват в резултат на разпадането или реконструкцията на социалните структури. В развитието на социологията се виждат две идеи, произхождащи от трудовете на Конт: първата е прилагането на научни методи за изследване на обществото; второто е практическото използване на науката за осъществяване на социални реформи Спенсър Хърбърт (1820-1903) - изключителен английски философ и социолог, привърженик на позитивизма и еволюционизма в естествените науки, роден в Дерби, починал в Брайтън. Спенсър не получава систематично хуманитарно образование и до 1846 г. работи като железопътен инженер. В същото време той бързо разширява познанията си в различни области, което му позволява да стане главен редактор на известното списание Economist през 1848 г. По това време Спенсър започва да проявява интерес към социалните въпроси и тяхното обобщаване в рамките на собствената си теория. През 1850 г. е публикувана научната работа на Спенсър „Социална статистика“. Като един от основателите на органичното училище, Спенсър, следвайки О. Конт, въведе идеята за променливостта и „плавния“ еволюционизъм в социологията. Концепциите на еволюционната социология на Спенсър - "нарастваща свързаност", "преход от хомогенност към хетерогенност", "детерминация" - описващи морфологичната структура на обществото, позволяват на английския социолог позитивист да направи аналогия между биологичната и социалната еволюция, между живите организми и общество. От своя страна това разкри възможността за използване на естествени научни методи в социологията, което беше една от целите на позитивисткия подход към социалните науки. В основния социологически труд – тритомника „Основи на социологията” (1876-1896) – Спенсър оприличава класово-класовата структура на обществото и присъщите й различни функции на разделението на функциите между органите на живото тяло. Индивидите обаче имат, според Спенсър, много по-голяма независимост от биологичните клетки. Подчертавайки свойството на саморегулацията в живата материя, Спенсър на тази основа поставя под въпрос значението на държавните форми, като ги разглежда като инструменти за насилие в по-голяма степен, отколкото като агенти на регулиране. Английският социолог разпознава военния и индустриалния тип социална структура като двата полюса на еволюцията на обществото. Еволюцията върви в посока от първото към второто. Доколкото законът за оцеляване на най-приспособения се реализира в социалната динамика, обществото се доближава до индустриалния тип, характеризиращ се предимно с диференциация, основана на личната свобода. Социалните революции се разглеждат от Спенсър като болест на обществото, а социалистическата реконструкция като противоречаща на органичното единство на социалната система и еволюционния прогрес, основан на оцеляването на най-силните и надарените. Най-важните му произведения включват също „Принципи на социологията“ и „Идващото робство“. Хърбърт Спенсър е социолог позитивист, основател на органичната школа в социологията. Спенсър е силно повлиян от еволюционната теория на Чарлз Дарвин. Той вярваше, че може да се приложи към всички аспекти на развитието на Вселената, включително историята на човешкото общество. Спенсър сравнява обществата с биологични организми, а отделните части на обществото (образование, държава и т.н.) с части от тялото (сърце, нервна система и т.н.), всяка от които влияе върху функционирането на цялото. Спенсър вярваше, че обществата, подобно на биологичните организми, се развиват от най-прости форми към по-сложни. „Естественият подбор“ се среща и в човешкото общество, благоприятствайки оцеляването на най-силните. Процесът на адаптация, според Спенсър, допринася за усложняването на социалната структура, тъй като нейните части стават по-специализирани. Така обществата се развиват от сравнително просто състояние, в което всички части са взаимозаменяеми, към сложна структура с напълно различни елементи. В едно сложно общество една част (т.е. институцията) не може да бъде заменена с друга. Всички части трябва да функционират в полза на цялото; иначе обществото ще рухне. Според Спенсър такава взаимосвързаност е в основата на социалната интеграция. Спенсър вярваше, че е полезно за човечеството да се отърве от неадаптирани индивиди чрез естествен подбор и че правителството не трябва да се намесва в този процес - тази философия се нарича "социален дарвинизъм". Той смята, че тази философия е приемлива и за търговски предприятия и икономически институции. Спенсър смята, че с ненамесата на правото в социалния процес, на базата на свободно взаимодействие между индивиди и организации, ще се постигне естествен и стабилен баланс на интересите. Емил Дюркем (1858-1917) - френски философ и социолог. Роден във френския град Епинал. След като завършва местния лицей, той постъпва в Ecole Normale Supérieure в Париж. Получил образованието на философ, Дюркхайм започва да преподава в провинциални лицеи. Именно през този период (1882-1887 г.) той развива силен интерес към обществено-политическия живот и неговото теоретично осмисляне. През 1885-1886г учи философия, социални науки и етика в Париж и след това в Германия. От 1887 до 1902 г Дюркхайм преподава социални науки в университета в Бордо. Тук през 1896 г. той започва да издава социологически годишник, който получава широко признание в най-различни социални кръгове. От 1902 до 1917 г. чете лекции в Сорбоната. Основните произведения на Дюркем са написани и публикувани по време на престоя му в Бордо. „За разделението на обществения труд“ (1893) е докторска дисертация, в която Дюркем разкрива теоретичните и социално-политическите принципи на своята теория. Едно от основните произведения на Дюркем е „Правилата на социологическия метод” (1895). В него той излага известната си концепция за „социология“. Третата работа на Дюркем, „Самоубийството: Социологическо изследване“ (1897), се счита за класически пример за прилагане на теоретични принципи към анализа на практиката на социалната реалност. Още в Париж през 1912 г. е публикувана друга голяма работа на Дюркем, озаглавена „Елементарни форми на религиозния живот“, която е резултат от изследването на религията като социален феномен. Точно както Конт е първият, който въвежда термина „социология“ в научна употреба, Дюркхайм е първият сред западните социолози, който използва понятието „приложна социология“, вярвайки, че последната трябва да предостави набор от правила за социално поведение. Социологическата традиция на Дюркем е продължена в т. нар. френска социологическа школа, чиито представители (Бюгъл, Маус, Халбвакс и др.) развиват и конкретизират идеите на своя велик учител. Умира в Париж. Емил Дюркем е приемник на позитивистките и еволюционистките линии на Конт и Спенсър в социологията, основател на френската социологическа школа, автор на класически трудове по социология: “За разделението на обществения труд”; „Правила на социологическия метод”, „Самоубийство”; „Елементарни форми на религиозния живот“. Поведението на хората се определя не толкова от свойствата и характеристиките на индивида, не от индивидуални причини и фактори, а от преобладаващата съвкупност от социални факти. В този случай един социален факт трябва да се извежда от друг, от самото общество, а не от техните аналогии с физически или биологични явления. Обществото и социалната реалност се разглеждат от Дюркем, от една страна, като част от природата, подчинена на действието на определени закони, от друга, като реалност от особен вид, несводима към другите си видове. "Обществото е система, образувана от асоциация на индивиди и представляваща реалност, надарена със свои собствени специални свойства." В същото време се провъзгласява приоритетът на социалната реалност над индивидуалната реалност, нейната решаваща роля за определяне на съзнанието и поведението на индивида. Дюркем разделя социалните факти на: 1. морфологични (гъстота на населението); 2. формиране на материалния субстрат на социалния живот; 3. духовно (обществено съзнание), на което се признаваше решаваща роля. Всичко това прави Дюркхайм класик на социологията на границата на миналия и настоящия век. Дюркем отдава основно значение в своята научна работа на изследването на причините за реда и безредиците в обществото. Той разработи концепцията за колективно съзнание (набор от вярвания и мнения), споделяно от всички членове на дадено общество. Социална интеграция съществува, когато членовете на едно общество (или други групи) придават значение на неговите норми и се ръководят от тях в живота си. Когато индивидът не иска да следва общите норми, възниква аномия. Тази ситуация може да бъде резултат от всяка внезапна промяна в социалната структура (като внезапни икономически подеми или спадове). Много от идеите на Дюркем са оформени от известното му изследване на самоубийството. Той установява връзка между самоубийството и фактори като националност, религия, пол, възраст и дори сезон. Той доказа, че броят на самоубийствата варира обратно пропорционално на социалната интеграция, т.е. самоубийството е характерно за представители на определени групи и поради това се превръща в социален феномен или, според Дюркем, в „социален факт“. „За да обясним един социален факт“, пише Дюркхайм, „трябва да изясним неговата функция в създаването на обществен ред“. Дюркем обосновава принципите на обективизма и емпиризма в изследването на социалните факти. Основното правило: „Социалните факти трябва да се разглеждат като вещи“, т.е. признават тяхното съществуване независимо от предмета и ги изучават обективно, както естествените („положителни”) науки изучават своя предмет. Макс Вебер (I864-I920) - немски учен, един от най-видните теоретици на обществото, основател на разбирането на социологията и теорията за социалното действие; юрист по образование (университетите в Хайделберг, Берлин и Гьотинген), историк, икономист, социален философ, роден в Ерфурт. Вебер преподава в университетите във Фрайбург, Хайделберг и Мюнхен. Той активно допринася за институционализирането на социологията в Германия и оставя богато теоретично наследство, което оказва голямо влияние върху развитието на методологията на социалното познание. Основните трудове на Вебер могат условно да бъдат групирани тематично: 1. трудове по социално-икономическа история („За историята на търговските общества през Средновековието“, 1889; „Римска аграрна история и нейното значение за публичното и частното право“, 1891; „ Социални причини за упадъка на античната култура", 1896; „Аграрните отношения в древността", 1897; „Стопанска история", 1919-1920; „Град", 1920-1921); 2. работи върху социално-икономическите проблеми на Германия (поредица от публикации от 1892 до 1912 г. за положението на германските селскостопански работници, на фондовата борса, за положението на германските работници в индустрията); 3. трудове по социология на религията ("Протестантската етика и духът на капитализма", 1904-1905, 1920; "Протестантските секти и духът на капитализма", 1906, 1920; "Икономическа етика на световните религии", 1915-1916 , 1916-1917, 1918-1919, 1920 г. „Предварителна бележка”, 1920 г.; 4. трудове по теория на икономиката и обществото (предговор към първи том на "Очерк по социална икономика", 1914; "Икономика и общество", 1922; "Рационални и социологически основи на музиката", 1921); 5. работи върху методологията на науката (поредица от статии от 1903 до 1905 г.: „Рошер и Книс и логическите проблеми на историческата политическа икономия“, „Обективност на социално-научното и социално-политическото познание“, 1904; 6. „ Критични изследвания в областта на логиката на науките" върху културата", 1906; "За някои категории на разбирането на социологията", 1913; "Значението на "свободата от оценка" в социологическата и икономическата наука", 1917). Социологическият аспект може да бъде подчертан във всички изследвания на Вебер, но самата социологическа проблематика е най-пълно представена в публикуваните посмъртно: фундаменталната работа „Икономика и общество“ и сборници със статии по методологията на науката. Тук се обобщават резултатите от неговите изследвания в областта на индустриалната социология, етносоциологията, социологията на религията, правото, политиката, музиката, властта, очертават се основите на общата социология и основните методологически концепции за разбиране, идеални типове и свобода. от стойностите придобиват относително пълна форма. През 1910 г. Вебер участва в създаването на Германското социологическо дружество. Научният авторитет на Вебер, който нараства необичайно през живота му, по-късно превръща Вебер в общопризнат класик на съвременната социология, чието влияние е изпитано от всички съвременни социолози. Умира в Мюнхен. Макс Вебер е създателят на разбирането на социологията и теорията за социалното действие, един от основателите на социологията на 20 век. Учението на Вебер получи името „разбиране на социологията“ и „теория на социалното действие“ поради факта, че се основава на фокуса на социолога върху идентифицирането на значението на действията на хората, тяхното поведение, което те самите влагат в тези действия и поведение. Социологията според Вебер е наука за значимото социално действие. Следвайки този път, човек може да разбере, смята той, истинската същност както на обществото като цяло, така и на неговата структура. Не всяко човешко действие е социално. Без връзка помежду си действията действат не като социални, а като лични. Едно действие става социално само когато: · действащият субект влага в него свой специфичен смисъл, действието на субекта е мотивирано; · действие, поведението на хората е свързано с поведението на другите, ко-ориентирани. М. Вебер идентифицира два признака на социално действие: 1. субективно имплициран смисъл 2. ориентация към поведението на другите хора. Самите социални действия се делят на 4 категории според степента на рационалност: · целенасочени, · ценностно-рационални, · афективни · традиционни. Въз основа на своята теория за соц действия рационалност, Вебер обръща почти цялото си внимание на първите два вида действия, т.к само те са истински съзнателни, социални. Целенасоченото рационално действие е идеален, абсолютно рационален вид социално. действия. Действащият субект уникално осъзнава своите цели, рационално свързани със значими средства, подходящи от гледна точка на субекта за постигане на тази цел. Ценностно-рационалното действие е действие, чийто смисъл не е в постигането на външна цел, а в собствената вяра на действащия субект във вътрешната стойност на това действие като такова. Те са извършени без оглед на предвидимите последици, въз основа на убеждения за дълг, достойнство, религия, красота. В афективните и традиционните видове действия рационалността е представена много слабо субективно, те са ирационални. Първият е изключително емоционален, вторият се основава на подражание, спазване на обичаите и традициите по навик. Заедно с Г. Рикерт и В. Дилтай, М. Вебер развива концепцията за идеалните типове - дефиницията на образи-схеми, считани за най-удобния начин за организиране на емпиричен материал. Концепцията за идеалните типове се противопоставя на идеята за универсален модел на историческо развитие и служи като методологическа обосновка на плурализма. Във всичките си изследвания Вебер преследва идеята за рационалността като определяща черта на модерната европейска култура. Рационалността се противопоставя на традиционните и харизматични начини за организиране на социалните отношения. Централният проблем на Вебер е връзката между икономическия живот на обществото, материалните и идеологически интереси на различни социални групи и религиозното съзнание. Вебер разглежда личността като основа на социологическия анализ. Той вярваше, че сложни понятия като капитализъм, религия и държава могат да бъдат разбрани само чрез анализ на индивидуалното поведение. Получавайки надеждни знания за индивидуалното поведение в социален контекст, изследователят може да разбере по-добре социалното поведение на различни човешки общности. Докато изучава религията, Вебер идентифицира връзката между социалната организация и религиозните ценности. Според Вебер религиозните ценности могат да бъдат мощна сила, влияеща върху социалната промяна. Така в „Протестантската етика и духът на капитализма“ Вебер описва как вярата мотивира калвинистите към живот на работа и пестеливост; и двете качества допринесоха за развитието на съвременния капитализъм (капитализмът според Вебер е най-рационалният тип икономическо управление). В политическата социология Вебер обръща внимание на конфликта на интереси на различни фракции на управляващата класа; Основният конфликт в политическия живот на съвременната държава според Вебер е борбата между политическите партии и бюрократичния апарат. Зимел Георг (Simmel) (роден на 1 март 1858 г. в Берлин) е немски философ и социолог, основател на формалната социология. От 1901 г. е извънреден професор в Берлинския университет, а от 1914 г. е професор в Страсбургския университет. Написал повече от 30 книги. Неговата духовна еволюция идва от натурализма, свързан с влиянието на прагматизма, социалния дарвинизъм и еволюционизма върху него. Това беше последвано от неокантианския етап с приписването на културни ценности на сферата, лежаща от другата страна на естествената причинност, и разбирането на дейностите на хуманитарните науки като „трансцендентално формотворчество“ в съответствие с различни форми, визията на която възникват различни „светове” на културата. И накрая, последният етап се характеризира с развитието на идеята за живота, реализирана в самоограничаване чрез формите, които самата тя създава. На „трансвитално ниво” философията на живота се превръща във философия на културата. Движението на безкрайно възникващи нови културни форми въплъщава поредица от конфликти: съдържание и форма, „душа“ и „дух“, „субективни“ и „обективни“ култури. „Формалната” социология е неделима част от културно-философската и общофилософската концепция на Зимел. Неговите основни понятия са „съдържание“ (цели, мотиви, мотиви на човешките взаимодействия) и „форма“ (универсален начин за въплъщение и прилагане на исторически променливо съдържание), които, взаимодействайки, реализират обществото. Задачата на „чистата“ социология е изследването на формите, задачата на „философската“ социология е анализът на историческите съдби на тези форми във връзката им с културно определено съдържание. Основни произведения: "Philosophie des Geldes" (Lpz. , 1900), "Созиология" (Lpz., 1908). „Schriften zur Soziologie“ (Fr/M., 1983). Трудовете „Социална диференциация: социологически и психологически изследвания” са публикувани в превод на руски език. (М. 1909); „Проблемът на социологията“ (Санкт Петербург, 1913). Умира на 26 септември 1918 г. в Страсбург, Франция. Зимел смята, че предметът на социологията са форми на социално взаимодействие между хората, които остават непроменени въпреки всички промени в конкретно историческо съдържание. В същото време социалното се разбира едностранчиво като съвкупност от междуиндивидуални отношения. В съответствие с този подход Зимел анализира социалната диференциация, социалните форми (съгласие, конфликт, конкуренция, власт, подчинение и др.), взаимоотношенията, които възникват в малки групи. Във „Философията на парите“ Зимел прави социално-психологически анализ на ролята на парите в развитието на различни взаимоотношения между хората като предпоставка за развитието на личността и индивидуалната свобода. Социологията е създадена от Зимел като метод за изолиране в съвкупността от социални явления на специален брой фактори, така наречените форми на социализация. Идентифицирането на тези форми е последвано от тяхното подреждане, систематизиране, психологическо обосноваване и описание в историческо измерение и развитие. Маркс Карл (1818–1883) – немски философ, социален мислител, икономист. Основният принос на Маркс към социологическата мисъл е неговият анализ на социалната структура на обществото, пряко основан на убеждението, че същността на историческия процес е борбата за контрол върху собствеността и богатството. Тази борба се дължи на разделението на труда, което води до формирането на класи с противоположни интереси. Същността на класите се променя в различни периоди от историята в зависимост от доминиращия начин на икономическо производство. Така при капитализма има конфликт между онези, чийто труд се използва за създаване на богатство, и собствениците на средствата за производство. Според Маркс във всеки исторически период напрежението между антагонистични групи е източник на социална промяна. Това обяснява защо капитализмът се формира в дълбините на феодализма. Според Маркс социализмът в крайна сметка ще триумфира над капитализма. Борбата като причина за социална промяна е същността на теорията за конфликта на Маркс. Приносът на Маркс за развитието на социологическата мисъл, особено в областта на анализа на социалните класи и социалната промяна, остава важен и днес. Дилтай Вилхелм (1833–1911) – немски историк на културата и социална философия. Представител на философията на живота, създател на така наречената разбираща психология, която послужи като тласък за създаването на разбиращо общество и школата на „история на духа“ (история на идеите) в немската културна история от края на 19 век. – началото на 20 век. Централна за Дилтай е концепцията за живота като начин на човешко съществуване, културна и историческа реалност. Човекът, според Дилтего, няма история, но самият той е история, която единствена разкрива какъв е той. Дилтай рязко разделя света на природата от човешкия свят на историята. Задачата на философията (като „наука за духа“) според Дилтай е да разбере „живота“ въз основа на себе си. В тази връзка Дилтай излага метода на „разбирането” като директно разбиране на определена духовна цялост. Дилтай противопоставя разбирането, подобно на интуитивното вникване в живота, на метода на „обяснението“, приложим в „естествените науки“. Разбирането на собствения вътрешен свят се постига чрез интроспекция (самонаблюдение), разбирането на чуждия свят - чрез „свикване“, „усещане“; по отношение на културата на миналото разбирането действа като метод на интерпретация, наречен от Дилтай херменевтика. (В по-късните си произведения Дилтай изоставя интроспекцията като психологически начин за „разбиране“.) Дилтай, заедно с Рикерт (и по-късно М. Вебер), развива концепцията за идеалните типове. Той има значително влияние върху развитието на философията и социологията на 20 век. – върху философската херменевтика, историческата социология, особено върху М. Вебер и отчасти Г. Зимел. Вунд Вилхелм (Wundt) – роден на 16 август 1832 г. в Некарау, Баден – немски психолог, физиолог, философ, лингвист. Негова е заслугата за развитието на физиологичната психология като специална наука, която използва метода на лабораторния експеримент за разделяне на съзнанието на елементи и изясняване на естествената връзка между тях. Първата в света психологическа лаборатория, която той създава през 1879 г., се превръща в международен център за експериментална психология. Изучаваше усещания, време за реакция, асоциации, внимание, чувства. Вунд смята, че предмет на психологията е прякото преживяване - явления или факти на съзнанието, достъпни за интроспекция; но висшите умствени процеси (реч, мислене, воля) според Вунд са недостъпни за експеримент и той предлага да ги изучава с помощта на културно-историческия метод. Стоеше на позицията на психофизическия паралелизъм. В областта на съзнанието действа специална психическа причинност и поведението се определя от аперцепцията. Вундт използва опита на психологическата интерпретация на мит, религия, изкуство и други културни феномени в 10-томната „Психология на народите“ („Volkerpsychologie“, 1900-1920). ). Вунд определя езика като една от формите на проявление на „колективната воля“ или „народния дух“. С това разбиране за езика като динамичен процес е свързано определянето на езиковата дейност, а не на езиковата система като основен обект на лингвистиката. Основните му трудове в руски превод включват също: „Основни черти на психологическата история на човешкото развитие“, „Основи на физиологичната психология“ (1880-1881), „Лекции за душата на човека и животните“ (1894), „Система на философия” ( 1902), „Очерци по психология” (1912), „Въведение в психологията” (1912), „Естествознание и психология” (1914). Умира на 31 август 1920 г. в Гросботен, близо до Лайпциг. Лудвиг Гумплович (1838-1909) – полско-австрийски социолог и юрист. Роден в Краков. От 1882 г. - професор по държавно административно право в университета в Грац (Австрия). Автор на научни трудове по теория и история на социологията, юриспруденция, въпроси на австрийското право и история на образованието в Австро-Унгария. Представител на монизма на социологията. Той споделя позицията на социалния дарвинизъм и разглежда социалните закони като форма на проявление на законите на природата. Най-важните разпоредби на социологията на Gumplowicz: предмет на социологията са социалните групи и техните взаимоотношения; основни понятия на социологията “раса” и “етноцентризъм”; изходната точка на социологията е теорията за полигенизма (множествен произход на човешката раса); универсален фактор на социалното развитие е постоянната междугрупова борба. В резултат на борбата между примитивните орди, според Гумплович, възниква държава и от този момент борбата приема две форми: междудържавна и вътрешнодържавна (т.е. между групи, класи, имоти, политически партии). Държавата е организация на управлението на мнозинството над малцинството. Семейството, собствеността, правото са продукти на държавата. Всяко право е ред на неравенство. В разбирането на историческия процес той отрежда първостепенна роля на политическия фактор, смята, че обществото в своето развитие преминава през етапи на формиране, разцвет и смърт. Гледката на Гумплович за алтернативата на човечеството: организация на господство, основано на неравенство (под формата на държава), или анархия, което е непоносимо за културното човечество. Умира в Грац. Най-важните произведения на Gumplowicz: „Race and Staat” (1875); „Das Recht des Nationalitat and Sprachen in Osterreich-Ungarn“ (1879); „Rechtsstaat u. Социализъм“ (1881); “Der Rasenkampf” (1883) (руски превод: “Борбата на расите.” 1883); "Griindniss der Sozilogie" (1885) (руски) Превод: “Основи на социологията”. 1899); „Die soziologische Staatsidee (1892)“. Л. Гумплович смята социалните групи за предмет на социологията, а непрекъснатата и безпощадна борба между тях - за основен фактор в социалния живот. В основата на социалните процеси като цяло според Гумплович е желанието на човек да задоволи материалните си нужди. В зората на историята враждата характеризира отношенията между орди, разделени по расови и етнически линии. В резултат на поробването на една орда от друга възниква държава, в която борбата между ордите отстъпва място на борбата между съсловията, класите и т.н., както и между държавите. Гумплович разглежда обществото като надиндивидуална реалност. Натурализмът в неговото разбиране за обществото е тясно свързан с фаталистичното тълкуване на социалните закони и фетишизацията на историческата необходимост. Гумплович отрича съществуването на социален прогрес, тълкувайки социалното развитие като цикъл, в който всяко общество преминава през етапи на формиране, просперитет и смърт. В своята работа „Расовата борба” Гумплович въвежда понятието „етноцентризъм”, което по-късно е развито от Съмнър и влиза в концептуалния апарат на социологията. Натурализмът и вулгарният материализъм, присъщи на концепциите на Гумплович, се отхвърлят в повечето съвременни социологически теории. Льо Бон Гюстав (Le Bon) (1841-1931) - френски социолог, социален психолог, публицист, автор на редица трудове по физика и химия, доктор по медицина, роден в Nogent-le-Rotrou. Пътува из Европа, Северна Африка и Азия, където написва повече от половината от трудовете си, главно по антропология и археология. Последният от тях - „Паметниците на Индия“ (Les monuments de I"lnde) - е публикуван през 1893 г. на 52-годишна възраст. Едва след това той се интересува от социалната психология, което по-късно го прави известен. Най-известните произведения са „Психология на нациите" (1894) и „Тълпата" (1895). Освен това той създава натурфилософска концепция, близка до енергийизма „L"evolution de la materie" (1909). Льо Бон защитава идеята за расовия детерминизъм в развитието на цивилизацията. Като основа на социалната еволюция той разглежда не ума, а ирационално-волевата, емоционалната сфера на психичния живот - чувствата и вярванията. От тази гледна точка психологията е в основата на познаването на историята. Льо Бон е автор на една от първите версии на доктрината за "масовото общество". Разглеждайки масата (тълпата) като ирационална разрушителна сила, Льо Бон вярва, че цивилизацията дължи всичките си постижения на дейността на елита и се противопоставя на идеята за социално равенство и социализма. Според неговата концепция поведението на индивида в тълпата е несъзнателно и ирационално, характеризира се с нетолерантност, догматизъм, загуба на чувство за отговорност, повишена емоционалност и психически примитивизъм. В основата на всички социални промени е промяната в идеите, внушени на масите от няколко лидери чрез утвърждаване, повторение и зараза. Той смяташе революциите за прояви на масова истерия. Края на XIX - началото на XX век. Льо Бон го характеризира като началото на „ерата на масите“ и предрича неизбежния упадък на цивилизацията в това отношение. Идеите на Льо Бон повлияха на развитието на социалната психология, както и на доктрините за „масовото общество“, които станаха широко разпространени в западната социология. Умира в Париж. Льо Бон също се занимава с въпроси на антропологията, археологията и естествените науки. Той представи една от първите версии на теорията за масовото общество. От гледна точка на аристократичния елитизъм той се противопоставя на идеята за социално равенство и се стреми да докаже неравенството на различните раси. Отъждествявайки масите с тълпата, той предвещава настъпването на „ерата на масите“ и свързания с това упадък на цивилизацията. Льо Бон раздели тълпата на „хетерогенна“ (улични, парламентарни срещи и т.н.) и „хомогенна“ (секти, класи, касти). Разглеждайки масата (тълпата) като ирационална разрушителна сила, той подчертава несъзнателния и емоционален характер на поведението на индивидите в тълпата, което в този случай се управлява от закона за „духовното единство на тълпата“. Според Льо Бон поведението на индивида в тълпата се променя радикално: той е завладян от чувство на неустоима сила, нетърпимост, губи се чувството за отговорност. Той приписва водещата роля в социалното развитие на промените в идеите, внушени на масите от няколко „лидери“ чрез утвърждаване, повторение и заразяване. Льо Бон смята революциите за проява на масова истерия. Тард Габриел (Tarde) (1843-1904) - френски социолог, представител на психологическото направление в социологията, един от основателите на социалната психология, автор на редица трудове по философия на правото. Роден в Сарли, получава диплома по право през 1869-1894 г. е бил на юридическа служба в Сарли. От 1894 г. живее в Париж, където ръководи отдела по криминална статистика в Министерството на правосъдието и преподава съвременна философия в учебни заведения. През 1900 г. е избран за член на Академията за морални и политически науки. Основни произведения: „Социални закони“, „Закони на имитацията“, „Световно противопоставяне“, Социална логика.“ Изходната точка на социологическата теория на Тард е тълкуването на социалността като имитация, която е проява на основния закон на всички неща – универсално повторение. Обществото в крайна сметка е имитация. Тард свързва възможността за социална еволюция с отклонения от стриктното повторение, иновациите, т.е. прояви на индивидуално творчество, изобретения. Имитацията подхваща това, което първоначално е било само отклонение, и така се осъществява еволюцията на обществото. По-късно Тард развива теория за социалния конфликт между индивиди с различни идеи и изобретения. За разлика от Дюркем, Тард дава приоритет на изучаването на индивида, а не на групите или организациите, и разглежда обществото като продукт на взаимодействието на индивидуалните същества чрез предаване и асимилиране на вярвания и желания. Въз основа на това той смята, че е необходимо да се създаде наука - социална психология, която да изследва взаимодействието на индивидуалните съзнания и да стане основата на социологията. Тард направи значителен принос в изучаването на механизмите на междуличностните отношения, разработи проблемите на общественото мнение, психологията на тълпата, изучава механизмите на психологическа инфекция и внушение; допринесе за включването на емпиричните методи в арсенала на социологията – анализ на исторически документи и статистически данни. Социологическите идеи на Тард оказват влияние върху Е. Рос, Ч. Елууд, Д. Болдуин, Ч. Кули, Д. Дюи. Неговите концепции повлияха на теориите за "масовото общество", изследванията на масовата комуникация и разпространението на иновациите. Умира в Париж. Тард сравнява обществото с мозък, чиято клетка е мозъкът на индивида. Той счита колективното съзнание за функция на индивидуалните съзнания, вижда в психологията ключа към разбирането на социалните явления и се опитва да постави основите на социалната или колективна психология (интерпсихология), която се занимава изключително с връзката на нашето Аз с друго Аз и техните взаимни влияния . Тард обяснява социалния живот и неговите процеси чрез действието на прости умствени механизми. Тард счита за елементарен социален факт психическото състояние на индивида, причинено от влиянието на друг индивид. Това състояние се изследва от интерменталната психология, която Тард нарича социология. Според Тард първото условие на социалните факти е изобретението – актове на творчество, които създават език, правителство, религия и т.н. Друга тенденция е желанието за имитация (нови изобретения - нови вълни на имитация). Тард придава особено значение на влиянието на такива средства за комуникация като телефон, телеграф и особено вестници. Правейки разлика между психологията на индивида и психологията на тълпата, Тард идентифицира междинно звено - обществеността, която се формира с помощта на масовите комуникации и има общо самосъзнание. Концепциите на Тард оказват влияние върху теориите за "масовото общество", изследванията на масовата комуникация и разпространението на иновациите. Парето Вилфредо (Парето) (роден на 15 юли 1848 г. в Париж) е италиански икономист и социолог. Същността на неговата методология е да критикува априорните метафизични съждения и концепции в социологията, да ги сведе до емпирично основано знание за обществото, основано на описанието на фактите и формулирането на закони, изразяващи функционални зависимости между фактите. Той постулира математически израз на тези зависимости. Отправната точка на социологическата теория на Парето е концепцията за нелогичното действие, според която човешкото поведение е ирационално и нелогично, което се проявява ясно в хода на историята. Всякакви теории и идеологии са оправдание за дадено действие и имат за цел да придадат на последното външно логичен характер, скривайки истинските му мотиви. Парето използва термина си „производни“, за да означава, че има изчисления и обяснения, които хората правят постфактум, за да докажат естествеността, логиката, справедливостта и разумността на своите действия. Той нарече идеологическите системи, които имат фалшиво съдържание, „деривации“, т.е. произлизащи от чувства (които той нарича „остатъци“), вкоренени в ирационалните слоеве на човешката психика. Те са вътрешни биологични импулси, които определят социалното поведение на човека. Използвайки шест основни класа "остатъци", разделени на много подгрупи, Парето се опитва да обясни множеството вариации на човешкото поведение. Въз основа на фундаменталната роля на сферите на човешката психика, той извежда от тях теории за идеологията, социалната стратификация и смяната на управляващите елити. Въпреки че Парето противопоставя „изводите“ на истината, подчертава тяхното социално значение, стойност за обществото като цяло и за отделните действащи индивиди. Той разглежда обществото като система в състояние на динамично равновесие и придава определящо значение на „останките“, които са в основата както на „производствата“, така и на разделението на обществото на елит и неелит. Социалната хетерогенност се оправдава биологично от наличието на определени биопсихологически качества в индивидите. Той смята разделението на елит, способен да управлява, и неелит за съществена характеристика на всички човешки общества, а „кръгът” от елити, т.е. тяхното стабилизиране и деградиране – движещата сила на общественото развитие, лежаща в основата на историческите събития. Процесът на циркулация на елитите отразява дълбоки основни социални процеси и преди всичко социално-икономически. Политическите промени отразяват неспособността на управляващите групи да разрешат социално-икономически проблеми. Основните трудове на Парето са: "Курс на политическата икономия" (1896-1897), "Учебник по политическа икономия" (1906), Трактат по обща социология (1916), "Трансформация на демокрацията" (1921 г. Парето умира на 20 авг.). 1923 г. Селини, Швейцария. Основният елемент на социологическата теория на Парето е теорията за нелогичното поведение на Парето Човешките действия, които съставляват историята, принадлежат към редица нелогични действия -аргументи, които съставляват съдържанието на всички социални теории, твърдят, че социалните функции на идеологията се основават на създаването на логически модели (псевдологични) за нелогични действия, при които средствата не съответстват на целите (като политическите. доктрини, религиозни концепции и др.). Парето създава биологично базирана теория за елитите, според която всички човешки общества се делят на елит (най-добрите със способността да управляват обществото) и неелит. Стабилизирането и последващата деградация на елитите, техният „кръг” е движещата сила на общественото развитие и фундаменталната основа на всички исторически събития. Според Парето индивидите с вродени специални „остатъци“ са способни да манипулират масите чрез хитрост, измама или насилие. Ако елитът не кооптира в своите редици нови членове от нисшите класи, които имат съответните „остатък“, тогава започва революция (смисълът на революцията според Парето е да актуализира персоналния състав на управляващия елит ). Гидингс Франклин Хенри (Гидингс) (роден на 23 март 1855 г. в Кънектикът, САЩ) - американски социолог, беше президент на Американското социологическо дружество (1908 г.). През 1894 г. той е първият в Съединените щати, който получава длъжността „пълен професор“ по социология в Колумбийския университет. В началото на научната си кариера той привежда възгледите си в съответствие с психологическия еволюционизъм, което е едно от направленията на психологическата социология, според Гидингс, обществото е физически и психически организъм, особен вид организация, отчасти продукт на несъзнаваното. еволюция, отчасти резултат от съзнателен план. Когато анализира обществото, социологията трябва да съчетава изучаването на субективно-психологическите и обективно-природните фактори. Считайки „съзнанието на видовете“ (колективното съзнание) за основен елемент на социалния живот, Гидингс използва това понятие заедно с термина „социален ум“. В концепцията си за съществуването на „социална структура“ той назовава три класи: „класи на живота“, „класи на личността“, „социални класи“, а за да обясни еволюцията на социалната организация използва тезата за развитието на обществото от „зоогенна асоциация“ до съвременни „демогенни асоциации“. В късния период на своята дейност, започвайки от 20-те години, Гидингс става един от най-активните пропагандатори на новите концепции на позитивизма и статистическия метод на изследване и оказва значително влияние върху формирането на емпиричната социология в Съединените щати. В същото време се променя и неговата интерпретация на предмета на социологията, който изучава „плуралистичното поведение“, тълкувано в бихевиористкия смисъл - като съвкупност от реакции на индивидите към стимули от околната среда. Основните трудове на Гидингс са: „Основи на социологията (Анализ на явленията на асоциацията и социалната организация)“, публикувана в руски превод (Киев-Харков, 1898 г.), както и „Изследвания по теория на човешкото общество“ (N.Y. 1924 г.) . Гидингс умира на 11 юни 1931 г. в Ню Йорк. Тенис Фердинанд (Tunnies) - роден на 26.07.1855 г., град Пун, Шлезвиг - германец, социолог и историк на философията. Един от основателите на социологията в Германия и основателите на Германското социологическо дружество, негов президент (1909-1933), основател и президент на Хобсовото общество. От 1909 г. - извънреден професор, от 1913 г. - обикновен професор в Килския университет. Социологията на тениса е един от първите експерименти в изграждането на система от формални, „чисти“ категории на социологията, позволяващи да се анализират всякакви социални явления в миналото и настоящето, както и тенденциите в социалните промени. Той разделя социологията на „обща” и „специална”. Той не разглежда подробно първия, той трябва да изучава всички норми на съвместно съществуване на хората, които са общи за формите на социален живот на животните. Втората, разделена на „чиста” (теоретична), „приложна” и „емпирична” (социография), изучава самия обществен живот. Самото социално възниква, когато съжителстващите хора са в състояние на „взаимно утвърждаване“. Тенисът поставя волята в основата на социалната комуникация (той е първият, който въвежда термина „волюнтаризъм“). Видът на завещанието определя вида на връзката. Типологията на взаимно утвърждаващата се воля е разработена подробно в основния му труд „Общност и общество“ (1897). Той прави разлика между волята, тъй като съдържа мислене, и мисленето, тъй като съдържа воля. Тенисът добавя понятията „статут на социална концепция“ и „договор“ (споразумение). Тези противопоставяния позволяват не само да се изгради обширна система от „чисти“ социологически категории, но и да се разгледа от този ъгъл процесът и значението на историческите промени, което стана задача на 2-ра част от неговата „специална социология“ - прилож. социология. Основната идея е, че предимно „общностната“ социалност все повече се заменя с „обществената“ социалност в хода на историята. Оттук се отваря пътят за анализ на правото, семейството, морала, икономиката, селския и градския живот, религията, политиката, общественото мнение и държавата. С течение на времето той усложнява схемата, предложена в посоченото произведение, включително в нейните характеристики: плътността на социалните връзки, броя на участниците, другарския характер, за разлика от отношенията на господство и подчинение. Тази схема е представена изцяло в един от последните трудове: „Въведение в социологията” (1931). Тенис беше широко известен и като емпиричен социолог, организатор на големи статистически и социографски проучвания. Умира на 11.04.1936 г. в Кил, Германия. Фройд Зигмунд (1856-1939) - австрийски невролог, психиатър, психолог, е роден в моравския град Фрайбург. На седемнадесет години завършва гимназия с отличие и постъпва във Виенския университет. Той проявява особен интерес към природните науки, чиито постижения поставят основата на съвременните познания за тялото и живата природа. Ранните творби на Фройд са посветени на физиологията и анатомията на мозъка - негов учител е физиологът Ернст Брюке, който има европейска слава. Под влиянието на представители на „френската школа” като Шарко и Бернхайм, от края на 80-те години Фройд се занимава с проблемите на неврозите, а от средата на 90-те започва да развива психоанализата - психотерапевтичен метод за лечение на неврози, основан на техниката на свободните асоциации и анализ на „погрешните действия” и сънищата като начин за проникване в несъзнаваното. В своите трудове Фройд разчита на практическия опит, натрупан в клиниката, където дойде след няколко години работа във физиологична лаборатория, след като усвои теоретичните идеи на напредналата физиология. Фройд е един от първите, които изучават менталните аспекти на сексуалността. През 1900 г. той излага обща психологическа теория за структурата на психичния апарат като енергийна система, чиято динамика се основава на конфликта между съзнанието и несъзнателните нагони. Фройд се опитва да приложи психоанализата за изследване на най-важните проблеми на религията, морала, социалната история и човешката култура. Това е темата на творбите му „Тотем и табу” (1913), „Психология на масите и анализ на човешкото Аз” (1921), „Бъдещето на една илюзия” (1927), „Недоволство от културата” (1930). ). През двадесетте години - учението за психологическите характеристики на индивида - работата "Аз и то" (1923). Фройд използва концепцията за „сублимация“ като централна за психологическата интерпретация на културата, която е неизбежен компромис между реалността и спонтанните нагони. Идеологическата еволюция на възгледите на Фройд върви от "физиологическия материализъм" към автономията на психиката и антропологичните конструкции, близки до натуралистичните разновидности на "философията на живота". Идеите на Фройд оказват влияние върху различни области на западната философия, социология, социална психология, литература и изкуство. Зигмунд Фройд умира в Хампстед, близо до Лондон. Фром Ерих (1900–1980) – германо-американски социолог, психолог и социален философ, представител на Франкфуртската школа. Според Фром историята е развитие на човешката същност в условията на враждебна за нея социална структура. Въз основа на това Фром развива учението за социалните характери като форма на връзка между психиката на индивида и социалната структура на обществото. За Фром всеки етап от развитието на човешкото самоотчуждение под влиянието на социалната структура отговаря на определен социален характер - натрупващ, експлоататорски, рецептивен (пасивен), пазарен. Съвременното общество се разглежда от Фром като етап на отчуждение на човешката същност чрез „машинизацията“, „компютъризацията“ и „роботизацията“ на човека по време на научно-техническата революция. Това обуславя подчертания антитехнизъм на Фром. Особеността на възгледите на Фром е критичното отношение към капиталистическото общество като общество, което довежда процеса на самоотчуждение на индивида до краен предел. Кули Чарлз Хортън (1864-1929) - един от основателите на американската класическа социология, психолог. Кули е известен като основател на теорията за огледалния Аз и теорията за малките групи. К. Кули завършва Мичиганския университет, където по-късно преподава през целия си живот. Основните теоретични трудове на Кули включват основополагащите му книги „Човешка природа и социален ред“ (1902), „Социална организация“ (1909) и „Социален процес“ (1918). Когато разглежда обществото, Кули изхожда от две основни предпоставки. Първо, обществото е преди всичко процес на постоянна промяна. Второ, социалната промяна се корени в промените в индивидуалното и социалното съзнание и се отразява в колективното поведение. Освен това всички компоненти на социалния „организъм“ (групи, индивиди, организации) тясно взаимодействат помежду си според определени принципи. Индивидуалното и колективното (социалното), според Кули, принадлежат към една цялост - „велико съзнание“. Именно това служи като гарант за взаимосвързаността на всички процеси, протичащи в обществото. За да обозначи тази цялост, Кули предлага да използва термина „човешки живот“, чието въвеждане поставя американския социолог в определена генетична зависимост от „философията на живота“, както и от американския прагматизъм. Въвеждането на индивида в общото започва в първичната група, което отваря пътя към процеса на социализация. Кули разгледа подробно различните етапи на социализация: самоусещане, състояния на падане, въображение. Освен това социализацията се „измерва“ от социолог, като се отчита появата на „образи“ в съзнанието. По-късно „образите“ се превръщат в „социални чувства“, т.е. социално укрепени модели и норми на поведение, основани на символиката на общите значения. Следвайки общата методологическа интеракционистка традиция на американската социална мисъл, Кули твърди, че самото „социално“ възниква само в комуникацията, комуникацията и взаимодействието на субектите на действие. Развивайки тези добре познати принципи, Кули развива концепцията за социална „рефлексия в рефлексията“, която има редица версии и терминологични формулировки. Така че Кули говори за „въображението на въображението“, тоест фактът, че самото възприемане на субекта е напълно зависимо от начина, по който другите го възприемат. С други думи, социалната същност на човека се определя от неговото „функциониране“ в социалната среда, която го формира. Тази теория на Кули влезе в историята на социологията под името теория за „аз-огледалото“. Въпросът беше, че в обществото човек постоянно се оглежда в „огледало“, което се представя от други хора - техните мнения, тяхното поведение, техните реакции. Субектът несъзнателно започва да се фокусира върху тези огледални отражения и да изгражда собственото си аз според тези отражения. Такава ориентация към „рефлекси“, според Кули, преминава през три етапа на своето формиране. 1. Конструиране на собствения си външен вид във въображението. Човек планира външния си образ; той си представя как изглежда отстрани, оформя външния си вид. Това се отнася особено за така наречените „значими други“, тоест тези, чието мнение има значение за субекта. 2. Тълкуване на реакциите на другите. Човек анализира как „другите“ реагират на него и дали субективното му самовъзприятие съвпада с възприемането му от другите. 3. Изграждане на собствен образ. Комбинирайки първоначалната мотивация с реакциите на „другите“, човек формира свой собствен образ, който определя социалното поведение на индивида. Възгледите на Кули оказват силно влияние върху Чикагската школа и социологията на Дж. Мида. Кули въвежда разграничението между първичните групи (самият термин принадлежи на него) и вторичните социални институции. Първичните групи (семейство, квартал, детски групи, местни общности) според Кули са основните социални единици и се характеризират с интимни, лични връзки, пряка комуникация, стабилност и малък брой. Тук се осъществява социализацията, формирането на личност, която в хода на взаимодействието усвоява основни социални ценности и норми и методи на дейност. Кули характеризира личността като сбор от умствените реакции на човек към мненията на хората около него (теорията за „огледалното аз“). Правилно отбелязвайки някои съществени характеристики на социализацията и формирането на самосъзнанието на човека, Кули в същото време неправомерно ги свежда до прякото взаимодействие на индивидите. Вторичните социални институции (партии, класи, нации), според Кули, формират социална структура, в която се развиват безлични отношения (формираният индивид е само частично включен в тези безлични отношения като носител на определена функция). Социологията на Кули повлия върху развитието на интеракционистките концепции, социално-психологически теории и теории, свързващи елементите на организма и интеракционизма (Чикагската школа по социална екология). Сорокин Питирим Александрович (1889–1968) – руско-американски социолог. Лидер на дясното крило на партията на социалистите-революционери. През 1922 г. е изгонен от СССР. От 1923 г. живее в САЩ. В основата на идеалистичната концепция на Сорокин е идеята за приоритета на суперорганична система от ценности, значения, „чисти културни системи“, чиито носители са индивиди и институции. Историческият процес, според Сорокин, е циклична флуктуация на видове култура, всяка от които е специфична цялост и се основава на няколко основни предпоставки (идея за природата на реалността, методи за нейното познаване). Сорокин обособява три основни типа култура: чувствена (сетивна) – в нея доминира прякото сетивно възприемане на действителността; идеационни, при които преобладава рационалното мислене; идеалистичен (идеалистичен) - тук доминира интуитивният тип познание. Всяка система от „истини“ е въплътена в правото, изкуството, философията, науката, религията и структурата на социалните отношения, чиито радикални трансформации и промени настъпват в резултат на войни, революции и кризи. Сорокин свързва кризата на съвременната „чувствена“ култура с развитието на материализма и науката и вижда изход от нея в бъдещата победа на религиозната „идеалистична“ култура. Сорокин е един от основателите (родоначалниците) на теориите за социалната мобилност и социалната стратификация. Доктрината за "интегралната" социология, разработена от Сорокин (обхващаща всички социологически аспекти на културата), оказа значително влияние върху съвременната социология. Моска Гаетано (1858–1941) – италиански социолог и политолог, един от основоположниците на съвременната концепция за елита. Моска развива идеята за необходимостта и вечността от разделянето на всяко общество, независимо от формите на държавата, социалните групи и „политическите формули“ на две класи: „политическа класа“, т.е. управляващият елит и неорганизираното мнозинство, контролираната класа. Изучавайки анатомията и динамиката на елитите, Моска стига до извода, че без тяхното обновяване е невъзможна социалната стабилност, която е в основата на обществото. В същото време всеки управляващ елит има тенденция да става „затворен“, наследствен, което неизбежно води до неговото израждане. Подобни процеси могат да бъдат предотвратени само от наличието на свобода, в частност свободни дискусии, които принуждават „политическата класа“ да се обнови, позволяват да бъде задържана в определени граници и да бъде елиминирана, когато вече не отговаря на интересите на страната. Морено Джейкъб (Джейкъб) Леви (1892–1974) - американски социален психолог, психиатър, основател на социометрията. От 1940 г. е ръководител на създадения от него Институт по социометрия и психодрама (Институт Морено). Морено изхожда от факта, че в допълнение към макроструктурата на обществото, изучавана от социологията, има вътрешна неформална макроструктура, образувана от преплитането на индивидуални стремежи, привличания и отблъсквания. Въз основа на психоанализата и гещалтпсихологията, Морено вярва, че психичното здраве на човек се определя от позицията му в малка група, в система от междуиндивидуални стремежи, харесвания и нехаресвания. Социометричните процедури (социометричен тест и др.) Ви позволяват да идентифицирате невидими емоционални връзки между хората, да ги измервате и да записвате резултатите в специални матрици, индекси и графики (например в социограма). Парсънс Талкот (1902-1979) - американски социолог, създател на структурно-функционалното направление в социалната теория. Учи в Лондонското училище по икономика към университета в Хайделберг. Преподавал е социология в Харвард. Бил е президент на Американската социологическа асоциация и Американската академия за изкуства и науки. Основни трудове: „Структурата на социалното действие“ (1937), „Социалната система“ (1951), „Икономика и общество“ (1957), „Общества: еволюционни и сравнителни перспективи“ (1966), „Системата на модерните общества ” (1971), „Социалното действие и човешкото състояние” (1978). Парсънс се опитва да създаде цялостна теория за социалното действие, която да обхваща цялата социална реалност и всички видове социални дейности на хората. Той се основава на идеите на Дюркем, Парето и теорията на действието на Вебер. Той смята, че най-съществената характеристика на социалното действие е неговата нормативна насоченост. РАЗДЕЛ 2 Какво е социология и какво изучава О. Конт ДУХЪТ НА ПОЗИТИВНАТА ФИЛОСОФИЯ * * О. Конт Духът на позитивната философия. Санкт Петербург, 1910. ДУМА ЗА ПОЗИТИВНОТО МИСЛЕНЕ ПРЕДМЕТ НА ТОВА „ДУМА“ 1. Съвкупността от астрономически знания, считани досега за твърде изолирани, отсега нататък трябва да остави само един от необходимите елементи на нова неделима система от обща философия, постепенно подготвен през последните три века, очевидно сближаване на резултатите от всички големи научни трудове и накрая, в своята абстракция, достигане на истинска зрялост. Поради тази все още изключително малко разбрана тясна връзка, същността и целта на този трактат не биха могли да бъдат достатъчно оценени, ако тази необходима предварителна дума не беше посветена основно на правилното определение на истинския фундаментален дух на тази философия, чието световно установяване трябва да бъде основната цел на позитивното преподаване. Тъй като се отличава главно с постоянното преобладаване, в същото време логично и научно, на историческата или социалната гледна точка, трябва първо, за да го характеризирам по-добре, накратко да припомня великия закон, който в моята Система на положителни философия, която установих, за пълната интелектуална еволюция на човечеството, закон, който освен това впоследствие ще бъде често прилаган в нашите астрономически изследвания. Част I ПРЕВЪХОДСТВОТО НА ПОЗИТИВНОТО МИСЛЕНЕ Глава първа ЗАКОНЪТ ЗА ИНТЕЛЕКТУАЛНАТА ЕВОЛЮЦИЯ НА ЧОВЕЧЕСТВОТО ИЛИ ЗАКОНЪТ ЗА ТРИТЕ ЕТАПА 2. Според моята фундаментална доктрина всички наши спекулации, както индивидуални, така и общи, трябва неизбежно да преминат последователно през три различни теоретични етапа , които тук могат да бъдат достатъчно определени с обичайните имена: теологични, метафизични и научни, поне за тези, които ще разберат добре истинското им общо значение. Първият етап, макар и първоначално необходим във всички отношения, отсега нататък винаги трябва да се разглежда като чисто предварителен; второто всъщност е само модификация с разрушителен характер, имаща само временна цел - постепенно да доведе до третото; Именно на този последен, единственият напълно нормален етап структурата на човешкото мислене е в пълен смисъл окончателна. 1. ТЕОЛОГИЧЕСКИ ИЛИ ФИКЦИОНАЛЕН ЕТАП 3. В своето първоначално проявление, неизбежно теологично, всички наши спекулации сами изразяват характерно предпочитание към най-неразрешимите въпроси, най-недостъпните за всяко изчерпателно изследване на темата. По силата на един контраст, който в нашето време на пръв поглед трябва да изглежда необясним, но който всъщност тогава беше в пълна хармония с наистина инфантилното състояние на нашия ум, човешкия ум, във време, когато той все още не беше в състояние да разреши най-простото научните проблеми, алчно и почти изключително търси началото на всички неща, стреми се да намери или първоначалното, или крайното, главните причини за различни явления, които го поразяват, и основния начин на тяхното възникване, с една дума, се стреми към абсолютно познание. Тази примитивна способност е естествено задоволена, доколкото такова състояние го изисква и дори доколкото може наистина да бъде задоволена, благодарение на вечното ни желание да обличаме всичко в човешки образи, оприличавайки всички явления, които наблюдаваме, на тези, които ние които сами произвеждаме и които поради това започват да ни изглеждат, поради съпътстващата ги непосредствена интуиция, доста добре познати. За да разберем по-добре чисто теологичния дух, който е резултат от все по-систематичното развитие на това първобитно състояние, не е необходимо да се ограничаваме до разглеждането му в последната фаза, която завършва пред очите ни сред най-напредналите народи, но изглежда далеч не е най-характерният - необходимо е да се хвърли истински философски поглед върху целия му естествен ход, за да се оцени основната му идентичност и в трите основни форми, които са последователно характерни за него. 4. Най-непосредствената и най-ясно изразена фаза е самият фетишизъм, който се състои предимно в приписването на живот на всички външни тела, по същество подобни на нашите, но почти винаги по-енергични поради тяхното обикновено по-силно действие. Поклонението на небесните тела характеризира най-възвишения етап от този първи богословски етап, първоначално едва различаващ се от умственото състояние, на което спират висшите породи животни. Въпреки че тази първа форма на теологична философия се появява постоянно в последователност в интелектуалната история на всички наши общества, сега тя доминира пряко само сред най-малката от трите големи раси, които съставляват човешката раса. 5. Във втората си основна фаза богословското мислене, изливащо се в реалния политеизъм, много често бъркан от съвременните народи с предишния етап, ясно представя свободното спекулативно преобладаване на въображението, докато преди това инстинктът и чувствата са имали преобладаване в човешките теории. Първоначалната философия в това състояние претърпява най-дълбоката трансформация, до която е достъпна съвкупността на нейната истинска цел - трансформация, изразяваща се в това, че материалните обекти окончателно са лишени от живота, който им е наложен, мистично прехвърлени на различни фиктивни, обикновено невидими създания , непрекъснато активна намеса, чието съществуване отсега нататък става пряк източник на всички външни, а след това и човешки явления. Изследването на богословския дух през този период, който тук се развива така пълно и равномерно, както никога оттогава, е във всяко отношение времето на неговия най-голям разцвет, както интелектуален, така и социален. По-голямата част от нашата раса все още не е излязла от този етап, в който упорито продължава да остава днес, с изключение на изключителна част от черната раса и най-напредналата част от бялата раса, най-многобройната от трите човешки раси. 6. В третата, теологическа фаза, монотеизмът в правилния смисъл на думата започва неизбежния упадък на оригиналната философия, която, запазвайки за дълго време голямо социално влияние, макар и по-скоро очевидно, отколкото реално, отсега нататък претърпява бърза намаляване на неговата интелектуална значимост поради естествено следствие, което естествено следва от характерно опростяване, благодарение на което умът започва все повече и повече да намалява предишното господство на въображението, позволявайки постепенното развитие на едно досега почти незабележимо универсално чувство, говорейки за необходимото подчинение на всички явления на неизменни закони. Тази крайна форма на предварителния ред на нещата, в своите изключително разнообразни и дори напълно противоречиви форми, продължава да остава повече или по-малко здраво установена сред огромното мнозинство от бялата раса. Но въпреки че по този начин наблюдението му би трябвало да е по-лесно, все пак личните предразсъдъци, които пречат на достатъчно разумното и достатъчно безпристрастно сравнение с двете предходни форми, твърде често възпрепятстват справедливото му оценяване. 7. Колкото и несъвършен такъв философски метод да изглежда сега, много е важно да се свърже неразривно настоящото състояние на човешкия ум с цялата поредица от неговите предишни състояния, като се признава, че теологичният метод трябва да бъде за дълго време толкова необходим, колкото и е неизбежно. Ограничавайки се тук до проста умствена оценка, би било преди всичко твърде дълго да се спираме на неволната тенденция, която дори сега съвсем очевидно ни води към даването на по същество богословски обяснения, тъй като искаме да се докоснем директно до недостъпната тайна на основния метод на формиране на явления и по-специално, формиране на тези, чиито реални закони все още не познаваме. Най-изтъкнатите мислители могат да заявят, в случаите, когато това невежество моментално се съчетава в тях с някаква подчертана страст, тяхното собствено естествено разположение към най-наивния фетишизъм. Ако всички теологични обяснения бяха подложени на нарастваща и унищожителна критика сред новите западноевропейски народи, то това е единствено защото мистериозните изследвания, които имат предвид обяснения, все повече се отхвърляха като напълно недостъпни за нашия ум, който постепенно свикна неизбежно да ги заменя с знание, което е по-валидно и по-съвместимо с истинските ни способности. Дори в епоха, когато истинският философски дух е взел надмощие по въпроси, засягащи най-простите явления и толкова лесна тема като елементарната теория за сблъсъка на телата, запомнящият се пример на Малбранш винаги ще ни напомня за необходимостта да прибягваме до пряката и постоянна намеса на свръхестествена сила, когато се опитва да се върне към първопричината за дадено събитие. Но от друга страна, подобни опити, колкото и детински да изглеждат с право сега, представляват наистина единственото оригинално средство за определяне на непрекъснатия възход на човешките спекулации и естествено извеждат умовете ни от дълбокия порочен кръг, в който са били затворени по необходимост първо, поради фундаменталното противопоставяне на две еднакво неотложни условия, тъй като ако съвременните хора провъзгласят невъзможността да основат каквато и да е солидна теория, освен на достатъчна основа от съответните наблюдения, не по-малко сигурно е, че човешкият разум никога не би могъл да комбинира или дори да събере; тези необходими материали, ако не се ръководеше винаги от определени предварително установени спекулативни възгледи. Тези примитивни понятия очевидно биха могли да бъдат продукт само на философията, която по своята същност е чужда на всякаква продължителна подготовка и е способна, така да се каже, спонтанно да възникне под натиска единствено на непосредствения инстинкт, колкото и абсурдни да са спекулациите бъде, по този начин лишен от всякаква реалност. Такова е щастливото предимство на теологичните принципи, без които, трябва да се признае, нашият ум никога не би могъл да излезе от първоначалния си ступор и които единствени биха могли да позволят, ръководейки своята спекулативна дейност, постепенно да подготви по-добра структура на мисълта. Тази основна способност обаче беше силно благоприятствана от вродената склонност на човешкия ум към неразрешими въпроси, с които тази примитивна философия беше предимно загрижена. Бихме могли да знаем степента на нашите умствени сили и следователно мъдро да ограничим тяхната цел само след като са били достатъчно упражнени. И това необходимо упражнение не би могло да се осъществи в началото, особено по отношение на най-слабите способности на нашата природа, без страстта, която е присъща на такова изследване, където толкова много слабо просветени глави упорито продължават да търсят най-бързото и пълно решение на най-често срещаните въпроси. За да преодолеем нашата вродена инертност, дори беше необходимо дълго време да прибягваме до изкушаващи илюзии, самопородени от такава философия, за почти безкрайната сила на човека да променя света по свое усмотрение, смятан тогава за подреден главно в интересите на човека и че никой велик закон все още не може да се отърве от върховния произвол на свръхестествените влияния. Едва бяха изминали три века, преди сред избрана част от човечеството астрологичните и алхимичните надежди - последната научна следа от това примитивно мислене - всъщност да престанат да служат като мотив за ежедневното натрупване на съответните наблюдения, както показаха Кеплер и Бертоле. 8. Освен това решаващото значение на тези различни интелектуални мотиви би могло да бъде значително засилено, ако характерът на този трактат ми беше позволил да посоча в достатъчна степен неустоимото влияние на важните социални нужди, които надлежно разгледах в моята гореспомената работа. Така първо може да се демонстрира напълно как теологичният дух трябва да е бил необходим отдавна, особено за постоянното съчетаване на морални и политически идеи, дори по-силно, отколкото за всякакви други комбинации от идеи, както поради тяхната по-голяма сложност, така и защото съответните явления , първоначално много слабо изразени, успяха да придобият забележимо развитие едва след изключително дълъг растеж на цивилизацията. Странна непоследователност, трудно обяснена от несъзнателната критична тенденция на нашето време, е тенденцията да се признае, че древните не са можели да разсъждават по най-простите теми, освен в теологичен дух, и в същото време да се отрича, особено сред политиците, че има е спешна нужда от подобен начин на мислене в областта на социалните въпроси. Но също така трябва да се разбере, въпреки че не мога да го установя тук, че тази примитивна философия е била не по-малко необходима както за предварителното развитие на нашето общество, така и за издигането на нашите умствени сили или за целите на примитивното изграждане на определени общи доктрини, без които социалната връзка не би могла да придобие нито широта, нито постоянство, нито самоизпълняващия се духовен авторитет, възможен само по това време. 2. МЕТАФИЗИЧЕН ИЛИ АБСТРАКТЕН ЕТАП 9. Колкото и кратки да са тук общите обяснения относно временния характер и подготвителната цел на единствената философия, която наистина съответства на детското състояние на човечеството, те могат лесно да изяснят, че този оригинален начин на мислене се различава рязко в всички отношения от тази посока на ума, която, както ще видим, съответства на зрялото състояние на човешката мисъл, и че тази разлика е твърде дълбока, за да може постепенният преход от един метод към друг да бъде осъществен за първи път както в индивида, и в цялото състезание без нарастващата помощ на посредническата философия, според по същество ограничена до тази временна функция. Такова специално участие на метафизичния етап в основната еволюция на нашия ум, който, без да търпи резки промени, може да се издигне почти незабележимо от чисто теологично до открито положително състояние, въпреки че тази двусмислена позиция по същество се доближава много повече до първо, отколкото на второ. Доминиращите спекулации на този етап запазват основния характер на посоката, характерна за абсолютното знание: само изводите тук претърпяват значителна трансформация, която може по-лесно да улесни развитието на положителни концепции. Всъщност метафизиката се опитва, подобно на теологията, да обясни вътрешната природа на съществата, началото и целта на всички неща, основния начин на формиране на всички явления, но вместо да прибягва до помощта на свръхестествени фактори, тя все повече замества тях с обекти (entiles) или персонифицирани абстракции, чието наистина характерно използване прави възможно често да се нарича с името онтология. Сега е много лесно да се наблюдава този метод на философстване, който, въпреки че все още преобладава в областта на най-сложните явления, ежедневно дава, дори в най-простите и най-малко изостанали теории, толкова много забележими следи от дългото си господство. Историческото значение на тези същности следва пряко от двусмисления им характер: тъй като във всяка от тези метафизични същности, присъщи на съответното тяло и в същото време несмесени с тях, умът може по желание и в зависимост от това дали е по-близо. към теологично или към положително състояние, за да видите или реална еманация на свръхестествена сила, или просто абстрактно име за въпросния феномен. Тогава доминиращата инвестиция на чистата фантазия престава, но истинското наблюдение все още не преобладава, само мисълта придобива по-голяма острота и неусетно се подготвя за метафизичния етап; спекулативната част първоначално се оказва изключително преувеличена поради постоянното желание да се спори, вместо да се наблюдава, желание, което във всички области обикновено характеризира метафизичния начин на мислене, дори сред най-известните му изразители. Един гъвкав ред от понятия, който по никакъв начин не толерира постоянството, характеризиращо толкова дълго богословската система, трябва (нещо повече, много скоро) да постигне съответното единство чрез постепенното подчинение на различни частни същности на една обща същност - природата, чиято цел е да представлява слаб метафизичен еквивалент на неясната универсална връзка, подразбираща се от монотеизма. 10. За да разберем по-добре, особено в наше време, историческата сила на такъв философски инструмент, е важно да признаем, че по своята същност той сам по себе си е способен само да упражнява критична или разрушителна дейност дори в областта на теорията и още повече в областта на социалните въпроси, като никога не може да създаде нищо положително, изключително характерно за него. Дълбоко непоследователна, тази двусмислена философия запазва всички фундаментални принципи на теологичната система, лишавайки ги все повече и повече от силата и постоянството, необходими за техния истински авторитет, и именно в това изкривяване се крие нейната основна временна полезност за момента когато старият начин на мислене, който отдавна е прогресивен за цялостната човешка еволюция, неизбежно достига етап, при който продължаващото му съществуване се оказва вредно, тъй като се стреми да укрепи за неопределен период от време инфантилното състояние, над което се намира първо така щастливо председателства. Следователно метафизиката по същество не е нищо повече от форма на теология, отслабена от разрушителни опростявания, които спонтанно я лишават от нейната непосредствена сила да възпрепятства развитието на специално положителни концепции. Но, от друга страна, благодарение на същите тези разрушителни опростявания, той придобива временна способност да поддържа дейността на обобщаващия ум, докато най-накрая получи възможността да яде по-добра храна. Поради своята противоречива природа метафизичният или онтологичен начин на мислене винаги е изправен пред неизбежна алтернатива: или да се стреми в интерес на реда към безполезното възстановяване на теологичното състояние, или, за да избяга от потискащата сила на теологията, да тласка обществото към чисто негативно състояние. Това неизбежно колебание, което сега се наблюдава само по отношение на най-трудните теории, някога е съществувало еднакво по отношение дори на най-простите, докато не преминат метафизичния етап, и се дължи на органичната импотентност, която винаги е била характерна за тази философска теория. метод. Ако общественият разум отдавна не го беше изхвърлил от някои основни понятия, тогава би могло безпогрешно да се твърди, че безсмислените съмнения за съществуването на външни тела, които той генерира преди 20 века, щяха да се повторят и сега, тъй като той никога не им е давал някакво решаващо значение. аргументът не се разпръсна. Следователно метафизичното състояние трябва да се разглежда като вид хронична болест, естествено присъща на еволюцията на нашата мисъл - индивидуална или колективна - на границата между детството и мъжеството. 11. Тъй като историческите спекулации сред новите народи почти никога не се връщат по-далеч от времената на политеизма, метафизичното мислене трябва да изглежда почти толкова древно, колкото теологичното мислене. Наистина, то неизбежно ръководи, макар и тайно, първоначалната трансформация на фетишизма в политеизъм, за да елиминира изключителното господство на чисто свръхестествени сили, които, бидейки по този начин директно отстранени от всяко отделно тяло, трябва по този начин да оставят във всяко някаква съответна същност. Но тъй като по време на тази първа теологична революция не можеше да се проведе истинска дискусия, непрекъснатата намеса на онтологичния дух стана доста характерна едва в последвалата революция с трансформацията на политеизма в монотеизъм, на който той трябваше да бъде естественият инструмент. Неговото нарастващо влияние в началото трябва да изглежда органично, докато той остава подложен на теологичен натиск, но неговата по същество разрушителна природа трябва да се проявява все повече и повече, докато той постепенно се опитва да пренесе опростяването на теологията дори отвъд обикновения монотеизъм, който по необходимост съставлява крайна и наистина възможна фаза на примитивната философия. Така през последните пет века метафизичният дух, действайки негативно, благоприятства основния възход на нашата съвременна цивилизация, постепенно разпадайки теологичната система, която стана напълно ретроградна към края на Средновековието, когато социалната власт на монотеистичния режим беше по същество изчерпан. За съжаление, след като са изпълнили тази необходима, но временна функция възможно най-пълно, онтологичните концепции, действащи твърде дълго, трябва също да са склонни да противодействат на всяка друга реална организация на спекулативната система; така че най-опасната пречка за окончателното установяване на истинската философия сега всъщност възниква от същия начин на мислене, който често все още си присвоява почти изключителна привилегия в областта на философията. 3. ПОЗИТИВЕН ИЛИ РЕАЛЕН ЕТАП 1. Основна характеристика: Законът за постоянното подчинение на въображението на наблюдението 12. Тази дълга верига от необходими фази накрая води нашия постепенно освободен ум до окончателното му състояние на рационална позитивност. Тук трябва да характеризираме това състояние по-подробно от предишните два етапа. След като спонтанно е установил, въз основа на толкова много подготвителни експерименти, пълната безполезност на неясните и произволни обяснения, характерни за оригиналната философия, както теологични, така и метафизични, нашият ум отсега нататък изоставя абсолютното изследване, подходящо само в зародишното му състояние, и съсредоточава своето усилия в областта на действителното наблюдение, което от този момент нататък става все по-широко по обхват и е единствената възможна основа за достъпното до нас знание, разумно адаптирано към нашите реални нужди. Спекулативната логика досега е била изкуството да се разсъждава повече или по-малко умно според неясни принципи, които, тъй като са недостъпни за каквото и да било задоволително доказателство, постоянно предизвикват безкрайни спорове. Отсега нататък той признава като основно правило, че всяко изречение, което не може точно да се трансформира в просто обяснение на конкретен или общ факт, не може да представлява реално и разбираемо значение. Принципите, които използва, сами по себе си не са нищо повече от действителни факти, но по-общи и по-абстрактни от тези, чиято връзка се предполага, че формират. Освен това какъвто и да е рационалният или експериментален метод на тяхното откриване, тяхната научна сила винаги произтича единствено от тяхното пряко или косвено съответствие с наблюдаваните явления. Тогава чистото въображение безвъзвратно губи предишното си първенство в полето на мисълта и неизбежно се подчинява на наблюдение (по този начин се създава напълно нормално логическо състояние), без въпреки това да престава да изпълнява в положителната спекулация също толкова важна и неизчерпаема функция в смисъл на създаване на или подобряване означава като окончателно и предварително свързване на идеи. С една дума, основната революция, която характеризира състоянието на зрялост на нашия ум, се състои по същество в широко разпространената замяна на недостъпното определение на причините в истинския смисъл на думата с просто изучаване на закони, т.е. съществуващи постоянни връзки между наблюдаваните явления. Каквото и да говорим, за най-малките или най-важните последствия, за сблъсък и гравитация, или за мислене и морал, ние наистина можем да знаем само различните взаимни връзки, присъщи на тяхното проявление, без изобщо да можем да проникнем в тайната на тяхното образуване. 2. Относителният характер на позитивната философия 13. Нашите положителни изследвания във всички области не само трябва да се ограничат до систематична оценка на това, което е, отказвайки да открият първата причина и крайната цел, но също така е важно да разберем, че това е изучаването на феномените, вместо да става винаги абсолютно, трябва винаги да остава относително в зависимост от нашата организация и нашата позиция. Признавайки от тази двойна гледна точка неизбежното несъвършенство на нашите различни спекулативни средства, ние виждаме, че далеч от възможността да изучаваме в неговата цялост всяко реално съществуване, не можем да бъдем уверени, че можем да установим дори изключително повърхностно всички реални съществувания, повечето от които може би трябва да останат напълно скрити от нас. Ако загубата на едно важно сетиво е достатъчна, за да скрие напълно от нас цял набор от природни явления, тогава е напълно уместно да вярваме, че, напротив, придобиването на ново сетиво би ни разкрило клас факти, за които сега нямаме представа; поне да си помислим, че разнообразието от чувства, толкова различни сред основните видове животни, е доведено в нашето тяло до най-високата степен, която може да изисква пълното познаване на външния свят - предложение, което е очевидно неоснователно и почти безсмислено. Никоя наука не може да потвърди този неизбежно относителен характер на цялото ни истинско познание по-добре от астрономията; тъй като изследването на явленията тук може да се извърши само чрез едно сетиво, е много лесно да се оценят спекулативните последици, причинени от неговото отсъствие или неговата ненормалност. Никаква астрономия не може да съществува в един сляп вид, без значение колко интелигентен е трябвало да бъде; по същия начин не бихме могли да имаме преценка нито по отношение на тъмните небесни тела, които са може би най-многобройни, нито дори по отношение на светилата, ако само атмосферата, през която наблюдаваме небесните тела, оставаше винаги и навсякъде мъглива. В целия този трактат често ще имаме възможност, без никакви усилия, да оценим с достатъчна яснота тази интимна зависимост, при която съвкупността от вътрешни и външни условия на нашето собствено съществуване неизбежно забавя нашите положителни изследвания. 14. За да се характеризира в достатъчна степен този по необходимост относителен характер на цялото ни истинско познание, важно е освен това да се отбележи, от най-философска гледна точка, че ако някое от нашите понятия сами по себе си трябва да се разглежда като човешки феномен, и особено социалните, тогава те всъщност се определят от колективна и непрекъсната еволюция, всички елементи и фази на която са по същество съседни един на друг. Ако, от една страна, се признае, че нашите спекулации винаги трябва да зависят от различните фундаментални условия на нашето лично съществуване, тогава трябва също така да признаем, от друга страна, че те са не по-малко подчинени на съвкупността от непрекъснато хода на социалните идеи, така че те никога да не могат да останат в състоянието на перфектна неподвижност, предложено от метафизиците. Но тъй като общият закон на основното движение на човечеството в това отношение е, че нашите теории са склонни да представят все по-точно външните обекти на нашите постоянни изследвания, като обаче са лишени от възможността да оценят напълно истинската структура на всеки от тях Следователно научното усъвършенстване трябва да бъде ограничено от желанието да се доближим до тази идеална граница, доколкото нашите различни реални нужди го изискват. Този втори тип зависимост, присъща на положителната спекулация, се разкрива толкова ясно, колкото и първият в целия ход на астрономическите изследвания, които например показват редица все по-задоволителни концепции, получени от раждането на небесната геометрия за фигурата. на земята, за планетарните орбити и др. Така, въпреки че, от една страна, научните доктрини са задължително с достатъчно нестабилен характер, за да елиминират всички претенции за абсолютно познание, техните постепенни промени, от друга страна, не представляват произвол, който би могъл да предизвика още по-опасен скептицизъм ; всяка последователна промяна отвъд това сама по себе си осигурява за съответните теории безкрайна сила за осигуряване на явленията, които са в основата им, поне доколкото първоначалната степен на действителна точност не трябва да бъде превишена. 3. Целта на положителните закони: рационално предвиждане 15. След като постоянното подчинение на въображението на наблюдението беше единодушно признато като първото фундаментално условие на всички здрави научни спекулации, погрешното тълкуване често води до прекомерна злоупотреба с този велик логически принцип, превръщането на истинската наука в един вид стерилно натрупване на противоречиви факти, чието присъщо достойнство може да се състои само в нейната частична точност. Следователно е важно да се разбере добре, че истинският позитивен дух е фундаментално не по-малко отдалечен от емпиризма, отколкото от мистицизма; точно между два еднакво пагубни фалшиви пътя той винаги трябва да си проправя път; необходимостта от такава постоянна предпазливост, колкото трудна, толкова и важна, освен това е достатъчна, за да потвърди, в съответствие с нашите първоначални обяснения, как истинската позитивност трябва да бъде зряло подготвена, така че да няма прилика с примитивното състояние на човечеството. Именно в законите на явленията се крие истинската наука, за която фактите в собствения смисъл на думата, колкото и точни и многобройни да са те, винаги са само необходимата суровина. Имайки предвид постоянната цел на тези закони, можем да кажем без никакво преувеличение, че истинската наука, далеч от възможността да се формира от прости наблюдения, винаги се стреми да избягва прякото изследване, доколкото е възможно, заменяйки последното с рационално предвиждане, което във всички уважението представлява основната характеристика на позитивната философия. Съвкупността от астрономически знания ни изяснява това. Такава прозорливост, по необходимост произтичаща от постоянните връзки, открити между явленията, никога няма да позволи истинската наука да бъде объркана с онази безполезна ерудиция, която механично натрупва факти, без да се опитва да изведе едното от другото. Това важно свойство на всички наши ясни спекулации засяга тяхната действителна полезност не по-малко от собственото им достойнство; тъй като прякото изследване на извършени явления, без да ни дава възможност да ги предвидим, не би могло да ни позволи да променим техния курс. И така, истинското позитивно мислене се състои преди всичко в способността да се вижда, за да се предвиди, да се изследва това, което е, и оттук да се заключи какво трябва да се случи според общата позиция за неизменността на природните закони. 4. Общо разпространение на основната доктрина за неизменността на природните закони 16. Този основен принцип на цялата позитивна философия, въпреки че все още е далеч от това да бъде достатъчно разширен до съвкупността от явления, за щастие започна да става толкова често срещан през последните три века, че досега, поради насадени преди това навици за абсолюти, неговият истински източник е почти винаги са били игнорирани, опитвайки се на празни основания и объркана метафизична аргументация да представят като вид вродена или поне примитивна концепция, която би могла ясно да следва от бавна и постепенна индукция, едновременно колективна и индивидуална. Не само че нито един рационален мотив, независим от всички външни изследвания, не ни показва първо неизменността на физическите отношения, но, напротив, няма съмнение, че човешкият ум изпитва, по време на дългото си детство, изключително силна тенденция да игнорира това неизменност дори при безпристрастно наблюдение би се разкрила от само себе си, ако той не беше увлечен от необходимото си желание да припише всички събития от всякакъв вид, и особено най-важните, на произволни желания. Във всеки кръг от явления има, без съмнение, някои явления, които са достатъчно прости и достатъчно обикновени, че тяхното спонтанно наблюдение винаги вдъхва смътно и несвързано усещане за някаква вторична закономерност; така че една чисто теологична гледна точка никога не би могла да бъде строго универсална. Но това частично и случайно убеждение се простира за дълго време върху явления, които са много малко на брой и най-подчинени, които след това не могат дори да предпазят от чести смущения, приписвани на преобладаващата намеса на свръхестествени фактори. Принципът за неизменността на природните закони започна наистина да придобива някаква философска основа едва когато първите наистина научни трудове успяха да открият пълната точност на този принцип за цял клас важни явления; това обстоятелство може да се осъществи напълно едва от момента на създаването на математическата астрономия, през последните векове на политеизма. След това систематично въведение това фундаментално правило без съмнение имаше тенденция да бъде разширено по аналогия към по-сложни явления, дори преди собствените им закони да могат да бъдат известни по някакъв начин. Но освен действителната си стерилност, това смътно логическо очакване тогава притежава твърде малко енергия, за да се противопостави адекватно на активното господство, което теологично-метафизичните илюзии поддържат в полето на мисълта. Тогава беше необходим първият специален опит за установяване на природни закони за всеки основен клас явления, за да се придаде на това понятие непоклатимата сила, която то започва да представлява в най-напредналите науки. Това убеждение дори не би могло да стане достатъчно силно, докато всички основни спекулации действително не бъдат подложени на подобно третиране, тъй като съмнението, което все още остава по отношение на най-сложните, трябва тогава повече или по-малко да зарази всяка от тях. Невъзможно е да се игнорира тази несъзнателна реакция дори сега, когато поради все още често срещаното невежество в областта на социологическите закони принципът на постоянството на физическите отношения понякога е обект на груби изкривявания дори в чисто математическите изследвания, където виждаме, например как въображаемото изчисляване на шансовете е неизменно превъзнесено, скрито, което предполага липсата на какъвто и да е реален закон във връзка с известни събития, особено когато има човешка намеса. Но когато това общо разпространение най-накрая е достатъчно подготвено - условие, което вече е изпълнено сред най-напредналите умове - този велик философски принцип веднага придобива пълна завършеност, въпреки че действителните закони на повечето частни случаи трябва да останат неизвестни за дълго време; защото аналогията, която не може да бъде отхвърлена, тогава прилага предварително към всички явления от всеки клас това, което е установено за някои от тях, стига те да имат правилното значение. Глава втора ЦЕЛТА НА ПОЗИТИВНОТО МИСЛЕНЕ 17. След като разгледахме връзката на позитивното мислене с външните обекти на нашата спекулация, ние трябва да завършим неговата характеристика с оценка на вътрешната му цел - непрекъснато да задоволяваме собствените си нужди, свързани със съзерцателния или активен живот. . 1. ПЪЛНО И СИЛНО УСТАНОВЯВАНЕ НА ИНДИВИДУАЛНА И КОЛЕКТИВНА ХАРМОНИЯ В ОБЛАСТТА НА МИСЪЛТА ПО ОТНОШЕНИЕ НА ЧОВЕЧЕСТВОТО 18. Въпреки че чисто умствените изисквания са без съмнение най-малко енергийните от всички потребности, присъщи на нашата природа, тяхното пряко и постоянно съществуване в всички мислещи хора са еднакви, не по-малко сигурно е: те дават първия необходим тласък на различните ни философски усилия, твърде често приписвани предимно на практически импулси; последните обаче допринасят за развитието им, но не биха могли да ги породят. Тези умствени потребности, свързани като всички останали с редовното изпълнение на съответните функции, винаги изискват щастлива комбинация от солидност и активност, от която едновременно произтичат нуждите от ред и напредък или от връзка и разширяване. По време на дългото детство на човечеството, теологично-метафизичните понятия са били единствените, според нашите предишни обяснения, временно да задоволят, макар и по изключително несъвършен начин, това двойно основно условие. Но когато човешкият ум най-после е достатъчно зрял, за да се откаже открито от изследвания извън неговия обсег и мъдро да съсредоточи дейността си в област, чието оценяване наистина е в рамките на нашите способности, тогава позитивната философия наистина му предоставя във всяко отношение много по-пълна реалност задоволяване на тези две основни нужди. Това, очевидно, от тази нова гледна точка, е пряката цел на откритите от нея закони на различни явления и неотделимата от тях рационална прозорливост. По отношение на всеки тип събитие, тези закони трябва в това отношение да разграничават два класа, в зависимост от това дали те свързват по сходство събития, които съществуват едновременно или които следват едно друго чрез приемственост. Тази необходима разлика кореспондира фундаментално във външния свят с това, което винаги естествено ни изглежда между корелативните състояния на съществуване и движение; оттук във всяка истинска наука следва основната разлика между статистическите и динамичните оценки на всеки предмет. И двата типа отношения еднакво допринасят за обяснението на явленията и еднакво водят до възможността за тяхното предвиждане, въпреки че законите на хармонията изглеждат първоначално предназначени предимно за обяснение, а законите на последователността за предузнание. Всъщност каквото и да си говорим се обяснява

 


Прочетете:



Отчитане на разчети с бюджета

Отчитане на разчети с бюджета

Сметка 68 в счетоводството служи за събиране на информация за задължителни плащания към бюджета, удържани както за сметка на предприятието, така и...

Чийзкейкове от извара на тиган - класически рецепти за пухкави чийзкейкове Чийзкейкове от 500 г извара

Чийзкейкове от извара на тиган - класически рецепти за пухкави чийзкейкове Чийзкейкове от 500 г извара

Продукти: (4 порции) 500 гр. извара 1/2 чаша брашно 1 яйце 3 с.л. л. захар 50 гр. стафиди (по желание) щипка сол сода бикарбонат...

Салата Черна перла със сини сливи Салата Черна перла със сини сливи

Салата

Добър ден на всички, които се стремят към разнообразие в ежедневната си диета. Ако сте уморени от еднообразни ястия и искате да зарадвате...

Рецепти за лечо с доматено пюре

Рецепти за лечо с доматено пюре

Много вкусно лечо с доматено пюре, като българско лечо, приготвено за зимата. Така обработваме (и изяждаме!) 1 торба чушки в нашето семейство. И кой бих...

feed-image RSS