Тази статия се основава на текста на лекции, изнесени от автора във Варшава по покана на Полската психиатрична асоциация, в Цюрихския университет по покана на фондация Limmat и в Мюнхен по покана на фондация Карл Фридрих Сименс.

Всяка епоха поражда специална невроза и следователно необходимостта от специален метод на психотерапия.

В епохата на Фройд причината за всички проблеми се смяташе за сексуална неудовлетвореност, но сега вече сме загрижени за друг проблем - разочарованието в живота. Ако по времето на Адлер типичният пациент страда от комплекс за малоценност, днес пациентите се оплакват главно от чувство на вътрешна празнота, което се поражда от усещането за абсолютната безсмисленост на живота. Това е, което аз наричам екзистенциален вакуум.

Ще цитирам няколко реда от писмо, което получих от американски студент. Той пише: „Всички мои познати в Америка, млади хора на моята възраст, напразно се опитват да разберат защо живеят в света. Най-добрият ми приятел наскоро почина, защото не виждаше смисъл в това. Съдейки по моя опит - а аз изнасях лекции в сто двадесет и девет американски университета и имах възможността да общувам със студентите там - тези редове много точно отразяват реалността и предават настроението и духа, преобладаващи сред американските студенти.

Разочарованието от живота завладява не само младите хора, но и хората от по-старото поколение. Вземете например резултатите от проучване, проведено от Ролф фон Екартсберг сред възпитаници на Харвардския университет. Двадесет години след защитата на дипломата си много от тях се оплакаха, че животът им се струва напълно безсмислен, но имаха успешна кариера, живееха в охолство и създаваха впечатление на доста проспериращи хора.

Всеки ден виждаме все по-ясно, че усещането за безсмислието на живота прониква навсякъде. Дори психоаналитиците и марксистите вече са съгласни с това. Съвсем наскоро участници в международна конференция на фройдистите единодушно признаха, че хората все повече се обръщат към психоаналитиците с оплаквания, че животът им е загубил всякакъв смисъл. Нещо повече, те предполагат, че пациентите често умишлено забавят хода на психоанализата за неопределено време, тъй като психоаналитичната терапия, така да се каже, faute de mieuxсе превръща за тях в единствен смисъл на живота.

Що се отнася до марксистите, спомням си д-р Виметал, който по едно време беше главен лекар на психиатричната клиника в университета в Оломоуц в Чехословакия. След като проучи данните, публикувани в Чехословакия и Германската демократична република, той направо заяви, че в комунистическите страни хората също изпитват чувството на разочарование от живота и призова за разработване на нови терапевтични методи за борба с това явление.

Струва си да споменем Клитске, американски професор, работил известно време в африкански университет и наскоро в статията си „Студенти в пробуждането на Африка: опит от Танзания“, публикувана в American Journal of Humanistic Psychology, заяви, че в страните от трети в света, поне сред студентите, също ясно се усеща екзистенциален вакуум. Джоузеф Л. Филбрик също пише за това в работата си „Регионално изследване на проблема за смисъла на живота в светлината на теорията“.

Винаги, когато ме питат защо възниква този екзистенциален вакуум, аз давам тази кратка формула: животинските инстинкти не казват на човека от какво има нужда, а традициите на неговите предци вече не го учат какво трябва да прави. И така, без да знае от какво има нужда и как трябва да живее, човек често не може да разбере какво всъщност иска. Това означава, че той или иска да прави само това, което правят другите (т.е. става конформист), или самият той прави само това, което другите искат – и искат от него – (т.е. става жертва на тоталитаризма).

Това обаче води до други последствия, които също не могат да бъдат пренебрегнати или отхвърлени. Говорим за появата на специални невротични разстройства, които аз наричам „ноогенни неврози“. За разлика от неврозите в тесния смисъл на думата, които по дефиниция са психогенни заболявания, ноогенните неврози се причиняват не от обикновени психологически комплекси и вътрешни конфликти, а от угризения на съвестта, сблъсък на морални принципи и не на последно място разочарование в живот, което понякога оставя ясен отпечатък дори върху самите невротични симптоми. С усилията на Джеймс К. Крамбо, ръководител на психологическа лаборатория в щата Мисисипи, се роди специален тест за определяне на целта в живота (съкратено PILот Цел в Life-Test). Първоначално този метод на изследване е разработен с цел разграничаване на ноогенните и психогенните неврози в диагностичния процес. Резултатите от компютърен анализ на получените данни убедиха Кръмбо, че ноогенните неврози принадлежат към нов тип заболяване, което не може да бъде диагностицирано или лекувано в рамките на традиционната психиатрия.

За разпространението на ноогенните неврози може да се съди от резултатите от статистическите изследвания, проведени от Niebauer във Виена, Frank M. Beckley в Worcester (Масачузетс, САЩ), Werner в Лондон, Langen и Volhard в Tübingen, Prilem във Würzburg, Popelski в Полша и Нина Тол в Мидълтаун (Кънектикът, САЩ). По време на тестването тези изследователи са получили подобни данни, което показва, че около 20% от невротичните разстройства са ноогенни неврози.

Наскоро беше разработен най-точният тест за идентифициране на разочарованието в живота, така нареченият „Логотест“, предназначен не само за терапия, но и за превенция (виж: Оценка на ефективността // V. Стремежът към смисъл, Берн, 1972 г. ).

Според статистиката сред водещите причини за смърт сред американските студенти на второ място - след пътнотранспортните произшествия - е самоубийството, а броят на опитите за самоубийство без фатален изход е петнадесет пъти по-висок от броя на завършените самоубийства.

Знам някои много показателни резултати от проучване сред шестдесет студенти от държавния университет на Айдахо, които са направили опит за самоубийство. Тези студенти бяха разпитани подробно за мотивите за самоубийство и, както се оказа, 85% от анкетираните не виждат смисъл в живота си. Трябва да се отбележи, че 93% от студентите, принадлежащи към тази категория, са психически и физически здрави млади хора, които живеят в добри битови условия, разбират се добре с родителите си, участват в социални дейности и се отличават с високи академични постижения. Във всеки случай не може да се каже, че не са могли да задоволят нуждите си. Въпросът е какво тогава „оправдава” желанието им да се самоубият и кое свойство, присъщо на самата човешка природа, насърчава тези, които могат да задоволят основните си ежедневни нужди, да се самоубият. Такива опити за самоубийство могат да се обяснят само с факта, че човек по природа - ако не винаги, то поне първоначално - се стреми да определи и изпълни целта си в живота. Това е, което в теорията на мотивацията наричаме „желание за смисъл“. Сигурно на някой ще му се стори, че по този начин се опитваме да облагородим и издигнем човек. Когато чуя такъв разговор, в съзнанието ми идват думите на моя калифорнийски летателен инструктор:

„Да кажем, че летя на изток със северен страничен вятър. Ако се насоча право на изток, вятърът ще ме духа на югоизток, но ако насоча самолета на североизток, ще летя точно на изток и ще кацна в планираната зона.“ Не се ли случва същото на човек в живота? Ако приемем човек такъв, какъвто е, ние го разваляме. Ако го разглеждаме така, както бихме искали да го видим, тогава му даваме възможност да стане това, което е способен да бъде. Разбира се, моят летателен инструктор от Калифорния не каза това. Тази идея принадлежи на Гьоте.

Всеки чува за така наречената „дълбочинна психология“, тази психология, която претендира да се нарича „дълбочина“. Защо тогава не сме чували нищо за „високата психология“, което да вземе предвид присъщото желание за смисъл на хората? Търсенето на смисъл не е безплодно мечтание, не е самозаблуда, а по-скоро „самопрограмиране“, както в Америка наричат ​​прогноза, която не само предвижда, но и всъщност предопределя бъдещето. Но ние, лекарите, се сблъскваме с това явление всеки ден, всеки час, всеки път, когато видим пациенти. Да кажем, че измерваме кръвното налягане на пациент и виждаме, че горното му налягане е 160 mm Hg. Чл. Ако кажем на пациента този показател, очевидно ще сгрешим, защото след такава новина кръвното му налягане веднага ще скочи до 180 mm Hg от вълнение. Чл. Ако кажем на пациента, че кръвното му налягане е почти нормално, няма да го излъжем, не, той просто ще въздъхне с облекчение и ще признае, че го е било страх от инсулт, но сега вижда, че се е тревожил напразно. И така, ако измерим кръвното му налягане след това, то може да се окаже нормално.

Освен това теорията за търсенето на смисъл, както се оказа, може да бъде напълно обоснована по чисто емпиричен път. Нека си припомним поне работата на Crumbo, Maholik и, които разработват оригинални тестове за определяне на психометричните параметри на желанието за смисъл. Сега са защитени десетки дисертации, в които - най-вече въз основа на данни, получени с тези тестове - се доказва валидността на теорията за мотивацията.

Не е тук мястото да навлизам в подробности по тази тема, но не мога да не спомена изследванията, проведени от учени, които не са сред моите ученици. По този начин доклад на Американския съвет по образование, базиран на резултатите от проучване на 189 733 студенти в триста и шестдесет университета в Съединените щати, не оставя никакво съмнение, че хората са водени от желанието за смисъл - и тази мотивация е нищо по-малко от отличителна черта на човек - в крайна сметка 73,7% от анкетираните студенти казват, че се стремят да „придобият идея, която ще изпълни живота им със смисъл“. И според Националния институт по здравеопазване, в проучване на 7948 студенти в четиридесет и осем институции за висше образование, мнозинството, 78% от анкетираните, казаха, че се стремят да „намерят смисъл в живота“.

Това желание обаче се ръководи не само от младите хора, но и от по-старото поколение. Например, Центърът за статистически изследвания към Университета на Мичиган анкетира 1533 работници, за да разбере какво смятат за добра работа. Високите заплати заемат едва пето място сред критериите, по които респондентите оценяват работата. Психиатърът Робърт Коулс беше убеден в това от собствения си опит: работниците, с които той имаше възможност да разговаря, се оплакваха главно от усещането за безсмислието на живота. Това означава, че неслучайно Джоузеф Кац от Държавния университет на Ню Йорк прогнозира, че следващото поколение индустриални работници ще се ръководи не само от нивото на заплатите, но и от желанието за смислен живот при избора на професия.

Няма съмнение, че болният най-вече иска да оздравее, а бедният мечтае да забогатее. „Само ако бях богат. . . “- пее млекарят Тевие в мюзикъла „Цигулар на покрива”. Но също така е безспорно, че те имат нужда от здраве и пари само за да водят живот, който им се струва смислен и да изпълнят съдбата си!

Както знаете, потребностите според Маслоу се делят на висши и низши, а висшите нужди могат да бъдат задоволени само ако се задоволят по-ниските потребности. И въпреки че Маслоу смята за една от най-висшите потребности желанието за смисъл, което той дори нарича „основната мотивация на човека“, все пак се оказва, че човек мисли за смисъла на живота само когато живее добре, в генерал, той се опитва „първо за корема, после за духа“. Междувременно всички - и преди всичко ние, психиатрите - знаем от собствен опит, че необходимостта от намиране на смисъл в живота спешно се утвърждава точно в онези моменти, когато животът на човек става непоносим. Това могат да потвърдят неизлечимо болни пациенти, както и бивши затворници от концлагери и военнопленнически лагери!

В същото време това не означава, че за смисъла на живота се замислят само тези, които са лишени от възможността да задоволяват низшите си потребности. Не, човек мисли за това, дори ако има възможности да задоволи низшите си потребности, например, ако има възможностите, които му предоставя „обществото на богатите“. И тук няма никакво противоречие. Напротив, този факт само потвърждава нашата теория, според която желанието за смисъл е самодостатъчна мотивация и не е нито израз, нито пораждане на други потребности; това вече е емпирично доказано от Крамбо и Махолик, както и от Кратохвил и Планова.

От първостепенно значение за разбирането на същността на човека е един психичен феномен, който аз наричам самотрансцендентност на човешкото съществуване. Въпросът е, че човек в живота винаги се стреми да надхвърли границите на своята личност, посяга към нещо повече, било то съдба, която трябва да изпълни, или любов към друг човек. Човек се разкрива в служба на работата си или в любовта. Колкото повече се отдава на работата си или на любовта към ближния, толкова повече човечност има, толкова по-близо е до себе си. Всъщност човек може да намери себе си само чрез самозабрава и себеотрицание. Здравото око вижда ли себе си? Не, това се случва само при очни заболявания. Например, при катаракта човек има мъгла пред очите си, причинена от помътняване на лещата, а при глаукома той вижда ореол на дъгата около източника на светлина. Колкото по-изразени са такива зрителни усещания, толкова по-зле човек вижда света около себе си.

Заслужава да се спомене един от деветдесетте интересни факта, които Елизабет установи по време на емпиричното си изследване. Според обективна оценка сред посетителите на виенския Пратер, известния парк за отдих и развлечения, има много повече хора, разочаровани от живота, отколкото сред жителите на Виена като цяло. Що се отнася до средния показател за разочарование от живота, във Виена той почти не се различава от съответните показатели, цитирани в своите трудове от американски и японски изследователи. С други думи, хората, които са пристрастени към развлеченията и удоволствията, веднъж са се провалили в търсенето на смисъл или, както Маслоу е казал, не са успели да задоволят своите „фундаментални“ нужди.

Всичко това ми напомня на американски виц. Семеен лекар среща клиента си на улицата, разпитва го за здравето му и веднага забелязва, че е станал малко увреден. " Вероятно злоупотребявате с алкохола”, казва му с укорителен тон докторът. Няколко месеца по-късно те отново се срещат на улицата. Лекарят отново разпитва за благосъстоянието на пациента, само че този път се опитва да говори по-високо. „О, няма нужда да крещиш така! - пита той. — Вече чувам добре. „Не си спрял да пиеш“, казва му лекарят. - И са постъпили правилно. Продължавай все така". Те се срещат след няколко месеца. „Как си?“ - интересува се докторът. — Какво каза? - пита отделението. "Казвам, как си?" - повтаря докторът. Накрая пациентът чу въпроса и каза: „Е, как е здравето ви, виждате сами, че отново чувам зле.“ — Предполагам, че отново са започнали да пият? - пита докторът. И пациентът му казва в отговор: „Виждате ли, първо пиех и не чувах добре, след това спрях да пия и отново започнах да чувам добре, но това, което чух, се оказа много по-лошо от уиски.“. Като цяло този човек е нещастен, защото животът му е лишен от смисъл и той се опитва да намери щастието по различен начин: той напълно отказва смислен живот, заменяйки смисъла на живота с алкохол. В края на краищата човек, като правило, не си поставя за цел да постигне щастие; по-скоро усещането за щастие е страничен ефект от постигането на набелязаната цел. Вярно е, че „ефектът“ на щастието може да бъде предизвикан изкуствено, например с помощта на алкохол. Б.А. Маки, директор на Центъра за рехабилитация на алкохолици към Военноморските сили на САЩ, заявява: „Когато говорите с алкохолици, често забелязвате, че животът е загубил всякакъв смисъл за тях.“ Една от моите студентки от Международния университет на САЩ в Сан Диего проведе серия от проучвания и обобщи констатациите в дисертацията си, според която 90% от хората, които тя изследва, които страдат от тежък хроничен алкохолизъм, ясно изпитват чувство за безсмислие на живот. Ето защо не е изненадващо, че груповото изследване на Crumbo на алкохолици със задълбочено проучване на причините за разочарованието в живота се оказа по-ефективно от традиционната терапия, която беше използвана в контролната група.

Същото е и с наркоманите. Според Стенли Крипнер в основата на наркоманията винаги стои чувството за безсмислието на живота. Всички интервюирани от него наркозависими заявяват, че животът им изглежда напълно безсмислен. Въз основа на резултатите от сравнително проучване на група наркозависими и контролна група от непристрастени лица, Шин и Фехтман, както и моята студентка Бети Лу Падълфорд, показаха, че сред наркозависимите хората са два пъти по-склонни да бъдат разочарован от живота. Отново не е изненадващо, че в калифорнийския център за рехабилитация на наркомани, управляван от практикуващ Фрейзър, 40% от пациентите са излекувани от наркотична зависимост, докато средният процент на възстановяване в такива заведения е само 10%.

Заслужава да се отбележи също, че според резултатите от проучване на Блек и Грегсън от Нова Зеландия, нивото на разочарование от живота сред престъпниците е много по-високо от средното ниво. Ето защо центърът за рехабилитация на непълнолетни в Калифорния, който използва методите на Барбър под негово ръководство, отбелязва намаляване на процента на рецидив от 40% на 17%.

Ако решим да направим по-широко обобщение и да мислим в планетарен мащаб, тогава няма как да не се запитаме: може би е дошло времето да променим насоките си в областта на изучаването на проблемите за опазване и осигуряване на мира на земята? Всъщност от много години цялото внимание е насочено към проблема за „вродената агресивност“, който се тълкува или в духа на Зигмунд Фройд, или в духа на Конрад Лоренц. Но при тази постановка на въпроса е невъзможно изследването на проблема за мира да се прехвърли от зоологическо на човешко ниво. Ако изучаваме този проблем на антропологично ниво - а само на това ниво може да се открие такъв феномен като желанието за смисъл - най-вероятно ще се убедим, че при хората, за разлика от животните, важни фактори, ако не Преките причини за агресивността са именно неутоленото желание за смисъл, разочарованието от живота и всепроникващото чувство за безсмислие.

Нито психологическата теория на Фройд за агресията, нито биологичната теория на Конрад Лоренц, основана на изследвания в областта на сравнителната етология, отчита такова неразделно свойство на човешката психика и емоционален живот като интенционалност. Факт е, че хората просто не се характеризират с агресия в чист вид, онази агресия, която се натрупва и след това започва да избухва, принуждавайки своята „безпомощна жертва“ да търси обект, за да „реагира“, да излее гнева си. Дори ако агресията е напълно обусловена от биологични и психологически фактори, в човешката душа тя все още се трансформира или, както би казал Хегел, „прераства“ в нещо друго. В душата на човека агресията се превръща в омраза! А омразата, за разлика от агресията, е целенасочено умишлено желание, тъй като човек мрази нещо или някого.

Омразата и любовта са уникални за хората, защото са умишлени нагони. Човек обича и мрази по някаква причина, а не просто под въздействието на определени психологически или биологични фактори, които „латентно“ и „подсъзнателно“ предизвикват агресивни или сексуални импулси. Можем да съдим за такива биологични фактори от експериментите на V.R. Хес, който предизвиква пристъпи на немотивирана агресия при котки, като дразни подкоровите центрове на мозъка им с електрически ток.

Може ли да се каже, че борците от антинацистката съпротива просто дадоха воля на своите агресивни пориви, чийто обект по стечение на обстоятелствата или случайно се оказа Адолф Хитлер? По същество активистите на съпротивата се бориха дори не срещу самия Хитлер, а срещу нацисткия режим, срещу цялата система на националсоциализма. Те не бяха срещу конкретна личност, а срещу конкретна идея. И като цяло, само благодарение на такава „идеология“, само благодарение на факта, че не само живеем според някаква идея, но и сме готови да умрем за нея, ние ставаме истински хора.

Докато изследователите на проблема за запазване на мира не преминат от анализа на зоологичния феномен на „агресията“ към анализа на човешкия феномен на „омразата“, цялата им работа ще бъде напразна. Човек няма да се отърве от омразата, докато не спрат да му казват, че целият му живот се управлява от психологически механизми и че той самият е заложник на желанията. Отдаването на такъв фатализъм означава игнориране на факта, че човек се държи агресивно не поради несъзнателни механизми и нагони, а поради омразата, която самият той изпитва, и следователно агресията не може да бъде оправдана и отговорността за действията му не може да бъде снета от човек.

Опитват се да ни убедят, че агресията може да се неутрализира, като се насочи в друга посока или сублимира. Експерти по етология от учениците на Конрад Лоренц обаче са доказали, че така наречените безвредни начини за освобождаване от агресия - например гледането на определени видове телевизионни филми - всъщност само провокират агресия и засилват агресивния рефлекс.

Нещо повече, социологът Каролайн Ууд Шериф опроверга дори популярното схващане, че спортните състезания заменят истинските войни с кръвопролития. Съдейки по нейните наблюдения върху три групи тийнейджъри, които почиват в затворен летен лагер, спортните състезания не премахват, а напротив, стимулират агресията. И най-любопитното е, че за целия си престой в летния лагер тези тийнейджъри само веднъж са спрели да се държат агресивно и това се е случило в момента, в който трябвало заедно да бутат затънал в калта камион, използван за доставка на храна към лагера. В разгара на тази трудна, но необходима работа те буквално забравиха за враждата си.

Този подход към решаването на проблема с поддържането на мира ми се струва много по-конструктивен от безкрайното обсъждане на темата за „вродената агресивност“, разговорите за които само убеждават хората, че насилието и войната са неизбежни.

Вече засегнах тази тема в една от моите работи, в която цитирах от книгата на световноизвестния психолог Робърт Джей Лифтън „Историята и оцеляването на човечеството“: "Хората са готови да убият себеподобните си, когато животът им изглежда безсмислен." Наистина, ескалацията на агресията се случва предимно там, където има екзистенциален вакуум.

Всичко, което казах за престъпността, с право може да се приложи и към сексуалните разстройства. Сексуалното либидо се нагнетява само в условията на екзистенциален вакуум. Именно това хипертрофирано либидо е причината за нервните полови разстройства. Факт е, че сексуалните контакти не дават „ефекта“ на щастието, ако човек се стреми само към сексуално удовлетворение. В продължение на няколко десетилетия медицинска практика се убедих, че нарушенията на потентността и аноргазмията в повечето случаи са причинени от този фактор. Степента на риска от развитие на сексуални разстройства е пряко пропорционална на степента на концентрация на човек върху неговите сексуални усещания. Колкото по-малко внимание отделя човек на партньора си и колкото повече е съсредоточен върху самия сексуален акт, толкова по-малка е вероятността за пълен полов акт. Това може да се види в примера на пациентите от мъжки пол, които правят всичко възможно да демонстрират своята мъжка сила пред партньора си, както и в примера на тези пациенти, които искат да докажат на себе си, че са способни да изпитат напълно оргазъм и не го правят страдат от фригидност. Както виждаме, и в този случай човек се опитва да предизвика в себе си онези усещания, които при нормални условия са само страничен ефект от други преживявания и могат да бъдат пълноценни само в това си качество.

Рискът от развитие на сексуална дисфункция се увеличава, защото хората се опитват да запълнят екзистенциалния вакуум със сексуални преживявания. В крайна сметка живеем във времена на излишна сексуалност, а излишъкът винаги, както се случва с инфлацията на паричния пазар, е придружен от обезценяване. Девалвацията на сексуалността е пряко свързана с дехуманизацията на сексуалните преживявания. Факт е, че човешката сексуалност не е просто сексуален живот, а нещо повече, доколкото сексуалността служи и като средство за комуникация на човек с други хора и колкото и другите да се опитват да изопачат факти, които противоречат на техните теории, такива междуличностни отношения не могат обяснете с „преориентиране на сексуалното желание“ или „сексуална сублимация“. Eibl-Eibelsfeld успя да докаже, че дори при животните сексуалното поведение служи не само за размножаване. Съдейки по навиците на хамадриите, сексуалното поведение при животните също изпълнява социална функция, въпреки че не е средство за комуникация в човешкия смисъл. И като цяло, „сексуалното поведение при гръбначните животни често служи за поддържане на общността в глутницата“.

Този, който се занимава с полов акт единствено заради удовлетворение и удоволствие, ще спечели преди всичко от факта, че неговите сексуални контакти прерастват в човешки взаимоотношения, издигат се до човешко ниво. Освен това човешката сексуалност е форма на изразяване, вид „въплъщение” или въплъщение на любовта и влюбването. Само при това условие сексуалните отношения могат да донесат щастие. Това показват резултатите от проучване, проведено наскоро от американското списание Psychology Today. Двадесет хиляди респонденти казаха, че най-мощният афродизиак и стимулант на оргазма са „романтични чувства“, а това означава, ако не любов, то поне влюбеност.

За да се предотвратят невротични сексуални разстройства, е необходимо не само да се вземе предвид индивидуалността на партньора, но и да се запази собствената индивидуалност. По време на процеса на здравословно сексуално развитие и пубертета сексуалността става неразделна част от личността на човека. Очевидно е, че изолацията на сексуалните чувства винаги нарушава целостта на индивида и допринася за развитието на невроза. Когато човек изолира своите сексуални чувства, тоест ги извади от контекста на междуличностните отношения, той влиза в пътя на деградацията.

Големите лица от индустрията на сексуалните развлечения усещат, че могат да направят добри пари от тази деградация. Така започват всички тези танци около златния телец. Това, което пречи на превенцията на невротичните сексуални разстройства, е преди всичко консуматорското отношение към сексуалността, което се изгражда у хората под влиянието на индустрията за сексуално образование. Ние, психиатрите, знаем от нашия опит с пациенти, че много хора, попаднали под влиянието на индустрията за сексуално образование, която манипулира общественото мнение, са искрено убедени, че просто трябва да се интересуват от секса като такъв, секс, който е напълно безличен и лишен от човешка индивидуалност. Ние също така знаем, че точно това пристрастяване към секса е изпълнено с отслабена потентност и аноргазмия. А онези, които търсят спасение в подобряването на своето „сексуално майсторство“, рискуват напълно да загубят спонтанността, спонтанността, естествеността и лекотата, без които здравословният сексуален живот е немислим и които невротиците толкова липсват. Това не означава, че подкрепям запазването на сексуалните табута и се противопоставям на сексуалното освобождение. Просто зад приказките за сексуално освобождение често стои желанието да се правят пари чрез така нареченото сексуално образование. Всъщност това просветление дава само храна за фантазиите на сексуалните психопати и воайори. Образованието само по себе си е полезно нещо. Единственият въпрос е: кой има полза от такова просветление? Крайно време е да се образова обществото по този въпрос. Наскоро собственикът на едно кино, което показва предимно така наречените „образователни“ филми, каза в интервю, че с редки изключения само зрители на възраст между петдесет и осемдесет години ходят в неговото кино, за да се „просветят“. Ние всички сме против драстичното отношение към секса; но не можем да се примирим с лицемерието на тези, които казват „еманципация“, но имат предвид „пари“.

Но да се върнем на разговора за екзистенциалния вакуум, за усещането за безсмислието на живота. В едно от писмата си Фройд изказва следната мисъл: „Веднага щом човек започне да мисли за смисъла на живота и своята цел, той вече е болен, защото нито едното, нито другото е обективна реалност; всичко това само показва, че човек е натрупал много неизчерпаемо либидо.” Лично аз не мога да се съглася с това. Вярвам, че не само способността да мислиш за смисъла на живота, но и способността да се съмняваш, че животът има смисъл, е отличителна черта на човек. Например младите хора, които искат да демонстрират своята зрялост, изразяват съмнение, че животът има смисъл. Това е привилегията на младостта и младите хора се възползват напълно от нея.

Айнщайн веднъж каза, че човек, който не вижда смисъл в живота си, е не само нещастен, но и със сигурност нежизнеспособен. Всъщност желанието за смисъл е до известна степен еквивалентно на това, което американските психолози наричат ​​„фактор на оцеляване“. Един от най-важните уроци, които научих в Аушвиц и Дахау е, че само онези, които са фокусирани върху бъдещето, които вярват в призванието си и мечтаят да изпълнят съдбата си, могат да оцелеят в нечовешки условия. Американски психиатри се убедиха в това, когато работеха с бивши затворници от японски, северновиетнамски и севернокорейски затворнически лагери. Нима това, което засяга живота на един индивид, не оказва същото влияние върху живота на цялото човечество? И тъй като засегнахме темата за опазването на мира на земята, трябва да зададем въпроса: може би човечеството ще успее да оцелее само ако всички обединим усилията си в преследването на универсалния смисъл?

Разбира се, това не е въпрос само към нас, психиатрите. Ние сами не можем да отговорим на него, но можем поне да го поставим. И този въпрос трябва да бъде разрешен на човешко ниво, тъй като, както вече беше отбелязано, само на това ниво човек може да открие желанието за смисъл и разочарование в живота. Всичко, което казахме за неврозите и индивидуалната психотерапия, се отнася напълно и за болестта на нашата епоха. Настоящата преобладаваща тенденция на деперсонализация и дехуманизация може да бъде обърната само с помощта на новата хуманистична психотерапия.

В самото начало казах, че всяка епоха поражда специална невроза, а с нея и нуждата от специален метод на психотерапия. Както виждаме, за да разпознаем симптомите на болестта на нашата епоха, се нуждаем от нова хуманистична психотерапия, която да отговаря на нуждите на времето.

Що се отнася до усещането за безсмислието на живота, възниква въпросът: как можем да помогнем на нашите съвременници, разочаровани от живота, да си върнат изгубения смисъл? На съвременния човек толкова упорито са насаждани редукционистки идеи, че човек може да се радва само на факта, че животът все още не е загубил напълно смисъла си за него. Възможно ли е да се даде смисъл на живота?

Възможно ли е да се възродят изгубените традиции и да се възродят забравените инстинкти? Или може би трябва да се съгласим с Новалис, който твърди, че няма връщане към предишната духовна простота, защото стълбата, по която се изкачихме към върха, вече е паднала?

Желанието да се даде смисъл на живота може да се изроди в морализиране и тогава моралът в традиционния смисъл на думата ще изчезне напълно, защото рано или късно ще започнем да заменяме моралните категории с онтологични: ще престанем да наричаме праведните действия „добри“ а неправедните „зли“; Ще считаме за добро всичко, което допринася за изпълнението на нашата цел в живота, а за зло - всичко, което пречи на това.

Не можеш да дадеш смисъл на живота, смисълът трябва да се намери. Процесът на идентифициране на значението е подобен на възприемането на холистичен образ, „гещалт“. Дори основателите на гещалт терапията, Левин и Вертхаймер, говорят за факта, че всяка ситуация в живота е проблем, който изисква решение. Освен това Вертхаймер вярва, че изискванията, пред които е изправен човек във всяка ситуация, са обективни по природа. Адорно също обсъжда това: „Концепцията за смисъл съществува обективно, а не изобщо в идея.“

Според мен разликата между идентифицирането на смисъл и възприемането на „гещалт“ е следната: ние не просто изолираме някакъв холистичен образ от „общия фон“, ние получаваме възможност да открием някакъв скрит семантичен потенциал в реалността. Всеки път това се случва по различен начин и всяка такава възможност ни се предоставя само за миг, но ако поне веднъж осъзнаем този семантичен потенциал, ще придобием смисъл завинаги.

Смисълът трябва да бъде намерен, но не може да бъде измислен. Можете да измислите само субективен, тоест напълно илюзорен смисъл или глупост. Ето защо човек, който се отчайва да намери смисъл в живота, търси спасение от чувството за безсмислие или в илюзията за смисъл, или в абсурда. Излезе ли абсурдът на сцената – на сцената на театъра на абсурда! - тогава илюзията за смисъл възниква под въздействието на упойващи вещества, преди всичко LSD. Хората, които се опияняват в името на илюзорното чувство за разбиране на смисъла, рискуват да загубят от поглед истинския смисъл и истинските задачи, които животът поставя пред тях. Тези хора ми напомнят за онези експериментални животни, на които калифорнийски учени имплантираха електроди в хипоталамуса. Всеки път, когато електрическата верига беше затворена, животните изпитваха сексуално удовлетворение или чувство на ситост. В крайна сметка те сами се научиха да затварят електрическата верига и спряха да реагират на истински сексуален партньор и истинска храна.

Смисълът е не само необходим, но може да бъде намерен. В търсенето на смисъла човек се ръководи от своята съвест. Като цяло съвестта може да се нарече сетивен орган, който отговаря за възприемането на смисъла. Съвестта е способността да схванеш единствения и неповторим смисъл, който се крие скрит във всяка ситуация.

Съвестта е свойство, присъщо само на човека. И тъй като е чисто човешка собственост, съвестта, както всичко в човешкия живот, носи печата на слабостта. Освен това съвестта може да отведе човек по грешен път. Освен това до последния си дъх, до последната минута от живота си човек не знае дали е изпълнил целта си в живота или просто си е въобразявал, че изпълнява целта си. Не ни е позволено да знаем това. Питър Вуст ни научи, че „невежеството и рискът“ са неразривно свързани. И дори да е безполезно да разпитваме съвестта си с надеждата да разберем дали сме успели да проумеем смисъла на живота, „невежеството” пак не ни освобождава от необходимостта да поемаме „рискове” ​​– да следваме гласа на съвестта или поне да го чуете.

„Невежеството“ предполага не само „риск“, но и смирение. Тъй като дори на смъртния ни одър не ни се дава възможност да разберем по кой път – правилен или грешен – ни е водила съвестта ни през целия ни живот, това означава, че можем само да се примирим с факта, че някой друг може да е прав. Не искам да кажа, че на света няма истина. Истината винаги е една и съща: но никой не може да бъде сигурен, че знае истината. Така че смирението е ключът към толерантността, а толерантността не е безразличие, защото уважението към един дисидент не означава споделяне на неговите вярвания.

В наши дни усещането за безсмислието на живота прониква навсякъде. И в такива времена задачата на образованието трябва да бъде не само да даде знания, но и да възпита съвестен човек, способен да вникне в същността на изискванията, които животът поставя пред него във всяка ситуация. В наше време, когато мнозина изглежда вече са забравили за десетте заповеди, е необходимо човек да се образова така, че да може да разбере десетте хиляди заповеди, криптирани в десет хиляди ежедневни ситуации. Тогава собственият живот на човека ще изглежда смислен и той ще развие имунитет срещу конформизма и тоталитаризма, тези два продукта на екзистенциалния вакуум, тъй като само човек с неспокойна съвест може да устои и на конформизма, и на тоталитаризма.

Едно нещо е ясно: сега повече от всякога е важно да се култивира чувство за отговорност, защото да си отговорен означава да си придирчив и съвестен. Заобиколени сме от „богато общество“, медиите ни привличат с всякакви изкушения, а освен това живеем във време на контрацепция. За да не се поддадете на всички тези изкушения и да не затънете в разврат, трябва да се научите да различавате важното от второстепенното, смисленото от безсмисленото. Трябва да разберете за какво си струва и за какво не си струва да поемате отговорност.

Смисълът се разкрива само в конкретна ситуация. Смисълът винаги е пряко свързан с „търсенето на момента“ и това изискване е предявено на конкретен човек. И всеки човек е уникален, както и всяка конкретна ситуация.

Всеки ден, всеки час от живота има специално значение и за всеки човек има свое собствено значение. Смисълът може да бъде разкрит на всеки, но всеки има свой собствен.

Следователно смисълът на живота варира в зависимост от ситуацията и човека. И в същото време всичко наоколо е изпълнено със смисъл. Всяка ситуация ни дава възможност да намерим смисъла на живота, а животът поставя важни задачи пред всеки човек. Всяка възможност да реализираме своя семантичен потенциал ни се дава само веднъж в живота ни и всеки човек, на когото се дава такава възможност, е уникален. Съдейки по произведенията на Кашиани, Крамбо, Дансерт, Дарлак, Кратохвил, Мейсън, Майер, Мърфи, Планова, Попелски, Ричмънд, Рух, Сали, Смит, Ярнел и Янг, всеки може да намери смисъла на живота, независимо от пола , ниво на интелигентност и образование, религия, отношение към религията, характер и начин на живот.

Нито един психиатър, нито един психотерапевт, дори и да е, не може да обясни на пациента какъв е смисълът на живота, но това, което психиатърът може да направи, е да убеди пациента, че животът има смисъл, нещо повече, той винаги има смисъл, при всякакви условия и при всякакви обстоятелства, защото дори страданието има смисъл. Достатъчно е да проведем феноменологичен анализ на непосредствените, истински преживявания на най-простия, среден човек, както се казва, „човека от улицата“ и да преведем неговите твърдения на езика на науката, за да сме сигурни, че всеки човек не само се стреми да намери смисъла на живота поради вътрешната си потребност, но и намира смисъл, и то по три начина. На първо място, човек вижда смисъла на живота в работата и творчеството. Освен това той намира смисъла на живота в отношенията с други хора, в любовта. И дори в най-безнадеждната ситуация, в чувството за безпомощност пред обстоятелствата, човек може да намери смисъл. Всичко е свързано с това как той се отнася към неизбежните и неизбежни превратности на съдбата. Само по този начин той може да демонстрира своята истински човешка способност – способността да черпи сила от страданието. Нека ви дам още един цитат от писмо на американски студент по медицина, което споменах в началото: „Наскоро почина най-добрият ми приятел, защото не виждаше смисъл в това. Сега разбирам, че ако беше още жив, бих могъл да го подкрепя с помощ. Но той вече не е между живите. Ето защо чувствам необходимост да помогна на всички, които са в беда. Не мисля, че нещо друго би могло да ме трогне толкова много. И въпреки че скърбя за моя приятел, въпреки че чувствам, че смъртта му е и моя вина, самият му живот, както и неговата смърт, е изпълнен с дълбок смисъл за мен. Ако някога мога да стана истински лекар, ако мога да отговоря на призванието си, значи той не е умрял напразно. Повече от всичко на света искам едно нещо. „Искам да съм сигурен, че подобна трагедия няма да се повтори – на никого.“

В живота няма напълно безсмислени ситуации. И дори в такива негативни аспекти на човешкия живот като страдание, вина и смърт, които образуват някаква трагична триада, можете да видите нещо положително, нещо жизнеутвърждаващо, ако изберете правилната перспектива.

Защо тогава възниква екзистенциален вакуум? Откъде може да дойде в едно „общество на изобилието“, където са създадени всички условия за задоволяване на онези потребности, които Маслоу нарича основни? Възниква екзистенциален вакуум именно защото в такова общество се създават условия само за задоволяване на потребностите, но не и за търсене на смисъл. Ето какво ми пише един американски студент: „Аз съм на двадесет и две години. Имам диплома, луксозна кола и пари. Имам повече от достатъчно възможности за секс и себеутвърждаване. Но просто не мога да разбера какъв е смисълът във всичко това.

В едно „богато общество“ хората имат много свободно време, което биха могли да използват, за да водят смислен живот, но в действителност твърде много свободно време служи само за по-ясно подчертаване на екзистенциалния вакуум, както може да се види в „уикенда неврози”, известни на психиатрите. Междувременно „уикенд неврозите“ стават все по-чести. Ако през 1952 г. според Института за изследване на общественото мнение Allensbach само 26% от анкетираните са се оплаквали от скука през уикендите, сега тази цифра е нараснала до 37%. Ето защо Джери Мандел заявява: „Технологиите ни освободиха от необходимостта да изразходваме цялата си енергия в борбата за съществуване. Създадохме общество на благосъстоянието, в което хората не трябва да работят усилено, за да оцелеят. И ако някой ден 15% от населението в трудоспособна възраст на Съединените щати наистина може да осигури на страната всичко необходимо, ще се сблъскаме с два проблема: кой точно ще работи за цялата страна и как всички останали ще управляват свободното си време? Дали животът им ще загуби всякакъв смисъл? Може би след сто години ще намери още по-широко приложение в Америка.

За съжаление засега се очертава друга картина. Безработните наистина често страдат от излишък на свободно време. През 1933 г. описах типична „невроза на безработицата“. Животът без работа изглеждаше безсмислен за пациентите ми тогава. Смятаха се за безполезни хора. Но това, което ги потискаше най-много, не беше самата липса на работа, а усещането за безсмислието на живота. В края на краищата човекът не живее само от помощ.

Но това вече не са тридесетте години, а настоящата индустриална криза се дължи на енергийната криза. С ужас виждаме, че запасите от енергия на Земята са на изчерпване. Надявам се, че няма да бъда обвинен в несериозност, ако кажа, че енергийната криза и свързаното с нея намаляване на производството ни предоставят уникален шанс да изразим потисканото желание за смисъл и най-накрая да осмислим живота си. В едно заможно общество повечето хора имат за какво да живеят, но много от тях не знаят за какво живеят. Може би сега хората ще променят насоките си и ще се интересуват преди всичко не от средствата за живот, а от целта и смисъла на живота. А източниците на смисъл, за разлика от източниците на енергия, са неизчерпаеми, тъй като всичко наоколо е наситено със смисъл.

Въпросът е защо можем с право да твърдим, че животът винаги има смисъл за всички? Казваме това, защото човек умее да черпи сили дори от безнадеждността. Ето защо дори страданието ни дава шанс да разберем смисъла на живота. Разбира се, ние говорим само за неизбежно, неизкоренимо страдание, което не може да бъде прекратено. Като лекар имам предвид преди всичко нелечимите заболявания, свързани например с развитието на злокачествени тумори, които не могат да бъдат лекувани оперативно.

Разкривайки смисъла на живота, човек разкрива себе си. Разкривайки смисъла на живота в страданието, ние възпитаваме в себе си най-добрите човешки качества, ставаме по-мъдри, по-високи - по-високи от себе си. Именно в такива моменти, когато не сме в състояние да променим обстоятелствата си, чувстваме, че самите ние трябва да се променим. Най-точно това чувство е предадено от Йехуда Бейкън, който като дете е изпратен в Аушвиц. След освобождаването му го преследваха мании: „Когато на едно погребение видях мъртвец във великолепен ковчег и чух траурна музика, изпълних се със смях; струваше ми се, че е абсурдно да се забърквам с един труп така. На концерт или в театъра все се чудех колко време ще отнеме да се напълнят всички зрители в залата и колко дрехи, златни корони и коси ще бъдат събрани след това.“ Какво значение имаха за него годините, прекарани в Аушвиц? Йехуда Бейкън отговаря на този въпрос по следния начин: „Като дете си мислех, че ще разкажа на всички какво съм преживял в Аушвиц и тогава светът ще се промени. Но светът не се промени и никой не искаше да знае нищо за Аушвиц. Мина много време, преди да разбера истинското значение на страданието. Страданието има смисъл, ако ви промени.

Страдащи от безсмислието на живота

Въведение.

В памет на Лео Бек

Тази статия се основава на текста на лекции, изнесени от автора във Варшава по покана на Полската психиатрична асоциация, в Цюрихския университет по покана на фондация Limmat и в Мюнхен по покана на фондация Карл Фридрих Сименс.

Всяка епоха поражда специална невроза и следователно необходимостта от специален метод на психотерапия.

В епохата на Фройд причината за всички проблеми се смяташе за сексуална неудовлетвореност, но сега вече сме загрижени за друг проблем - разочарованието в живота. Ако по времето на Адлер типичният пациент страда от комплекс за малоценност, днес пациентите се оплакват главно от чувство на вътрешна празнота, което се поражда от усещането за абсолютната безсмисленост на живота. Това е, което аз наричам екзистенциален вакуум.

Ще цитирам няколко реда от писмо, което получих от американски студент. Той пише: „Всички мои познати в Америка, млади хора на моята възраст, напразно се опитват да разберат защо живеят в света. Най-добрият ми приятел наскоро почина, защото не виждаше смисъл в това. Съдейки по моя опит - а аз изнасях лекции в сто двадесет и девет американски университета и имах възможността да общувам със студентите там - тези редове много точно отразяват реалността и предават настроението и духа, преобладаващи сред американските студенти.

Разочарованието от живота завладява не само младите хора, но и хората от по-старото поколение. Вземете например резултатите от проучване, проведено от Ролф фон Екартсберг сред възпитаници на Харвардския университет. Двадесет години след защитата на дипломата си много от тях се оплакаха, че животът им се струва напълно безсмислен, но имаха успешна кариера, живееха в охолство и създаваха впечатление на доста проспериращи хора.

Всеки ден виждаме все по-ясно, че усещането за безсмислието на живота прониква навсякъде. Дори психоаналитиците и марксистите вече са съгласни с това. Съвсем наскоро участници в международна конференция на фройдистите единодушно признаха, че хората все повече се обръщат към психоаналитиците с оплаквания, че животът им е загубил всякакъв смисъл. Нещо повече, те предполагат, че пациентите често умишлено забавят хода на психоанализата за неопределено време, тъй като психоаналитичната терапия, така да се каже, faute de mieux(1) се превръща за тях в единствения смисъл на живота.

Що се отнася до марксистите, спомням си д-р Виметал, който по едно време беше главен лекар на психиатричната клиника в университета в Оломоуц в Чехословакия. След като проучи данните, публикувани в Чехословакия и Германската демократична република, той направо заяви, че в комунистическите страни хората също изпитват чувството на разочарование от живота и призова за разработване на нови терапевтични методи за борба с това явление.

Струва си да споменем Клитске, американски професор, работил известно време в африкански университет и наскоро в статията си „Студенти в пробуждането на Африка: опит с логотерапия в Танзания“, публикувана в American Journal of Humanistic Psychology, заяви, че в страните В третия свят, поне сред студентите, също ясно се усеща екзистенциален вакуум. Джоузеф Л. Филбрик също пише за това в работата си „Регионално изследване на проблема за смисъла на живота в светлината на теорията на Франкъл“.

Винаги, когато ме питат защо възниква този екзистенциален вакуум, аз давам тази кратка формула: животинските инстинкти не казват на човека от какво има нужда, а традициите на неговите предци вече не го учат какво трябва да прави. И така, без да знае от какво има нужда и как трябва да живее, човек често не може да разбере какво всъщност иска. Това означава, че той или иска да прави само това, което правят другите (т.е. става конформист), или самият той прави само това, което другите искат - и искат от него - (т.е. става жертва на тоталитаризма) (2) .

Това обаче води до други последствия, които също не могат да бъдат пренебрегнати или отхвърлени. Говорим за появата на специални невротични разстройства, които аз наричам „ноогенни неврози“. За разлика от неврозите в тесния смисъл на думата, които по дефиниция са психогенни заболявания, ноогенните неврози се причиняват не от обикновени психологически комплекси и вътрешни конфликти, а от угризения на съвестта, сблъсък на морални принципи и не на последно място разочарование в живот, което понякога оставя ясен отпечатък дори върху самите невротични симптоми. С усилията на Джеймс К. Крамбо, ръководител на психологическа лаборатория в щата Мисисипи, се роди специален тест за определяне на целта в живота (съкратено PILот Цел в Life-Test). Първоначално този метод на изследване е разработен с цел разграничаване на ноогенните и психогенните неврози в диагностичния процес. Резултатите от компютърен анализ на получените данни убедиха Кръмбо, че ноогенните неврози принадлежат към нов тип заболяване, което не може да бъде диагностицирано или лекувано в рамките на традиционната психиатрия.

За разпространението на ноогенните неврози може да се съди по резултатите от статистическите изследвания, проведени от Niebauer и Lucas във Виена, Frank M. Beckley в Worcester (Масачузетс, САЩ), Werner в Лондон, Langen и Volhard в Tübingen, Prilem във Würzburg, Popelski в Полша и Нина Тол в Мидълтаун (Кънектикът, САЩ). По време на тестването тези изследователи са получили подобни данни, което показва, че около 20% от невротичните разстройства са ноогенни неврози.

Най-точният тест за идентифициране на разочарованието в живота, така нареченият „Логотест“, предназначен не само за терапия, но и за превенция, наскоро беше разработен от Елизабет Лукас (вижте: Оценка на ефективността на логотерапията // V. Frankl. Търсенето на смисъл, Берн, 1972).

Според статистиката сред водещите причини за смърт сред американските студенти на второ място - след пътнотранспортните произшествия - е самоубийството, а броят на опитите за самоубийство без фатален изход е петнадесет пъти по-висок от броя на завършените самоубийства.

Страдащи от безсмислието на живота

Въведение.

В памет на Лео Бек

Тази статия се основава на текста на лекции, изнесени от автора във Варшава по покана на Полската психиатрична асоциация, в Цюрихския университет по покана на фондация Limmat и в Мюнхен по покана на фондация Карл Фридрих Сименс.

Всяка епоха поражда специална невроза и следователно необходимостта от специален метод на психотерапия.

В епохата на Фройд причината за всички проблеми се смяташе за сексуална неудовлетвореност, но сега вече сме загрижени за друг проблем - разочарованието в живота. Ако по времето на Адлер типичният пациент страда от комплекс за малоценност, днес пациентите се оплакват главно от чувство на вътрешна празнота, което се поражда от усещането за абсолютната безсмисленост на живота. Това е, което аз наричам екзистенциален вакуум.

Ще цитирам няколко реда от писмо, което получих от американски студент. Той пише: „Всички мои познати в Америка, млади хора на моята възраст, напразно се опитват да разберат защо живеят в света. Най-добрият ми приятел наскоро почина, защото не виждаше смисъл в това. Съдейки по моя опит - а аз изнасях лекции в сто двадесет и девет американски университета и имах възможността да общувам със студентите там - тези редове много точно отразяват реалността и предават настроението и духа, преобладаващи сред американските студенти.

Разочарованието от живота завладява не само младите хора, но и хората от по-старото поколение. Вземете например резултатите от проучване, проведено от Ролф фон Екартсберг сред възпитаници на Харвардския университет. Двадесет години след защитата на дипломата си много от тях се оплакаха, че животът им се струва напълно безсмислен, но имаха успешна кариера, живееха в охолство и създаваха впечатление на доста проспериращи хора.

Всеки ден виждаме все по-ясно, че усещането за безсмислието на живота прониква навсякъде. Дори психоаналитиците и марксистите вече са съгласни с това. Съвсем наскоро участници в международна конференция на фройдистите единодушно признаха, че хората все повече се обръщат към психоаналитиците с оплаквания, че животът им е загубил всякакъв смисъл. Освен това те предполагат, че пациентите често умишлено забавят хода на психоанализата за неопределено време, тъй като психоаналитичната терапия, така да се каже, faute de mieux (1), се превръща за тях в единствения смисъл на живота.

Що се отнася до марксистите, спомням си д-р Виметал, който по едно време беше главен лекар на психиатричната клиника в университета в Оломоуц в Чехословакия. След като проучи данните, публикувани в Чехословакия и Германската демократична република, той направо заяви, че в комунистическите страни хората също изпитват чувството на разочарование от живота и призова за разработване на нови терапевтични методи за борба с това явление.

Струва си да споменем Клитске, американски професор, работил известно време в африкански университет и наскоро в статията си „Студенти в пробуждането на Африка: опит с логотерапия в Танзания“, публикувана в American Journal of Humanistic Psychology, заяви, че в страните В третия свят, поне сред студентите, също ясно се усеща екзистенциален вакуум. Джоузеф Л. Филбрик също пише за това в работата си „Регионално изследване на проблема за смисъла на живота в светлината на теорията на Франкъл“.

Винаги, когато ме питат защо възниква този екзистенциален вакуум, аз давам тази кратка формула: животинските инстинкти не казват на човека от какво има нужда, а традициите на неговите предци вече не го учат какво трябва да прави. И така, без да знае от какво има нужда и как трябва да живее, човек често не може да разбере какво всъщност иска. Това означава, че той или иска да прави само това, което правят другите (т.е. става конформист), или самият той прави само това, което другите искат - и искат от него - (т.е. става жертва на тоталитаризма) (2) .

Това обаче води до други последствия, които също не могат да бъдат пренебрегнати или отхвърлени. Говорим за появата на специални невротични разстройства, които аз наричам „ноогенни неврози“. За разлика от неврозите в тесния смисъл на думата, които по дефиниция са психогенни заболявания, ноогенните неврози се причиняват не от обикновени психологически комплекси и вътрешни конфликти, а от угризения на съвестта, сблъсък на морални принципи и не на последно място разочарование в живот, което понякога оставя ясен отпечатък дори върху самите невротични симптоми. С усилията на Джеймс К. Крамбо, ръководител на психологическа лаборатория в щата Мисисипи, се роди специален тест за определяне на целта в живота (съкратено PIL от Purpose in Life-Test). Първоначално този метод на изследване е разработен с цел разграничаване на ноогенните и психогенните неврози в диагностичния процес. Резултатите от компютърен анализ на получените данни убедиха Кръмбо, че ноогенните неврози принадлежат към нов тип заболяване, което не може да бъде диагностицирано или лекувано в рамките на традиционната психиатрия.

За разпространението на ноогенните неврози може да се съди по резултатите от статистическите изследвания, проведени от Niebauer и Lucas във Виена, Frank M. Beckley в Worcester (Масачузетс, САЩ), Werner в Лондон, Langen и Volhard в Tübingen, Prilem във Würzburg, Popelski в Полша и Нина Тол в Мидълтаун (Кънектикът, САЩ). По време на тестването тези изследователи са получили подобни данни, което показва, че около 20% от невротичните разстройства са ноогенни неврози.

Най-точният тест за идентифициране на разочарованието в живота, така нареченият „Логотест“, предназначен не само за терапия, но и за превенция, наскоро беше разработен от Елизабет Лукас (вижте: Оценка на ефективността на логотерапията // V. Frankl. Търсенето на смисъл, Берн, 1972).

Според статистиката сред водещите причини за смърт сред американските студенти на второ място - след пътнотранспортните произшествия - е самоубийството, а броят на опитите за самоубийство без фатален изход е петнадесет пъти по-висок от броя на завършените самоубийства.

Знам някои много показателни резултати от проучване сред шестдесет студенти от държавния университет на Айдахо, които са направили опит за самоубийство. Тези студенти бяха разпитани подробно за мотивите за самоубийство и, както се оказа, 85% от анкетираните не виждат смисъл в живота си. Трябва да се отбележи, че 93% от студентите, принадлежащи към тази категория, са психически и физически здрави млади хора, които живеят в добри битови условия, разбират се добре с родителите си, участват в социални дейности и се отличават с високи академични постижения. Във всеки случай не може да се каже, че не са могли да задоволят нуждите си. Въпросът е какво тогава „оправдава” желанието им да се самоубият и кое свойство, присъщо на самата човешка природа, насърчава тези, които могат да задоволят основните си ежедневни нужди, да се самоубият. Такива опити за самоубийство могат да се обяснят само с факта, че човек по природа - ако не винаги, то поне първоначално - се стреми да определи и изпълни целта си в живота. Това е, което в рамките на логотерапевтичната теория за мотивацията наричаме „желание за смисъл“. Сигурно на някой ще му се стори, че по този начин се опитваме да облагородим и издигнем човек. Когато чуя такъв разговор, в съзнанието ми идват думите на моя калифорнийски летателен инструктор:

„Да кажем, че летя на изток със северен страничен вятър. Ако се насоча право на изток, вятърът ще ме духа на югоизток, но ако насоча самолета на североизток, ще летя точно на изток и ще кацна в планираната зона.“ Не се ли случва същото на човек в живота? Ако приемем човек такъв, какъвто е, ние го разваляме. Ако го разглеждаме така, както бихме искали да го видим, тогава му даваме възможност да стане това, което е способен да бъде. Разбира се, моят летателен инструктор от Калифорния не каза това. Тази идея принадлежи на Гьоте.

Всеки чува за така наречената „дълбочинна психология“, тази психология, която претендира да се нарича „дълбочина“. Защо тогава не сме чували нищо за „високата психология“, което да вземе предвид присъщото желание за смисъл на хората? Търсенето на смисъл не е безплодно мечтание, не е самозаблуда, а по-скоро „самопрограмиране“, както в Америка наричат ​​прогноза, която не само предвижда, но и всъщност предопределя бъдещето. Но ние, лекарите, се сблъскваме с това явление всеки ден, всеки час, всеки път, когато видим пациенти. Да кажем, че измерваме кръвното налягане на пациент и виждаме, че горното му налягане е 160 mm Hg. Чл. Ако кажем на пациента този показател, очевидно ще сгрешим, защото след такава новина кръвното му налягане веднага ще скочи до 180 mm Hg от вълнение. Чл. Ако кажем на пациента, че кръвното му налягане е почти нормално, няма да го излъжем, не, той просто ще въздъхне с облекчение и ще признае, че го е било страх от инсулт, но сега вижда, че се е тревожил напразно. И така, ако измерим кръвното му налягане след това, то може да се окаже нормално.

Освен това теорията за търсенето на смисъл, както се оказа, може да бъде напълно обоснована по чисто емпиричен път. Помислете за работата на Кръмбо, Махолик (3) и Елизабет С. Лукас, които разработиха оригинални тестове за определяне на психометричните параметри на желанието за смисъл. Вече са защитени десетки дисертации...