Традиционно спецификата на организацията и осъществяването на държавната власт се разкрива в правната наука чрез категорията държавна форма. Следвайки традиционното разбиране, много учени разглеждат теокрацията като форма на държава.

Тази гледна точка се съдържа в Голямата и Историческата съветска енциклопедия, както и в трудовете на някои чуждестранни изследователи55. Според автора не можем да се съгласим с това твърдение.

Формата на държавата представлява три съвкупности от отношения: форма на управление, форма на управление и политически режим. При определянето на държавната теокрация като форма на държавата възниква резонният въпрос: кои от компонентите на държавната форма определят нейната теокрация? Изглежда, че определението за държавна теокрация като форма на държавата трябва да посочи поне един от параметрите на формата на държавата, т.е. върху формата на управление, или формата на управление, или политическия режим. Идентифицирането на теокрацията просто с формата на държавата не разкрива качествената, политическата и правната сигурност на теократичната държава и води до несистематично, еклектично изброяване на нейните характеристики. Докато проблемът на теократичната държава е именно в определянето на нейните специфични, типични свойства.

Предпочитани в това отношение са съжденията, които тълкуват теокрацията като независима форма на управление или като един от видовете монархия или република. Най-разпространената гледна точка, както в местната, така и в чуждестранната западна наука, е, че теокрацията се разбира като вид монархия. Така, според Карл Шмит, особеността на теократичната монархия е, че държавният глава не получава власт от никой друг, а само от Бога и управлява по Божие подобие56. Много други изследователи поддържат подобни възгледи57

Външно теокрацията и монархията са много сходни. Характеристики като безсрочност, правна безотговорност и еднолично управление ги сближават много по-близо. Въпреки това наследственият ред на заместване на върховната власт, характерен за монархията, е не само незадължителен, но по същество неприемлив институт за теокрацията. От гледна точка на теократичния идеал, наследяването на властта е неприемливо поради факта, че нейният суверенен собственик е Бог, който има изключителното право да решава въпроса за предаването на управлението. Ръководителят на една теократична държава смята себе си за наследник на Бог или негов най-близък последовател и следователно не може да завещае върховното ръководство на своите потомци. И откъде ще дойдат теократични водачи, които олицетворяват авторитета на вярата, ако последната в някои случаи предвижда обет за безбрачие?!

Наследяването на върховната власт, установено в Древен Египет, Сасанидското кралство и Саудитска Арабия, не е правило за теокрацията. Историята познава много примери за ненаследствени теокрации. Те включват папската държава, Ватикана, държавата Тибет, Иран и редица други държави. Трябва да се добави, че наследствените теокрации също имат свои собствени характеристики, които не ни позволяват да говорим за монархическо управление, тъй като в такива държави духовенството играе важна роля, ограничавайки независимостта на краля, включително по въпросите на наследяването.

Пример за това е Древен Египет.

Религиозните канони третират монархическата власт като заблуда, като принудителна необходимост. Когато старейшините на Израел идват при пророк Самуил с молба „да им постави цар“, той ги разубеждава и, обръщайки се към Бога, получава следния отговор: „...Слушайте гласа на народа във всичко, което казват ти, защото те не са отхвърлили теб, а Мен, за да не царувам над тях

Ислямските теоретици твърдят, че е недопустимо теократичното управление да се разглежда като вид монархическа власт. В съответствие с концепцията за суверенната и всеобхватна власт на Аллах, монархиите, които някога са съществували в историята на ислямското общество, се считат от мюсюлманските теолози за отклонение от нормите на религията и се осъждат. Ето какво каза за това великият теократ на нашето време имам аятолах Хомейни: „Ислямът обявява монархията и наследяването на властта за несправедливи и неоправдани. .. Истинският монарх е само Аллах и Той не се нуждае от съдружие”58.

Мюсюлманската политическа и правна мисъл по въпроса за типологията на теократичната държава е от особен интерес, тъй като в центъра на вниманието й е концепцията за един от видовете теократична държава - концепцията за халифата. Трябва да се отбележи, че не всички ислямски учени приравняват халифата с теокрацията. Например, известният съвременен арабски политически мислител Абдел Кадер Оуда вярва, че главата на мюсюлманската държава, за разлика от лидера на теокрацията, не действа като представител на Бог на земята и е ограничен в упражняването на правомощията си от общността на вярващите и ислямското право59. Според Субхи ал-Салех халифът е във властта на вярата и в резултат на това не може да прави произвол, позовавайки се на волята на Всевишния, тъй като основната му цел е да защитава и прилага нормите на ислямската религия. За една теократична държава не се изисква абсолютна липса на контрол и безпогрешност на властта. Всички характеристики, свързани с халифата, разглеждани от мюсюлманските учени, по този начин характеризират една теократична държава.

В ислямистиката няма консенсус по въпроса за държавно-правната сигурност на халифата. Някои учени, анализирайки същността на халифата и сравнявайки го с известните форми на управление, класифицират халифата като вид парламентарна или президентска република, демонстрирайки солидарност със западните правителствени учени в идентифицирането на теокрацията с един от видовете управление. Според египетския политолог Сюлейман Мохамед ал-Тамауи организацията на властта в халифата е напълно съобразена с принципите на парламентаризма, а правният статут на халифа, изпълняващ функциите на държавен глава и правителство, е близък до позицията на президента в републиката61 Сред предимствата, които издигат този тип републиканско управление пред западните модели на парламентаризъм теоретиците отбелязват, че законотворчеството е ограничено от религиозни норми, което не позволява произвол и безправие от страна на властите, несигурност на срока за избор на халифа, което гарантира стабилността и приемствеността на държавната система, участието на юристи в представителните органи, което гарантира срещу некомпетентност и непрофесионализъм в законотворчеството и държавната администрация.

Преобладаващото мнозинство мюсюлмански изследователи са склонни да смятат, че халифатът, подобно на монархията и републиката, е независима форма на управление. Изглежда, че трябва да се съгласим с тази позиция. Държавната теокрация се различава съществено от известните форми на управление и не може да бъде идентифицирана с нито един от нейните видове. Разликите между теокрация, от една страна, и монархия с република, от друга, се правят според критериите, по които монархията се различава от републиката, а именно: по методите на формиране и естеството на компетентността на висшите органи на държавната власт, по източника на държавния суверенитет и характеристиките на отговорността на главите на държавите. Следователно една теокрация трябва да заема поне едно ниво с монархията и републиката.

Процедурата за формиране на върховната власт в теократичната държава не се свежда нито до монархическо наследство, нито до републикански избори. Има много опции. Разнообразието от начини за прехвърляне на прерогативите на управление в една теократична държава се дължи на редица причини. Първо, в съответствие с религиозните възгледи връзката между човека и Бога е от дълбоко интимен личен характер. Получаването на сила от бог не може да бъде директно потвърдено от никого, освен от самия божествен приемник. Околните са отстранени от прякото общуване между Бога и човека (дори и това да се случи), поради което е невъзможно обективно да се определи дали този или онзи наистина е Божие протеже или няма връзка между него и Бога . Често комуникацията между божествения избраник и Бог се случва насън, което подчертава тайната и мистерията на богочовешката връзка. Според легендата Бог се явил на Мохамед няколко пъти по време на съня му. Първият път - в пещера, разположена в пустинята, вторият - в градината. Римският император Константин също получава благословия да установи християнската религия в света под формата на кръст с надпис „С това побеждавай“.

Фактът, че теократичните лидери са избрани от Бог, може да се предполага само въз основа на косвени доказателства, потвърждаващи техните свръхчовешки способности и способност да правят чудеса. В Библията се казва, че Господ Бог, предавайки религиозна и политическа власт на Моисей, като потвърждение на Божията избраност, го дарява с дарбата да върши чудеса. „И Мойсей отговори и каза: Ами ако не ми повярват и не послушат гласа ми и кажат: „Не ти ли се яви Господ?“ И Господ му каза: „Какво е това в ръката ти ?“ Той отговори: „Хвърли го на земята и Мойсей избяга от него.“ протегни ръката си и го хвана за опашката.” 62 Защото по-убедително, Бог дава на Моисей способността незабавно да зарази и излекува ръката си от проказа, а също и да превърне водата в кръв. „Ако не ви повярват и не се вслушат в гласа на първия знак, тогава ще повярват на гласа на другия знак.”63 Избраността на Мохамед и Константин се потвърждава в очите на вярващите от техните военни успехи. Такива методи на богоизбор на теократични лидери, поради тяхната мистична природа, могат да бъдат наречени свещени. Те се различават съществено от принципите на формиране на монархическата и републиканската власт.

Днес свещените методи за избиране на главата на върховната власт включват процедурата за заемане на поста на Далай Лама и избора на папата „по вдъхновение“. След смъртта на „великия лама“, с помощта на предсказания и гадания, въз основа на определени знаци, се открива новородено, родено не по-рано от 49 дни и не по-късно от една година след смъртта на Далай Лама, който според вярващите е следващото му въплъщение. Момчето е отгледано от монаси като бъдещ духовен наставник на Тибет и след като достигне зряла възраст, започва да води. Според каноничното право на Римокатолическата църква изборът на папа се счита за извършен „по вдъхновение“, ако кардиналите на конклава единодушно обявят кандидатурата на Върховния понтифекс. В този случай се смята, че божествената благодат се спуска върху кардиналите, което им позволява да разрешат въпроса за папското наследство без особени затруднения.

Второ, процедурата за предаване на силата, получена от Бога, по никакъв начин не се регулира от религиозни текстове. „Първият и основен проблем, пред който е изправена харизматичната власт“, ​​пише М. Вебер, е проблемът за наследника на властта64. Ако за легитимността на монархическата власт е достатъчно наследяването, а за републиканската - избирането, то легитимността на теократичната власт е опосредствана от специални процедури, които според участниците в теократичните отношения гарантират нейната избраност и легитимност. В процеса на историческото развитие на теокрацията бяха разработени няколко метода за заместване на върховната власт. Всички те са свързани с държавно-правните традиции на политическата божественост и произхождат, като правило, от практиката на най-авторитетните теократични водачи, считани за богове, представители на богове или заместници на божествени управители.

Най-често срещаният начин за придобиване на върховна власт в една теократична държава е чрез избори. Институцията на изборите е свързана с традициите на племенното самоуправление и в теократичната държава е „свещеното“ наследство на примитивната комунална демокрация. В съответствие с принципа на избора - "аш-шура", разработен в рамките на концепцията за халифата от сунитските и хариджитските клонове на исляма, властта се формира в мюсюлманските теократични държави. Въпросът за заемането на поста върховен владетел на град-държавата Ватикана се поставя на тайно гласуване.

В същото време изборът на глава на една теократична държава не може да се разглежда като доказателство за нейния републикански характер. По-голямата част от населението на държавата участва във формирането на републикански представителни органи и само част от обществото, неговият духовен елит, участва в избора на теократичен лидер. В мюсюлманските държави това са муджтахиди и фукахи, във Ватикана - кардинали, в държавен Тибет търсенето на наследник на Далай Лама се извършва от монаси. Въпреки че теорията за халифата предвижда избирането на халиф от общността (уммата) като един от начините за заместване на висшата държавна власт, това не означава, че населението гласува за един от претендентите за поста държавен глава . Тези избори по-скоро напомнят простото съгласие на вярващите за управлението на общността от определено лице. Трябва също така да се има предвид, че ислямските теолози разбират под умма не само съвкупността от вярващи мюсюлмани, но и извънпространствени, вечни връзки между вярващите. Ето защо, според теолозите, волята на народа не може да отразява напълно интересите на уммата. Само религиозните лидери могат да се справят по-добре с това.

Следващият начин за заемане на длъжността глава на теократична държава е наследяването на властта, осъществявано чрез завещание (когато наследник се назначава от владетеля) или под формата на автоматично прехвърляне на властта към законния наследник . Тази процедура за формиране на върховната власт доближава теократичната държава до монархическата, но в същото време не я свежда до нея. Както беше отбелязано по-рано, наследяването далеч не е единственият и не най-разпространеният начин за придобиване на теократично лидерство в една държава и монархическото управление не се идентифицира изключително с наследствения принцип на заместване на най-висшата държавна власт. Има и други по-съществени разлики между монархията и теокрацията.

Наследяването на теократичната власт има редица особености. В тази връзка трябва да се обърне внимание на мюсюлманската концепция за власт. Шиизмът предвижда наследяване на върховната власт, като признава за легитимно само управлението на роднините на Мохамед и неговия зет Али. Тази процедура за предаване на властта обаче се различава от процедурата за наследяване в монархическите държави. От гледна точка на шиитската религия, „божествената благодат“ и правото да ръководиш теократична държава (имамат) се прехвърлят от един член на клана на друг не в резултат на лична преценка, а първоначално са били предопределени от божественото приемник - Мохамед и се запазват от неговите потомци чрез Али. Назначаването на наследник от халифа, както е предвидено в сунитската правна доктрина, трябва да бъде подкрепено от одобрението на цялата общност. Наследяването на властта в така наречените мюсюлмански монархии може на практика да бъде опосредствано от санкцията на религиозните власти. Такъв беше случаят например в Саудитска Арабия през 1964 г., когато крал Фейсал официално получи властта от своя предшественик след решението на 12 водещи улеми.

Ислямската политическа мисъл познава и такъв начин за заместване на върховната власт в халифата като „принудително признаване“. Установената власт може да бъде призната за легитимна, ако това е продиктувано от интересите на общността на вярващите и завоевателят полага клетва да възстанови реда, основан на нормите на исляма. В този случай властта също е опосредствана от признанието на общността.

Разнообразието от начини, по които се формира властта в една теократична държава, кара изследователите да я идентифицират или с монархия, или с република, докато тази характеристика според нас трябва да се разглежда като самостоятелна характеристика на теократичната държава.

В монархията, републиката и теокрацията въпросът за компетентността на висшите органи на държавната власт се решава по различен начин. В републиката и конституционната монархия се прилага принципът на разделение на властите. В теокрацията цялата власт е съсредоточена в ръцете на политическия лидер, който има право да се занимава с изпълнително-административна, законодателна и съдебна дейност. Но теокрацията не трябва да се класифицира като вид абсолютна монархия, тъй като ръководителят на теократичната държава е ограничен в действията си от религиозни канони и може да носи отговорност за тяхното нарушаване. Властта на абсолютния монарх не е институционално ограничена.

Монархията, републиката и държавната теокрация се различават по източника на държавен суверенитет. В първия случай носител на цялостната държавна власт е монархът, във втория – народът, в третия – Бог. Божият суверенитет е основен елемент на теократичната държавност, който е залегнал в основните закони на много теократични държави. Конституцията на Иран определя, че управлението на делата на държавата и цялата мюсюлманска общност е вечно и постоянно в ръцете на дванадесетия имам. В Саудитска Арабия суверенитетът на Бога се проявява във факта, че основният закон тук е книгата на божествените откровения - Коранът. Също произлиза от божествената сила на главата на Ватикана. Съгласно нормите на каноничното право епископът на Рим „заема служение, специално поверено от Господ на Петър, първия от апостолите, и подлежащо на предаване на неговите приемници“65.

Силен аргумент в полза на това, че теокрацията не е разновидност на никоя от известните форми на управление, е и качественият състав на нейните власти. В една теократична държава функциите на законодателството, съда и понякога върховното ръководство се изпълняват от религиозни лидери. По правило те са част от консултативен орган към държавния глава (Консултативен съвет към монарха в Саудитска Арабия, Съвет на експертите към лидера в Иран и др.), а в някои случаи държавният глава е и лидер на духовенството (Иран, Ватикана, държавата Тибет и др.).

Горните аргументи ясно показват, че държавната теокрация не е нито монархическо, нито републиканско управление. Теокрацията трябва да се счита за независима форма на управление. Подобно тълкуване отговаря на действителността в много по-голяма степен, отколкото класифицирането на теокрацията като един от видовете монархия или република. Но като цяло е необходимо да се признае това определение на теокрацията за незадоволително, тъй като то, ограничено до изразяването на реда за формиране на висшите органи на властта, не побира цялата оригиналност на теократичната държава, включително религиозната и правно регулиране на обществените отношения и основните насоки на дейност на държавните институции за изпълнение на религиозни и правни предписания.

Невъзможно е, според нас, държавната теокрация да се сведе до друг структурен компонент на държавната форма – политическият режим, който е отразен в редица научни трудове66. И така, според K.V. Арановски, теокрацията е вид политически режим, характеризиращ се с притежаването на реална власт от духовни лидери или директно от божество и регулиране на обществените отношения чрез религиозни разпоредби и канони 67 При определянето на държавната теокрация изследователят правилно посочва нейната характеристики. Но ако вземем предвид, че преди това сред основните критерии, определящи понятието политически режим, той изтъква правния статут на индивида, характера на връзката на субекта на властта с обществото и неговите малцинства, както и тъй като степента на централизация на управлението на територията, то се оказва, че даденото от него определение за един от видовете политически режим не отговаря на родовото понятие политически режим. Авторовата дефиниция на теокрацията като политически режим е много сходна с дефиницията на теокрацията като форма на държава, но отчитайки още една особеност - регулирането на обществените отношения чрез религиозни предписания.

Ако вземем предвид тези характеристики, които според автора характеризират самия политически режим, се оказва, че те не изчерпват понятието държавна форма на теокрация. Последното включва не само специфични техники и методи за упражняване на държавната власт, специалния правен статут на индивида и особения характер на връзката между държавата и обществото, но също така обхваща посоката, целта на властта, както и системата на органи и нормативни средства, чрез които се упражнява теократичната власт, което убягва на анализа на държавната теокрация като политически режим. Теократичната държава е понятие, което е по-широко в своя логически обхват от политическия режим, поради което е нежелателно да се класифицира като една от разновидностите на последния. Ако направим това, ще наложим ограничения върху изучаването на държавната теокрация, без да изразим нейната същност. Дефинирането на държавна теокрация чрез категорията политически режим може да се окаже прокрустово легло за нея, което няма да може да побере нейните вътрешно необходими свойства.

От това не следва, че в типологията на държавната теокрация е необходимо да се изостави понятието теократичен режим. Той носи определено семантично натоварване и може да се използва в държавната правна наука, по-специално, за да се определи дали теокрацията принадлежи към демократични или антидемократични типове държави. По мнението на дисертанта е необходимо да се спрем по-подробно на отразяването на този аспект на теократичната държава. Самият подход към проблема за политическия режим, който предполага разделянето на държавите на демократични и антидемократични по отношение на източните държави и именно там се прилага основно теократичният модел на властови отношения, не е напълно успешен. Възгледът, който оценява политическите режими през призмата на демокрацията, е характерен за западния мироглед. Демократичното устройство на държавата и обществото от векове е един от основните обекти на политически и правни изследвания тук. От епохата на новото време демокрацията се е утвърдила в съзнанието на много западни мислители като най-добрата форма на социално-политически живот. Горе-долу от същия момент дискусиите за теокрацията придобиха крайно негативен смисъл. Просветителите, които осъждат опеката на католическата църква, идентифицират политическата божественост с произвол и тирания. Според Русо теокрацията, ставайки „изключителна и тиранична, прави хората кръвожадни и нетолерантни, така че те дишат само убийства и кланета и смятат, че вършат благочестиво дело, като убиват всеки, който не признава боговете“68. За Фихте теокрацията е следствие от тесногръдие и сляпа вяра2. Хегел вярва, че в теократичния блясък индивидът е удавен в беззаконие3. В момента идеята за демокрация е общопризната ценност на Запада, чийто авторитет е непоклатим, а отношението към теокрацията остава същото. На Изток, като правило, демократичните институции на управление, ако изобщо се разглеждат, не са били постоянен обект на научен интерес. Те са изучавани във връзка с други проблеми на управлението и не са, както на Запад, ценностен императив. Тук са разработени други модели на организация и функциониране на държавната власт, включително теократични. Аксиологичният потенциал на теократичния модел на власт на Изток е не по-малък от този на идеята за демокрация на Запад. Такива структурни компоненти на теократичната държавност като суверенитета на Бога, централизацията и обожествяването на властта, духовния елитаризъм и моноидеологизма са в явно противоречие с демократичните принципи на властта. Според тези критерии една теократична държава може да бъде класифицирана като антидемократична. Когато обаче една теократична държава се класифицира като антидемократична и се оценява по този начин, от гледна точка на общоприетите стандарти, като невисоко развита политически, признакът за слабо развитие трябва да се прилага само към политическата система на теократичната държава. състояние. Често се случва във възгледите на една теократична държава да се проявява негативно отношение към цялата й социално-културна система като цяло. Трябва да се има предвид, че политическият режим е категория, която характеризира предимно политическата система на обществото. Теокрацията обхваща не само политическата сфера, но и отношенията на културата, правото, религията, етиката и отчасти икономиката. Теокрацията е културен и исторически феномен. В културната система на отделните народи, например тибетски или мюсюлмански, теокрацията заема едно от централните места, тъй като религията, която определя смисъла и посоката на теократичните властови отношения, е основният компонент на културата. Както казва Пол Тилих, „религията е същността на културата“69. Теократичният модел на властови отношения се възпроизвежда от поколение на поколение чрез възприемане от хората на вярвания, идеали, стандарти на поведение и наследяване на целия предишен начин на живот. Теократичните институции определят духа, националния характер на даден народ и следователно не могат да не се проявят в неговата политическа система. А. Б. Зубов обърна внимание на архетипните свойства на теократичните структури. Според него примерите за харизматична мощ на древните източни народи на Египет, Месопотамия, Вавилония, Асирия, Индия, Китай и др., поради тяхната дълбока вкорененост в колективното съзнание, са наследени в определени вариации от съвременните народи. „...Както на Босфора, така и на Тибър, древният предхристиянски политеум на царя-спасител не умира със „смъртта на бог Пан“, но с уплътняването на изключително одухотвореното общество от първите векове, благата вест започна да се проявява отново, дори в не напълно осъзнати форми. Като част от психосоматичния състав на социалното тяло, като колективно подсъзнание, тази политическа концепция не можеше да изчезне, а се самовъзпроизвеждаше отново и отново”70.

Културните норми и ценности организират хората, осигуряват целостта и единството на обществото, формират чувство за принадлежност към една група и насочват представителите на културата към солидарност, доверие и взаимно разбирателство. Като основна връзка в културата на даден народ, теокрацията действа като смислообразуващ фактор на социалния ред, програма за социална дейност, културно-ценностна матрица на цивилизацията, свързваща заедно индивида, обществото, световно-историческия процес , природа и космос. В ценностната скала на отделните общества тя обективно заема по-високо място от всички други политически ценности.

Дълбоката вкорененост на теократичния модел на власт в културата на обществото, изглежда, не е пречка за неговите демократични трансформации. Демокрацията, като най-приемливата форма на политическо лидерство при сегашните условия, може да се прилага в бъдеще в теократичните държави, без да се нарушава тяхната културна, историческа, цивилизационна идентичност. За да следват обществото и държавата традиционните религиозни модели и да запазят своята културна идентичност, държавата не трябва да бъде теократична. По-рано беше отбелязано, че религиозните предписания практически не регулират сферата на политическо-властните отношения и въпросите на политическото лидерство в теократичната държава се решават въз основа на традициите и моделите на управление на властта, установени в древни времена. Осветлявайки концепцията за халифата, JI.P. Sykiyainen пише: „...Мюсюлманското право познава много малко норми от Корана и Суната, регулиращи властовите отношения. Тези източници не съдържат конкретни разпоредби, регулиращи организацията и дейността на мюсюлманската държава или определящи нейната същност. Те не говорят пряко... нито за монархия, нито за република, нито за демокрация, нито за деспотизъм, нито за теокрация”71. Абстрактният характер на изразяването на малкото религиозни норми, регулиращи публичната администрация, прави възможно легитимното установяване на различни форми и режими на управление, включително демократични.

Освен това демокрацията има исторически и национално-културни параметри, обусловени от манталитета и цивилизационните стереотипи на даден народ. Във всяка историческа епоха, в различни цивилизации идеите за демокрация и суверенитет са се пречупвали, придобивайки свой особен национално-културен облик, и то по такъв начин, че в демократичните държави лесно се откриват елементи на теокрация, а в теократичните държави – на демокрация. Примери за държави, в които се съчетават теокрация и демокрация, са Израел и Ливан. В тях системата на народното представителство, идеологическият плурализъм и многопартийността съжителстват с религиозни и политически структури. В Израел последните съществуват под формата на равински съдилища, подкрепяни от държавата, селски съвети и общини, в институцията на религиозните бракове и в сливането на религиозното и държавното образование, в Ливан - под формата на система на парламентарно представителство, основано на религиозни принципи. Всичко това свидетелства за потенциалните възможности на теократичните държави да се движат по пътя на подобряване на социалните отношения, адаптиране на вековни културни традиции към съвременните условия на политически живот.

Във връзка с гореизложеното политическите процеси, протичащи днес в Чечня и Тибет, изискват по-балансиран и предпазлив подход. Изглежда, че с признаването на държавната цялост, в първия случай - Русия, а във втория - Китай, народите на тези образувания трябва да получат широка възможност да използват традиционните религиозни и обичайни норми в регулирането на социалните отношения. Трябва да се приеме, че връзката между правната система на метрополията и правната система на теократичната формация в нея не винаги трябва да се основава на принципа на върховенството на федералното законодателство. В сферите на семейството, бита и обредността, т.е. Тези области, които са основен обект на религиозно регулиране, могат да бъдат дадени с приоритет на религиозните правни норми. Хармонизирането на правните системи на теокрациите с националното законодателство е сложно и изисква отчитане на интересите и на двете страни, тъй като това е въпрос не само на правото, но и на религията, културата и целия начин на живот на народите на теократични образувания.

От друга страна, теокрацията не трябва да се отъждествява с най-развитите форми на демокрация. Този подход се среща в произведенията на мюсюлмански мислители. Аятолах Хомейни например пише: „Ислямското правителство не може да бъде тоталитарно или деспотично, то е конституционно и демократично. В тази демокрация обаче законите не се установяват от волята на хората, а само от Корана и традициите на пророка.”72 Мюсюлманският държавник ал-Рейс твърди, че ислямският модел на демокрация съдържа принципите на народното управление, гарантиране на индивидуалните права и свободи и разделение на властите, известни на Запада, като хармонично ги съчетава с материалните, духовните, религиозните и хуманитарните интереси на хората73. Според Мохамед Камел Лейла мюсюлманската демокрация е по-висока и по-прогресивна от всяка друга, тъй като се основава на морални и духовни принципи2

Изглежда, че мюсюлманската демокрация, която все още може да се обсъжда като теоретичен модел на властта, е една от специфичните разновидности на демокрацията, а не най-висшата й форма. Тя се различава от другите видове демокрация само по уникалността на източника, границите и целите на властта. Ако традиционното разбиране за демокрация свързва суверенитета на властта с нацията, то ислямската демокрация се основава на идеи за суверенитета на Аллах и мюсюлманската общност. Суверенитетът на Аллах е въплътен в предписанията на Корана и Сунната. Техните стандарти са задължителни и не могат да бъдат променяни или отменени при никакви обстоятелства. Всъщност суверенитетът на Аллах определя границите на компетентността и правомощията на всяко правителство, като в крайна сметка ограничава изразяването на волята на хората. Ограниченията върху изразяването на народната воля са свързани и с идеите за суверенитета на мюсюлманската общност. Поради факта, че уммата няма пространствено (държавно-териториално) измерение като нация, а религиозно, идентифицирането на нейното волеизявление е практически невъзможно. Целта на мюсюлманската демокрация е да осигури духовните и религиозните интереси на хората, свързани освен това с тяхното съществуване в земния свят и в небесния свят. Така мюсюлманският модел на демокрация представлява ограничена демокрация.

Поради факта, че понятието държавна теокрация е по своя логически обхват по-широко от категорията „политически режим“, можем да говорим и за видовете политически режим в една теократична държава. По отношение на теократичната държава, следователно, можем да говорим както за наличие, така и за липса на демократични или антидемократични характеристики в нея, включително авторитарни, тоталитарни, деспотични и други. В съвременните теократични държави такива елементи на демокрацията могат да се проявят като участието на хората в избора на държавни органи и местно самоуправление, практическото прилагане на принципите на социалната справедливост, равенството пред закона и съда и осигуряването на социално-икономически права и лични свободи. Антидемократичните характеристики включват: нарушаване на свободата на мисълта и словото, свободата на съвестта и религията, преследване за несъгласие, липса на прозрачност, многопартийност и реална опозиция. Практиката на теократичните държави обаче показва, че процесът на установяване на демократични институции на религиозна и политическа основа е много дълъг и сложен.

Според нас цялото разнообразие от религиозни и политически отношения, които се развиват в една теокрация на различни нива на управление, може да бъде отразено само чрез използване на друга категория. Най-адекватното разбиране на държавната форма на теокрацията е определянето й като система на държавна власт. С този подход самата концепция за държавна теокрация значително се обогатява, тъй като подходът се основава на по-обемна и гъвкава матрица от държавно-правни отношения, което позволява да се вземе предвид цялото разнообразие от свойства на политическото божество. Променя се и възгледът за самата държава, която се разглежда като образувание, образувано от различни властови връзки и отношения, т.е. анализирани като система. В съответствие със системното разбиране за държавната форма на теокрацията, теокрацията на държавността се определя не толкова от особеностите на организацията на висшите органи на държавната власт, колкото от методите на комуникация между елементите на държавната цялост.

Взаимодействията държава-власт могат да бъдат разграничени в относително отделни набори от отношения: политически, териториални и организационно-структурни. Дейностите на държавата са насочени и към осигуряване на регулаторни връзки на обществото. Спецификата на теократичната властова система се определя от организационни, структурни и нормативни взаимодействия. Организационните връзки характеризират на първо място елементния състав на държавната власт, нейния механизъм, а регулаторните връзки характеризират норми, ценности и идеали, които интегрират и регулират междуличностните взаимодействия в процеса на упражняване на държавната власт. Регулаторните връзки от своя страна, в зависимост от характеристиките на регулаторното въздействие, могат да бъдат разделени на идеологически (ценностни) и правни. Нека се опитаме да разгледаме теократичната държава като система на държавна власт и да започнем с изследване на регулаторните връзки.

Религиозните норми и ценности са от първостепенно значение в една теократична държава. Религиозните постулати, като основни компоненти на теократичната държавност, са обединени в мощна идеологическа система за социално и нормативно регулиране. По този повод М. Райзнер пише: „Теокрацията... все още е най-силната идеология, най-стабилната, с най-голяма способност да се отделя от реалността и да съществува до последната възможна минута”74. Теократичната държава е вид идеокрация, т.е. система на власт, основана на прилагането на определена идеология. Неслучайно Йохан Блунчли в своите изследвания отъждествява теокрацията с идеокрацията. Единството на ценностните ориентации, нагласи и възгледи води до тоталитаризиране на теократичните властови отношения. Между обществото и държавата няма разлики: те се сливат. В теократичната държава се осъществява пълен, всеобхватен духовен и политически контрол върху жизнената дейност на всеки индивид. Всепроникващата религиозна и правна регулация на социалните отношения, идеологизацията и национализацията на всички аспекти на социалния живот, държавният монопол в областта на разпространението на информация поставя теократичната държава на едно ниво с тоталитарната.

Значението, програмите на социалната дейност и функциите на държавната власт в теокрацията се определят преди всичко не от условията на социално-икономическия и политически живот на обществото, а от необходимостта от прилагане на религиозни и правни разпоредби. Всички интереси и ценности на едно теократично общество са концентрирани в религията. Възгледи и ориентации, които не са свързани с доминиращото вероизповедание, са неприемливи за една теокрация и се потискат. За да поддържа единство в мненията и интересите на членовете на обществото, държавната власт строго регулира информационните потоци, предотвратявайки и най-малкото разпространение на идеи, които противоречат на религиозните канони. Медиите в съвременните теокрации са държавна собственост. Не се допуска създаването на частни телевизии и радио. В държавата има строга цензура. Например в Иран само служители на идеологическите отдели имат право да гледат западни телевизионни програми, а видеотеките се формират от Министерството на ислямското ръководство. Доминирането в теокрацията на интересите на държавата, стремяща се по всякакъв начин да укрепи и разпространи властта си в обществото, показва етатистки тип теократичен модел на власт. Основните принципи на етатизма – държавният интерес, грижата на държавата за самосъхранение и увеличаване на собствената си мощ75 – са сред приоритетните области на дейност на теократичната държава.

Поддържането на строго единство на възгледите и убежденията води до значителни ограничения в областта на политическите права и свободи и липсата на многопартийна система. Сериозни нарушения на правата на човека се извършват в областта на свободата на мисълта и съвестта. Иран има законово определен списък от религии, които гражданите могат да изповядват заедно с исляма. Те включват християнството, юдаизма и зороастризма. Други вярвания са забранени под заплаха от наказание. В Саудитска Арабия и Оман дейността на всякакви немюсюлмански религиозни сдружения се преследва от властите, а законодателството изобщо не споменава свободата на съвестта1. Атеизмът също е забранен в теократичните държави.

Тази практика на предоставяне на предимства на една религия за сметка на ограничаване на други нарушава много разпоредби на основните международни правни актове в областта на свободата на съвестта, религията и създаването на религиозни сдружения, по-специално нормите на Всеобщата декларация за човека права, Международния пакт за граждански и политически права, Декларацията за премахване на всички форми на нетолерантност и дискриминация, основани на религия или убеждения и редица други документи.

Липсата на условия за формиране на разностранни интереси, неразвитостта на органите на народното и партийното представителство определят цялостната неразвитост на политическата система на една теократична държава. Политическият процес съвпада с държавната дейност, тъй като в такава държава просто няма независими от държавата участници в политическите отношения. Създаването на политически партии е строго забранено. Това може да включва смъртното наказание като санкция (Саудитска Арабия). Профсъюзите, обществено-политическите движения и организации, ако съществуват, са под строг контрол на държавата и могат да действат само в унисон с държавната политика.

Съвременните теократични държави се характеризират с наличието на обществено-политически организации и движения, които подпомагат правителството в осигуряването на прилагането на религиозните и законови разпоредби. В Иран такава дейност се извършва от Корпуса на гвардейците на ислямската революция, в Саудитска Арабия - от Лигата за защита на вярата и морала. В много отношения функциите на тези обществени организации наподобяват полицията.

Интересите на доминиращата религиозна доктрина се проявяват в религиозните цензи за заемане на много висши държавни длъжности. Във всички теокрации само представители на доминиращата религия имат право да бъдат държавен глава. Следвайки религиозната догма, теократичната власт създава неравенство в правния статут на мъжете и жените. Жените са лишени от избирателни права, забранено им е да се женят за хора от друга вяра, създават им се законови бариери в професионалната, научната и творческата дейност. Ограниченията на правата на човека, основани на религиозни критерии, които съществуват в една теократична държава, създават потенциални условия за вътрешнополитическо напрежение и не допринасят за интегрирането й в системата на международните отношения.

От гледна точка на религията всички нива на съществуване, както земното, така и небесното, са теоцентрични, йерархични, подчинени на законите на хармонията и целесъобразността.

И ако божественото съществуване отговаря на ценностните императиви на религиозния мироглед, то земният живот е далеч от такова съвършенство. Обществените отношения в политическата власт се стремят да се оприличат на космически, за да се постигне тяхното съответствие с божествения световен ред. Изследователят на силовите структури на Близкия изток I.L. Фадеева отбелязва: „Появата на мюсюлманската държава беше придружена от въвеждането в масовото съзнание на концепцията за необходимостта от подчинение на волята, дължаща се на космическия световен ред“76. Теокрацията е опит за насочване на обществения живот в единен космическо-социален ред чрез подчиняване на междуличностните отношения на природно-космическите закони и ритми на Вселената.

Теократичната държава е космоцентрична. То живее в земния свят, но неговият идеал е в небесния свят. Характеризирайки идеологията на Средновековието, която бележи върха на разцвета на теократичните държави, S.S. Аверинцев подчерта нейния космологизъм. Светът се разглежда като космос, като „структура, като закономерно подчинение на сетивното и свръхсетивното, като йерархия, неизменно съществуваща в безвремевата вечност77. Космосоциалната връзка е важно звено в системата на теократичните властови отношения. То придава по-висок, трансцендентален характер на теократичното управление, издигайки до най-голяма степен значението на авторитета на властта.

Подобно на много други аспекти от живота на една теократична държава, космическо-социалните връзки се смятат за мистериозни и неразбираеми за човешкия ум. Истинската им същност може да бъде предадена само алегорично, в мита. Буквално цялата система на социални отношения на теократичната държава е изградена върху митове. Тъканта на теократичните социални връзки е изтъкана от митове за божествената предопределеност на историческото развитие и липсата на алтернатива на политическата божественост, за началото и края на историческия път в Бога, за божествения суверенитет, за възможността за земен рай, за човешкото грехопадение и неизбежната божествена присъда в края на времето. Митовете стават толкова дълбоко интегрирани в ежедневието на една теократична държава, че границите между измислицата и реалността понякога се размиват. Размиването на границите между реално и измислено е особено забележимо в имената и официалните титли на теократичните водачи. Например Далай Лама е наричан Най-святият Господ, Милосърдното Величество, Господарят на речта, Изпълненият с мъдрост, Океанът на мъдростта. Официалната титла на папата е епископ на Рим, викарий на Исус Христос, наследник на принца на апостолите, патриарх на Запада, слуга на Божиите служители.

Създаването на митове играе важна роля в живота на една теократична държава. Силовите структури на теокрацията се интересуват преди всичко от него, тъй като митовете укрепват вярата, осмислят човешкото съществуване, формират модели на правилно поведение и в крайна сметка укрепват религиозния и правния ред.

Митичният характер на теократичните връзки се изразява и в различни символи и ритуали. Един от обичайните ритуали, подчертаващи космоцентричния характер на теократичната власт, е издигането до царството. В почти всички държави от ранната класа церемонията по интронизиране се разбира като неразделна част от един космогоничен процес. В древна Индия, когато се качва на престола, владетелят вдига ръка, драматизирайки издигането на оста на света, а в момента на помазването държеше две ръце, протегнати нагоре, символизиращи космическата ос. Така тронът на теократичния лидер се превърна в център на Земята и Вселената. Смятало се, че коронясването на божествено протеже е не само резултат от влиянието на космическия ритъм, подчинение на него, но има и обратния ефект - обновяването на космоса. „...Царят става отговорен за стабилността, благосъстоянието и плодотворността на цялата вселена. Това означава, че космическото обновление вече започва да съвпада не само с космическите ритми, но и с ритъма на хората и историческите събития“78.

Космологичните мотиви на теократичните властови отношения на ранните класови държави са ясно отразени в архитектурни паметници, оцелели до наши дни. Грандиозни, дори по съвременните стандарти, древни храмове, кули, пирамиди и стели олицетворяваха йерархията на космическите връзки, действайки като материални проекции на божествено-човешки отношения. Едно от основните предназначения на тези архитектурни комплекси е поддържането на обществения ред, съобразен с идеите за всеобща хармония. Последните изследвания на австралийския учен Р. Баувал по проблема за изграждането на древноегипетските пирамиди показват, че местоположението на трите гигантски пирамиди в Гиза точно съответства на местоположението на трите звезди от пояса на Орион. Според учения районът на некропола на Мемфис е бил смятан от древните египтяни за земно отражение на част от звездното небе на съзвездието Орион79. И ако вземем предвид също, че Нил приличаше на Млечния път и е наричан от египтяните не повече от „звездна река“, тогава много космологични митове, символи и култове на Древен Египет и други теократични държави стават ясни.

Космоцентризмът на една теократична държава не е плод на идеалистично религиозно съзнание, отделено от живота. Има обективни основания. По време на периода на преход от присвояваща икономика към произвеждаща, когато започват да се формират първите земеделски държави от ранна класа, у хората възниква нуждата от по-задълбочено познаване на екологичните явления. До голяма степен за тази цел бяха издигнати гигантски структури, които позволиха да се наблюдават различни природни елементи, да се адаптират към тях или да реагират адекватно на техните заплашителни последици. Монументалните произведения от епохата на първите държави, оцелели до наши дни в различни части на света, имаха практическо значение в своето време, изпълнявайки главно функцията на спомагателно средство за изучаване на екологични явления. Така тяхната космическа символика е свързана с напълно земни нужди, а именно с осигуряване на нови икономически условия за живот на хората. Космологичните компоненти на съвременната теократична държавност, които носят важно ценностно и смислово натоварване, са наследство от минали времена.

Преходът от присвояваща икономика към произвеждаща определя не само космоцентричния характер на държавността на ранните класови общества, но и самото възникване на теократичните държави. Въз основа на известните закономерности на природните цикли, в ранните земеделски общества са разработени нормативни модели и правила за социална, политическа и трудова дейност. Те били облечени в религиозна и правна форма и изразени под формата на митове, култове, ритуали и записани под формата на селскостопански календари.

Целият живот на ранните класови държави се определя от религиозната и правна система на социално регулиране. В селското стопанство, както отбелязват учените, „стриктното спазване на селскостопанските календари става основа за целия производствен, социален и личен живот на членовете на ранната земеделска общност.“80 В публичната администрация цикличните природни промени определят характеристиките на администрацията на върховна власт. Смяната на владетелите на теократичните държави изглежда е естествен резултат от промяна в силата на боговете, която от своя страна се идентифицира с естествените ритми на редуването на сезоните.

Религиозното и правно регулиране допринесе за възхода на жречеството, което монополизира познанието за естествения световен ред. Жреците започват да изпълняват функциите по поддържане на социалния ред и привеждането му в съответствие с цикличните изменения на природата, а храмовете се превръщат в организационни, икономически, разпределителни, информационни и религиозни центрове81. Изследователите на културата на маите са установили, че класата на свещениците контролира целия държавен живот. „Свещениците“, пише V.I. Гуляев, посочи времето на заминаване на военните отряди и търговските кервани. Те наблюдаваха времето на всяка работа, особено селскостопанската работа, и изпълняваха обреди, свързани с раждането, посвещението, брака и смъртта на жителите.“82

Политическата практика на теократичните държави от ранната класа е отразена в божествената теория за произхода на държавата и правото. Последното е не само логично следствие от християнската догма за божественото творение, но се основава на реални исторически събития. Тезата на Тома Аквински за вечния закон, съществуващ в Бога и явяващ се източник на други видове закони – природни и човешки, е в съответствие с доминиращата идеология и политическа и правна практика на ранните класови държави, където моделите на правилното поведение са били облечени в религиозни форми . Поради доминиращия по това време религиозно-митичен мироглед, нормите и моделите на необходимо поведение могат да бъдат признати и приложени само ако получат религиозна легитимация.

В раннокласовата държава признаването на първичността и независимостта на съществуването в божествения свят логично води до признаването на божественото предопределение на земната власт, държава и право. Това е в основата на друг основен постулат на божествената теория за държавата и правото на Тома Аквински: „Държавата генетично възниква по-рано от гражданите, които я организират”83. Божествената теория отразява много реални исторически модели на формирането на държавата и правото. Той съдържа рационален принцип и не е загубил своя познавателен потенциал дори и днес.

Процесът на възникване на държавата и правото е сложен. То се определя от много фактори, не на последно място религиозните. Догматизираният марксистки подход към същността на държавно-правните явления, който преди това доминираше в националната наука, се фокусира само върху разглеждането на икономическите причини за тяхното развитие. В същото време други обстоятелства от генезиса на политическите структури се считат за второстепенни и изтласкани на заден план. Анализът на теократичната държава ни позволява да хвърлим различен поглед към произхода и значението на държавата и правото и да оценим ролята на религията и църквата във формирането на политически и властови структури. Самият факт на съществуването на теокрацията много ясно показва, че държавата и правото имат и духовно, морално, религиозно предназначение. Правото трябва не само да опосредства икономиката и политиката, да регулира социалния живот, да разграничава субективните интереси на участниците в обществените отношения. Неговата задача е също да установи етични модели на поведение. В държавната дейност наред с изискванията на закона трябва да се спазват и духовните и морални норми.

Универсалната йерархия на съществуването се отразява в теокрацията под формата на отношения на строго подчинение както между индивидите, така и между социалните групи: касти, варни, професионални корпорации и др. Социалното разслоение определя кастовата структура на теократичното общество. Религиозните догми, консолидиращи кастовата система, оправдават това с божествената справедливост, която от гледна точка на религиозното съзнание се състои в изпълнение на дълг от представител на всяка група, определен от неговия социален статус. Пирамидалната структура на социалните връзки беше неразделна характеристика на държавите от Древния Изток, предколумбова Америка и феодална Европа. Организацията на властта в съвременните теокрации - Ватикана, Саудитска Арабия, Иран и др. - е изградена на принципите на твърда йерархия Най-високото място в йерархичната структура на една теократична държава принадлежи на лица, които от гледна точка на религията. , изпълняват функции, подобни на божествените. Горните етажи на социалната стратификация в политическото божество са заети от неговите лидери: богове, въплътени в хора, пророци, военно-религиозни водачи, духовно-политически държавни глави, религиозни авторитети.

Йерархията, като принцип на организация на религиозни, включително религиозно-политически структури, се проявява в една или друга степен във всички теократични държави. Йерархията на религиозния мироглед определя преди всичко характера на структурата на религиозните структури: църкви, деноминации, секти и др. Кодексът на каноническото право на Римокатолическата църква гласи: „Основният принцип, валиден в областта на църковната власт, е принципът на йерархията“84. Религиозните организации, изградени на принципите на строга йерархия и субординация, могат да окажат огромно влияние върху формирането на държавната власт, въвеждайки в нея отношения на йерархичен ред. Това важи особено за формирането на държави в зоната на разпространение на християнската религия. Според видния правен историк Харолд Джон Берман католическата църква става прототип на западните държави от модерната епоха. Ученият пише, че във време, когато все още не са били формирани независими западноевропейски държави, Католическата църква след понтификата на Григорий VII „придобива повечето от отличителните черти на държавата в нейното съвременно разбиране“85

В някои случаи държавите могат да възникнат директно от самите религиозни групи и да заемат от последните основните принципи на организация. Така от религиозната общност на мюсюлманите - Уммата - израства Арабският халифат, от ламаистките манастири на Тибет - държавата Тибет, от Римокатолическата църква - Ватикана.

От своя страна, при тясно сътрудничество между държавата и църквата, политическата власт също оказва значително влияние върху организацията на религията. Византия служи като ярък исторически пример за това. С приемането на християнската вяра от император Константин тук християнската църква става държавна и получава големи привилегии. С укази и укази на император Константин, а след това и на неговите наследници, духовниците се надаряват с държавни правомощия и се превръщат в длъжностни лица, църковно-териториалното деление се оприличава на административното, а държавното устройство се оприличава на църковното. При император Теодосий епископът на Константинопол получава най-високия йерархичен сан след римския епископ и в резултат на това властта над източната част на империята. Императорът от своя страна постига най-високата позиция в църквата, като по този начин поема пълен контрол над духовенството. Както отбелязват изследователите, при Теодосий сливането на държавата и църквата е доведено до своя логичен завършек. „Императорът с всички средства създаде православна държава. Държавата де юре се превърна в църква.”86

Тясното взаимодействие между политическите институции и религиозните организации, преди всичко държавата и църквата, е едно от основните свойства на теократичните държави. На това обстоятелство се обръща внимание в почти всички изследвания на историята на държавата и правото както на западната, така и на източната цивилизация. В страните, където държавната религия е будизмът, сангха (будистката църква) се счита от политическите власти за най-важната част от държавния апарат, „посредник между държавата и народа, като „стълб“ на кралската власт“ 87. Политическото партньорство между държавата и църквата много често е взаимноизгодно. Опитвайки се да постигнат признание, държавните власти се обръщат към духовните ценности и религиозните традиции, чийто носител е църквата. Следователно, за да се постигне стабилност за „земния град“, е необходимо да се намери опора в „Божия град“. От това сътрудничество църквата получава допълнителни възможности за влияние върху своето паство чрез държавните органи и медиите, които са под контрола на държавата. Освен това й се предоставят законово установени облаги и предимства за целите на собствения й бизнес, понякога далеч от божественото естество. Това прави възможно изтласкването на деноминационните конкуренти и укрепването на материалното и финансово положение на религиозните институции.

От теоретико-правна гледна точка структурата на държавно-църковните отношения включва: субекти, обект и съдържание. Участници в държавно-църковните отношения са държавата и религиозните сдружения. Целта на тези взаимодействия е да се гарантира свободата на съвестта и религията. За постигането на тази цел държавата, от една страна, определя правния статут на религиозните сдружения, установява основните принципи на тяхната проповедна и друга религиозна дейност, а религиозните сдружения, от друга страна, изпълняват функциите си в съответствие с нормите на вътрешното законодателство. Тези взаимни права и задължения на държавата и църквата съставляват съдържанието на държавно-църковните отношения. В теократичните държави структурата на тези отношения претърпява определени промени. Единството на целите на държавата и църквата в теокрацията определя тяхната съвместна дейност за осъществяване само на обществени, колективни интереси, които характеризират тези институции като определени социални групи. Не се вземат предвид духовните потребности на индивида, които са в основата на създаването на религиозни сдружения. Обектът на държавно-църковните отношения в теокрацията вече не е упражняването на свободата на вярата от индивида, а главно укрепването на политическото и идеологическо единство в обществото.

Йерархичното подреждане на една теократична държава се отразява в нейната нормативна и ценностна система. От гледна точка на религиозния мироглед доминиращото място в космическо-социалната вселена принадлежи на божествения абсолют. Бог обединява разнородните елементи на емпиричната реалност, давайки им истинско съществуване. С това разбиране за връзките между структурите на универсалното цяло човекът се смята за елементарна частица от космическия световен ред. Този аспект на теистичната парадигма придобива доминиращо значение в теокрацията, оставяйки в сянка други комплекси от взаимоотношения между Бог и човек. Едностранчивото виждане за космическо-социален ред, откъснато от общия религиозен смисъл, логично води до приоритета на общественото пред частното, колективното пред индивидуалното, държавното пред личното. В теократичните държави правата на колективите и държавата са защитени в по-голяма степен от правата и свободите на индивидите. Човек може да разчита на осигуряване на своите интереси само когато действа като представител на всяка група: религиозна, кастова, професионална и др.

Теоцентризмът в религиозния мироглед корелира с централизма в социалната сфера. Животът в една теократична държава е „затворен” за нейния лидер. Той е центърът и целта на обществения организъм. Теократичният водач може да бъде първосвещеник, военачалник, съдия и владетел едновременно. По силата на позицията си личните качества на главата на една теократична държава могат да бъдат възхвалявани до божествени висоти. Обожествяването на властта на владетеля е неизменен белег на теокрацията, възелът на нейните социални връзки. Решенията на божествените управители или техните заместници са надарени с най-висш смисъл и се изпълняват почти безпрекословно. По този начин политическите решения, взети от папата, имат най-високата юридическа сила във Ватикана и подлежат на стриктно изпълнение от всички организации, длъжностни лица и граждани. Това се отнася и за неговите религиозни правомощия. Според канон 331 от Кодекса на каноническото право, той е „глава на колегията на епископите, викарий на Христос и пастир на цялата Църква на тази земя; следователно, по силата на своето служение, той се ползва в Църквата с върховна, пълна, непосредствена и универсална обикновена власт, която винаги може свободно да упражнява.”88 Обикновената власт на папската власт означава нейната неприкосновеност, поради нейния божествен характер. Върховенството подчертава неговата превъзходна сила по отношение на други правомощия. Знак за пълнотата на властта показва, че тя е достатъчна, за да изпълни основната си цел - спасението на човешките души, както и компетентността, която включва въпроси от религиозен, организационен и управленски характер. , Непосредствеността на властта на папата се определя, първо, от нейното пряко действие, което не се нуждае от посредничество, и второ, способността на вярващите да се обръщат директно към папата, заобикаляйки съответния епископ, характеризира се универсалността на папската власт. чрез разширяването му към всички католици по света1.

Разпространението на теократичната власт не само по политически, но и по религиозни критерии е важен фактор за нейната устойчивост и стабилност. Друго следствие следва от това свойство на теократичната власт: ако политическата власт на една теократична държава обхваща нейната територия, тогава религиозното влияние не се ограничава до пространствената изолация на държавата. Във връзка с това можем да говорим за такъв признак на теократична държава като безграничност.

Безграничността на теократичната власт логично следва от концепцията за суверенитета на Бог. В съответствие с тази доктрина теократичната държава, представляваща силата на Бога на земята, има задачи и функции, подобни на нея. Една от основните цели на религиозната дейност е обръщането на хората към правата вяра. Теократичната държава, като представител на божествената власт, се заема с изпълнението на свещена мисия и действа от позицията на носител на абсолютна политическа власт. Безграничността на теокрацията може да се обсъжда само като теория. На практика, разбира се, той е ограничен от суверенитета на други държави. Но желанието да се реализира теократичният идеал за универсална държава на вярващите без национални граници понякога получава реално въплъщение в реалността, което, разбира се, трябва да се счита за грубо нарушение на международното право. Теократичните ценности могат потенциално да провокират намеса във вътрешните работи на държавите, както и военни интервенции и терористични актове срещу независими субекти на международната политика. Това още веднъж потвърждава първоначалната теза за аномичността на теократичната идея и възможността на тази основа да възникват деформации на правното съзнание.

Смята се, че теократичната власт, санкционирана от самия Бог, има специален божествен дар - благодат (харизма), наричан в някои случаи царственост. В много древни държави само този, който има кралска власт, може да се счита за законен теократичен владетел. По правило не се свързва конкретно с носителя на властта, а принадлежи на кралско семейство (Египет) или град (Месопотамия) и по изключение на отделно лице. Днес ехото на древната идея се отразява в реда на заемане на поста държавен глава на Иран. Само потомците на един от праведните халифи Али имат право на власт, тъй като от гледна точка на шиизма, доминиращата религия на Иран, властта над мюсюлманската общност остава в семейството на Али, който я получи от Самият пророк Мохамед, чийто зет е бил.

Поради особеното значение на функциите, изпълнявани от главата на теократичната държава, към него се поставят повишени изисквания. Особено внимателен подход към кандидатурата на религиозен и политически лидер може да се види в много теократични учения. Теократичните идеолози обърнаха голямо внимание на неговите умствени, морални, психологически и физически качества. Ал-Маварди, например, вярва, че халифът трябва да има благоразумие, висока морална репутация, познания по теология, непокътнати органи на слуха, зрението, речта, здраво тяло, смелост и безстрашие, за да защитава исляма и да води война срещу неверниците1. В руската политическа мисъл въпросът за личните качества на владетеля се поставя за първи път именно във връзка с осъзнаването на дълбоките религиозни корени на политическата власт. Според Йосиф Волоцки, който разглежда държавната власт като божествена институция, високото предназначение на властта може да бъде реализирано само ако нейният носител е в състояние да обуздае личните страсти, насочвайки дейността на цялата държава за постигане на общото благо. Той вярваше, че цар, страдащ от такива пороци като неверие, богохулство, гняв, любов към парите, измама и гордост, не може да бъде Божий служител89

При формирането на силовите структури на съвременните теократични държави се вземат предвид много аспекти на личността на кандидатите. При политическото богослужение практически е изключена възможността за заемане на най-високите длъжности от неподготвени и необразовани хора, тъй като тези длъжности по правило се формират от авторитетни представители на духовенството, което предполага кандидатите да имат високи професионални качества. В съответствие с конституцията на Иран всички ключови позиции в държавата трябва да бъдат заети от факихи - експерти по ислямско право. За да станеш факих, трябва да имаш много добродетели, сред които: дълбоко познаване на нормите на исляма, високо духовно и интелектуално ниво, водене на благочестив начин на живот, въздържание, безупречна морална репутация и др.90. Кандидатът за поста лидер на иранската държава подлежи на конституционните изисквания за компетентност при издаване на фетви (официални решения) по различни въпроси на мюсюлманското държавно право, справедливост, благочестие и правилен мироглед91.

Социалните връзки, характерни за теокрацията, се определят в много отношения от особеното отношение на религиозното съзнание към историческия процес. Теистичната визия за историята е телеологична. С този възглед посоката на глобалния ход на събитията е предопределена от Бог. Бог е началото и краят на универсалната история. Към него е насочено движението на природните, културните, социалните и личните вселени. Но постигането на Царството Божие от хората, от гледна точка на религиозния мироглед, не е абсолютно гарантирано. Човекът, като духовно същество със свободна воля, има право сам да определя пътя си в живота. Неговият избор може да е в противоречие с божествения план. Съпротива срещу всеобщото желание за Небесното царство оказват и действащите в материалния свят елементи на хаоса и тлението, които действат покваряващо върху човек, който има освен духовна и физическа същност. Силите на божествената хармония и личното поведение, съответстващо на божествената воля, от една страна, и противоположните космосоциални елементи на разпадане и лично поведение, несъвместимо с божествената воля, от друга страна, придобиват онтологичния статус на доброто и злото в теокрацията . Историята се преживява от религиозното съзнание като арена на непрекъсната борба между доброто и злото. Оценяването на социално-икономическите, политическите, духовните и други процеси не въз основа на съответствието им с реалностите на променящия се живот, а през призмата на идеите за вечната конфронтация между божествените и демоничните сили в обществото, притъпява усещането за време и създава илюзията за неисторичността на теокрацията. Установените в такова общество модели на мислене и поведение, механизмите на социален контрол, поради признатата за тях абсолютна значимост, се запазват дълго време. Неизменността на социалните връзки, съответстващи на религиозните модели, гарантира триумфа на силите на доброто в политическата власт и олицетворява победата на човека над хаоса.

Отхвърлянето на динамичните процеси на емпиричната реалност, които до голяма степен се определят от гледна точка на религията от проявлението на елементите на хаоса в земния живот, неизбежно е свързано с желанието да се установи нов ред, който да съответства на божествената хармония . Теократична структура

социалните връзки предизвикват обичайния начин на живот на хората, който адекватно отговаря на външните условия на социалната среда. Теокрацията се опитва да прекъсне еволюционните промени в обществото, които й се струват „порочен кръг“ и да установи свои „вечни истини“. Радикализмът на теократичната идея се стимулира и от религиозната есхатология. Резултатът от историята, познат не на основата на рационални аргументи, а с помощта на вярата, трябва да завърши със спирането на времето и установяването на Царството Божие. Теокрацията възприема „края на света” активно, насочвайки социалните взаимодействия към прилагане на религиозни и законови разпоредби. Само в Царството Божие, в съответствие с теистичната парадигма, ще престанат несъвършенствата на света и ще бъде разрешен проблемът за човешкото спасение. й

Нормите, наложени от своя страна от религиозните и политическите власти, се разминават толкова много с възприетите в обществото стандарти на мислене и поведение, че буквално взривяват и революционизират реформираната социокултурна среда. Достатъчно е да си припомним дълбочината и мащаба на последиците от такива исторически събития като реформата на Ехнатон в Древен Египет, Мойсеевата теокрация в Израел, „Папската революция“ в Западна Европа, шиитската революция в Иран, за да се убедим в радикалността и новостта на теократичните трансформации.

Както всяко друго социално-историческо събитие, възникването на теократичните държави има обективни икономически, социално-психологически и етно-религиозни причини. Стечението на обстоятелствата, необходими за радикална реорганизация на обществото, съчетано с благоприятни субективни, случайни фактори, може да допринесе за формирането на теократични общества по всяко време. Теокрацията не е историческа реликва и анахронизъм. Това е феномен на настоящия етап от човешкото развитие и потенциална възможност за бъдещи структури на междуличностни взаимодействия.

Целта на теократичната държава е защитата и прилагането на религиозните догми, изразени в "свещени" източници - Библията, Коранът, Ведите и др. Целта действа като системообразуващ фактор в религиозно-политическите отношения в теокрацията. Дейностите на всички държавни структури са насочени към постигането му. Строгото придържане към религиозните модели се проявява във факта, че в системата на социалното регулиране се дава приоритет на нормите на религията, а правилата на поведение, разработени от публичните власти, са подчинени на тях. Например Оман и Саудитска Арабия нямат конституция. Неговата роля се играе от Корана. Основният закон на Иран предвижда върховенството на ислямските принципи.

Поради факта, че религиозно-правното регулиране на социалните отношения, което представлява един от компонентите на регулаторните отношения на системата на теократичната власт, е необходима характеристика на теокрацията, може да се приеме, че политическото божество е, , прототип, далечно напомняне за върховенството на закона. Нека анализираме приликите и разликите между правните и теократичните държави. Според автора това ще позволи по-задълбочено разбиране на същността на държавната теокрация, както и по-добро разбиране на значението на определящия признак на правовата държава – правовата държава.

В теократичната държава, както и в правовата държава, ролята на съдебната система е висока. Лицата, участващи в разрешаването на спорове, са най-авторитетните членове на обществото тук. Съдебната система има широка компетентност, висока степен на независимост и нейните решения, подкрепени от божествена санкция, се изпълняват почти безусловно. Високият авторитет на съдебната власт се дължи на нейното разбиране като божествена институция. Теократичните водачи на племенни съюзи и държави, почитани като богове или приемници на богове, съчетават в себе си функциите на управление и съд. Изпълняваните задължения се смятали за подобни на функциите на боговете.

Една от определящите характеристики на правовата държава е разделението на властите. Питър Баренбойм, например, твърди, че доктрината за разделението на властите е основана в Библията. „Авторите на Библията“, пише той, в „Книгата на съдиите“ формулират най-важната доктринална теза за божествения произход на съдебната власт и нейната независимост от царя“92. Според изследователя съдебната власт е дори първична по отношение на монархическата93. Излиза, че и разделението на властите се появява за първи път в теокрацията? Изглежда, че е малко преждевременно да се говори за последователна доктрина за разделение на властите през периода на писане на Книгата на съдиите. Възникна в съвремието. Противопоставянето и откритият сблъсък между съдия Самуил и цар Саул, цитиран от учените като доказателство за тяхната позиция и засвидетелстван от Библията, не отразява напълно характера на организацията на властта в древното еврейско общество. Нормата на властови отношения в Древен Израел е съчетаването на правомощията на съдия, върховен владетел и военачалник в едно лице. Това се доказва от факта, че както предшествениците на Саул като политически водач на Израел – Мойсей, Исус Навиев, Самуил, така и неговите наследници – древните израелски царе Давид и Соломон, освен че управляват, упражняват и правосъдие. Сливането на административни, съдебни и военни функции в едно лице при евреите се развива през периода на племенната система и е наследено от държавата. В древен Израел е по-подходящо да се говори за разграничение между царска и пророческа власт. Самуил критикува Саул преди всичко като пророк, като изразител на божествената воля. Пряката пророческа връзка с Бог дава право на Самуил не само да се противопостави на царя, но и да го задължи да изпълнява инструкции, идващи от самия Бог.

Следвайки божествената заповед, Самуил поставя на трона Саул, след което го изпраща да се бие със съседите си и когато царят престане да изпълнява божествената воля, предадена чрез пророка, той помазва Давид на царството. Въпреки че разделението на пророческата и върховната политическа власт в Израел не винаги е било прилагано последователно, въпреки това, това съотношение на властите може да се счита за един от първите модели на системата за проверки и баланси, която характеризира върховенството на закона.

Контролът и балансът на политическата власт от религиозната власт, проявен за първи път в теокрацията, е играл и продължава да играе забележима положителна роля в историята на обществото. Религиозните лидери и църквата, носейки на света примери за духовност, висок морал и морал, многократно са се обявявали срещу своеволието, насилието и терора на държавната власт. Това е особено характерно за периода на абсолютизма, когато само църквата може да устои на възходящата кралска власт. В Русия например църковните йерарси многократно протестираха срещу жестоката и нехуманна политика на самодържавното управление на Иван Грозни, за което понасяха тежки наказания от него. Митрополит Филип плати първо с митрополитския си сан, а след това и със собствения си живот за откритите си изобличения срещу царската опричнина. В съвременен Иран, където няма политическа опозиция срещу режима на имама, все пак има възгледи, които не одобряват курса на върховното ръководство, което обаче получава религиозно, а не политическо оправдание. Причините за действията на духовенството срещу светската власт са разнообразни и не се изчерпват само с етични съображения, но несъмнено допринасят значително за утвърждаването на моралните и правни основи на държавността.

Отделянето на съдебната власт в независим клон не е типично за други теокрации. „Теорията за мюсюлманската държава не познаваше фундаменталното разделение на съдебната от изпълнителната власт“, ​​пише JI. Р. Сикияйнен94. По правило халифът и неговите управители разглеждат съдебните дела независимо. Халифът също се смяташе за върховен съдия. Като цяло трябва да се признае: в политическата божественост съдебната власт, поради своята божествена същност, придобива висок социален статус, а пророчеството се появява като социална институция, отделна от държавната администрация, способна да ограничава до известна степен държавната власт; Принципът на съдебната власт и системата от проверки и баланси, които определят структурата на правната държавност, започват да се прилагат за първи път в теокрацията.

Друга важна институция на върховенството на закона, принципът на върховенството на закона, за първи път е консолидиран в теокрацията. Теократичната власт е ограничена от нормите на религиозния закон и нейната дейност е подчинена на изпълнението на религиозните правни разпоредби. „Ислямското управление е върховенство на закона“, каза аятолах Хомейни. ...Правителството само по себе си не означава нищо, то е само инструмент за изпълнение на законите”95. Религиозното и правно естество на теократичната държавност позволи на някои учени да идентифицират теокрацията с „номокрация“, т.е. с върховенството на закона. Според мюсюлманския юрист ал Рейс халифатът (в нашето разбиране теократична държава) може да се определи като номокрация, тъй като се основава на ислямския закон, чието прилагане е основната задача на халифата96. Но когато сравняваме теократична държава с правна, трябва да се направи една съществена уговорка, която не ни позволява да говорим за тяхното сходство по никакъв начин: в теокрацията не законът е този, който напълно доминира, а божественият закон. Разбира се като божествена воля, излъчвана отвън, задължението да се следват моделите на поведение, установени отгоре. Божественият закон изразява универсалния космически ред, противопоставящ се на силите на хаоса. Тя е обективна, устойчива, обусловена от верига от предопределени събития в света. Правните норми, съдържащи се в божествения закон, се основават на идеи за естествена и божествена справедливост, действащи в мащаба на Вселената. В Древен Египет се е наричал маат, в Древна Индия - рита, в Китай - дао, в Гърция - дике и т.н. Промяната на божествения закон се смяташе за неприемлива, тъй като нарушаваше естествения ред на справедливостта. Освен това беше опасно, защото предполагаше неизбежно наказание от боговете.

Понятието право, за разлика от божественото право, включва субективен и личен смисъл. Той предвижда възможност за поведение, съобразено не само с общата необходимост, но и с личните интереси на индивида. Правото се фокусира върху проявата на собствената воля и предполага поведение, основано на свободата на личния избор, а не установено от необходимостта от закона. По този начин в шериата разликата между закон и закон е, че законът (арабски - haq) предполага взаимодействието на два фактора: вяра и воля. „Осъществяването на правата и тяхната защита изисква сила и воля от човека... Вярата и силата са взаимосвързани и разчитат една на друга. Единственият създател (субект) на вяра и сила е само човекът.”97 Държава, в която преобладава правото, включва процеса на координиране на моделите на поведение със субективните интереси на участниците в правните отношения. Характеризира се с постоянни промени в системата от правни норми. Човек в правовата държава не е обект, а субект, създател на правото. Неговите основни права и свободи са най-висшата ценност. Признат им е неотменим и неотменим характер. Държавата на божествения закон олицетворява постоянството и неизменността на жизнените стандарти, произтичащи от общия ред на космоса. Човекът се счита за един от обектите на приложение на божествените сили. Статутът му на субект на законотворчество не се признава. В най-добрия случай хората имат способността да тълкуват нормите на божествения закон или, имайки висока религиозна позиция, да установяват нови правила на поведение, но само развиващи се и без да нарушават божествените.

Преходът от държавата на божествения закон към държавата на закона бележи най-голямата революция в значенията и ценностите на човешкото общество. В политическата сфера подобна революция се случи в Древна Гърция, където за първи път в историята имаше правни норми, установени от хора без никаква божествена санкция. Появата на човешкото право се дължи на изместване на социалните приоритети към индивида. Тя започва да получава централна позиция в йерархичния ред на космическото съществуване. Промяната от естествено-божествената парадигма към субективно-личната парадигма е изразена в думите на Протагор: „Човекът е мярка за всички неща”. Както отбелязва B.C. Нерсесянц, „... обратът на мисленето от обективно-божествения към субективно-човешкия комплекс от явления и проблеми беше голямата историческа заслуга на софистите, които направиха плодотворен опит да погледнат на света през човешките очи и направиха радикални изводи от техния нов подход”98.

По зла ирония първите светски закони, достигнали до нас, са по своята същност античовешки. Името им остава завинаги в историята и става нарицателно. Това били законите на Драко, тиранина на древна Атина. Възможно ли е това да е отмъщението на боговете за отпадането на човека от единния божествено-космически световен ред?

Установяването от хората на норми на поведение, които не са обусловени от божественото одобрение, е важна стъпка към формирането не само на правова, но и на светска държава, тъй като бележи началото на процеса на секуларизация на обществото. „Секуларизацията, както пише известният американски теолог Харви Кокс, е освобождаване на човека от опеката на религиозни и метафизични системи, промяна в неговите интереси: той се отвръща от другите светове и се обръща към този свят“99. В светската държава, за разлика от теократичната, основните принципи на социалната структура, норми и ценности не се считат за първоначално дадени от Бога и в резултат на това са вечни и непроменими. Те могат да бъдат преразглеждани, допълвани и при необходимост държавата може да се откаже от някои от принципите. Ценностно-нормативната система на теокрацията се основава на доминирането на религиозните нагласи в поведението и мисленето на хората. Основни насоки и социални регулатори на теократичното общество са религиозните идеали и поведенчески модели, чиято промяна е табу. Нека отбележим, че сравнението на теократичните и светските структури на междуличностните връзки ни позволява не само да опишем по-пълно характеристиките на теокрацията, но и да разкрием съдържанието на светската политическа организация на обществото. Конституционният принцип на светската държава, залегнал в законодателството на много държави, не винаги се прилага в достатъчна степен на практика. Една от причините за това е липсата на ясно дефинирани критерии за светска власт.

Християнската религия също играе голяма роля в процеса на секуларизация и изграждане на правова държава. Християнското учение въведе в света най-важните норми на правовата държава и светската държава. На първо място, те са изразени в думите на Исус Христос: „отдайте кесаревото на кесаря, а Божието на Бога”, „моето царство не е от този свят”, „не можете да служите на двама господари” по същото време." Има и дълбок смисъл в думите на апостол Павел, който призовава вярващите да се издигнат над закона, даден на Авраам, и да приемат благодатта, донесена от Исус Христос. „А че чрез закона никой не се оправдава пред Бога, това е ясно, защото праведният ще живее чрез вяра... Вие, които се оправдавате чрез закона, останахте без Христа, отпаднахте от благодатта Христос ни изкупи от проклятието на закона, като стана проклятие за нас.”100 Оправданието чрез вяра се превърна в централен принцип на протестантската религия. От него произтича искането за равенство на всички вярващи пред Бога, отричането на посредническата мисия на църквата в спасението на хората и премахването на свещеничеството. Реформацията подкопава вековните теократични основи на Римокатолическата църква, основана на нормите на божествения закон, и създава условия за практическо осъществяване на идеите за светска и правова държава в Западна Европа. Думите на Исус Христос и апостол Павел съдържат узаконяването на държавния живот, необвързан от строгата уредба на божествения закон и религиозната дейност, свободна от държавна опека. Християнството предвещава период на свободен, но в същото време и отговорен живот: „Затова стойте в свободата, която Христос ни даде, и не се подлагайте отново на игото на робството“101. Особеностите на втория вид нормативни връзки в системата на теократичната власт – юридическите, също се съдържат в самата същност на правната, или по-точно религиозно-правната уредба. Разглеждането на този аспект на разглеждания проблем изглежда важно, тъй като религиозното и правно регулиране на обществените отношения е определяща черта на политическата власт и е присъща само на теократичната властова система.

Спецификата на религиозното правно регулиране се определя от уникалността на религиозното влияние върху човешкото поведение. Целта на религията, която, подобно на закона, е нормативна система, е да приведе човешкото поведение в съответствие с установените от тях нормативни модели. Въпреки това, за разлика от правото, религията също е определен светоглед, т.е. набор от възгледи, идеи, нагласи и ориентации, които не само нормализират дейността на хората, но и определят нейната посока, а също така изразяват отношението на човек към неговите действия. По този начин както поведението на хората (обществените отношения), така и тяхното съзнание действат като обект на религиозно и правно регулиране. Влиянието върху човешкото съзнание чрез формирането на нагласи и ценностни ориентации, които в бъдеще могат да гарантират необходимите форми на всяка съзнателна човешка дейност, позволява на религията да изпълнява своите социални функции, без да прибягва до по-подробна регулация на социалните отношения, както прави правото. Сферата на обществените отношения, регулирани от религията, е тясна и обхваща предимно въпроси на ритуалите и някои аспекти на семейството и бита.

Религиозното и правно регулиране има както своите предимства, така и недостатъци. Религиозните указания не са еднозначни в своя семантичен контекст. Те са предназначени за многостепенно, многоекзистенциално възприемане на заобикалящата реалност. Адекватното разбиране на целта и съдържанието на религиозните норми може да се формира само въз основа на дълбоко и цялостно разбиране на всички принципи на вярата. Нещо повече, тълкуването на божествените откровения надхвърля обичайния едноизмерен светоглед и също е предназначено да активира ирационалните структури на човешката психика. Изборът от индивидите на поведение, което отговаря на религиозните модели, е труден и във връзка с една ситуация може да бъде различен, включително греховен. Религиозно-правното регулиране на обществените отношения, поради неяснотата и неяснотата на повелителните разпоредби или, с други думи, поради ниското качество на изходните норми, потенциално съдържа предпоставки за противоправно поведение и може да доведе до социални конфликти.

Вторият недостатък на религиозно-правното регулиране на обществените отношения е архаичността на някои религиозни норми, дължаща се на остарели исторически условия. Използването на някои религиозни предписания днес е загубило всякаква актуалност, а изпълнението на някои от тях противоречи както на моделите на поведение, развили се в съвременната човешка цивилизация, така и на нормите на международното право. Никой не може да гарантира, че те няма да бъдат използвани, тъй като теокрацията не съдържа механизми за премахване или промяна на установените от Бога норми.

Поради доминирането на религиозните средства в регулирането на теократичните обществени отношения, един от основните начини за въздействие върху поведението на хората е установяването на забрани. Известно е, че религиозните максими често се изразяват негативно, т.е. под формата на табу: не убивай, не кради, не прелюбодействай и др. Табутата действат по отношение на онези предмети, които се считат за свещени, притежаващи специални свойства - „мана“, „благодат“. В една теокрация това се отнася преди всичко за нейните лидери. По този начин папата е непогрешим по въпросите на вярата, неговите решения не подлежат на обсъждане и се изпълняват безпрекословно. Иран въведе смъртно наказание за обида на името на основателя на Ислямската република аятолах Имам Хомейни и неговия последовател аятолах Хаменей.

Действията на човек, който признава религиозните идеали като най-висши социални ценности, се определят не само от религиозни норми, но и от модели на поведение, демонстрирани от самите богове и пророци, както са представени в каноничните текстове. Религиозните източници описват не само случаи на достойно и високоморално поведение. Те също така разказват за изключително непримиримото отношение на боговете и техните най-близки последователи към актовете на неизпълнение на религиозните заповеди. Боговете, ядосани на човешките пороци, унищожават села, градове, а понякога и цели народи. Така Яхве наказва хората със световен потоп за вероотстъпничество и изтребва населението на Содом и Гомор. Авестийският бог Митра, в съответствие с религиозната догма, „незабавно унищожава тази къща, село, град, страна, където някой действа против него и неговата клетва“102. Пророкът Моисей, научен от Бога, организира „египетски язви” за отказа на фараона да пусне племето на евреите в Палестина, превръщайки водите на Нил в кръв, поразявайки държавата със скакалци, жаби, смъртта на първородните и др. означава. В своите крайни основи религията преодолява морала, ставайки „отвъд доброто и злото“. Сергий Булгаков пише: „... Религията, която искат да сведат изцяло до морал, в своята цялост е над морала и следователно е свободна от него: моралът съществува за човека в определени граници, като закон, но човек трябва да може да се издигнеш над морала."

Религиозните и правни средства, използвани в политическата власт като основни регулатори на социалните отношения, могат по този начин не само да създадат потенциални възможности за антисоциална, незаконна дейност, но и да я стимулират и насърчават. Доминирането на религиозните норми в регулирането на социалните отношения поради несистемното им използване и многостранния характер на религиозното разбиране е изпълнено с опасност. Теократичната структура на социалните връзки създава предпоставки за незаконно поведение и социални конфликти и може да ги легитимира.

Към отрицателните свойства на религиозно-правното регулиране на обществените отношения, които определят ниското ниво на развитие на теокрацията, трябва да добавим нейната изолация изключително върху вътрешните проблеми на човешкото съществуване. Други области на човешката дейност, свързани както с необходимата социално-политическа, така и с природно-преобразуваща дейност, нямат действително значение за теокрацията. Правомерното поведение в теократичната държава, за разлика от светската, не е социално активно поведение. Заетостта с прилагането на религиозни и правни разпоредби, насочени главно към вътрешното, духовно и морално усъвършенстване на индивида и безразлични към въпросите на макроикономиката, политиката, науката и културата, не могат да стимулират развитието на тези сфери на обществения живот. Правната система на теократичната държава не е прогресивна, т.е. задоволяване на социално-икономическите потребности на обществото. Теократичната държава се характеризира с екстензивно съществуване.

В социално-исторически план теократичната концепция за власт се противопоставя на технократическата. Общият просперитет и щастие, които са крайните цели на развитие както на първия, така и на втория тип общества, се постигат по напълно противоположни начини. При технокрацията усъвършенстването на обществените отношения и самия човек се осъществява чрез непрекъснато разширяване на индустриалното производство, повишаване на производителността на труда и подобряване на организацията на управление. Движещата сила зад организацията на властта и социалното развитие като цяло тук е науката, основана на рационализирано знание и ценностите „производство-потребление“. Технокрацията, за разлика от теокрацията, утвърждава вярата не в Бога, а в човешкия разум.

Технократичният живот се разбира като постоянен прогрес на техническото оборудване на обществото, желанието на човека за изкуствена машинна цивилизация.

Но религиозно-правовото регулиране на обществените отношения не бива да се тълкува единствено като негативно, а технократската организация на властта – като безспорно постижение на човешката мисъл. Теократичната система, въпреки че се противопоставя на тоталната индустриализация, спасява природата и обществото от много от негативните последици на технологиите. По-загрижено за моралното състояние на хората, политическото божество в лицето на религиозните императиви поставя силни бариери пред вредните промени в социално-екологичната среда. В далечна историческа перспектива е невъзможно да се каже с пълна сигурност, че тя е по-хуманна и благоприятна за оцеляването на човечеството: теокрацията с нейните многобройни табута, тенденциите за консервиране на общественото развитие и акцент върху духовно-нравствения аспект на човешкото взаимодействие, или технократично общество, което бележи началото на безкрайната надпревара за създаване на все по-автономна технология с нейната механизация и обезличаване на човека, заплашваща да доведе до смъртта на всички живи същества.

Като положителни страни на религиозно-правното регулиране на обществените отношения трябва да се подчертае сравнително ниското ниво на престъпност. Експертите в областта на ислямското право отбелязват стабилността на законното поведение в онези държави, където основната роля в регулирането на социалните отношения принадлежи на шериата. Да, JI. Р. Сикияйнен пише: „Религиозните стимули се оказват толкова силни, че в определени области на социалните отношения нормите на мюсюлманското право се прилагат практически без намеса на държавата, тъй като случаите на нарушение са изключително редки.“103 В сферата на ефективното прилагане на религиозен закон, светската държава има какво да заимства от теократичната.

Причините за стабилно, неотклоняващо се поведение се определят от комбинация от социални и психологически фактори на религиозно и правно регулиране, които имат комплексно въздействие върху поведението на хората. При оценката на правомерното поведение на хората теорията на държавата и правото взема предвид: а) познаването на правните норми от участниците в обществените отношения; б) отношение към законовите изисквания; в) мотивация за правомерни действия104. Нека разгледаме този въпрос.

В социален план устойчивостта на правомерното поведение се определя от високото ниво на познаване и авторитет на религиозните и правни норми. За дълъг период религиозните норми остават непроменени в една теократична държава. От поколение на поколение те се предават като основни принципи на човешкия живот, превръщайки се в максими на индивидуалното и общественото съзнание. Дълбокото усвояване на религиозните и правните норми се определя от съвпадението на целите на държавата, която е взела тези норми под защита, и другите участници в теократичните властови отношения, които въплъщават религиозните и правни норми в реалността. Високото ниво на правно съзнание на населението и неговата заинтересованост от спазване на религиозните и правни норми създават благоприятни предпоставки за ефективността на правото в една теокрация.

Ефективността на религиозните правни норми се улеснява от мощна система за религиозно образование. Функцията на образованието и обучението е един от най-високите приоритети в една теократична държава. Дейността на цяла мрежа от образователни институции - църкви, манастири, духовни училища и др., където религиозното и правно образование и обучение започват в ранна детска възраст и могат да завършат в късна старост, са насочени към формиране на знания, ценностни ориентации и социалните нагласи на участниците в теократичните взаимодействия. Преподаването на религиозни дисциплини е задължително във всички образователни институции на теократичните държави. „В нито една арабска страна“, отбелязват учените, днес училището не е отделено от църквата“105. Целенасочената възпитателна дейност се определя в теократичната държава от необходимостта да се формира поведение, адекватно на религиозните и правни модели. В крайна сметка той служи като гарант за успешна религиозна и правна социализация на членовете на политическото божество. Наред с религиозно-правното регулиране на обществените отношения и политическото ръководство на духовенството, религиозното образование е едно от определящите свойства на теократичната държава.

Загрижеността за религиозното образование и стриктното спазване на религиозните и законови норми може да надхвърли здравия разум в една теокрация. Така в някои от тях осигуряването на спазването на каноните на религиозната доктрина е постигнато чрез потискане на личната свобода на учениците. Описвайки вътрешния живот на йезуитския орден в Парагвай, V.V. Святловски отбеляза: „Всъщност целият живот на парагвайския републиканец беше едно непрекъснато образование. Образованието спря с женитба или женитба, но назидателното обучение и моралното учение не спряха до гроба... Образователната система и рутината на живот не предоставяха място за лична свобода в Парагвай”106. Цялостното идеологическо въздействие върху субектите потвърждава тезата за очевидното разминаване между практиката на прилагане на теократичните идеи и религиозната доктрина.

Тяхната неделимост също оказва голямо влияние върху точното спазване на религиозните и правни разпоредби, в резултат на което правните норми имат висок морален потенциал и справедливост, а религиозните и правните забрани се подкрепят както от мерки на държавно, така и от обществено въздействие.

Сравнително ниското ниво на девиантно поведение в теокрацията се обяснява и с психологически фактори. Незаконен акт в една теокрация е не само неморален, но и грешен. Това обстоятелство има положителен ефект върху ниското ниво на престъпност, тъй като чувството за отговорност на нарушителите се засилва от религиозните идеи за неизбежното възмездие за всички грехове и вечните мъки на вероотстъпниците, които са извършили най-ужасното от религиозна гледна точка на изглед, обиди.

Нивото на теократичното религиозно-право съзнание е доста високо. Това се дължи и на силното вкореняване на религиозните норми в психиката на членовете на политическото божество. Прилагането на религиозните предписания, както беше отбелязано по-рано, се основава както на съзнателни, така и на несъзнателни структури на личността. Пълното подчинение на вътрешния и външния живот на човека на божествената воля е едно от основните условия на религиозната вяра. В Библията, например, Богът на Израел изисква: „И да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичката си сила.“107 Коранът казва: „О, хора! Поклонете се на вашия Господ, който е създал вас и онези, които са дошли преди вас, за да се страхувате от Аллах!“108 Според точното определение на П. Тилих, вярата е „състояние на най-голям интерес, а центрирана актова личност"109. Цялостното съсредоточаване на човек върху спазването на религиозните изисквания създава благоприятни условия за поддържане на религиозния и правния ред.

Проблемът за правното регулиране, чиято цел е постигането на законосъобразно поведение, органично включва индивидуални психологически аспекти на правното въздействие. Законът създава модели на правилно поведение. Преди да се реализират в поведенчески актове, те трябва да бъдат осъзнати от човек, трябва да станат част от неговия вътрешен, психически живот. Въздействайки върху волята и съзнанието на човек, постигайки правилно поведение от него, религиозните и правни разпоредби по същество създават специален тип личност - Homo teokratikus (теократичен човек). Homo teokratikus е психологически тип личност, която е възприела и прилага на практика поведенческите модели, норми и ценности на теократичното общество. Жизнената дейност на теократичния човек не само съответства на моделите на религиозно-правно регулиране, но е и необходима основа за съществуването на политическата божественост. Homo teokratikus е резултат и гарант на теократичната структура на обществените отношения.

Идеята за анализ на социално-психологическия портрет на типичен представител на политическа общност не е нова. Още Платон, когато характеризира формите на управление, използва описание на човешките характери, съответстващи според него на всеки от видовете държава. Това позволи на мислителя да проникне дълбоко в тъканта на политическия живот и да разкрие вътрешните, психологически причини за израждането на формите на полисната система. Опитът за психологически и правен анализ на системата от теократични междуличностни връзки на ниво индивидуално съзнание на участниците в нея, или по-скоро на ниво индивидуално религиозно и правно съзнание, също има голяма образователна стойност и допринася за пълното и точно изследване на свойствата на теократичната държава.

Психичното състояние на Homo teokratikus се характеризира с ясно осъзнаване на смисъла и целите на социалната дейност. Теократичният човек претендира в живота да постигне крайната цел - да стане съвършен и в своето съвършенство да се доближи до Бога. В резултат на това мотивацията на един теократичен човек има специални качества. Стимулите за него не са материални облаги, като придобиване на богатство, социален престиж, власт, а ценностите на духовния живот, тясно свързани с необходимостта от себереализация. Задоволяването на други желания, водени от по-земни мотиви, се счита за осъдително за Homo teokratikus. С надеждата да получи награди по пътя на вътрешното усъвършенстване, Homo teokratikus е способен да извършва действия в ущърб на интересите на личната материална изгода. Това качество напълно отговаря на провежданата в една теократична държава политика на приоритет на обществените интереси над частните, на незачитане на правата на човека в името на илюзорни, утопични цели.

Признаването на по-висшата съдба съжителства в душата на теократичния човек с чувството за собствено превъзходство над хора, които не принадлежат към политическата власт. На тази основа в съзнанието на Homo teokratikus се формира предразсъдък към представители на други вероизповедания, който допълнително се засилва от религиозна нагласа, която постулира разделянето на хората на „нас“ - събратя по вяра, собственици на истинско божествено знание и „непознати“ - хора, които не изповядват такива възгледи. По отношение на хора от други вероизповедания Homo teokratikus проявява антипатия и нетолерантност, достигаща в крайни форми до жестокост. Теократичните държави се характеризират с агресивност. Борбата срещу неверниците, еретиците и религиозните войни представлява най-важният елемент от политиката на теократичните държави от миналото. Те оцеляват в отделни теокрации днес.

Проблеми в отношенията между членове на политическото управление и представители на общества, които нямат сходни религиозни възгледи, възникват и поради затворения характер на теокрацията. Развитието на теократичната личност се извършва в условията на пълно господство на религиозната идеология, недостиг и изкривяване на информация за заобикалящото го социокултурно пространство. В резултат на пристрастни преценки, Homo teokratikus развива опростен, стереотипен образ на реалността. Съзнанието на теократичната личност е консервативно и не приема различно виждане за света. Хомо теократикус е догматик. Почти невъзможно е да се променят образите на заобикалящата действителност, създадени под влиянието на религиозната доктрина, както е невъзможно да се променят теократичните модели на обществени отношения. Аксиома на религиозното съзнание: свещеното е неприкосновено и не може да бъде променено. В същото време стереотипите на теократичното съзнание изпълняват стабилизиращи функции по отношение на политическото божество. Те подкрепят личната идентификация с политическото божество и поддържат стабилността на теократичните връзки. Стабилността на теократичния правен ред зависи и от тежестта на санкциите за нарушаване на религиозните норми. Това обстоятелство обаче не може да се счита за положително качество на теокрацията. Тук като наказание се използва физическата принуда. Неслучайно средновековната епоха, белязана от възхода на теокрациите, се отличава и с нехуманното си отношение към престъпниците. Особено тежко се наказват лицата, извършили престъпления против вярата и ръководители на религиозни и политически власти. Отбелязвайки суровостта на наказателните санкции в теокрацията, I. Bluntschli пише: „В човешкото правосъдие тук се проявява Божият гняв, свободното движение на индивидуалния дух се осъжда като безбожно дело“1. В много мюсюлмански страни до ден днешен съществуват телесни наказания под формата на убиване с камъни, отрязване на ръце и побой с пръчки. Поддържането на теократичен правен ред, основан на страха, е най-явното извращение на религиозната идея. Култивираният тук страх от власт и Бог създава авторитарен тип вяра, подкрепяна не от свободния духовен избор, а от мисълта за неизбежно наказание за отклонения от божествените норми. Това в крайна сметка води до формирането на авторитарен тип теократична личност.

С интеграцията и сближаването на различни социални системи и нарастващото взаимно сътрудничество, ролята на религиозната и правна регулация значително намалява. Този процес се случва главно поради обективни вътрешни причини. В един все по-сложен живот религиозните и правни средства просто няма да могат да изпълнят задачите, които стоят пред тях в регулирането на обществените отношения. Религиозните императиви, поради факта, че са религиозни, т.е. свързващи два противоположни плана на съществуване, не са в състояние по природата си рационално, логически последователно и исторически адекватно да определят поведението на хората. Теокрацията, каквато съществува, е обречена да умре. Но в същото време трябва да се вземе предвид факторът на непредвидимостта на човешката история, която често демонстрира примери за немислими, изключително жестоки и нехуманни социални порядки.

Прилагането на религиозните норми като най-важните социални ценности определя някои характеристики на организацията на системата на теократичната власт. Неговите характерни свойства включват: централизация, единоначалие, неразделна власт. Съдебните дейности на теократичните държавни органи не са ясно разграничени от другите управленски функции. Следователно правосъдието може да се извършва от законодателни органи, управителни органи и самите съдилища.

Сливането на политика и религия, вяра и закон поражда властови институции, които не се срещат в други системи на държавна власт. На първо място, те включват духовни и политически органи, състоящи се от представители на духовенството или религиозните власти, които упражняват законодателни и съдебни функции в една теократична държава. Законотворческите религиозни органи на теократичните държави са представени от Съвета на пазителите на конституцията в Иран, Върховния съвет на улемите в Саудитска Арабия, Консултативния съвет в Оман, Синода на епископите във Ватикана и др. Основната дейност на тези институции е разработването на правни норми по въпроси, които не са регулирани от религиозните предписания. В зависимост от характеристиките на конкретна държавна система на власт, компетентността на религиозните и законодателни органи може да надхвърли посочения обхват. Съветът на пазителите на конституцията, например, одобрява всички правни актове, приети в държавата, за тяхното съответствие с исляма, след което актовете влизат в законна сила. Освен това той контролира изборите на лидера - ръководител на Иран, събранието на експертите, парламента, президента и контролира провеждането на референдуми.

Второ, необходимо е да се подчертаят органите на светската власт, които изпълняват религиозни функции. Те включват длъжностите на ръководители на теократични държави, с изключение на поста на лидера на Иран и главата на Ватикана, както и на религиозната полиция. Значението на религията определя съществуването в теократичните държави на върховни власти, които координират взаимодействието на религиозните сдружения и държавата. Например като Министерството на ислямската култура в Иран.

Системата на държавния апарат на теокрацията се основава на такива принципи като: -

религиозна законност; -

върховенството на божествения закон; -

религиозна и религиозно-образователна квалификация при формирането на ключови държавни длъжности; -

несменяемост на държавните ръководители; -

ограничения за жените, заемащи публични длъжности.

Обобщавайки анализа на характеристиките на теократичната организация на властта в държавата, трябва да се отбележи, че характеристиките, които я характеризират, не позволяват държавната теокрация да се разбира като форма на държава, както и като вид монархия или република. Според нас теократичната власт може да се отдели в самостоятелна форма на управление. Определящите свойства на такава власт трябва да се считат за източника на държавния суверенитет, специалния ред за формиране на висшите органи на държавната власт и администрация, тяхната компетентност, ограничена от религиозните догми, и техния специален състав. Но най-пълен израз на съществените свойства на политическата власт отговаря нейното определение като система на държавна власт. Теократичната държава е система от организационни и регулаторни държавни властови отношения, които се развиват в процеса на прилагане на религиозни и правни разпоредби.

В класическата теокрация главата на църквата, бидейки в същото време и държавен глава, е „наместник на Бог на земята“ (фараоните на Древен Египет, императорите в древната империя на инките, халифите в арабските халифат), „първосвещеникът“ (папата във Ватикана).

Теократичните концепции в миналото и настоящето.

Терминът „теокрация“ се появява за първи път в работата на Йосиф Флавий Срещу Апион(94 г. сл. Хр.) в описанието на социално-политическата система на древните евреи в есето. Впоследствие разбирането на термина „теокрация” и неговото семантично съдържание се променя с течение на времето и различни историци и философи го тълкуват по свой начин.

Идеалите на християнската теокрация са описани от Свети Августин в неговия известен трактат За Божия град. Концепцията за мюсюлманската теокрация в нейната най-пълна форма е отразена в работата на сунитския юрист Абу л-Хасан ал-Маварди. Той вярва, че халифатът е божествено творение, предназначено да защитава ислямската вяра и да упражнява справедливо управление над целия свят. .Целта на глобалния халифат е завладяването и потурчването на всички "неверници" и установяването на единна и неделима власт на халифата над тях, халифът трябва да обедини в себе си духовните (великите имами). и политическа (емирска) власт.

В съвремието концепцията за сливането на религиозна и политическа власт в нейната най-систематизирана форма е отразена в произведенията на Жозеф дьо Местр. Пламенен противник на Френската революция, той развива идеята за държава, изградена на принципа на църковна йерархия, оглавявана от папата.

Интересно е, че в Русия също имаше теократична утопия за необходимостта от сливане на руската монархия с католическата църква и изграждане на тази основа на някаква универсална свободна теокрация, „в рамките на която руският народ трябва да се отрече от себе си и да признае папата за главата на универсалната църква.” Негов поддръжник е известният руски философ и публицист от 19 век. Владимир Соловьов.

Концепцията за теокрацията е доразвита в неговите трудове от друг руски философ-мистик и публицист Николай Бердяев, който вярва, че „теокрацията в политическо отношение е като анархизма, в икономическо отношение - като социализма, в мистично отношение - самодържавието на Единия Бог, който царува над Нашите аристократични деца, които чрез Христос са придобили всеобщо синовство с Бога.” Той разглежда теокрацията от гледна точка на християнството и я определя изключително като общество на свещеници.

Утопичността на проектите за изграждане на „Божието царство на земята” поради тяхната неосъществимост и невъзможността за приравняване на светското и божественото е най-добре показана в творбата Теокрациясъвременният руски адвокат Е.Н. Систематизирайки всички съществуващи представи за това явление, той дава собствено, по-широко определение на теокрацията като система от религиозни и политически властови отношения. Въз основа на неговата дефиниция държави като Саудитска Арабия, Бахрейн, Катар, Оман и Иран могат да бъдат класифицирани като теократични, въпреки че официално не се считат за такива. Безспорно е, че последният пример за теокрация в нейния класически смисъл е талибанската държава в Афганистан ().

(от гр. tueos – бог, kratos – власт) – особена форма на организация на държавната власт, при която тя изцяло или в по-голямата си част принадлежи на църковната йерархия. В момента примерът на Т.г. е град-държава Ватикана, която е абсолютна теократична монархия. Законодателната, изпълнителната и съдебната власт във Ватикана принадлежат на папата, избиран доживотно от колегията на кардиналите.

Голям юридически речник. - М.: Инфра-М. А. Я. Сухарев, В. Е. Крутских, А. Я. Сухарев. 2003 .

Вижте какво е "ТЕОКРАТИЧНА ДЪРЖАВА" в други речници:

теократична държава- Държава, в която както политическата, така и духовната власт са съсредоточени в ръцете на църквата... Речник по география

- (гръцки tueos бог, kratos власт) особена форма на организация на държавната власт, при която тя изцяло или предимно принадлежи на църковната йерархия. Историята познава много примери за T.G.: в древността това е била Юдея, през Средновековието... ... Енциклопедия на юриста

теократична държава- (от гр. tueos бог, kratos власт) особена форма на организация на държавната власт, при която тя изцяло или предимно принадлежи на църковната йерархия. В момента примерът на Т.г. е държавата Ватикана, представляваща... ... Голям юридически речник

Форма на управление, при която политическата и духовната власт са съсредоточени в ръцете на духовенството (църквата). Обикновено най-високата власт в една теократична държава принадлежи на главата на доминиращата църква (също и на държавния глава)... Географска енциклопедия

- ... Уикипедия

СВЕТСКА ДЪРЖАВА- държава, в която няма официална, държавна религия и никакво верую не се признава за задължително или предпочитано. Светският характер на държавата предполага, че държавата и църквата са отделени от... ... Енциклопедичен речник „Конституционно право на Русия“

ИЗРАЕЛ (Израел), държава Израел (Medinat Yisra el), държава в Западна Азия, в Близкия изток. Граничи с Ливан, Сирия, Йордания и Египет. Между Израел и Йордания Палестина, ивицата Газа на границата с Египет. Площ 20,8 хил...... енциклопедичен речник

Израел, Държава Израел. I. Общи сведения I. държава в Близкия изток. Намира се в Западна Азия, на югоизточното крайбрежие на Средиземно море. Граничи на север с Ливан, на североизток със Сирия, на изток с Йордания, на югозапад с Египет.... ... Велика съветска енциклопедия

Папската държава Stati della Chiesa 752 1870 ... Wikipedia

Книги

• Мистика "СС", Андрей Василченко. Използвайки документи, кинохроники и снимкови материали, непознати досега на домашния читател, авторът на книгата Андрей Василченко щателно възстановява мистичната доктрина на СС - „охранителите...
• Република Света София, Олга Кузмина. Мистър Велики Новгород - всеки знае това гордо име на града-държава. Но имаше друго име - Република Света София. И така, какво представляваше той: демократичен...

Терминът "теокрация" е използван за първи път от римски историк от еврейски произход през 1 век сл. Хр. Той използва тази дума в своя труд Срещу Апион, където спори с известния граматик на епохата. Въпреки че Флавий беше римски гражданин и дори взе фамилното си име в чест на императора, той знаеше само гръцки, на който пишеше произведенията си.

Оттук и етимологичните корени на термина. Първата половина на думата се превежда като „бог“, втората - „да управлява“. По този начин можем да заключим, че теокрацията е форма на управление, при която върховният владетел има както държавна, така и религиозна власт.

Основни положения

Често владетелят получава статут на Божи наместник на територията, която управлява. Но това не е единственото определение. Друго тълкуване на термина предполага, че върховната личност е самият Бог.

Теокрацията е начин на древното и след това средновековното общество да обясни вселената. Религията играеше голяма роля във възгледите на всяка нация. Това беше толкова важно, че никоя власт не се считаше за легитимна, освен ако не беше дадена от бог или пантеон от божества в случая на езичниците.

Теокрация, клерикализъм и секуларизъм

Концепцията за теокрация е тясно свързана с клерикализма. Това е политическо движение в държавата, което се стреми да укрепи правата и значението на духовенството. Като цяло теокрацията е най-висшата форма на клерикализъм. Този термин се използва по-често, за да опише съвременното общество, за разлика от традициите, съществували през Античността и Средновековието. Днес клерикализмът се осъществява не толкова чрез религиозни организации (например църкви), а чрез политически инструменти – социални движения и партии.

В противовес на тази тенденция съществува противоположно явление – секуларизмът. Според тази концепция държавата и религиозните организации трябва да съществуват отделно една от друга. Принципите на секуларизма са заложени в законите и конституциите на много светски държави, където няма официална религия. Един от най-ярките и значими примери за прилагането на тази концепция се случи веднага след революцията от 1917 г., когато дошлите на власт болшевики лишиха църквата от нейната собственост и я отделиха от бюрокрацията. За основател на идеята за секуларизма се смята Епикур, който в своите философски изобличения спори със служителите на култа към древногръцките богове.

Примери за теокрации

Първата теокрация се нарича държава на евреите, когато терминът е въведен от Йосиф Флавий, за да опише силата на неговия народ. Хронологически обаче монархии с религиозно управление е имало и преди. Такъв е бил и случаят в египетското царство, където титлата фараон е означавала наместник на Бога на земята. Подобен принцип може да се намери в Римската империя, където императорите са признати за богове. Повечето от тях са монархически държави. Списъкът продължава с ислямските халифи, които също се считат за глави на всички сунитски мюсюлмани.

ислямска теокрация

Сред останалите, мюсюлманската теокрация се отличава със специалното си внимание към прилагането на божествените закони. Правилата на шериата, записани в Корана, са задължителни за всички. Преди това такива държави се наричаха халифати. Първият от тях е основан от пророка Мохамед през 7 век. След което неговите наследници разпространяват силата на исляма в Близкия изток, Северна Африка и дори Испания.

Оттогава обаче мина доста време. Въпреки това в Иран и Саудитска Арабия, например, всички съдилища все още се основават на законите на Корана. Персите са шиити и религиозният им глава има повече права от президента. Например, той назначава много влиятелни министри, включително тези, които отговарят за отбраната на държавата.

В Саудитска Арабия политическата форма на управление е наследникът на халифата. Монархът има и за нарушаване на законите на шариата човек може да бъде осъден на смърт.

будисти

Експертите често спорят какво е теокрация. Определението има много тълкувания. Един от тях е отразен в будистите. Пример за това е Централната тибетска организация, която до голяма степен копира характеристиките на предишното състояние на тибетските монаси. От средата на 20 век администрацията му е в изгнание след нахлуването на Китайската народна армия.

Въпреки това, духовният водач на тибетските будисти, Далай Лама, има огромен авторитет сред своето паство, пръснато по целия свят. Хората го смятат за въплъщение на Бог на земята, което прави тази система подобна на ислямската и някои други.

За Божия град

Християнската традиция полага основите на теокрацията в трактата „За Божия град“. Написана е през 5 век. теологът Аврелий Августин. И въпреки че не използва самия термин в работата си, той описва същия принцип, използвайки собствения си пример. Според него теокрацията е Божият град, където целият живот е организиран според закона на Завета.

Жителите му не нарушават заповедите и живеят в хармония. Паралелно с това съществува и Земният град. Той е противоположност на своето Божествено отражение. Законите в него се определят от самите хора, които в пристъп на гордост са решили, че не могат да живеят според християнската традиция. С други думи, те се отрекоха от Бога. Според Августин, в зависимост от избора на град, човек след смъртта ще бъде съден на Страшния съд. Всички, които се отрекат от небесните закони, отиват в ада, докато тези, които изберат Божия град, отиват в рая.

Творбата е написана малко след като Рим е превзет и разграбен от готите, което засилва фаталистичните настроения на автора. Там Аврелий Августин обсъжда светската власт. Тя е дадена от Бога, което означава, че хората трябва да я спазват. Този принцип ще бъде използван от императорите няколко века по-късно.

Ватикана

Съвременната християнска теокрация е Ватикана. Това е най-малката държава в света. Тя е независима и се управлява от папата, който се смята за духовен баща на всички католици.

До 1929 г. на негово място е Папската държава, която в най-добрите си години през 19 век заема половината от съвременна Италия. Това е класическа теокрация. Смята се, че властта е дадена от Бога. Суверенитетът над Ватикана се определя от Светия престол, който принадлежи на папата. Освен това той е и глава на католическата църква.

Властта над него е не просто законна, а пълна и независима от ничия воля. Папата се избира доживотно от конклав - събрание на главните кардинали на църквата. Процедурата за подбор е установена от 13 век.

История на папството

Това е вид древна форма на управление. Таблица, описваща периодизацията, може да включва много етапи. Отначало това са били главите на затворени общности, когато християните са били преследвани от римляните и са се покланяли на своя бог, докато са дълбоко под земята. Едва през 4 век религията е призната и папата придобива влияние. По това време обаче това се отнася само за стадото. Но с падането на светската власт в Европа институцията на понтифексите придобива огромно значение, тъй като това е единствената легитимна християнска титла по това време. Влиянието на папството обхваща всички западноевропейски страни от монархията. Списъкът на кралете, считани за стъпка под понтифека, беше дълъг - включваше дузина имена.

Това бяха уникални форми на управление. Кралските титли се считат за по-ниски от папските. Европейските владетели се подчиняваха и слушаха Светия отец, особено когато възникваха конфликти помежду си. Папите разширяват влиянието на цялата Църква в езическите територии, призовавайки своите крале на кръстоносни походи, най-известният от които завършва с превземането на Йерусалим.

Инвеститурната борба и Реформацията

Сегашното състояние на нещата в християнството не съществува от много дълго време. Преди това властта на папите беше оспорвана от множество религиозни движения и дори светски владетели. Тук става дума преди всичко за борбата за инвеститура през 11-12 век.

Проблемът се отнасяше до тогавашната форма на управление. Една таблица на средновековното общество може да опише няколко класи за нас: селяни, търговци, феодали. Последните също са имали собствено стълбище, на върха на което е бил императорът на Свещената Римска империя (покриваща основно територията на съвременна Германия). Успоредно с това обаче имаше духовенство, което действаше от името на Бог. Главата му беше папата. Политическата власт на последния се простира върху почти цялата разпокъсана Италия.

Спорът между две класи на обществото и две титли за правото на господство продължи няколко десетилетия. По същество това беше спор за това каква държава ще бъде - светска или теократична.

В крайна сметка католическото духовенство преодолява императорската власт, но неговото надмощие не продължава толкова дълго. С началото на Ренесанса и развитието на науката в християнството се появява движение на протестанти, отричащи първенството на папата и теократичната идея за Европа (движението на Реформацията). След тридесетгодишна война те покриха половината континент. Тогава теокрацията загуби шанса си да стане основа на властта в Европа.

Теокрация в Русия

Когато страната ни е била монархия, принцът или кралят се е смятал за Божи наместник (помазаник). В същото време съществува титлата патриарх, която по-късно е заменена от Синод, подчинен на властите. Така руският владетел, макар и не пряко, контролира Църквата.

През 19 век съществуващата политическа форма на управление е критикувана от много мислители и писатели. Например Църквата беше критикувана от Лев Толстой, за което дори беше отлъчен от паството. Но той предложи да се обединят католическите и православните институции. Това би означавало появата на световна християнска теокрация. Той ще обедини двете най-големи стада в света, разделени от 1054 г.

С идването на съветската власт настъпва секуларизация и отделяне на Църквата от държавата. Съвременната Руска федерация е светска държава, в която има свобода на религията и нито една религиозна организация няма изключителен статут.