Връзката между Никон и Алексей Михайлович. Конфликтът между патриарх Никон и цар Алексей Михайлович. Разкол на руската църква

Раздели на сайта

Избор на редакторите:

През почти цялата си многовековна история Русия е останала и остава и до днес носител на православната история и култура. Въпреки факта, че страната е многонационална и в нея съжителстват различни религии и вероизповедания, християнската религия е приоритет за руския народ. Всички владетели на държавата, като се започне от Свети Владимир, бяха православни, руският народ не можеше да си представи живота си без църква, без религия, те вярваха, че винаги ще бъде така. Но през 20-ти век, когато в страната се установява болшевишка власт и държавата ни е обявена за атеистична, християнската религия запада, настъпва разрив в отношенията между светската и духовната власт и започва преследване на вярващите. Сега, в 21 век, когато Русия възобновява вековни духовни традиции и православната религия отново навлиза в живота на руския народ, е особено важно да познаваме, разбираме и усещаме нейната история и развитие, за да не да повторим отново грешките от миналото.

каноните на църквата? Всеки човек сам избира своя път. Но какво ще стане, ако този избор падне върху плещите на цяла държава?

Обект на изследване в тази работа е спорът, възникнал между цар Алексей Михайлович и патриарх Никон. Предмет на изследване: установяване на причините за започналия спор, анализиране на конфликта, разкриване на самоличността на царя и патриарха (за разбиране на действията, които са извършили по време на периода на разногласия), както и установяване на резултатите и последствията от тези противоречия. Освен това е необходимо да се разшири простата тема за конфронтацията между двама владетели (светски и духовни), но също така да се покаже отношението на хората към този въпрос, тяхната реакция към случващото се.

описана е тяхната среща, последвана от раздела „Появата на противоречия между Алексей Михайлович и Никон“, който идентифицира причините за започналите разногласия и засяга проблемите на църковната реформа, които пряко засегнаха конфликта. Последният раздел „Разпадането на отношенията между двама суверени“ съдържа подробно описание на процеса на охлаждане и разпадане на отношенията между царя и патриарха, последван от заключение, обобщаващо свършената работа, последното в структурата е списък на използваната литература.

1. 1 Цар Алексей Михайлович

Цар Алексей Михайлович „Най-тихият” (19.03.1629 – 29.01.1676). Цар на цяла Русия, син на Михаил Федорович Романов от втория му брак с Евдокия Лукянова Стрешнева. До петгодишна възраст той е възпитаван според древните московски обичаи, под надзора на бавачки. Тогава за възпитател на младия княз е назначен боляринът Б. И. Морозов, ерудиран човек за времето си, който допринася за обучението на бъдещия самодържец не само да чете и пише, но и да почита древните руски обичаи. На четиринадесетата година от живота си Алексей Михайлович беше тържествено „обявен за наследник на народа“ (В. Ключевски), а на шестнадесетата, след като загуби баща си и майка си, той се възкачи на московския престол.

бунт, тогава Алексей Михайлович едва спаси наставника си.

Във всичките си дела и начинания царят продължи, от една страна, традициите на старата Рус, от друга, въведе иновации. Именно при него започнаха да канят чужденци да служат в Русия. Суверенът отдава голямо значение на разпространението на светската култура и образование, което е ново за Русия.

но за този период от време това беше почти норма. Царят бил изключително набожен, обичал да чете свещени книги, да се позовава на тях и да се ръководи от тях; никой не можеше да го надмине в спазването на постите. Чистотата на морала му беше безупречна: той беше примерен семеен човек, отличен стопанин, обичаше природата и беше пропит от поетично чувство, което се вижда както в много писма, така и в някои негови действия. По време на царуването на Алексей Михайлович църковните и придворните ритуали получиха специално развитие, които под управлението на суверена се извършваха с особена точност и тържественост. Въпреки отличните качества на този суверен като личност, той не беше в състояние да управлява: той винаги имаше най-добри чувства към своя народ, желаеше щастие на всички, искаше да види ред и подобрение навсякъде, но за тези цели не можеше да си представи нищо друго отколкото да разчита на всичко.на съществуващия механизъм за управление на поръчката. Считайки се самодържавен и независим от никого, царят винаги е бил под влиянието на единия или другия; Около него имаше малко безупречно честни хора, а още по-малко просветени и далновидни. Следователно царуването на Алексей Михайлович представлява тъжен пример в историята, когато под управлението на напълно добра личност системата на държавните дела вървеше във всички отношения по най-лошия възможен начин.

Патриарх Никон, една от най-големите, най-могъщи фигури в руската история, е роден през май 1605 г. в село Велеманово, близо до Нижни Новгород, от селянин на име Мина и е кръстен Никита при кръщението. Майка му умира малко след раждането му. Бащата на Никита се жени за втори път, но този брак не донесе щастие, мащехата не харесваше доведения си син, често го биеше и гладуваше. Когато момчето пораснало, баща му го изпратил да се научи да чете и пише. Книгите плениха Никита. След като се научи да чете, той искаше да изпита цялата мъдрост на божественото писание. Отива в манастира на Макарий Желтоводски, където продължава да изучава свещените книги. Тук му се случи едно събитие, което потъна дълбоко в душата му. Един ден, докато се разхождал със служителите на манастира, той срещнал татарин, който бил известен в цялата област с умело гадаене и предсказване на бъдещето. Гадателят, гледайки Никон, каза: „Ще бъдеш велик суверен над руското царство!“

и след известно време бил ръкоположен за енорийски свещеник на едно село. Тогава той беше на не повече от 20 години. Семейството на Никита не се получи - всички деца, родени в брака, умряха. Той приема това като небесна заповед, която му заповядва да се отрече от света. Бъдещият патриарх убеждава жена си да се постриже в Московския Алексеевски манастир, а самият той отива на Бяло море и се подстрига в Анезерския манастир под името Никон. Както се оказа, животът в манастира беше доста труден, братята живееха в отделни колиби, разпръснати из острова, и само в събота отидоха на църква, службата продължи цяла нощ, с настъпването на деня беше отслужена литургията . Над всички беше първоначалният старейшина на име Елеазар. Въпреки всички трудности Никон, заедно с Елеазар, пътува до Москва, за да събере милостиня за изграждане на църква. При пристигането си в манастира между тях настъпи разрив и Никон отиде в Кожеозерския скит, разположен на Кожеозерските острови. Той се установява на специално езеро, отделно от братята. След известно време Никон станал игумен.

На третата година след поставянето му, през 1646г. Никон, отишъл в Москва, се яви с поклон пред младия цар Алексей Михайлович. Царят толкова харесва Кожеозерския игумен, че му нарежда да остане в Москва и по желание на царя патриарх Йосиф го ръкополага в чин архимандрит на Новоспаския манастир. Това място беше особено важно и архимандритът на този манастир, по-вероятно от много други, можеше да се доближи до суверена: в Новоспаския манастир имаше семейна гробница на Романови; благочестивият цар често ходел там да се моли за упокоението на предците си и давал щедра заплата на манастира. Колкото повече царят разговаряше с Никон, толкова повече чувстваше привързаност към него. Алексей Михайлович нареди на архимандрита всеки петък да ходи в двореца му. Никон, възползвайки се от благоволението на суверена, започна да го моли за угнетените и оскърбените; Кралят много хареса това.

Алексей Михайлович стана още по-пристрастен към Никон и сам му даде инструкции да приема молби от всички, които търсят царска милост и справедливост за неистините на съдиите; и архимандритът бил непрекъснато обсаден от такива молители не само в своя манастир, но дори и по пътя, когато пътувал от манастира към царя. Всяка правилна молба скоро беше изпълнена. Никон спечели слава на добър защитник и всеобща любов в Москва, той стана виден духовен деец.

ръкоположил Новоспаски архимандрит в сан митрополит на Новгород. Този ранг беше вторият по важност в руската йерархия.

разкажи му за всичко и му дай съвет. Това научи митрополита да се занимава в бъдеще със светски дела. Когато започна гладът в Новгородската земя, бедствие, както знаем, много често поразяваше този край, Никон отдели специална стая в двора на своя господар, така нареченото „погребение“, и заповяда бедните да бъдат хранени в нея всеки ден ден. Митрополитът също създава богаделници за постоянна грижа за бедните и взема средства от царя за издръжката им. Благодарение на тези действия Никон става народен закрилник и любимец на благочестивия цар. Той обаче извършва действия, които още по това време му навличат врагове: по заповед на царя той посещава затворите, разпитва обвиняемите, приема жалби, докладва на царя, намесва се в управлението, дава съвети и царят винаги го слуша . В писмата си до Никон царят го нарича „велико сияещо слънце“, „избран силен пастир“, „наставник на душите и телата“, „милосърден, кротък, милостив“ и др.; царят му доверява мнението си за този или онзи болярин. Поради това болярите в Москва не харесваха Никон, смятайки го за кралски временен работник. Отношенията с духовните началници също не се получиха поради прекомерна строгост и взискателност; миряните в Новгород не изпитваха никаква благосклонност към Никон за неговия суров, властолюбив нрав, въпреки добрите му дела, които по същество бяха толкова въпрос на ритуално благочестие като загриженост за поклонението.

През 1650 г. избухна новгородският бунт. Никон, вече малко обичан, отначало раздразни хората с енергичната си мярка: той веднага прокле всички. Ако това проклятие беше наложено само на някои, то можеше да засегне и останалите, но проклятието, наложено безразборно на всички, само втвърди и обедини новгородците. Още в тази постъпка на Никон се вижда неговият твърд и неотстъпчив характер. Тяхната омраза към митрополита се изразяваше в това, че бунтовниците назначиха за един от главните командири митрополитския писар Жеглов, който беше в немилост от него. Самият Никон в писмото си до суверена казва, че когато излязъл да убеди бунтовниците, те го ударили в гърдите, били го с юмруци и камъни. „А сега“, пише той, „лежа на края на стомаха си, кашлям кръв и целият ми стомах е подут; чай от неизбежна смърт, помазване с масло"; но относно степента, до която може да се вярва на това писмо, трябва да се отбележи, че в същото писмо Никон съобщава, че преди това е имал видение: той видял царска златна корона във въздуха, първо над главата на Спасителя на изображение, а след това и сам. Тази история показва желанието на митрополита за обединение на светската и духовната власт в лицето на един човек - Никон. Въпреки това, въпреки тези изявления на митрополита, царят повярва на Никон във всичко, похвали го за силната му позиция и страдание и започна да го почита още повече; Накрая Никон, като видя, че строгостта не може да потуши бунта, започна да съветва самия цар да прости на виновните. Алексей Михайлович реагира много болезнено на бунта: сигурността на двореца е засилена, създаден е нов орден - Орденът на тайните дела, началото на тайната полиция.

че царят иска да бъде избран Никон, но болярите не искат да го видят на патриаршеския престол. „Царят ни предаде на митрополита“, казаха те, „никога не сме търпели такова безчестие“. За спазване на буквата на хартата бяха избрани двама кандидати; Никон и йеромонах Антоний, същият, който някога е бил учител на Никон в Макариевския манастир. Жребият, сякаш за злоба на краля, падна върху Антоний. Последният, вероятно за да угоди на царя, се отказва от претенциите си за патриаршеския престол. Тогава започнаха да питат Никон. Никон абдикира, докато накрая на 22 юли цар Алексей Михайлович, заобиколен от боляри и безброй народ, в катедралата Успение Богородично, пред мощите на Св. Филип започна да се кланя в нозете на Никон и със сълзи се молеше да приеме патриаршеския сан.

Ще ме почетат ли като архипастир и върховен баща и ще ми позволят ли да построя църква? - попита Никон. Царят, а зад него духовните власти и болярите се заклеха в това. На 25 юли Никон става патриарх. От този момент суверенът и патриархът станаха още по-близки, всички важни държавни решения бяха взети само с благословията на Никон, който стана важен човек в държавата след Алексей Михайлович.

Така преди началото на църковната реформа цар Алексей Михайлович и митрополит Никон образуват единство на политическа и духовна власт. Това беше улеснено от самия суверен: неговият мек характер, добра природа и неспособността му да управлява. Никон, прекарал десет години като енорийски свещеник, неволно усвои цялата грубост на заобикалящата го среда и я пренесе дори на патриаршеския престол. Жаждата за власт, присъща на него, в по-голяма степен би могла да направи патриарха влиятелен държавник. Историята обаче не търпи подчинителни настроения и Никон, след като постигна благоразположението на самия суверен, успя да придобие почти неограничена духовна сила. Съюзът на патриарха и царя се основаваше на общи идеологически възгледи за религията, за догмите на православието, неговото място в човешкия живот (Алексей Михайлович и Никон бяха дълбоко религиозни хора). Може би царят, който не намери подкрепа за идеите си сред болярите, видя в Никон човек, способен да подкрепи всякакви начинания на все още не много опитния владетел.

2. Появата на противоречия между Алексей Михайлович и Никон

2. 1 Подготовка на църковната реформа

книги на изкривяванията, за необходимостта да се намери и узакони единен правилен текст. Тази необходимост се засили с въвеждането на печата, тъй като печатането, разпространявайки произведенията и разширявайки кръга на читателите, даде стимул на последните да търсят правилната интерпретация на произведенията и възможност за по-удобно забелязване и сравняване на различни езици. Печатният текст вдъхва повече доверие от ръкописния текст, тъй като се предполагаше, че хората, които започнаха да печатат, търсят начин да предадат правилно публикуваното. Въвеждането на печата повдигна въпроса за коригирането на богослужебните книги: при всяко печатане хетероглосията на списъците наложи необходимостта от проверяващи, които трябваше да изберат от много различни списъци това, което според техните убеждения трябва да бъде признато за правилно. Тъй като печатните книги с църковно съдържание се умножаваха, този въпрос все повече занимаваше умовете на хората.

Дори Йерусалимският патриарх Паисий, който посети Москва през 1649 г., обърна внимание на Алексей Михайлович върху значителните различия между Московската и Гръцката църква. Императорът беше много разтревожен от тази новина; за да разреши този проблем, той изпрати избата на Троица Арсений Суханов на изток за информация. Но докато избата се скиташе, други гръцки духовници успяха да посетят Москва, които също направиха коментари за несходството на руските църковни обреди с гръцките, а на Атон (център на православното монашество) монасите изгориха богослужебни книги от московската преса като противоречащи на православния богослужебен обред. От този момент нататък Никон започва сериозно да мисли за обединяване на църковните служби, ритуали, икони и богослужебни книги.

2. 2 Църковна реформа

а присъствуваха и протопоповете, царят и болярите. Никон произнася реч, в която изразява възгледите си за равенството на църковните и светските власти: „Два велики дара бяха дадени на хората от Всевишния от Божията любов към човечеството - свещеничеството и царството. Единият служи на божествените дела, другият притежава и се грижи за човешките дела. И двете идват от едно и също начало и украсяват човешкия живот; нищо не носи толкова голям успех на царството, както уважението към светиите (йерархическа чест); всички молитви към Бога се издигат постоянно за едната и за другата сила... Ако има съгласие между двете сили, тогава всичко добро в човешкия живот ще дойде.” Също в словото си патриархът посочи необходимостта от коригиране на нововъведенията в църковните чинове. Съветът реши да „коригира с достойнство и праведност, в съответствие със старите шаратски и гръцки списъци“. Никон трябваше да отложи своя проект за реформа, тъй като Московската държава започна войната за Малка Русия; Патриархът благослови царя с особено усърдие за тази война със своите съвети. Отивайки на поход, Алексей Михайлович поверява на патриарха, като най-близък приятел, семейството си в Москва и го инструктира да наблюдава справедливостта и напредъка на делата в заповедите. С напускането на царя от столицата Никон започва да се нарича „великият суверен“ и като върховен владетел на държавата пише писма (например за изпращане на каруци да служат близо до Смоленск), в които се изразява като следва: „Суверенът, царят, посочи великият княз на цяла Русия, Алексей Михайлович, и ние, великият суверен...“ След завръщането на царя патриархът отново се заема с църковните реформи. Никон преследва противниците си по реформаторски въпроси. След събора той тълкува в своя полза отговора на реформите на гръцкия патриарх (1655 г.) и консултациите на главата на Антиохийската църква. Осигурил си подкрепата на царя, Никон съсредоточава в ръцете си цялата църковна власт, за което през 1655 и 1658 г. били свиквани събори. Още тогава поведението на патриарха към царя предвещава разногласия по въпроса за властта. Тактичният Алексей Михайлович „най-тихият“ обаче избягва скандала. Още през 1649 г. Никон даде сериозна причина за несъгласие с царя: патриархът се обяви против съборния кодекс, според който духовенството стана под юрисдикцията на светски съд, той открито нарече кодекса „беззаконна книга“, „проклет устав“. Никон се застъпи за възстановяване на съдебния и друг имунитет на църквата, както е предписано от канона.

В условията на назряващ разрив с царя политическите планове на Никон стават все по-ясни. Лайтмотивът на възгледите на Никон е изразен от самия него с думите: „Аз съм руснак и син на руснак, но моите вярвания и вяра са гръцки“. Думата „грък” разкрива не просто гръкофилството на патриарха, но и желанието за възраждане на византинизма. Подобно на Москва - третият Рим, Никон се стреми да въздигне Руската църква. Обективно Константинополската патриаршия беше призната за първа сред равни, но Никон искаше идеологическо оправдание на Руската църква като най-голямата от православните и единствената независима от господството на мюсюлманска Турция. Идеята за обединяване на православните църкви под ръководството на Москва и освобождаването на Константинопол от турците беше еднакво близка както на светските, така и на духовните власти. Преди това желано събитие Москва беше уредена като Константинопол. Патриархът ръководи изграждането на Новойерусалимския манастир и намира подкрепата на царя в идеята за византинизма.

че той няма да може сам да извърши църковни реформи, няма да може да привлече подкрепата на привържениците на реформаторското движение, тъй като те са много малко, а патриархът е изразител на всички идеи. За Никон също не беше изгодно да прекъсне отношенията си с царя по редица причини: първата и най-важната беше, че суверенът можеше да лиши патриарха от неговия ранг и да го опозори; и втората причина е ограничаването на реформите, което също може да се случи след конфликта.

3. 1Охлаждане на отношенията между царя и патриарха

Досега историците не знаят в подробности как е настъпило охлаждането на цар Алексей Михайлович, който преди това е смятал патриарха за най-добър приятел. През 1656 г. Никон все още е на власт и злополучната война, предприета срещу Швеция, е следствие от неговото влияние. През 1657 г. очевидно отношенията между царя и патриарха са все още приятелски. По това време Никон строи нов манастир. На 40 мили от Москва той хареса мястото, което принадлежеше на Роман Боборикин, на река Истра. Никон купува част от земята му със село от собственика и започва да основава там манастир. Първо построил дървена ограда с кули, а в средата дървена църква и поканил цар Алексей Михайлович на освещаването на храма. „Какво чудесно място“, каза кралят, „като Йерусалим!“

Патриархът хареса тази забележка и той реши да създаде подобие на истинския Йерусалим. Междувременно той дава палестински имена на околностите на първоначалния си манастир; интересно е, че планината, от която се възхищава царят, е наречена от патриарха Никон Елеон. Докато Никон е зает с новия си манастир, Алексей Михайлович започва да се влияе от враговете на патриарха, болярите Стрешнев, Никита Одоевски, Трубецкой и други. Те явно докоснаха чувствителна струна в сърцето на краля, като му посочиха, че той не е единственият автократ, че освен него има още един велик суверен. Алексей Михайлович, без да се кара с Никон, започна да се отдалечава от него. Никон разбра това и не потърси обяснения от царя, но благородниците, като забелязаха, че патриархът вече няма същата сила, не можаха да му позволят да го почувства.

непоносим за него, тъй като той загуби предишната си сила и влияние върху държавните дела. През лятото на 1658 г. имаше очевидно несъгласие. Грузинският княз Теймураз пристигна в Москва; По този повод имаше голяма вечеря в двореца. Никон не беше поканен, въпреки че преди това в подобни случаи той беше чест да бъде поканен първи. Патриархът изпрати своя болярин, княз на име Димитрий, за някаква църковна работа (както самият той каза), но най-вероятно, за да види какво става в двореца. Околничи Богдан Матвеевич Хитрово, който разчистваше пътя за грузинския принц в тълпата, удари патриаршеския болярин по главата с пръчка. Когато боляринът разпозна себе си и целта на идването си, „не бъди ценен“, каза Хитрово и отново удари Дмитрий по челото.

Никон пише писмо до царя, в което моли за съд за обида на неговия болярин.

Настъпи 8 юли, празникът на иконата на Казанската Божия майка. На този празник патриархът обикновено служи с цялата катедрала в храма на Казанската Богородица. На службата присъстваха царят и болярите. Предния ден, когато дошло време да се приготвят за вечерня, Никон изпратил свещеник при царя с новината, че отива на църква. Алексей Михайлович не дойде; Той не беше в църквата в деня на празника. Патриархът разбрал, че царят му е ядосан.

и изпрати своя спящ човек (дежурен в покоите на царя), княз Юрий Ромодановски, при Никон, който докладва:

Кралското величество ви се сърди: затова не дойде на утренята и заповяда да не го чакат на светата литургия.

Никон попита: защо царят му е ядосан?

Юрий Ромодановски отговори:

Никон възрази на това:

Аз не съм наречен велик суверен заради себе си. Негово Величество така пожела и заповяда. Имам писма за това, написани от ръката на Негово кралско величество.

Ромодановски каза:

Гордостта на Никон беше наранена до крайност. Той започнал да мисли и решил тържествено да се отрече от патриаршеския престол, вероятно надявайки се, че кроткият и благочестив цар ще се уплаши и ще се втурне да се помири с първосвещеника. В същия ден, след като посети Ромодановски, той каза на патриаршеския чиновник Каликин за намерението си, който убеди Никон да не прави това; но патриархът остана на своето. Каликин съобщи тази новина на приятеля на Никон, болярина Зюзин, който от своя страна заповяда да бъде предадена на патриарха, за да не разгневи суверена; в противен случай „той ще иска да се върне, но ще бъде твърде късно“. Никон се замисли и започна да пише на суверена, но след това промени решението си. Той заповяда да си купи обикновена пръчка, с каквито свещениците ходеха по това време.

В същия ден патриархът отслужи литургия в катедралния храм „Успение Богородично“, като по време на причастието даде заповед да не се пуска никого от храма, защото възнамеряваше да прочете проповедта. След като първо каза една дума от Златоуст, Никон започна да говори за себе си. „Аз станах мързелив“, каза той, „не съм годен да бъда патриарх, станах овехял от мързел, а ти си овехял от моето невежество. Наричаха ме еретик, иконоборец, защото започнах нови книги, искаха да ме убият с камъни; Отсега нататък аз не съм ваш патриарх...”

От такава неочаквана реч се вдигна шум в църквата; беше трудно да чуя какво каза Никон след това. След като завърши словото си, Никон се съблече, отиде в ризницата, написа писмо до царя, облече расото и черна качулка, излезе при народа и седна на последното стъпало на амвона, на който са облечени епископите . Разтревожените хора викаха, че няма да го освободят без указ на суверена. Междувременно царят вече беше научил какво се случва в катедралата "Успение Богородично". Алексей Михайлович два пъти изпраща болярин Трубецкой при Никон с искания да спре да гневи царя и да не напуска патриаршията. На което Никон отговори много рязко: „Давам място на гнева на царското величество. Болярите и всякакви хора хулят църковния сан, но царското величество не дава правосъдие и ни се сърди, когато се оплакваме. И няма нищо по-лошо от това да понесеш гнева на краля. Боляр Трубецкой възрази, като посочи, че патриархът произволно се е нарекъл суверен и се е намесил в държавните дела. Никон категорично не се съгласи с това, казвайки за себе си, че „ние самите не сме се наричали велики владетели и не се намесваме в царските дела, но освен ако не сме говорили за истината или не сме спасили някого от беда, така че ние, епископите, получихме заповед от Господа за това." Освен това той поиска от суверена клетка за себе си; Те му отговориха, че в патриаршеския двор има много килии: той може да живее във всяка една. Тогава Никон свали расото, излезе от църквата и тръгна пеша към двора на Възкресенския манастир.

Той остана там два дни, може би чакайки царят поне да го повика и да иска да говори с него, но царят не се обади. Никон отиде във Възкресенския манастир на две плетени коли, които тогава бяха наречени Киев, като написа писмо до царя със следния смисъл: „След заминаването на вашия болярин Алексей Никитич и неговите другари очаквах от вас, великият суверен, милостив указ по моя молба; Не чаках - и заради болестта наредих мнозина да бъдат отведени във Възкресения манастир.

хиротония и утвърждава Крутишкия митрополит временно да управлява делата на църквата. Никон се съгласи с всичко и също поиска да му прости за всичко.

Изглеждаше, че въпросът е напълно приключен. Самият владетел на църквата се отказал от нейното управление – случай нерядко срещан в църковната история; Оставаше само със законни средства да се избере друг на негово място. Но Алексей Михайлович започна да се колебае; от една страна, той говори за предишното си приятелско чувство към Никон, а от друга, болярите го настройват срещу бившия патриарх, представяйки му, че Никон омаловажава автократичната власт на суверена. Царят се страхуваше да раздразни болярите, не взе ясно страната на патриарха, невидим за тях, но изпрати прошката си на Никон чрез Афанасий Матюшкин, след което изпрати княз Юрий при него, заповяда му да предаде, че всички боляри са ядосани с него - само царят и изпратеният княз бяха благосклонни към него. Междувременно царят тогава не посмя да го помоли да се върне в Москва в предишния си ранг. Никон, сякаш забравил за патриаршията, активно се занимаваше с каменни сгради във Възкресенския манастир, изкопаваше езера в близост до манастира, отглеждаше риба, строеше мелници, оформяше градини, изсичаше гори и винаги даваше пример на работниците, работещи на на равна основа с тях. Царят неведнъж му давал щедра милостиня за създаване на манастир, за изхранване на бедните и в знак на особено внимание на големи празници и семейни тържества му изпращал лакомства, които раздавал на всички братя за трапеза .

3. 2 Окончателна раздяла

Скромният живот на Никон не продължи дълго, скоро той отново започна да се намесва в делата на църквата, това обстоятелство отново въоръжи царя срещу него и суверенът, според клеветата на болярите, забрани общуването и всякакъв контакт с Никон, той също нареди претърсване на документите му и спря да му предоставя предишни знаци на внимание.

През юли 1659 г. Никон, след като научи какво се случва в Москва с неговите документи, написа доста остро писмо до царя. В него патриархът упреква царя, че претърсва книжата му, че се отнася позорно към духовенството, като отново се повдига въпросът за използването на термина суверен по отношение на Никон. „Ако вие, велики суверен, имате нужда от нещо от нас, ние ще направим за вас всичко, което ви подобава. Всичко това се прави, както чухме, само за да нямаме надписа на вашата ръка, където ни нарекохте велик суверен. От теб, велики суверен, започна това. Това сте написали във всичките си суверенни писма; Така пишеше във всички писма на полковете до вас и по всякакви въпроси. Това не може да бъде унищожено. Нека се унищожи това зло, гордо, проклето име, което не се случи по моята воля“, пише Никон, след което в писмото моли царя да спре да го преследва, моли за прошка по всякакъв възможен начин, в заключение уверява, че суверен, че не е взел съкровищницата на патриарха със себе си и сакристиите, както са му говорили.

и от името на краля предлагат да се преместят. Скоро Никон отива в манастира на Кръста, който той построи на Бяло море, в памет на избавлението си от корабокрушение, когато все още беше йеромонах.

Никон беше отстранен, за да се реши съдбата на бившия патриарх по време на неговото отсъствие. През февруари 1660 г. в Москва е свикан събор, който решава не само да избере друг патриарх, но и да лиши Никон от честта на епископ и свещеник. Императорът не посмя да одобри такава присъда и нареди на гръцките епископи, които случайно пристигнаха в Москва по това време, да я прегледат. Гърците, осъзнавайки, че силите са въоръжени срещу Никон, не само одобриха присъдата на руското духовенство, но и намериха в подкрепа на справедливостта на тази присъда някакво съмнително обяснение на правилата на Номоканона. Тогава ученият киевски старейшина Епифаний Славинецки се застъпи за Никон. В бележка, изпратена до царя, въз основа на църковния закон, той ясно доказва непоследователността на прилагането на фактите, посочени от гърците, към присъдата над Никон. Епифаний призна, че съборът има пълното право да избере друг патриарх, но не трябваше да лишава Никон от честта на патриаршеския сан и епископското служение, тъй като доброволно абдикиращите епископи не могат без вина и съд да бъдат лишени от правото да носят църквите. ранг и служи в епископски сан. Доказателствата на Славинецки изглеждаха толкова убедителни, че Алексей Михайлович остана в недоумение. Той решил отново да се обърне към Никон с молба да даде благословията си за избора на нов патриарх. Никон отговорил, че ако го повикат в Москва, той ще даде благословението си на новоизбрания патриарх, а той ще се оттегли в манастир, но не смеят да го извикат в Москва на събора; му е позволено само да се върне във Възкресенския манастир. Друга беда очаква Никон там: околният Роман Боборикин завладява земя, принадлежаща на Възкресенския манастир. Монашеският орден одобри тази земя за него. Между селяните на Боборикин и монашеските селяни имаше многократни спорове и битки. Okolnichy подаде жалба до манастирския орден и орденът привлече манастирските селяни под отговорност. Тогава Никон пише дълго и грубо писмо до царя, в което нарича църквата преследвана, сравнявайки я с апокалиптична жена, преследвана от змия. „Откъде – попита той царя в писмото си – взе такава дързост да ни разследваш и да ни съдиш? Какви Божии закони ви заповядаха да ни притежавате, Божиите служители? Не ти ли стига да съдиш правилно хората от царството на този свят? Но ти дори не се опитваш да мислиш за това... Нашето бягство не ти ли е достатъчно?“ Никон в същото писмо разказва, че имал видение, докато дремял в църквата на утренята: митрополит Петър му се явил и му наредил да каже на царя, че поради обидите, нанесени на църквата, два пъти е имало мор в страната, и царската армия е разбита. След това Никон, както той увери, си представи царския дворец и един мъж със сива коса каза: „Кучетата ще раждат своите кученца в този двор и радостта ще дойде на демоните от смъртта на много хора.

От само себе си се разбира, че след това писмо помирението между царя и патриарха става невъзможно. Междувременно манастирският орден, въпреки Никон, който особено мразеше този орден, реши спорния случай в полза на Боборикин. Никон, раздразнен от това до крайност, отслужи молебен във Възкресенския манастир и след това заповяда да се прочете царското дарение на земя на Възкресенския манастир, като доказателство, че монашеството е решило въпроса неправилно, а след това произнесе проклятие, подбирайки подходящи думи. („Нека молитвата му бъде грях, нека дните му бъдат кратки, нека друг получи неговото достойнство; нека децата му да бъдат сираци, жена му вдовица; нека заемодателят да заграби всичко, което има, и нека чужденци да ограбят труда му; нека децата му скитат и търсят хляб извън своите опустошени домове... Нека бъде облечен с проклятие като дреха и то ще проникне като вода във вътрешностите му и като масло в костите му” и т.н.) Боборикин съобщава, че тези проклятия са свързани към суверена. Благочестивият цар се ужаси, събра епископите си, оплака се и каза:

„Въпреки че съм грешник; но каква е грешката на жена ми, и на скъпите ми деца, и на целия ми двор да бъдат подложени на такава клетва?

сан, но е бил преследван от Йерусалимския патриарх Нектарий за практикуване на латинска мъдрост. Никон, още преди абдикацията си, по молба на гърка Арсений го кани в Москва. Паисий пристига още през 1662 г., когато патриархът е във Възкресенския манастир. Никон се надяваше да намери защитник за себе си в този грък. Паисий смяташе за своя първостепенна задача помирението на патриарха с царя; той убеждаваше писмено Никон да се помири и да прости стари обиди, но видя, че неговите лудории до такава степен дразнят царя и болярите, че няма надежда за помирение, тогава той открито взе страната на враговете на патриарха. Паисий Лигарид дава съвет на царя да се обърне към вселенските патриарси. Цар Алексей Михайлович по природа винаги е бил готов да прибегне до половинчати мерки точно когато е необходимо да се действа директно и решително, в този случай той направи точно това. Суверенът и болярите съставиха и решиха да изпратят до всички вселенски патриарси двадесет и пет въпроса, свързани с делото на Никон, но без да споменават името му, случаи, случили се в Русия, бяха представени за обсъждане от патриарсите, но те бяха описани така, сякаш не се знае кога и с кого са се случили; дори изглеждаше, че изобщо не съществуват и бяха докарани само за да се знае какво трябва да се направи, ако се случат. Царят повери въпросите към патриарсите на грък на име Мелетий.

През юли 1663 г., в очакване на отговори от вселенските патриарси на изпратените въпроси, царят изпраща Паисий Лигарид с астраханския архиепископ Йосиф във Възкресенския манастир при Никон, а с тях отиват и дългогодишните недоброжелатели на патриарха: боляринът Княз Никита Иванович Одоевски, околният Родион Стрешнев и думският писар Алмаз Иванов.

цар, целящ не в полза на Никон, а дори предполага, че той неправилно носи титлата патриарх, след като е получил два пъти епископски сан: като митрополит на Новгород и след това като патриарх на Москва. Щом Никон срещна Лигарид, той го прокле, нарече го самодеец, крадец и куче. Заваляха взаимни упреци, пристигащите боляри не забравиха да споменат факта, че патриархът се наричаше суверен и навлизаше в делата на светската власт, а също така беше обвинен, че изпраща проклятие на Алексей Михайлович и цялото царско семейство. Започнаха разпитите. Всички, които бяха в църквата по време на ритуала, извършен от Никон над царската грамота, не показаха нищо уличаващо и казаха, че патриархът не приписва проклятието си на царя. Интересен факт е, че за Никон е било лесно да произнесе църковно проклятие върху собствените си дела.

На следващата 1664 г. са получени отговорите на четиримата патриарси, донесени от Мелетий. Тези отговори няма как да са по-противни на Никон, но в тях, както и във въпросите, името му не се споменава. Тяхната основна същност беше, че според мнението на вселенските патриарси московският патриарх и цялото духовенство са длъжни да се подчиняват на царя и не трябва да се намесват в светските работи; епископ, дори и да е патриарх, ако напусне престола си, той може да бъде съден от епископи, но също така има право да подаде жалба до Константинополския патриарх, като най-висша духовна власт, и като загуби неговото епископство (дори и с доброволен отказ), по този начин той е лишен от свещеничеството.

Но по този въпрос възникнаха съмнения. Гърците, които пристигнаха в Москва и бяха разрешени от царя да се намесят в църковните вълнения, възникнали в руската държава, се караха помежду си и се изобличаваха. Така например, известен е случай, когато някакъв иконийски митрополит Атанасий дойде при царя, наричайки себе си (неправилно, както по-късно се оказа) екзарх и родственик на Константинополския патриарх; той се намесваше по всякакъв начин и хвалеше Никон. В същото време идва и друг грък, Стефан, като че ли от цариградския патриарх, с писмо, където патриархът назначава Лигарид Паисий за свой екзарх. Стефан беше против Никон. Атанасий Иконийски увери, че подписите на патриарсите върху отговорите, донесени от Мелетий, са фалшиви. Царят, болярите и духовните власти са объркани и изпращат монах Сава в Константинопол за информация за гърците, дошли в Москва, с молба до Константинополския патриарх да дойде в столицата и да разреши делото на Никон със своя власт . Патриарх Дионисий отказал да дойде, но посъветвал царя или да прости на Никон, или да постави друг патриарх на негово място, и дал най-неблагоприятна оценка на гърците, които били озадачили царя и неговото обкръжение с противоречията си. Той не дава никаква власт нито на Атанасий Иконийски (когото не признава за свой роднина), нито на Стефан; той съобщава за Паисий Лигарид, че според слуховете е папист и хитър човек; накрая той се изказа неодобрително за Мелетий, когото суверенът изпрати при патриарсите с въпроси. И така, въпреки факта, че отговорите, донесени от Мелетий от четиримата патриарси, не се оказаха неверни, беше важно, че самият патриарх на Константинопол, чийто съд беше оценен преди всичко в тези отговори, изрази мнение, че Никон може да бъде опростен, следователно не го призна за виновен до такава степен, че свалянето му от власт да е неизбежно. Ерусалимският патриарх Нектарий внесе още по-голямо объркване в този въпрос. Въпреки факта, че той подписа отговори, които биха могли да послужат като ръководство за осъждането на Никон, но след това той изпрати писмо до царя, в което убедително посъветва суверена да сключи мир с Никон, да му покаже необходимото внимание като строител на благодат. Освен това патриархът изрази пълно недоверие към обвиненията срещу Московския патриарх, които той чу от Мелетий, изпратени от Москва.

Нека използваме скъпоценните бележки на Павел от Алепо, за да разгледаме какво се случи тази зима в Москва в кралския двор, освен церемониалните приеми на австрийското и шведското посолство и преговорите с тях.

Царят и болярите, както обикновено, усърдно посещаваха църквите и присъстваха на богослужението, което се извършваше от Никон с особено тържество, благодарение на приповдигнатото настроение след победния поход, както и престоя в Москва на Антиохийския патриарх Макарий, към когото царят показва голямо уважение и обич. Никон настоя царицата и благородничките да присъстват на литургията в катедралата „Успение Богородично“; тук беше устроено специално място за нея под формата на трон и завеса, която покриваше нея и благородничките от очите на хората.

Обичайки да строи нови сгради и да преустройва старите, Никон решава да издигне патриаршески стаи в Кремъл на мястото на предишните митрополитски стаи, които намира за тесни и ниски. Той моли краля за дворцово пространство до катедралата и с помощта на немски майстори за три години построява просторна двуетажна каменна сграда; в долната му част имаше кухня и различни заповеди на патриаршеското ведомство, а в горната част имаше приемни стаи с малка църква в името на Св. Митрополитите Петър, Алексей, Йона и Филип. Стените му бяха изрисувани с портрети на московски патриарси, включително Никон. Най-голямата и най-украсена зала се нарича Крестовая (сега Мироваренная). До него имаше дървена сграда с патриаршески зимни килии; тъй като в Москва по това време не обичаха да живеят в каменни къщи през зимата, поради влага и изпарения. Никон уреди своето домакинство или настаняване в нови стаи с голяма тържественост и го насрочи да съвпадне с празника в памет на Св. Петър митрополит, 21 декември. На този ден след литургия той обикновено гощаваше царя, болярите и духовенството. Тъй като тази година празникът се случваше в петък, когато рибата не беше разрешена, Никон премести празника на следващия ден, тоест в събота. Той отслужи дълга литургия в катедралния храм „Успение Богородично“, в съслужение с Антиохийския патриарх, сръбския митрополит, няколко епископи и др.; Освен това той се възползва от този празник, за да смени ниската си качулка от Московска кройка с висока гръцка с образ на херувим, бродиран със злато и перли отпред. (Изобщо имаше страст към всичко гръцко). Според предварително съгласувания с него план, патриархът на Антиохия след литургия се приближи до царя с нова качулка и камилавка в ръка и поиска разрешение да я постави на Никон, така че в това облекло да не се различава от другите четирима вселенски патриарси. Алексей Михайлович с готовност се съгласи, нареди на Никон да свали старата си качулка и камилавка и сам да му сложи нови. Лицето на Никон започна да свети и още повече, защото новото облекло му отиваше повече от старото; но, както се страхуваше, руските епископи, игумени и дори миряните силно му се роптаеха за тази промяна в старото, осветено от обичаите облекло. Но тогава епископи и дори монаси започнаха да идват при патриарх Макарий с молба да им даде гръцкия клобук и камилавка; Тъй като той ги нямаше, започнаха да ги поръчват и така оттогава нашата монашеска шапка беше въведена в гръцка кройка.

Когато царят и болярите напуснаха катедралата, всички хора бяха отстранени, вратите бяха затворени и никой не беше допуснат, докато царицата, предшествана от патриарха, според обичая, се покланяше на иконите и мощите. След това Никон и духовенството се качиха горе в новите си стаи. Тук епископите, игумените, след това свещеници и миряни започнали да му поднасят подаръци от позлатени икони, позлатени чаши, парчета брокат, кадифе, свраки от самури и пр. Но патриархът приемал главно икони и хляб и сол. Царят дойде с болярите и подари на патриарха хляб и сол и четиридесет най-добри самури от себе си, царицата, неговия син, сестри и дъщери; само 12 хляба и 12 четиридесетници. Това, което особено изненада антиохийците, беше, че той взе тези дарове от болярите по ред и ги поднесе на патриарха със собствените си ръце и лъкове. Последният настани краля на специална маса, отрупана със златни ястия; близо до него имаше специални маси за двамата патриарси и четирима принцове (Грузински, двама сибирски и новопокръстения Касимовски); а болярите и духовенството седяха на голяма трапеза. По време на трапезата анагностът (псалмочетецът) с нежен, мек глас чете на катедрата в средата на стаята житието на Св. Петър митрополит. От време на време това четене се прекъсваше от пеенето на светоотеческите певци. Царят и патриархът особено се радваха на хора, съставени от малкоруски казашки момчета, които царят доведе в Москва и даде на патриарха, който ги сформира в специален певчески хор. Тяхното пеене беше по-приятно от басовото и грубо пеене на московските певци. След трапезата патриархът подари на царя парче дърво от Светия кръст, частица от мощите на един светец, дванадесет позлатени чаши, дванадесет парчета брокат и др. От каменната камера се преместиха в нова дървена стая , където бяха предложени отлични питиета на празнуващите. Късно вечерта царят става и лично раздава чаши на всички присъстващи за здравето на патриарха; след което Никон на свой ред раздаде напитки за здравето на царя, след това на царицата и техния син. След като изпият чашата, те обикновено я хвърлят над главите си, като знак, че са пресушили филията до последната капка. Гостите се разотидоха, но царят все още остана при патриарха; кога удариха за утреня по случай паметта на Св. Филипа, двамата отидоха в катедралата, откъдето излязоха едва призори. Такова усърдие за църквата и такава издръжливост на царя изненадаха антиохийците, които едва се държаха на краката си от дългите московски богослужения и от жестокия студ на студения църковен под.

Скоро настъпилите коледни празници бяха придружени от обичайните църковни тържества и царски празници. В първия ден на празника Никон служи в нов сакос, който беше оценен на 7000 злато, а царят носеше нова чудесна корона и горен кафтан от тежък брокат с кант от скъпоценни камъни, перли и злато. На раменете му също имаше преливане от злато, скъпоценни камъни и бисери, обрамчени от изображения на Господните празници, издълбани върху изумруд или сечени върху злато. На врата му висеше на златна верижка голям кръст от бяла (слонова кост?) кост с издълбани от двете страни празници Господни. Това пълно облекло очевидно имаше значителна тежест и затова двама благородници поддържаха краля за ръце; третият държеше жезъла си, издълбан от бяла кост и изпратен като подарък от шаха на Персия.

По време на коледните празници дойдоха новини за военните действия в Червонная Рус и завръщането на хетман Хмелницки и болярина В. В. Бутурлин, от които царят, както беше посочено по-горе, беше недоволен. Скоро каменецкият кастелан Павел Потоцки, който беше заловен близо до Каменец заедно със сина си, беше доведен в Москва. Той бил убеден да приеме православието; прекарва шест седмици в Чудовския манастир като катехумен; и тогава самият патриарх го кръстил; Нещо повече, царският тъст Ил. Дан. Милославски беше негов наследник. Царят го възнагради с имоти и голяма заплата и той идваше всеки ден в двореца заедно с болярите и се държеше с арогантността, характерна за поляците. Тогава много западни руски господа се заклеха във вярност на царя и бяха наградени; много благородници постъпват на служба в московската кавалерия и получават имоти. Според Павел Алепо Москва по това време е била пълна с различни плячки, които военните са донесли от кампаниите си в полските и литовските владения. Следователно търговските аркади на столицата бяха пълни със скъпи неща и рядкости, които можеха да се купят почти безценица; и множество пленници бяха продадени на пазара. Тогава в Москва за първи път се появяват биволи, магарета или магарета (мулета), докарани от завладените райони.

По време на богоявленския водосвет, извършен от патриарха на река Москва в присъствието на царя и велможите, имаше такава слана, че водата в ледената дупка непрекъснато се разбъркваше, за да не замръзне. На следващия ден в катедралата Успение Богородично след литургия беше отслужен благодарствен молебен за нова победа над поляците, които се опитваха да си върнат Вилна. В доклада за това управителят включва следната легенда: когато управителят попитал затворниците защо ляхите са избягали, те го обяснили с внезапното видение на цар Алексей в небето и Св. Майкъл се втурва към тях с меч. Патриарх Никон прочете тази история на целия народ от писмото на управителя. При това царят заплака от радост, а Никон произнесе приветствена реч към него и благородниците с различни примери, поговорки и молитвени пожелания. Царят му отговори по същия начин. Певците изпяха много години и на двамата и нарекоха Алексей цар и самодържец на Велика, Малка и Бяла Русия. Царят също заповядва Никон да се нарича „патриарх на Велика, Малка и Бяла Русия“. На 12 януари Алексей Михайлович, както обикновено, устрои празник по случай именния ден на по-малката си сестра Татяна Михайловна. А в деня на Симеон и Анна той отпразнува с голямо угощение именния ден на последната си дъщеря Анна, която се роди преди година. Тогава на 12 февруари, в памет на Св. Алексей, именният ден на царевича, имаше дълга служба в Чудовския манастир и отново голям празник при царя. На 1 март царят отново устройва празник по случай рождения ден на най-голямата си дъщеря Евдокия. И на 17 март има празник в деня на кралския ангел; но по някаква причина патриархът на Антиохия не беше на този празник.

Скоро след Богоявление патриарх Никон заминава за новопостроения си Иверски манастир; и няколко дни по-късно царят и болярите на 17 януари отидоха на поклонение в любимия си Звенигородски манастир Савва Сторожевски, разположен на четиридесет мили от столицата, на брега на река Москва. Той възстанови този манастир наново, не му спести труд и разходи и искаше да го направи като Троицката лавра с нейните сгради и укрепления. На 19-и се чества паметта на откриването на мощите на Св. Сава Сторожевски; Алексей Михайлович дойде лично да присъства на този празник и предишния ден изпрати пратеник в столицата със заповед да доведе там неговия гост, патриарха на Антиохия Макарий. Последният потеглил с царска шейна, теглена от черни коне. Той язди почти цяла нощ, в голям студ и снежна буря, и все още не намери маса. Самият Алексей Михайлович посрещна патриарха при портите на манастира и заповяда да го настанят със свитата му в покоите на царицата. На този ден царят почерпи монасите с храна, а самият той ги обслужи. Тогава той настани патриарх Макарий на една маса с него; Болярите и другата свита вечеряха на отделна маса. Близо до царя била поставена трапеза за бедните, слепите и сакатите, а той сам им раздавал храна и напитки. В същото време той любезно разговаря с патриарха и го изненада със знанието за различни обстоятелства, които лично засягаха госта; очевидно той се интересуваше много от Близкия изток и имаше агенти, които му докладваха много неща. В края на вечерята, както обикновено, стюардът донесе чаши с напитки на царя, които той сам раздаде на присъстващите, принуждавайки ги да пият за здравето на патриарха на Москва, а след това и на патриарха на Антиохия. Последният, на свой ред, провъзгласи тост за краля, кралицата, принца и цялата управляваща къща. По време на тези наздравици певците се надпяваха дълги години.

Като цяло поведението на царя, неговите забележителни познания за църковните служби, необикновеното смирение, както и изключителната подвижност и впечатлителност постоянно предизвикват изненада у източните гости. Архидяконът на Антиохийския патриарх цитира например следните особености от престоя си в Саввинския манастир.

Посоченият празник се проведе в събота. Вечерта отпразнувахме Малката вечеря с краля; и в три часа сутринта в неделя, под камбанния звън, те се събраха на всенощно бдение. Кралят стоеше до капището на светеца и имаше под краката си легло от самури; и постави патриарх Макарий до себе си на постлан килим. В края на службата царят и патриархът седнаха на столове; на всички присъстващи също беше наредено да седнат. Псалмистът започнал да чете житието на светеца, започвайки с обичайното обръщение към игумена „благословете отче“. Внезапно царят скача и гневно укорява читателя, наричайки го селянин, тоест невежа, който не знае, че в присъствието на патриарха трябва да се каже: „благослови господа“. Читецът падна в краката му с думите: „Суверен, прости ми“. "Бог ще ти прости", отговори царят. След това, по време на утренята, той постоянно поучаваше монасите и, обикаляйки ги, казваше: „Прочетете това, изпейте такъв и такъв канон, такъв и такъв ирмос, такъв и такъв тропар, с такъв и такъв глас“; ако грешат, тогава той им се караше и се ядосваше, защото разкриха невежеството си в присъствието на чужд патриарх. В същото време той сам запали или загаси църковни свещи и отстрани сажди от тях. По време на литургията, в която участва Макарий, неговият архидякон Павел, по време на четенето на апостола, окади кръст в царските порти и обърна кадилницата първо към царя; но той посочи с пръст мощите на светеца, с които трябваше да започне. Павел прочете Евангелието на гръцки и арабски; вече се е научил да го чете на славянски; но той се смути да направи това в присъствието на царя и след като завърши четенето си, взе местното славянско евангелие, много тежко поради големия си размер и изобилието от злато и големи скъпоценни камъни, които го украсяваха, и с трудно го отнесе до краля; но той посочи патриарха и го целуна след него. След литургията царят завел Макарий в храма на светеца и заповядал да му отворят мощите; Нещо повече, той му разказа как извадил мощите от земята и забелязал, че липсва един кътник, който намерил след щателно претърсване, и как зъбоболът му преминал от триене с този зъб. На този ден царят почерпи патриарха и неговата свита с храна в собствените си покои.

Вечерта на същия ден се случи любопитен инцидент. Един патриаршески дякон, на когото Никон беше забранил да служи и който беше затворен в този манастир, се яви на царя и, като падна в краката му, поиска разрешение да отслужи литургия на следващия ден. Но царят не позволи и му отговори: „Страхувам се, че патриарх Никон ще ми даде своя жезъл и ще каже: вземете го и пасете монасите и свещениците; и няма да противореча на властта ви над благородниците и народа, защо ми поставяте пречки по отношение на монасите и свещениците?“

Кралят заповяда да покаже на гостите всички сгради и отдели на неговия манастир и те бяха изненадани от неговите здрави, елегантни и богато украсени сгради, за които, както Павел тайно се опита, вече бяха похарчени 378 000 динара (рубли) и те все още не бяха завършени. В един ъгъл на манастира е построен нещо като отделен манастир със специален игумен, специално за сакати, слепи, парализирани и заразно болни монаси. Този манастир все още не беше завършен; споменатите монаси все още бяха в предишните си дървени помещения. Царят довел при тях патриарха, за да благослови тези „Христови братя” и да прочете над тях молитва. Антиохийците били поразени от отвратителната воня на това помещение и едва могли да я понесат; и царят се приближавал до всеки болен след патриаршеския благослов и го целувал по главата, устата и ръцете. В разговор с Макарий Алексей Михайлович горчиво се оплака от предишната епидемия, след която само 170 от повече от 300 монаси останаха в Саввинския манастир.

Вечерта, очевидно в същата неделя, Алексей Михайлович напусна манастира Саввина, давайки на свещениците, обикновените монаси и просяците пари; които са предварително приготвени за целта и увити в листчета. Но той не отиде директно в Москва, а спря в друг манастир за един ден.

На 1 февруари Никон се върна от пътуването си до Иверския манастир и царят отиде да го посрещне на 20 мили. Игумените на манастирите, според обичая, поздравиха патриарха за пристигането му и го дариха с икони и хляб и сол. Три дни по-късно се състоя ново църковно тържество по повод пристигането в Москва на кръста от Честното дърво, който губернатор В. В. Бутурлин завладя по време на превземането на Люблин. Царят, патриархът, болярите и народът, след молебена, го целуваха с нежност в катедралата Успение Богородично; след това се извърши всенощно бдение, а на другия ден тържествена патриаршеска служба; На този ден е установен ежегоден празник. Кръстът с размер на пръст, дължина и ширина беше поставен в кутия с форма на книга и изработена от сребро и кристал. Благодарение на тази придобивка царят разрешава тялото на опозорения губернатор (Бутурлин) да бъде пренесено от Киев в Москва и погребано в Чудовския манастир.

По това време антиохийците успяха да видят група донски казаци, които пристигнаха със своя атаман и докладваха на царя за успешното им пътуване до Черно море на 40 чайки. Всеки имаше 90 мъже, от които обикновено едната половина гребеше, а другата половина се биеше и така се редуваха. Казаците първо превземат турската крепост Таман и изпращат пратеници при царя да питат какво да правят с нея. По негова заповед те го разрушиха, хвърлиха оръдията в морето, взеха голяма плячка и отплаваха оттук до синопския бряг, където причиниха голямо опустошение, след което се върнаха на Дон с плячката и пленниците. Роднини на затворниците дойдоха тук и откупиха мнозина. А останалото казаците докараха в Москва и след това ги продадоха заедно с плячката си, която се състоеше от различни неща, злато, сребро и турски монети (османизъм). Антиохийците се възхитиха на смелия външен вид и високия ръст на донските казаци. Скоро след това пристигна писмо от кизилбаша, тоест персийския шах, с московски пратеник, когото царят изпрати до шаха по въпроса на грузинския цар Теймураз. Посланическият приказ се обърна към Павел от Алепо, за да прочете това писмо.

В неделя след литургия Никон поведе антиохийците на трапеза в новата си Кръстова камара и тук те имаха възможността да наблюдават отношението му към един юродив или „Божи човек“, на име Каприз, който ходеше гол по улиците и когото Московчани много почитани. Патриархът го настанил на масата до себе си, собственоръчно му поднесъл храна, дал му да пие от сребърни чаши и сам погълнал останалите капки. Освен това интересни са описанията на Павел от Алепо: Ден на прошката, когато благородниците идват при краля и патриарха, за да поискат прошка; служби в Новодевичския манастир, където бяха доведени монахини от някои украински манастири; тържествена служба в седмицата на Православието, тоест в първата неделя на Великия пост, когато от една страна прокламират анатема на еретици и грешници, а от друга се пее вечна памет на загиналите във войната военачалници. с поляците. Нещо повече, по време на тази служба те извадиха листове хартия от кутията и прочетоха имената на всички обикновени воини, убити през последните две години и им възпяха вечна памет, като загинали за вярата. Тази служба продължи толкова дълго, че според Павел антиохийците почти паднаха от умора и краката им напълно замръзнаха на студения под.

Патриарх Макарий и неговата свита, които се установяват в Москва, започват да тъгуват по родината си и искрено молят царя за почивка. Алексей Михайлович най-накрая се съгласи и освободи патриарха, като щедро го възнагради. На 23 март, в петата седмица на Великия пост, антиохийците напуснаха Москва; но щом те с голяма трудност поради кални пътища стигнаха до Волхов и празнуваха Великден там, царският пратеник препусна и върна патриарха обратно. Пратеникът съобщи, че царят има нужда от него за най-важните тайни духовни въпроси. На връщане от гръцки търговци, пътуващи от Москва, патриархът чул, че царят се скарал с Никон поради арогантността и грубостта на последния. Не е известно какво всъщност е причинило кавгата; Те научиха само, че избухливият Алексей Михайлович в разгара на спора с Никон го нарекъл селянин, тоест невежа, и на забележката, че той е негов духовен баща, той отговорил, че предпочита да има Патриарх на Антиохия като негов баща - и веднага изпрати последния да се върне. Въпреки това, когато Макарий пристигна отново в Москва, той не можа да получи точен отговор на въпроса защо е върнат. Самият Никон му съобщи, че присъствието му е необходимо за участие в църковния събор, който тогава беше свикан по въпроса за покръстването на поляците. Макарий застава на страната на мнението, че новото кръщение на папистите е несъвместимо с църковните правила. Царят се съгласи с него и издаде указ в този смисъл. След това имаше някои други причини за завръщането на патриарха на Антиохия, а именно участие в осъждането на новата арианска ерес (архиерей Нерон) и пристигането в Москва на молдовския митрополит Гедеон. Този митрополит пристигна, придружен от голяма свита, като посланик от владетеля или управителя Стефан с предложение за гражданство от него лично и от цялата молдовска земя. Но царят беше ядосан на губернатора, защото той помагаше на поляците срещу казаците; Като цяло Алексей Михайлович не вярваше в искреността на това предложение и го смяташе за измама, въпреки писмените уверения на Йерусалимския патриарх, представени от посланика. Благодарение на застъпничеството на Макарий, царят най-накрая се смили и се съгласи с условията, които управителят поиска, а именно: да му помогне с войската си срещу татарите и турците, да му установи доживотно управление, да не иска данък за десет години и т.н. Но въпросът се ограничаваше до взаимни подаръци и почести; и действително гражданство, както може да се очаква, не се е случило. Но през това време Алексей Михайлович толкова високо цени своята власт и отговорности по отношение на Православието, че прояви желание да вдигне оръжие срещу мюсюлманите и да освободи православния Изток от тяхното иго. Той изрази тази своя мечта на гръцките търговци, живеещи в Москва, когато на Великден в катедралата ги повика при себе си и им раздаде червени яйца; за което по-късно търговците разказали на антиохийците.

В една от следващите недели патриарх Макарий и неговата свита присъстваха в катедралата при ръкоположението на Йосиф, архиепископ Астрахански. Царят и двамата патриарси седяха на столове на висока платформа, на первазите на която седяха епископите; имаше шест около амвона халдейцив червени кафтани с широки ръкави и палки в ръцете си, във високи червени шапки. Когато новопосветеният направи изповедта и започна да чете символа на вярата, всички се изправиха. Освещаването му стана на литургия. И тогава, по време на царската трапеза, той, заобиколен от халдейци и придружен от боляри, отиде да поръси стените на Кремъл. На следващия ден той поръси втората стена (Белгород), а на третата останалото. След това поднесе дарове на царя, патриарха и всички духовници, присъстващи на освещаването му.

Пред очите на антиохийците течеше и подготовката за планираната от краля шведска война. Според Павел Алепо конвои с военни и хранителни припаси за армията са изпратени до Новгород и Псков. Между другото, бяха изпратени много свински трупове, според обичая, нарязани наполовина за по-удобно сушене. Тези доставки бяха донесени от различни региони и дори от далечен Сибир. Голяма флотилия от плугове е изградена по реките Каспл и Белая, за да спуска военни мъже и провизии по Западна Двина. В същото време военни мъже се събраха отвсякъде и бяха снабдени с огнестрелни оръжия, отчасти получени от чужбина, отчасти направени у дома от кралските оръжейни майстори. За военни разходи, в допълнение към универсалната колекция от 25 копейки. една десета от хазната им и селскостопанската им собственост е събрана от двора, от къщите на епископите и манастирите; от търговци една десета от капитала им, а от обслужващи хора, които по някаква причина не се явиха лично или не изпратиха необходимия брой воини, бяха събрани специални пари за това. Така кралят подготви средства за войната, без да докосва собствената си хазна; Нещо повече, той уж обещал на епископите и абатите, че при сключването на мира ще върне двойно повече, отколкото е взел от тях.

През пролетта на 1656 г. армията, изпратена срещу шведите, тръгва от Москва с голяма тържественост. Тогава кралят започна да се подготвя за похода; и според обичая си той ходел на поклонения в градски и селски манастири. На Възнесение Господне (15 май) става неговото отпътуване от столицата с обичайните церемонии, молебени и камбанен звън. Кралят се появи в катедралата в богато облекло; на главата му, вместо корона, имаше шапка, обсипана с перли и скъпоценни камъни и украсена с перо като перо. Той възседнал коня си и потеглил, придружен от голяма болярска свита; и всеки болярин и като цяло благороден човек беше последван от тълпа от собствени слуги, които се перчеха с добро оръжие и коне на господаря. Зад тази свита се движеха коне с часовников механизъм в луксозно облекло, кралски карети, стюарди и други придворни служители, а след това стрелци и други войски. На другия ден, рано сутринта, Никон, поканил със себе си патриарх Макарий, забързал с карета до едно негово село, което му принадлежало на няколко мили от града, където бил построил дворец. Тук той се срещна с царя и нагости него и болярите с пищна трапеза, която продължи до късно вечерта; след което царят се сбогува и с двамата патриарси, получава многократни благословии от тях, качва се в каретата и заминава.

Две седмици по-късно патриарх Макарий и неговата свита най-накрая са освободени от Москва.

При това обратно пътуване през Киев и Украйна Макарий спря в Чигирин, седалището на Хмелницки, който му изпрати писаря Виговски, а след това сина си Юрий с местното духовенство. Антиохийците бяха поразени от дълбоките пясъци и блата, в които се намира този силно укрепен град, така че те неволно попитаха защо хетманът го е избрал за своя резиденция. Казаха им: защото се намира на границата с татарите. От Чигорин патриархът се отправя през село Суботово, където по-рано е живял най-големият син на хетмана Тимофей и където сега се намира гробът му, поставен в църквата Св. Михаил, където починалият даде съкровищата на арменските църкви, които залови в молдовския град Сучава. Над гроба му висеше голямо знаме с портрет на герой на кон с меч в дясната ръка и боздуган в лявата и с изображение на Молдова на преден план. Неговата вдовица, дъщеря на молдовския владетел Василий, живееше в Суботов; тя посети няколко пъти патриарха-патриарх, който, разбира се, по нейна молба, помени съпруга си на гроба му. Тя беше заобиколена от казашки и молдовски момичета и също като тях беше облечена като робиня, носеше платнена шапка, гарнирана с козина. Павел добавя, че знаейки четири езика (влашки, гръцки, турски и руски), бедната Роксанда, за която баща й похарчи много съкровища, за да я спаси от Константинопол, сега живее далеч от роднините и родината си, сред чужденци, в дворец сред укрепленията, оградени с ровове. За съжаление, Павел Алепо се оказа оскъден с по-подробни новини за вдовицата на Тимофей и този път той не съобщава почти нищо за самия Хмел. Освен това, по пътя за Молдова, патриархът спря в Уман в къщата на полковника. На третия ден полковникът отиде с него при казака лагер,събрани според новините за кампанията на татарския хан. Когато патриархът даде благословията си, казаците ликуващо стреляха с оръжия и изправиха конете си, а след това му дадоха отряд, който го ескортираше по пътища, опасни от бандити.

На 6 декември царят изпрати от Можайск Г. С. Куракин и неговите другари писмо или заповед да го посрещнат при завръщането му след завладяването на Великото литовско княжество: на 10 отвъд река Москва близо до село Воробьов, стюарди, благородници, жители и всякакви служители; и гости, дневни и платнени стотици и черни стотици и селища, търговци и всякакви жилищни хора трябва да го посрещнат там с хляб и самури, както беше на предишните събрания. Описание на тържественото влизане на царя в Москва на този ден в Павел от Алепо 95–98 и в S.G.G. и D. III. No 184. Павел Алепски съобщава, че царското пратеничество донесло като дар на царя малко ковчеже със скъпоценни камъни и в великолепен съд миро от мощите на Св. Николай Мирликийски. За информация относно изпращането на пратеници през Курландия и комуникацията с херцога на Курландия, Яков, вижте кореспонденцията на Афан. Ордина-Нашчокин, управител на Друйски, в акт. Москва състояние II. В № 801 любопитен фиш на Ордин-Нашчокин от 29 февруари 1656 г., където той съобщава за различни случаи, ясно подстрекава краля срещу шведите и с обичайното преувеличаване на цифрите говори за 500 000 свински половинки трупове и 300 000 изпратени воини до Новгород и Псков. Относно огнестрелните оръжия той съобщава, че докато царят още не се бил върнал, Никон, веднъж почерпил патриарх Макарий, след трапезата му показал от прозореца изглед към околните полета, където имало много каруци, и казал, че са натоварени с 50 000 пушки, които се оказаха кутии от Кралство Швеция и които той сега изпраща на краля. И тогава той добави, че кралските занаятчии в Кремъл правят 70 000 пушки годишно, които се съхраняват в складове; в други градове се правят безброй пъти; освен това много от тях са донесени от франкските земи; и британците изпратиха три невероятни новоизобретени оръдия, които не издават звук (?) при изстрел. След това вечер антиохийците отидоха да гледат оръжейниците, които поставиха нови пушки на склона на хълма на Кремъл и с помощта на дълга нажежена пръчка запалиха семената им. При изстрел неизползваемите оръдия се пръснаха на парчета, но силните останаха непокътнати. Сякаш цялата царска армия е била оборудвана с огнестрелни оръжия, тоест с оръдия.

Преписка за строежа на кораби на Каспл и Белая в акт. Москва състояние II. No 796 – 830, с прекъсвания.

Цар Алексей Михайлович като убеден гръкофил и инициатор на гръкофилската реформаторска дейност на Никон. Той даде на Никон пълна свобода на действие при провеждането на църковната реформа, активно, по време на патриаршеството на Никон, без да се намесва в този въпрос. След отстраняването на Никон Алексей Михайлович става фактически владетел на руската църква. Мерките, предприети от Алексей Михайлович за умиротворяване на руската църква и нейното признаване на реформата на Никон. Съборът на руските йерарси от 1666 г., открит на 29 април, е напълно различен от събора от същата 1666 г., открит на 29 ноември в присъствието на източните патриарси. Дейността на Съвета на руските йерарси през 1666 г. и неговото специално отношение към староверците.

Цар Алексей Михайлович, възпитан в гръкофилски възгледи, беше искрен, убеден гръкофил. Заедно със своя уважаван изповедник, протойерей Стефан Вонифатиевич от Благовещенск, той стига до идеята за необходимостта от пълно единство във всичко на Руската църква с тогавашната Гръцка църква и още преди Никоновата патриаршия, както знаем, заема редица мерки за осъществяване на тази идея, на която той остава верен до края на живота си. Самият Никон, като гръкофилски реформатор, до голяма степен беше творение на цар Алексей Михайлович и, след като стана патриарх благодарение на него, трябваше да приложи. неговата патриаршия, мисълта на суверена за пълното единство на руската църква с тогавашната гръцка и

1 царят му осигури постоянна, необходима подкрепа по този въпрос. Без енергичната и постоянна подкрепа на суверена, Никон сам, използвайки само своя патриаршески авторитет, би било абсолютно невъзможно да извърши своите църковни гръкофилски реформи.

След като направи Никон патриарх, като се увери в пълната му готовност да извърши всички необходими църковни реформи в духа на пълното единство на руската църква с тогавашната гръцка, като направи Никон свой изключителен довереник - „свой приятел“, Алексей Михайлович му даде пълна свобода да извърши необходимите църковни реформи и не смяташе, че има право да се намесва в този въпрос, поради което той се ръководеше изключително от Никон, ръководеше се от него по начина, по който той го правеше - Никон го намираше за по-добър и по-добър постигане на планираната цел. Разбира се, във всички важни случаи Никон докладваше всичко на суверена, консултираше се с него и винаги действаше с неговото съгласие и одобрение. Но също така няма съмнение, че мненията и възгледите на Никон по един или друг църковен въпрос винаги са били от решаващо значение.И в онези случаи, когато в нещо не са били съгласни с мнението на Алексей Михайлович, който е бил по-нисък от неговия по-компетентен и знаещ един, предполага се приятел, благодарение на който Никон през цялата си патриаршия е самостоятелна и независима фигура в църковната сфера. Именно за това отношение на царя към църковно-реформаторската дейност на Никон има преки положителни указания от неговите съвременници.

Йоан Неронов в писмо до царския изповедник Стефан Вонифатиевич от 2 май 1654 г. казва: „Пишете за себе си на нас, бедните хора, тъй като царят се учудва на моята упоритост и не си налага такъв ранг, така че че той, суверенът, може да управлява, благочестие ... И вие рекламирахте за всеблагостта, тъй като царят-суверенът постави душата си и цяла Русия върху душата на патриарха: не го правете, суверен, толкова мъдър. Неронов каза на патриарх Никон: „Суверенът ви даде свобода и затова сега действате по свой начин. Аз съм грешник, казва той друг път, на кръста пред съвета на всички власти той каза тези думи (на Никон): Равноапостолният, благочестиви владетел... ти даде волята си и ти , без да се разпознаете, извършите такава голяма злоупотреба и му кажете, на суверена „Направих го според Евангелието и според преданията на нашите бащи“. Наистина, Алексей Михайлович се страхуваше от намеса в църковните дела и църковната администрация, знаейки добре, че такава намеса ще предизвика недоволство у Никон и дори може да предизвика някои груби действия от негова страна. Когато Неронов се помири с Никон, което царят силно желаеше, последният, след като видя Неронов в катедралата, весело се обърна към Дякон с думите: „благослови го (Неронов) с ръката си“. И патриархът каза на суверена: "Ако обичате, господине, замълчете; все още не е имало разрешителни молитви." И владетелят на реките: "Какво чакате?" И отидох в моята стая”; т.е. Никон публично и остро отбеляза на царя, че не се меси в собствените си работи, които той, патриархът Никон, знае по-добре от царя, поради което не се нуждае от неговите инструкции. Павел Алепски, когато описва престоя си в Саввинския манастир, където беше заедно с патриарха на Антиохия и суверена, казва: „дяконът на митрополит Мира, заточен от царя в този манастир, където беше в пълно задоволство, ние не знам в какво е бил виновен и за какво патриарх Никон му забранява да служи, на този ден, късно вечерта, той се яви на царя, поклони се до земята и поиска разрешение да отслужи литургия на следващия ден. Но царят отказа и му отговори: „Страхувам се, че патриарх Никон ще ми даде своя жезъл и ще каже: вземете го и пасете монасите и свещениците; Няма да противореча на властта ви над благородниците и народа, защо ми поставяте пречки по отношение на монасите и свещениците?“ Чувайки тези думи, отбелязва Алепски, ние бяхме учудени и възхитени от такава вяра, благочестие и уважение към епископите.

От своя страна, първите противници на църковната реформа на Никон почти единодушно твърдят, че в църковните реформи на Никон царят е играл напълно пасивна роля: той е гледал на всичко през очите на Никон, съгласен е с него във всичко, само е потвърждавал и оправдавал всичко, което той е правил в църковна сфера Никон. Протойерей Аввакум казва: „Никон взе ума от Милов (т.е. царя), от сегашния, тъй като беше близо до него. Бях тук тогава, знам всичко. На друго място Аввакум отбелязва: „животът (на царя) отначало беше умишлено, но кучето Никон еретик го каза“. На събора от 1666 г. Аввакум отговаря на въпроса: Православен ли е царят? отговори: „И нашият суверенен цар е православен, но само с простата си душа той прие от Никон, въображаемия пастир, вътрешния вълк, книгите, техният чай е православен, без да се съобразява с еретическите плевели в книгите, външни заради на войната, той разбира вярата и оттук нататък чая според писаното „Праведният и да падне, не се сломи, защото Господ укрепва ръката му“. Дякон Федор казва, че Никон съсипа правилната вяра в Русия, „и автократорът не му забрани всичко това; Виждайки майка си, светата църква, унищожена от крадец, той не презира, а по-скоро се изправя. Чудя се на помрачението на ума на царя, как бързо го откраднаха от змията! Или кажете: със забравата и глупостта всички се хвалят. Има човек. Не познавайки от самото начало ласкателството, непознавайки вълка в овча кожа, който дойде... В символа на ласкателя той - Никон, с ласкателството си на истинското чудовище, върху книгите говорени и отбелязани написани, които лежаха наоколо отвън църквата, и не е засвидетелствано, сочейки тези: и такава измама Ти открадна душата на благородния цар. Според същия образ и в други догми, сякаш змията измами Ева с нечестието си, като скри истината от него, като враг, и му каза, помазаника на Бога: истината не се намира в никакви книги, господине, само истината се намира в печатните московски книги... Той, еретик Никон, затвори всичко от царя и се поправи за лъжливи думи, за да изпълни желанието си... Самодържецът не забрани на Никон всичко това; Видях майка ми, светата църква, разбойник я разруши и нямаше помощ. Господин, той е ласкател, хванете го в началото на патриаршията и вземете почерка от него, суверенния цар, и не му забранявайте нищо, което той започне да създава; ". Самият цар Алексей Михайлович в един случай решително и директно заявява, че по всички въпроси, свързани с църквата, той е дал пълна свобода на действие на Никон и е утвърдил без възражения това, което патриарх Никон е смятал за необходимо и правилно. А именно, в писмо до константинополския патриарх Дионисий от 26 декември 1662 г. царят за отношението си към църковната дейност на Никон казва: „ние, цялото църковно управление, разчитаме на неговите (на Никон) разсъждения и склоняваме към неговото съвет.” .

Най-после самият Никон признава, че царят, по време на своето патриаршество, е слушал него - Никон - по всички църковни въпроси, подчинявал се на съветите и наставленията му и не смеел да се намесва в църковните работи. В писмо до царя през юли 1659 г. Никон пише: „Учудвам се на това: колко скоро вие (т.е. царят) дойде в такава смелост, въпреки че понякога се страхувате да осъдите прости църковни служители, като светите законите не заповядват; Сега понякога целият свят, като пастир, искаше да види грехове и тайнства? В писмо до Константинополския патриарх Никон заявява: „На първо място, царят беше много благоговеен и милостив и потърси всички Божии заповеди, както ние провъзгласихме, и с Божията благодат и нашата благословия завладя Литва“. Никон изразява основното си мнение за отношението на царя към църковните дела със следните думи в писмо до царя: „Заради Господа, въздържайте се да казвате или да поправяте своя народ“, т.е. Никон принципно отстранява царя от всякаква намеса в църквата дела, като напълно неподходящо управлението му. .

Така се оказва, че цар Алексей Михайлович дава на Никон при възкачването му на патриаршеския престол само ръководната основна идея за бъдещата му реформаторска дейност: постигане на пълно единство във всичко на Руската църква с тогавашната Гръцка. Самият метод и естеството на изпълнението на тази задача, във всичките й църковни подробности и детайли, той остави на усмотрението на Никон, от когото изключително зависеше осъществяването на всички църковни реформи. Царят, от своя страна, смяташе за свой незаменим дълг да подкрепя по всякакъв възможен начин и да укрепва със своята сила и авторитет всички реформаторски стъпки на Никон. Но когато Никон, от недоволство към царя, неочаквано напусна патриаршеския престол и цялата администрация на руската църква всъщност премина в ръцете на суверена, когато отвсякъде започнаха да идват изявления, че Никон не коригира руските църковни книги , чинове и ритуали, но само ги развали и изопачи, когато царят видя, че реформите на Никон донесоха големи изкушения и смут в руския църковен живот, от който той изпадна в пълен безпорядък и че в руската църква бързо се очертаваше разкол. , той не можеше да не обръща сериозно внимание на църковния живот, не можеше да не се тревожи за въвеждането му в ред: беше невъзможно да продължим да оставяме църковните дела в тогавашното им състояние. Сега на цар Алексей Михайлович неволно му се наложи да поеме патриаршеските задължения за уреждане на църковните дела и той ги изпълняваше с чест и енергия в продължение на осем години, докато не беше избран нов патриарх.

Цар Алексей Михайлович трябваше да изпълни много трудна и трудна задача в църковните дела. Той трябваше преди всичко да разбере какви всъщност са корекциите на книгите на Никон, за които се говори и спори толкова много, и дали те могат да бъдат признати от църквата в тяхната цялост, във всички подробности и подробности, като правилни, необходими и следователно за всички задължителен? Това беше най-важният и неотложен въпрос, тъй като противниците на корекциите на книгите на Никон изтъкнаха факта, очевиден и неоспорим за всички, че новопоправените от Никон книги не само не съвпадат със старите московски печатни книги, но и не са съгласни. помежду си: под Nikon имаше три издания на сервизната книжка и всяка бройка не съвпадаше с другата, което директно показва произвола на инспекторите, които царуваха в корекциите на книгата, в противен случай не би могло да има разлика между различните издания на услугата Книга. За да се сложи край на споровете и караниците, за да се разруши объркването и брожението в умовете по отношение на корекциите на книгата на Никон, за да се премахне упрекът в произвола, своеволието и „липса на съвети“ в корекциите на книгата, което обикновено направено на Никон, царят реши да действа по този въпрос чрез църковен съвет, който трябваше да развие определен църковен и авторитетен възглед за реформата на Никон и след това да направи този възглед задължителен за всички истински синове на църквата. В тези условия на 21 декември 1662 г. Алексей Михайлович издава заповед за свикване на църковен събор, който, наред с други неща, трябваше да реши въпроса за корекциите на книгите на Никон и беше решено да покани източните патриарси на събора . По заповед на царя незабавно е съставена предсъборна комисия, в която влизат: Ростовският митрополит Йона, Рязанският архиепископ Иларион, боляринът княз Никита Иванович Одоевски и боляринът Пьотър Михайлович Салтиков, думският дворянин Прокофи Кузмич Елизаров, думният писар Алмаз Иванов и чиновник Лукян Голосов. На тази предсъборна комисия, наред с други неща, беше поверено да събере информация от „книгопечатния двор от инспекторите: колко печатни книги са издадени при патриарх Никон и какви, и дали някои книги са подобни във всяко отношение и ще не си приличат, каква е разликата и каква, аз старопечатни и писани и харити книги, преводи от гръцки изпратих книги, от които бяха отпечатани нови книги в печатницата, всички ли са там или не и къде са сега? Старецът Арсений Суханов (да попита) какви книги е купил в Палестина за патриарха и всичко останало и какви пари са дадени за всичко и къде са дадени? ". Това събиране на точни сведения от предсъборната комисия е причинено, според писмото на царя, от факта, че по отношение на църковните корекции, извършени при Никон, „сега има много размишления и изкушения сред народа, и в на някои места има разцепления.” Това означава, че е имало съборна проверка на корекциите на книгите на Никон, за да се спрат вълненията и вълненията, възникнали тогава в църковния живот. Как предсъборната комисия е изпълнила възложената й от царя задача и какви данни е събрала за книжното право при Никон, ние, за съжаление, не знаем. Тук само отбелязваме, че противниците на църковната реформа на Никон също искат съборно разглеждане и разрешаване на всички спорни въпроси, вълнуващи обществото по онова време, които те заявяват на царя, мислейки да спечелят решителна публична победа на събора над привържениците на Корекциите на книгата на Nikon. Неронов в петицията си се обръща към царя: „Необходимо е, царю христолюбиви, да се проведе събор относно неговата (Никон) прелестна мъдрост и поправянето на Църквата“. Дякон Федор заявява в петицията си до царя: „Ако не ни съберете, господине, всички в едно, които стоим за старото и които стоим за новото, вие няма да чуете думите на двете страни: вие няма да знаете , сър, истината. Когато между нас има праведен съдия, или ти самият, нашата християнска надежда, или някой друг, твой верен царски слуга, има място в теб, дори и да сме недостойни да застанем пред твоето царско лице: тогава тези светии ще се изправят и прогони ласкателството от църквата, така че те отново да бъдат чисти, църковното поле ще се появи от изкушението. По време на разпит от митрополит Павел Сарк през 1665 г. дякон Федор заявява: „но той не смее да говори за мисалите с нови печати и няма да служи под тези мисла с нови печати до събора. А Негово Високопреосвещенство митрополит дякон Фьодор разпита кой му е казал и защо знае, че ще има събор за новите запечатани книги. И след разпит той каза: протойерей Аввакум му разказа за катедралата и де Аввакум беше изпратен при него от великия суверен, тъй като беше в Москва, за да издържи до катедралата и който се поръси, да не го помни. Монахът Авраам се обръща към царя: „За Бога, осъди праведно нас тук, отстъпниците, които сме получили мъдрост от Никон, за да избегнем бъдещия съд там. Цялото бреме на църквата сега виси на раменете ви; и сега няма какво да се гледат властите - излежават, но горките овчари не поглеждат назад. А вие, господине, ако искате да бъдете прави в съда на Христос, дайте ни съд на правата тук. Очевидно съборната ревизия на поправките на книгите на Никон, замислена от цар Алексей Михайлович, напълно съответстваше на желанията на противниците на поправките на книгите на Никон, които от своя страна също възлагаха всичките си надежди на катедралата за връщане на старото, пред-Nikon поръчка.

От само себе си се разбира, че дейността на предсъборната комисия и на самия събор трябваше да получи указанията, дадени им от цар Алексей Михайлович, който след отстраняването на Никон стана единственият действителен владетел на цялата руска църква, защо неговите възгледи , убежденията и желанията във всички църковни дела от онова време са имали решаващо значение. Но Алексей Михайлович беше убеден гръкофил, той беше инициаторът на гръкофилската реформаторска дейност на Никон, на която той оказа пълно одобрение и енергична подкрепа през цялата Никонова патриаршия, поради което църковнореформаторската дейност на Никон беше в значителна степен израз на възгледите и желанията на самия цар. Следователно беше естествено, че Алексей Михайлович по никакъв начин не можеше да бъде принципен противник на църковната реформа на Никон, при никакви обстоятелства не можеше да вземе страната на нейните противници и врагове, не можеше да се отнася към нея отрицателно. Обратно. Той трябваше, поради горните причини и след премахването на Никон, да се стреми по всякакъв начин всички да признаят реформата на Никон в пълния й обхват. Напоследък той има нови специални мотиви за това, породени от последните политически събития. Малорусия се отдели от Полша, призна Алексей Михайлович за свой цар и стана част от Московската държава като нейна неделима част. Но в Москва православието на малорусите, както и православието на гърците от онова време, предизвиква силни съмнения само защото църковно-обредната практика на южните руснаци се сближава с гръцката от онова време и се различава от московската. Не напразно, разбира се, мнозина чуха от самия Никон, както той казваше в Москва, пред патриаршията си: „Гърците и малките руснаци изгубиха вярата си и нямат сила и добър морал, имат измамиха спокойствието и честта им и с държанието си работят, но в тях се появи постоянство и ни най-малко благочестие. Когато Никон, вече патриарх, премести 30 малоруски монаси от Кутеинския манастир в своя Иверски манастир с техния игумен Дионисий, когото направи игумен на Иверския манастир, тогава великоруските монаси, които преди това се заселиха в Иверския манастир, веднага напуснаха го и се разпръснаха в други манастири, без да искат да живеят заедно с малките руснаци, които според тях се съмняват в православието и истинското благочестие. Ковчежникът на Иверския манастир Нифонт, докладвайки на Никон за напускането на бившите братя от манастира и заселването там на монасите Кутеин, отбелязва: „но ние нямаме нито един свещеник в манастира на нашата руска вяра. и ще умрем без покаяние”, т.е. Е. Нифонт не смята Кутеинските монаси за монаси от „нашата руска вяра“ и не смята за възможно да отиде на изповед при малкоруските йеромонахи. От това е очевидно, че ако цар Алексей Михайлович реши да присъедини трайно и твърдо казашко-киевска Русия към Москва, тогава църковна реформа, в смисъл на пълно единство на руската църква с тогавашната гръцка църква, а следователно и с южноруската , беше решително необходимо, тъй като църквата, раздорът, който съществуваше тогава между Северна и Южна Русия, непризнаването на Малорусите като строго православни от московчани, лесно можеше да породи вражда и омраза между Северна и Южна Русия и значително да попречи на тяхната политическа обединение и сливане в една държава.

Цар Алексей Михайлович добре знаеше за съществуването на опозиция срещу реформите на Никон не само сред бялото енорийско духовенство и черното монашество, но и сред висшата църковна йерархия, т.е. сред самите епископи. Това последно обстоятелство беше особено важно за него и го принуди да действа много внимателно, тъй като изискваше от него преди всичко да унищожи опозицията срещу реформите на Никон сред тогавашните епископи. При тези обстоятелства царят не бърза да избере нов патриарх на мястото на Никон, въпреки че съборът от 1660 г. настоява за това. Алексей Михайлович разбираше добре, че предвид съществуващия смут в умовете по отношение на църковната реформа, с обща омраза към Никон и естеството на цялата му дейност, под натиска на пропагандата и настояването на привържениците на древността, човек, враждебен към Никон и неговата реформа, човек, който би се опитал, може да стане патриарх Възстановете стария църковен ред преди Никон, на което наистина са разчитали привържениците на древността. Не напразно, разбира се, Неронов каза на Никон в лицето му: „това, което ти сам не планираш, е крехко, друг патриарх ще направи всичко за теб“. Това наистина би могло лесно да се случи, ако царят беше решил да избере нов патриарх на мястото на Никон, скоро след отстраняването на последния от патриаршеския престол, за което особено настойчиво настояваха Неронов и другите противници на Никон. Но царят съзнателно забави избора на нов патриарх, като в същото време постави и изведе на преден план онези епископи, които със сигурност бяха предани на извършената църковна реформа и бяха готови енергично да я отстояват. Сред тези личности са: Павел, митрополит на Крутица, Иларион, архиепископ на Рязан и Йоаким, тогава архимандрит на Чудовския манастир, а по-късно и патриарх. Те бяха главните органи, водачи и изпълнители на плановете на суверена за организиране на църковните дела от онова време в определен дух; те, както казват съвременните привърженици на древността, бяха главните снизходители на царя, ревностни изпълнители на всички царски желания и заповеди . Дякон Фьодор казва: „Властта задочно ни наклевети на цар Алексий с ласкателни думи и лъжливи басни, тъй като тези власти - тъмни и пъстри - винаги са пред царя, но ние всички сме страдащи пред царя. По същия начин гръцкият патриарх наклевети нас, нашите най-добри епископи, двама най-добри отстъпници: Крутицкия митрополит Павел и Рязанския архиепископ Иларион, и третия Йоаким, архимандрит Чудесен, народоугодната принцеса. Тези три нечестия на зелената змия са развълнували душата на царя и той винаги е бил предупреждаван срещу християнски кръвопролития и в измамата на Никон аз го укрепих за честта и славата на този век.” Същият дякон Фьодор казва, че църковните реформи на Никон били окончателно одобрени на събора „не от гръцките патриарси, но от нашите руски власти, от страстта си, те го направиха, за своя срам, и царят искаше това да бъде, след много години вече според неговата (на Никон) нова харта Те всички служеха, аз публикувах много нови книги и много християни бяха измъчвани, отначало отново, и закарани в плен, които не приемаха тези нови традиции на Никон. И поради тази причина те, епископите, и книжниците, и презвитерите, не искаха да се обърнат към предишното отеческо православие, което ни говори тайно и явно: дори ние, пастирите, да загинем за нашето отстъпление, то е невъзможно да се преобразува отново в първия! Всички християни ще ни укоряват, и ще ни плюят, и чужденците от други вероизповедания ще ни се смеят, всички живеещи в Русия! Великият владетел благоволи, но ние бихме се радвали да пеем от старите книги и да служим на Бога, но не смеем да го разгневим, царя, и поради тази причина му угаждаме; и след това Vogue преценява - не ние сме започнали нещо ново! Всички тези глаголи ще бъдат оправдани от лудостта на новите пастири, презиращи Святия Дух, говорещи като пророк; страхувайки се от страх, където нямаше страх, и; Както Бог разпръсква кости като народоугодник. Те са врагове, - както беше посочено по-горе, угодници на хората, аз съм снизходителите на убийствения цар: Павел, митрополит на Крутици и Ларион, архиепископ на Рязан, не според святото правило, те се втурнаха на троновете на епископите; нямаше свещеници в света. Светото правило не заповядва на свещеник, приел монашески обети, да стане свещеник, а не само да стане епископ, и свети Атанасий Велики ще отстрани такива презрители: и тези двама беззаконни епископи установиха цялото никонианство, според волята на Цар; и всички останали власти неохотно ги последваха, в името на славата и временната чест: защото те обичаха човешката слава повече от славата на Бога.” За Йоаким, архимандрит Чудовски, а след това и патриарх, Фьодор казва, че царят след много търсения на Йоаким, който по всякакъв възможен начин се стреми да заеме виден пост, „умът му беше угоден на самия него и му заповяда да изпита Михаил Ртишчев, която той (Йоким) държи на вярата - стара или нова. Там Михаил му признал всичко. Казах му: Аз съм, господине, не знам нито старите вери, нито новите, но каквото и да ми кажат управниците, готов съм да направя и да ги слушам във всичко. И Михаил каза на царя. И така поставиха архимандрит в Чудовския манастир на мястото на св. Павел - крадец срещу крадец, а всеки срещу Бога! Павел беше поставен за митрополит на Крутици, за да пасе ветровете, и всички те бяха поставени на власт под мен, и пъстри, и черни, с отказ: ако някой монах се откаже от древното благочестие на църквата и приеме всичко ново от Никон, той ще бъде поставен във властта на Будан. Е, грешният Фьодор дякон, Фьодор самовидец разказва всичко това, че преди събора от 1666 г. на Крутицкия митрополит Павел „всички епископи, аз книжниците и старейшините се събрахме в двора, както направиха с Каиафа в древността срещу нашия Господ Исус Христос, съветвайки нечестиво, както и да Го убиеш, същото е и с нас. Само на него - Павлик и втория Йоаким - царят каза тайната на сърцето си и те вече овладяха всички други власти и утвърдиха всички да стоят в нововъведенията и презират всичко от древната традиция и нямат какво да вменяват, и не би богохулствал открито пред нас“. По-специално, за Йоаким, когато той вече е станал патриарх, Фьодор казва: „Патриарх Яким, отстъпник от бащината традиция и въшлив пастир, не искаше това (старо) съществуване и заповяда всичко да се направи по нов начин , за собствен срам: защото на това събиране най-добрият сватовник беше бързо, всякакви отговори от царя, и ласкателства, и страхове, и ласки, и прошка, и молитви, и обвинения, бяха приписани на нови бл... ”

Така, според свидетелствата на тогавашните защитници на древността, очевидци на случилите се събития, Алексей Михайлович еднолично, след като Никон напусна патриаршеската катедра, докато управляваше църквата, изпълняваше своите планове в църковните дела строго систематично и упорито : той направи предварителни проучвания за всички кандидати за най-високите и влиятелни църковни длъжности, - те стоят за новото или за старото, и даде места само на онези лица, които се обявиха за решителни поддръжници и привърженици на реформите на Никон, благодарение на които постепенно, , при заемането на най-високите църковни длъжности се извършва систематичен подбор на лица със строго определена посока, от които царят вече не може да очаква съпротива при признаването на извършените църковни реформи. Царят направи основните органи за провеждане и укрепване на тези реформи, според единодушното свидетелство на неговите съвременници, митрополит Павел Крутицки, Иларион, архиепископ Рязански и Чудовски архимандрит Йоаким, който във всичко изпълняваше волята и желанията на царя, въздейства в определена посока на всички останали епископи, така че последните вървяха вече зад тези три лица. Но за царя и неговите най-близки създания беше много лесно да унищожат опозицията срещу реформите на Никон сред тогавашните епископи.

Въпросът тук беше следният: първоначалната опозиция на епископите срещу реформите на Никон се основаваше главно на неприязънта и враждебността им лично към Никон, който не искаше да признае подчинените му епископи за свои братя, извисяваше се над тях прекомерно, отнасяше се с тях гордо , арогантно и дори много грубо. Епископите естествено прехвърлиха неприязънта си към Никон лично върху неговите реформи, които, както им се струваше, бяха само продукт на личния произвол и арогантност на Никон, който пренебрегна съветите и инструкциите на своите събратя епископи и беше нетърпелив при най-малкото противоречие от себе си от тяхна страна. Опитвайки се да накърнят и дискредитират дейността на своя потисник, йерарсите също атакуваха реформите на Никон, тъй като според тях Никон и реформите се сляха в едно. Но когато се убедиха, че Никон вече няма да им бъде патриарх, тоест тежък, страшен шеф, когато се убедиха, че самият цар и доверените и особено близки до него йерарси - Павел и Иларион - твърдо застанаха за църковните реформи , тогава те започнаха да реформират Никон беше отделен от неговата личност; те започнаха да осъждат Никон лично, но вече не осъждаха неговите реформи.

От друга страна. Ако от неприязън към Никон лично, от желание да постигнат окончателното му сваляне, нашите йерарси бяха враждебни към самата църковна реформа на Никон и се опитаха да изоставят всякаква солидарност с нея; И все пак не можеха да отхвърлят несъмнения и очевиден за всички факт, че Никон, като църковен реформатор, действаше въз основа на съборни одобрения, независимо как те бяха приети. С оглед на това, ако епископите, които присъстваха на съборите при Никон, искаха решително да се откажат от реформите на Никон и да ги признаят за неприемливи за църквата, тогава те трябваше тържествено и публично да признаят, че като присъстват на съборите при Никон и решавайки важни църковни въпроси по онова време, те изразяваха на съборите не своите искрени реални мнения и убеждения, а само това, което смятаха за приятно на всемогъщия и страхотен патриарх; тогава те ще трябва открито да признаят, че за тях тяхното лично положение, различни материални облаги, съчетани с положението на епископа, личното спокойствие и сигурност, са много по-важни и ценни от най-скъпите и свещени интереси на църквата и паството, че те не са истински пастири, а само страхливи, егоистични наемници. Това би било още по-вярно, тъй като истинските пастири, които от самото начало отстояваха светата древност, смело и безстрашно изразяваха негативното си мнение за неговите реформи директно в очите на Никон, смело го изобличаваха и се бореха срещу него, смело понасяха различни гонения за техните вярвания, изгнания, екзекуции. При тези обстоятелства епископите, волю или неволю, трябваше в крайна сметка да признаят своята солидарност с църковно-реформаторската дейност на Никон, да я обосноват като законна и полезна за църквата, тъй като обратното решение на въпроса би разрушило напълно тяхното архипастирство. авторитет в мнението на обществото и би довело до още по-големи сътресения и нестабилност църковните дела. Протойерей Аввакум казва: „И никонианците се скитаха в дълбините на злото за своя срам; Със съвестта си, като евреите, знаят, че са крали от църквата. Случва се не заради себе си, а заради съвестта да стане невъзможно да си тръгнеш, докато мъките не вземат връх.” Дякон Федор твърди същото. Той казва: „Никон беше изключен и неговите новосъбрани корумпирани статути и рангове и нови книги бяха одобрени. И не гръцките патриарси направиха това, но нашите руски власти от страст го направиха, за собствения си срам, и царят искаше това да бъде. Дякон Фьодор дори твърди, че самите епископи лично са му казали, че по съвест и убеждение са готови да служат според старите книги, а не правят това само заради царя. Той заявява: „Павел, епископът, каза своята истина в патриаршеския кръст, вървейки с мен, тихо и до определена дума, като ми каза: и ние, дяконите, знаем, че старото благочестие на църквата е добро и свято , а книгите са безупречни; Да, щяхме да изправим царя, затова ние стоим за новите книги, утешавайки го... Великият суверен го пожела, но ние бихме искали и за да не използваме старите книги и да служим на Бога, но ние го правим не смейте да го ядосвате, царя, и за това му угаждаме: иначе Бог ще съди за това - ние не сме започнали нещо ново.

Самите защитници на древността и пламенни борци за нея допринесоха много за това, че всички, дори колебливите епископи от онова време, много скоро много решително и окончателно взеха страната на реформата на Никон, започнаха да настояват по всякакъв начин за нейната църква признаване и задължително за всички, и в същото време, в същото време те имаха категорично отрицателно отношение към всички поддръжници и защитници на предниконовската църковна древност, като врагове и хулители на цялата църковна йерархия и самата православна вселенска църква.

Противниците на реформатора Никон, признавайки реформите само като лично дело на Никон и по всякакъв начин го атакувайки като враг и развратител на руската дясна вяра и истинско благочестие, в същото време, заедно с Никон, те нападнаха всички тогавашните епископи, обсипвайки ги с всякакви ругатни и хули, по всякакъв възможен начин им се подигравали, презрително не ги признавали за истински, истински архипастири на църквата. Протойерей Аввакум например се обръща към царя със следната реч: „Аз, горкият, роптая на вас, но епископите не ми помагат, те са злодеи, а само ви угаждат: изгорете, господине, тези християни; и както ни заповядате, ние пеем в църквата; във всичко ти, суверен, не се гнусиш; въпреки че ни дайте мечка за олтара и ще се радваме да ви нагостим, сър, или ни дайте мазетата и кърмата от двореца. Да, така е. Не лъжа." Той говори презрително и подигравателно за съвременните епископи: „Не е ли дребно нещо, дал Бог, те хвърлиха главите си и сресаха косите си, за да ги обичат блудниците, като изпъкнаха целите си лица и се опасаха. себе си по циците, вдигайки широк жупан върху себе си! Дали светиите са предали образа на смирението, за да носят образа?.. Или мислите, че сегашните законодатели са свети, защото имат дебели кореми като крави: но не разбират небесните тайни, защото живеят като добитък и пълзят към всяко беззаконие.” Или например възкликва: „о, крадци, скапани деца! Каквито митрополитите и архиепископите, такива са и свещениците”. Лазар упреква царя, че се страхува от клетвата на „студените и подли епископи и свещеници“. Дякон Федор заявява на царя: „Ей, православни царю, ако не беше твоята Христова кротост към нас и бащинска щедрост, овчарите и нашите кости отдавна щяха да се износят, безпокоейки твоята царска душа. Илюстрирайки тази своя идея, Федор рисува следната картина: на някои от основните противници на реформата на Никон, между другото, и на самия Федор бяха отрязани езиците, но Господ по чудодеен начин възстанови способността им да говорят отново. Тогава епископите, разказва Фьодор, „замислиха инките за нашата грешна кръв, по-жестоко от първите, за да не останем живи. И той дойде при царя и започна да се оплаква против онези, нашите братя в Христа, защитници на благочестието, и те ни наклеветиха, заявявайки: развратници, господине, изгонени и осъдени от нас, пишете в Москва на много хора и се хвалете, след екзекуцията сякаш Христос отново им даде други езици, а те все още говорят ясно. Царят им каза: И аз съм чувал за това. Тези кръвопийци започнаха да мърморят и да се кълнат пред царя, да разклащат широките си одежди и да дрънчат със звънците си като танцуващи клони и да казват ласкави глаголи на царя: не, най-тихият господине, срамно е Христос да им дава езици след нашите клетва, - не, сър, те лъжат или вече не са отрязали достатъчно! И поради тази причина, казват те, отидохме, господине, веднага отново при тях, нашия враг, и ги заведохме пред всички хора, за да отрежем езиците си до земята и да отсечем кръстния им знак за Христовото и по това време ще чуем истината Ще разберем за тях: ще им даде ли Христос, Божият Син, езици и някак си ще започнат да говорят отново и отново! Царят им каза: Батки, не се уморявайте да екзекутирате; Да, страхувам се от Бог! Те вече претърпяха екзекуция, и вашата духовна, и тази на нашия град! Те, тъмните власти, както еврейските епископи говориха на Пилат за Христос, така говорят и за нас: кръвта им е върху нас, господине, и върху децата ни! Вече не им приляга да са враг и живи! Нещо повече, в същото време те, хитрите змии, ни наложиха друго зло наказание, сякаш писахме послания до казаците на Дон и разтърсихме целия свят. И така те, ласкателите, още повече разгневиха царската душа против нас, само да ни докарат до смърт. Царят им повярвал, изслушал ги и заповядал тези Христови слуги да бъдат хванати в Москва, а също и хвърлени в тъмница, предадени на стражата и измъчвани по всякакъв начин. При нас, в Пустозерие, беше изпратен полуглавият Полтев по заповед на Иван Елагин и ни нареди да изрежем езиците си до основата на последния и да си отрежем ръцете. Бързо донесете половин глава и направете това с нас пред всички хора и добавете болести към болестта на нашите язви и добавете смъртоносни рани към нашите рани. Ако не беше Господ, който отново ни помагаше, в това жестоко, смъртно време, щеше да е невъзможно да дишаме и да понесем товара. Праведният съдия и сърцеведец, Христос, нашият истински Бог, макар и да посрами техните ласкателни намерения и измамата на никонианците и техните коварства, извърши славното нещо за нас, Неговите служители, и в същия час след това екзекуция Той отново ни даде да говорим ясно и раните скоро бяха излекувани, сякаш всички хора се чудеха и славеха Бога за чудото, което се случи. Монах Авраам говори за епископите от онова време: „Бедните епископи, полагайки ръка на мъдростта на Никон, мислят, че не са искали да загубят честта си за кратко време и да пострадат за Христовата Църква заради плътта. , или че психонемията не може да лае на еретик: може би той, като да води слепец, там тръгвам по пътя и вървя, и не се съпротивлявам на нищо, като ням звяр; Тези, които не искаха да се откъснат от догматите на Православието заедно с тях, ги предадоха на различни мъки и вместо да преподават мъки, приеха достойнството върху себе си. И писанието беше наистина изпълнено, защото пастирите на този век бяха родени.” Подобно на Фьодор, Авраам също твърди, че всички жестокости срещу защитниците на древността идват от епископите. „Наистина, владетелю“, пише той, властите, особено този отстъпник Никон, яростно озлобяват православните християни и напълно изтребват православната вяра или казват, че напълно са я изкоренили. И с такива зли съвети и зло управление те доведоха до гняв, царю, да обидиш страдащите, да им отрежеш езиците, за да не говорят за истината, и да им отрежеш ръцете, за да да не пишат обвинителни думи за заблудата си от божествените писания; много са изгорели в комините... .

Според защитниците на древността не само руските епископи са престанали да бъдат истински, истински пастири, но и цялата Руска църква е престанала да бъде истинска православна църква и в света настъпват времената на Антихриста. Дякон Фьодор изразява тази обща за всички тях мисъл по следния начин: „в святото място ще стои мерзостта на запустението, според словото на Христос и думите на Даниил, пророкувам, тоест: купено и мерзко свещенство ще стои в църковните олтари и най-крайните епископи ще бъдат като паднали глупаци, глупави и необразовани и неквалифицирани във всяко добро дело, но в създаването на празници, и в приготвянето на мед и други благоуханни напитки, и в събирането на богатството, те ще бъдат внимателни в деликатесите за блудство. Назначените от тях свещеници и дякони ще бъдат за нищо и празни от всякакво добро, само защото ще се отдадат на изкушението на света и гибелта на душата и всяко зло и няма да има никой, от когото простите хора да могат научете и питайте за ползата на душата, тъй като слепец слепец води, и двамата ще паднат в яма... Така е сега и ще бъде в края на този век.” .

И накрая, защитниците на древността при най-малката възможност смело се стремяха да се намесят в самата църковна администрация, да й повлияят по този начин, за да дадат на целия ход на църковните дела посоката, която съответстваше на техните възгледи, вкусове и желания. Протойерей Аввакум, след завръщането си от Даур, беше посрещнат в Москва от царя, болярите и много знатни личности, много нежно и дори с чест, като човек, който е пострадал от строгостта на Никон. Що се отнася до такъв прием в Москва, Аввакум си въобразяваше, че Никон с неговите реформи вече е безвъзвратно осъден, че в Москва започва обръщане към стария ред преди Никон и че той, Аввакум, е призован да насърчи бързото връщане към старите времена, поради което бързаше да се подчини на суверена „Живопис, който е владетелят на епохата“. Самият Аввакум посочва тази картина във втората си молба до царя. Той пише: „грех заради мен и сега скръб след скръб ме достигна, мисля, Маленкова заради мен е молитва към вас, великият суверен, за духовните власти, които вие, великият суверен, трябва да спечелите, истинските молитвени книги за вас към Бога и правото да поправяте тези, които са способни да благочестят поради Светия Дух на благодатта, който живее в тях. От петицията на Нерон до суверена от 6 декември. 1664 г., научаваме и за някои от лицата, които са изброени в споменатата картина на Аввакум. Неронов пише: „те го наклеветиха (Аввакум) на вас, великия суверен, властите, той се ядоса на Нево, че той, великият суверен, подаде молитва за Сергий Салтиков (бивш строител на Безюковския манастир) и за Никанор (бивш Саввински архимандрит, а по-късно един от главните лидери на Соловецкия бунт) и за други в съдбата на йерархическия ранг, и ревностно за това те измислиха лъжа, че той, протойерей, ходеше по улиците и през градските улици, покварява народите, като ги учи да не идват в Божиите църкви.”

С оглед на всички тези обстоятелства тогавашните епископи, които самите са служили дълго време официално според новопоправените книги, са се кръщавали с три, а не с два пръста и като цяло са запазили целия църковен чин и ритуал, коригиран от Никон, и срещу когото за тази цел заедно с Никон беше повдигнато обвинение от страна на старообрядците в неправославие, в поквара на правата вяра и истинското благочестие - трябваше да се избере едно от двете: или да се откаже от Никоновото реформи и по този начин признават, че руската църква в продължение на няколко години, поради нововъведенията на Никон, наистина не е била строго православна и те наистина са строго православни епископи, те ще трябва да признаят, че не са най-висшите йерарси на църквата, а Авакум, Лазар , Фьодор и други подобни всъщност бяха единствените верни пазители, смели защитници и защитници на Православието и в резултат на това те по право и справедливостта трябва да имат истинското върховно ръководство по въпросите на вярата и благочестието. Или епископите трябваше да признаят законността и правилността на реформите на Никон и противопоставянето им като проява на произвол, невежество и неразбиране от страна на неразумни ревнители на древността. Естествено, епископите избраха последния вариант, особено след като царят искаше това, а желанието на царя винаги беше закон за тях, на който те безусловно се подчиняваха.

Въпреки това цар Алексей Михайлович сега действаше с най-голяма предпазливост и предвидливост. Той реши още преди откриването на катедралата да има в ръцете си такъв строго официален акт, който да направи невъзможен и най-малкия опит от страна на членовете на съвета да се противопоставят на признаването и окончателното одобрение на църковната реформа на Никон. И той напълно постигна тази цел. На 29 април 1666 г. царят поканил всички руски епископи и игумени на най-важните манастири на събор в Москва. Но преди откриването на катедралата Алексей Михайлович организира предварително предсъборно присъствие на епископи и поканени игумени на манастири и им предлага всеки от тях писмено, със собствен подпис, да даде отговори на следните три въпроса : „първо: как трябва да изповядваме пресветите гръцки патриарси: Константинополски, Александрийски, Антиохийски и Йерусалимски, православни ли са? Второ: Гръцки печатни книги и древни ръкописни книги, които пресветите гръцки патриарси използват и според тях изпълняват всички хваления на Бога и църковни обреди, какво трябва да изповядаме? Трето: катедрала, която се състоя в богоспасения, най-видния, царуващ, велик град Москва, при нашия най-благочестив и богопазен суверен, цар и велик княз Алексей. Михайлович, цяла велика, малка и бяла Русия, самодържец, и под Негово Светейшество Патриарх Никон, и Царско Пресветло Величество с целия му Синклит, подписани от свещени ръце, както сега трябва да признаем, които действаха в царските покои през годината от сътворението на света 7162, от плът от рождението на Господа и Бога и нашия Спасител Исус Христос в лето 1654?“ От само себе си се разбира, че всички епископи, архимандрити и игумени, присъстващи на предсъборното събрание, са знаели отлично какъв отговор иска да получи царят на поставените въпроси и че е невъзможно да им се даде друг отговор, който не е съгласен с желанията на царя, особено след като всеки от тях трябваше да даде своя писмен отговор отделно от другите, с вашия собствен подпис. Освен това по отношение на някои членове на предсъборното събрание се знаеше предварително, че те ще напишат отговорите си според желанията на суверена, защо при такива условия, разбира се, нямаше ловци, които да покажат своето несъгласие с цар. В резултат на това всички най-важни членове на съвета; дори два месеца преди събранията на събора, те вече бяха дали на суверена, всеки поотделно, писмено изявление, че признават тогавашните гръцки патриарси, техните печатни и ръкописни книги, като напълно православни, точно както съборът от 1654 г., който реши да пренесе извън църковната реформа у нас, признават истински събор и решенията му са задължителни за самите тях. Следователно, още преди откриването на катедралата, нейните членове вече са изразили писмено пълното си съгласие за признаването на правилността на цялата реформа, извършена от Никон.

След като осигури, още преди откриването на събора, признаването на църковните реформи на Никон от гласовете на всички най-важни членове на бъдещия събор, Алексей Михайлович обърна внимание на друг също толкова важен аспект на въпроса: на онези лица, които открито и решително се обявяват за дотогавашни непримирими врагове на реформите на Никон. По отношение на тях цар Алексей Михайлович следва съвсем различна тактика от патриарх Никон. Последният извърши реформи, разчитайки само на огромната си власт, на страха, който всяваше у всички, на суровите насилствени мерки, които използваше срещу всеки, който не беше съгласен с него и му се противопоставеше. Но забраните, лишаването от сан, заточението, затворът и екзекуцията, които Никон използва срещу своите противници, разбира се, не убедиха никого в правилността на неговите реформи и ни най-малко не унищожиха опозицията, напротив, тя ставаше все по-силна и по-силна . Очевидно за унищожаването му или поне за отслабването му са били необходими други мерки. Алексей Михайлович добре разбираше това. Вече поради сравнително мекия си и самодоволен характер, Алексей Михайлович не можеше да бъде привърженик само на суровите и насилствени мерки, които Никон практикуваше - той несъмнено не ги одобряваше, въпреки че не се противопоставяше на Никон в това, смятайки го за единствения компетентен и същевременно единствен отговорен за всички мерки, които той, като патриарх, намери за необходимо да вземе в църковните дела. Че Алексей Михайлович не винаги симпатизираше и одобряваше драстичните мерки и репресиите на Никон срещу неговите противници, това между другото става ясно от следното: когато Никон заточи Неронов в Спасокаменния манастир, царят поддържаше отношения със заточения протойерей чрез неговия изповедник Стефан Вонифатиевич и се опита по всякакъв начин да помири Неронов и Никон. Когато Неронов, по съвет на Стефан, със съгласието и разрешението на суверена, тайно взе монашески обети, той живя тайно четиридесет дни след това, до Никон, със Стефан, което царят добре знаеше. Но той не предаде Неронов на Никон, който го търсеше навсякъде и не можеше да го намери, без да подозира, че Неронов живее до него и че царят знае това добре, който дори нареди освобождаването на двама от работниците на Неронов, които бяха арестуван от Никон. Разбира се, по молба и с одобрението на царя, Нерон се съгласи да се помири с Никон, което, за удоволствие на царя, най-накрая се случи. Алексей Михайлович се опита да приложи тактиката на умиротворяване и помирение, а не на дразнене и озлобление, както видяхме, в отношенията си с протойерей Аввакум. Той нарочно го повика от Сибир в Москва, където го посрещна с чест, показа му особеното си внимание и обич и в същото време настойчиво поиска от него Авакум, поне открито и публично, да не се бунтува срещу новите църковни порядки и не са насъсквали други срещу тях. Аввакум не изпълнил това искане на царя и затова трябвало да отиде на заточение в Мезен. Но дори и сега царят не изостави мисълта да помири Аввакум с църквата. За тази цел преди събора от 1666 г. Аввакум е доведен от изгнание в Москва предварително и се заселва в Боровския калужки манастир. Царят изпрати тук различни хора, за да убедят и убедят Аввакум да се помири с църквата въз основа на признаването на църковните реформи на Никон. Царят дори уж направил някои отстъпки, само за да помири Аввакум с църквата. Но поне, според историята на последния, кралят го изпратил да говори от негово име: „моля, изслушайте ме (суверена): обединете се с тези от вселената, макар и не повече от.“ В допълнение към Аввакум, други известни поддръжници и защитници на църковната древност бяха извикани в Москва за предварителни съвети и убеждаване, за да ги примирят с новите църковни порядки. Епископи и други лица, които трябваше да провеждат интервюта и увещания с привърженици на църковната древност, получиха инструкции да действат само с убеждаване, убеждаване, привързаност, да не дразнят или обиждат по никакъв начин защитниците на древността и особено да не богохулстват пред тях старопечатни книги и някогашни църковни регистри.обичаи Дякон Федор, който също беше призован да увещава, разказва за себе си: когато царят през 1666 г. изпрати покана до всички власти да се явят на събора, тогава, казва Федор, „между техния конгрес имаше много доставки , и въпроси, и милувки, и убеждаване от митрополит Павел, по заповед на царя, в неговия двор, и в катедралната църква, и патриаршеския кръст, за да се присъединя към тяхното паство и да приема всички нови книги, и не би похулил нищо в тях. И не искам да последвам тяхното отстъпление. След това, като разказва, че всички епископи, които са се събрали на събора, са се събрали при Крутицкия митрополит Павел и че той, дякон Фьодор, също е бил призован на тези епископски събрания за убеждаване и наставление, той разказва: „Помолихме всички тях заедно да епископи и целият им събор: те православни ли са били нашите бивши московски царе, и великите князе, и пресветите патриарси, и митрополити, и архиепископи, и всички останали руски светии, и с тях ръкописните и печатните всички книги на църквата са правилни и безупречни? Всички те ни отговориха с една дума, както всички бивши царе и велики князе, и най-светите патриарси и светци на Православието, и при тях ръкописните и печатните книги са прави и непорочни - ние не ги хулим. Така ни казаха, че старите книги са прави и ние не ги хулим, но те не ги защитават и не искат да ги вземат в ръцете си: а други искат да ги вземат, но не смеят и се страхуват на първоначалните родоотстъпници. И така злата змия ги оплете всички със земния страх и гордостта на този век и ги отдели от истината.” Съвременният съставител на житието на благородницата Морозова казва, че митрополит Павел от Крутици и архимандрит Йоаким от Чудесата се опитаха по заповед на суверена да повлияят на Морозова с кротки мерки: „Митрополит Павел започна да й говори тихо, като си спомни нейната чест и раса: и старейшините и старейшините ви направиха това, като ви измамиха, вие се срещнахте с тях с любов и слушахте техните учения и ви доведоха до това безчестие, като донесохте вашата честност на съда. След това, с много думи на нежни увещания, нека се подчини на принцесата. И си спомних красотата на сина й, за да се смили над него и да не разруши къщата му от неговото противоречие. Тя, против всичките им думи, им даде отговори пред болярите... Митрополитът попита още: защо мислите за всички нас - всички ли сме еретици? Тя отговори: той, врагът на Бога Никон, избълва своите ереси като повръщано, а сега вие лижете това негово оскверняване и затова сте като него по природа. Тогава Павел извика към големците, казвайки: Какво да правят имамите? Тя нарича всички ни еретици... И ще има дебат с тях от втория час на нощта до десетия.” Монахът Авраам разказва за дадените му увещания: „Рязанският архиепископ Иларион започна да ни говори: как, беден Аврамей, върши Божието дело без страх! Вече имате съборна апостолска църква не е църква, тайнството не е тайнство, епископите не са епископи, православната християнска вяра не е вяра! Ела, брате Аврамей, да се вразумиш! И пак казвам: изповядвам те като брат на себе си, ако се вразуми и познае истината. Ела, брате Авраме, да се вразумиш и смилиш! Престанете да противоречите на епископа, който иска да ви види в истината и се грижи за вашето спасение. И това, брате Авраме, помисли: искаме ли унищожение за себе си? По време на тези наставления и спорове епископите посочиха на ревнителите на древността откъде идва противопоставянето им на Никоновата реформа и изобщо на всяко нововъведение: „А ти, брате Аврамей, каза архиепископ Иларион, разбира се, че загиваш от незнание. Без да изучавате реторика или философия, вие сте придобили природа, по-ниска от граматическия здрав разум, но ще започнете да говорите над разума си.

Понякога увещанията на епископите към защитниците на древността се превръщаха в разгорещени спорове с тях, които поради невъздържаността на спорещите, взаимните остри изобличения на инославието, придобиваха доста бурен характер. Така протойерей Аввакум характеризира споровете си с митрополит Павел от Крутица и архиепископ Иларион от Рязан, които го увещаваха, с твърдението, че той „се караше с мъжките кучета, както кучето с хрътки - с Павел и Иларион“. Понякога самият аз, увещателите на архиереите, поради остро обидните изявления на увещаваните, не можех да изпълня напълно своята умиротворяваща роля, изпадах в крайно възбудено и гневно състояние и прибягвах до юмручно насилие срещу увещаваните. Монахът Авраам, извикан да увещава предсъборната комисия, рисува следната характерна картина на дадените му увещания: Авраам започва да казва на Крутицкия митрополит Павел, че сега в Русия заповядват всички да учат нова вяра, която те никога не са чували преди това и предишната православна вяра вече не се счита за правилна и че, следователно, сега всички, без да се изключват самите епископи, трябва да се кръстят отново в тази нова вяра, тъй като старото кръщение вече не е валидно. „И това мое разсъждение, казва Авраамий, митрополит Павел много обичаше: той не седеше мирен, а дойде при мен и любезно, от своето смирение, започна да ме благославя - хвана ме за брадата с лявата си ръка и започна да хваща здраво плитката ми, или по-скоро да ме мъчи. И докато правеше това, светецът, страдайки за мен, изповяда моята сила, дали съм достатъчно силен, за да се държа, когато той започна да благославя с дясната си ръка; знаейки тази силна благословия, поради тази причина той ме държеше, за да не залитне от благословията си и да не се нарани на платформата на отделението. Когато изповяда брака ми, той започна да ме благославя с дясната си ръка на бузите ми и ме благослови доста добре на носа ми. И той каза, благославяйки, на момичето: ще отстоявам своето кръщение - аз бях кръстен с кръщение, което патриарх Никон коригира на събора с епископите. И той много се ядоса на мен и събори качулката и камилавката ми от главата ми на пода, водейки ме из стаята за брадата ми и каза на сестра ми: кажи ми каква е разликата между старото и новото кръщене? Казах му: Не съм дошъл да се карам с теб: твоята благословия ми е достатъчна и това е добро към мен. И като се зарадва от сърце и се усмихна на лицето, той му рече: помни, учителю, какво е писано в светите канони: свещеник, бил той верен или неверен, ще изригне. Колко повече един епископ трябва да има смирение, не като човек, който притежава клир, а като човек, който е образ на стадото. Той ми каза: Нямам порок в това, - искам те, достатъчно, за да победиш врага, като Никола Ария еретика. Другите власти, Вологда и Чудов, уж се смутиха и тихомълком казаха на митрополит Павел да престане да бъде толкова нагъл“ и Павел най-накрая спря жестокото си отмъщение срещу увещаваните. Когато две седмици по-късно Авраам отново беше изправен пред увещателната комисия, която сега включваше Рязанския архиепископ Иларион, последният се опита да повлияе на Авраам с обич и убедителност, наричайки го свой брат и с надеждата да оправдае донякъде пред него поведението на митрополит Павел, по време на предишното увещание, Той му каза: „Като противоречиш на истината, ти разгневи владиката. Да, и за това гледате епископа, който се осмели да ви хвърли ръка за вашето противоречие. И нашият Господ победи непокорните, показа ни изображение, когато бичът удари от въжето, той изгони къпещите се от църквата“, тоест Иларион призна, че епископът, уж по примера на самия Христос, може с право да в някои случаи прибягвайте до лична юмручна репресия с човек, който е разгневил епископа с противопоставянето си на истината.

И така, преди откриването на събора, който трябваше да се занимава с окончателното подреждане и въвеждането в ред на всички църковни дела, цар Алексей Михайлович взе предварителни мерки, така че на събора църковните реформи на Никон да бъдат признати за правилни, задължителни за всички и така че онези, които им се противопоставят, ще бъдат доведени до съзнанието за необходимостта да ги признаят. За тази цел Алексей Михайлович, от една страна, още преди свикването на събора, унищожи всяка възможна съпротива срещу реформите на Никон сред епископите и другите членове на събора; от друга страна, чрез настойчиви увещания и убеждаване на най-важните защитници на църковната древност той се опита да подготви почвата за окончателното унищожаване на събора на всяка опозиция от тяхна страна на новия църковен ред. И едва след като предприема тези предварителни мерки, царят открива катедралата на 29 април 1666 г.

Преди да говорим за действията на събора от 1666 г., трябва да направим няколко предварителни бележки за него, които ще ни помогнат да разберем по-добре хода на последващите събития.

Автентичните записи за действията на събора от 29 април 1666 г. не са достигнали до нас, а е достигнала само тяхната литературна обработка, направена от името на суверена от известния тогава учен, родом от югозападна Русия, старейшина Симеон Полоцки. Полоцки, когато обработваше катедралния материал, го третираше доста свободно и дори внесе нещо свое лично в актовете на катедралата. Затова той добави към съборните деяния едно съчинено от него въведение, напълно безсмислено, без историческа стойност и несвързано пряко с въпроса - обикновен продукт на празното красноречие на онова време. Тогава. Вместо оригиналната реч на царя пред съвета, той постави в актовете реч, съставена от него. Същото направи и с речта на митрополит Питирим, която произнесе от името на събора в отговор на речта на царя. Освен това самият Полоцк в своите катедрални актове прави такива прости бележки: „Словото на великия суверен към осветената катедрала. Къде да напиша речта на великия суверен, или, след като я съобщи, великият суверен, този следващ,” и наистина след това поставя речта на неговия състав в делата. Или надписва: „напишете тук речта на преосвещения митрополит (т.е. Питирим), или вместо нея този отговор“ и след това поставя съставения от него отговор. Понякога в действията си Полоцки напълно пропускаше цели заседания на съвета с дебати, които се провеждаха по много важни въпроси. Така на събора от 1666 - 1667 г. в продължение на няколко сесии се водят много характерни и разгорещени спорове за властта на царското и патриаршеското в техните взаимоотношения. Междувременно в действията на Полоцк не намираме дори намек за тези срещи и дебати, сякаш в действителност те изобщо не са съществували, въпреки че друг надежден съвременен източник ни запознава с тях подробно. Като предварителни предсъборни действия Полоцки включва и такива събития, които всъщност не са били съборни действия, а само са ги предхождали. Така например първият му съборен акт, в който се описва как епископите, събрани на катедралата, преди да пристъпят към разглеждане на някакви въпроси, решават предварително да „изпитат и потърсят“ как самите те, епископите, гледат на гръцките патриарси, на гръцките книги и върху новопоправените руски от тях, на събора, който беше под Никон през 1654 г. - всъщност не беше съборен акт, а предварителен предсъборен акт, уреден по заповед на суверена, за да унищожи всяка възможност на част от епископите да се противопоставят на признаването на реформата на Никон на събора. Всички епископи вече бяха представили своите писмени становища по тези въпроси през февруари, докато катедралата беше открита едва на 29 април. Някои събития, които се случиха на събора, се случиха в продължение на две сесии, а в действията на Полоцк те са представени като случващи се в една сесия; или: случилото се малко по-късно е доставено по-рано и обратно. Той дори няма почти никакви хронологични данни кога се е състояла тази или онази среща. Но това, което е най-важно и значимо: Полоцк обедини две напълно различни катедрали в своите действия в една и описа действията им като действия на една катедрала. Междувременно в действителност през 1666 г. имахме не една, а две напълно различни катедрали: първата беше открита на 29 април и затворена, съдейки по датата в ръководството на катедралата, не по-късно от 2 юли. Втората катедрала от същата година е открита на 29 ноември, т.е. пет месеца след затварянето на първата, и след това продължава през 1667 г. Тези два съвета се различаваха значително един от друг не само във времето, но и - и най-вече: в самия състав на своите членове. Катедралата, открита на 29 април 1666 г., се състоеше изключително от руски епископи. Междувременно Полоцк в своите дела казва, че през февруари 1666 г. те се събраха „в царстващия и богоспасен град Москва, в светата катедрала, благочестивите епископи на великите руски сили и чужденци, които по това време кацнаха в царстващия град на Москва.” Всъщност, въпреки че по това време в Москва имаше чужди митрополити: Теодосий Сръбски, Паисий Лигарид Газски, Атанасий Иконийски и Козма Амасийски, нито един от тях не беше поканен на открития на 29 април събор, нито един от тях е присъствал и не е участвал в действията му, за което ясно свидетелстват запазените под съборните актове подписи на присъстващите на събора епископи, сред които няма нито един подпис на чужди епископи, който да е е било невъзможно, ако са присъствали на събора. Да, това е разбираемо. На събора от 1666 г., на 29 април, те се занимават само с разпитване и увещание на отделни защитници на древността и разрешаване на чисто местни въпроси относно църковния декан. Очевидно чужденците, поради незнанието на руския език, бяха напълно ненужни и безполезни на такъв чисто руски събор, да не говорим за факта, че руското правителство първоначално имаше предвид да се бори с местните вълнения в руския църковен живот със собствените си вътрешни сили и средства, без да прибягват все още до помощта на чужденци. И накрая, катедралата на 29 април се различава не само по състава на своите членове от катедралата, открита на 29 ноември, но и по самото естество на своите решения и разпоредби, както ще видим по-долу, защо от тази страна тези две съветите по никакъв начин не трябва да се бъркат и обединяват в една катедрала, но те трябва да се разглеждат като две отделни независими катедрали.

На 29 април 1666 г. царят открива събора, който се състои изключително от руски епископи, с реч пред отците на събора, в която описва окаяното състояние на тогавашните църковни дела и цялото положение на църквата, и покани отците на събора да работят ревностно за изкореняване на появилото се зло и за установяване на силни църковни ордени. Посочвайки разкола, възникващ в руската църква, царят каза: „техният богохулен (противници на църквата) плод не само се разпространява в различните царства, които Бог ни е дал, страни, градове и села, но се втурна и в това град на нашия трон, дори и ръцете ни са в нашите тениски, и ушите ни са в думите ни, докосващи се. Въпреки че сме чували и чели, Божието предупреждение за познаването на дявола е семе, съдържащо богохулства: защото настоящата църква не е църква, Божиите тайни не са мистерии, кръщението не е кръщение, епископите не са епископи, писанията са ласкателни, учението е неправедно и всичко е мръсно и неблагочестиво. Поради душеубийствените злодеяния на много хора, оскъдните им умове бяха повредени, сякаш бяха луди, изгубиха пътя си от църквата в новорастяло домакинство, отложиха кръщението, не изповядаха греховете си на Божиите свещеници не са се причастявали с животворните тайни, накратко те са се отчуждили от църквата и от Бога”. Нарисувайки толкова тъжна картина на тогавашното състояние на Руската църква, царят се обърна към епископите с увещание да се грижат и да се грижат за изчистването на Божията нива от плевелите на злия дявол. "Ние ви предупреждаваме и ви увещаваме", каза царят, че трябва да бъдете усърдни към това Божие дело, за да не ни е грижа за вашата небрежност и небрежност; в ужасния ден на отмъщението Съдията няма да даде дума на нелицемерния един.” За себе си царят заявява: „всички ние свидетелстваме за Него, Който живее без начало и царува без край, като че сме готови да поставим всички нас и себе си в битка според Църквата Божия; Със сигурност, о, работник на Христовите ниви, няма да се утежниш от небрежност.” Тогава царят каза, че той, размишлявайки и усърдно се грижи за потушаването на бунта на църквата, с особената Божия помощ, намери в своята царска съкровищница „скъпи и безценни мъниста, отлично и полезно оръжие за изкореняване на разколите, боговдъхновена книга наречен Хрисовул”, което не е нищо повече от акта на Константинополския събор от 1593 г. за учредяването на патриаршията в Русия, където, между другото, символът на вярата е напълно даден. Този акт на Константинополския събор отдавна е бил добре известен както на самия цар, така и на някои от присъстващите сега на събора лица, тъй като той, заедно със съдържащия се в него символ, е бил прочетен на събора от 1654 г. от Никон в присъствието на владетелят, който следователно вече го е чувал и добре е знаел Хрисовул и няма нужда да го преоткрива с Божията особена помощ, като нещо непознато. И на събора от 1654 г., Никон, и на събора от 1666 г. царят лично прочете Хрисобул и след това попита епископите и болярите, които също присъстваха на събора: „Това ли е светият символ и другите догми според това, което е написано в Хрисобул?“ Най-важният и най-възрастният от йерарсите, митрополит Питирим от Новгород, отговори на този въпрос от името на събора с цяло слово. В речта си, която обаче е есе на Полоцк, Питирим, прославяйки ревността на царя, заявява, че всички те приемат „вдъхновената книга (Хрисовул), като истинска война на вярата. Ето как вярваме, така го държим, тъй като в него светите четирима патриарси на Изтока, които са писали с тези ръце и печати, са одобрили, изпратили и като Ваше пресветло кралско величество благоволили да ни го прочетат за всички да чуят. Към това имамите завинаги няма да добавят нищо, да отнемат или променят, иначе държат, добавят, отнемат или променят за враговете на имамите на Божията църква, с тяхната сила, дадена ни от Бог, любезно донесе тези които се стремят към подчинение; Няма да се поколебаем да използваме нашите духовни сили срещу тези, които не се тревожат за това и нашия персонал, по пътя на укрепването на вашата кралска десница. След такъв отговор на Питирим от името на катедралата, самият цар първо целуна символа, намиращ се в Хрисобул, „и го предаде на просветената катедра, епископите, които го целуваха през цялото време, давайки го на благородните боляри, околничи и дума хора, които трябва да го целунат. Това целуване на символа от всички членове на катедралата, без да се изключват присъстващите в катедралата боляри, околничи и хора на думата, замени, така да се каже, поименно гласуване в полза на признаването от всички членове на катедралата на символа. новокоригирани под Nikon и заедно с всички корекции на книги като цяло. След това царят закрива първия събор и не се явява на следващите. Най-съборните събрания, открити в неговата царска трапезария, като се започне от второто заседание, се състояха в патриаршеската кръстна камера в присъствието само на духовници.

На второто заседание съветът се занимава изключително с Вятския епископ Александър. Последният, както знаем, бидейки личен враг на Никон, който, след като затвори Коломенската епархия, премести Александър от нея в далечна Вятка, подаде петиция, в която силно нападна лично Никон, представяйки го като патриарх в най-мрачни цветове . Но Александър не спря дотук, а продължи да атакува корекциите на книгата на Никон, съгласявайки се почти във всичко със защитниците на древността, сред които следователно Александър се радваше на особено уважение и благоволение. Естествено, съборът, който единодушно реши да признае църковните реформи на Никон за правилни и да осъди всички, които им се противопоставиха, не можеше да пренебрегне Александър, който внесе раздор в единодушната епископска среда и благодарение на епископския си сан осигури силна морална подкрепа на всички защитници на древността. Александър беше подложен на съборни увещания, беше му показана заблудата и неправилността на неговите атаки срещу новопоправените книги и той беше принуден да признае грешките си и да се покае за тях, признавайки, заедно с други епископи, пълната правилност и законност на всички нови църковни порядки. Александър изрази писмено този отказ от предишните си възгледи и, напълно присъединявайки се към признаването, заедно с всички други епископи, на Православието на тогавашните гръцки патриарси, гръцките печатни книги и Московския събор от 1654 г., той също пише: „и преди това време, като човек, той се втурна за описаните по-горе, особено за прилагателното име в свещения символ, таралежът на истината, сякаш бях преодолял слабостта си, но не знаех неговата измама в себе си, Мисля, че сякаш съм бил прав в разсъжденията си, силно отхвърлям всичките си съмнения, отхвърлям и плюя; Сега съм наистина уверен за всички тях с добра увереност, особено за прилагателното име в свещения символ от древните ръкописни книги и от гръцки, тъй като светата катедрална апостолска източна църква, нашата майка, никога не е имала прилагателно име в символът на вярата. Поради тази причина отсега нататък, без никакво съмнение, държа това и го изповядвам от сърце.”

Покаянието на епископ Александър на събора имаше голямо морално значение и трябваше да повлияе на успеха на усилията за примиряване на почитателите и защитниците на древността с новия църковен ред. Досега на тяхна страна имаше един епископ, но сега, поради убеждение, той ги изостави като защитници на погрешни мнения и публично премина на страната на техните противници. Примерът на епископ Александър, очевидно, трябваше да повлияе на други поддръжници на древността и да ги насърчи да се помирят с църквата.

Следващите заседания на събора бяха посветени на факта, че на тях, но на свой ред, бяха призовани най-важните и влиятелни представители и защитници на църковната древност, доведени преди това в Москва, на които отците на събора увещаваха и обясняваха своите недоумения, давали доказателства и опровержения на техните мнения и се опитвали по всякакъв начин да ги помирят с църквата. Те бяха изправени пред съборния съд не за това, че се придържаха към старите предниконовски църковни книги, обреди и ритуали, а именно защото, както пряко се казва в съборните актове, привържениците на древността публично проповядваха на всички и навсякъде и пишеха : „защото настоящата църква не е църквата, божествените мистерии не са мистерии, кръщението не е кръщение, епископите не са епископи, писанията са ласкателни, учението е неправедно и всичко е мръсно и нечестно.“ Съборът, призовавайки най-важните борци за църковната древност, изброява на всеки грешките му, за които ще бъде подложен на съборен съд. Но в същото време съборът никога не е обвинявал никого от тях за това, че се придържат към стари книги, обреди и ритуали, като по същество погрешни или еретични и следователно чужди на Православната църква. Относно, например, протойерей Аввакум, катедралата посочва следните негови недостатъци, за които той е бил доведен до катедралния съд: „написване на богохулство срещу светия символ, поправка, добавяне на първите три пръста в кръста във въображението , корекция и корекции на книгата, съгласието на църковното пеене; Московските свещеници наклеветиха и онези, които не повярваха в очовечаването на Христос и не изповядаха Неговото възкресение, а също и онези, които нарекоха несъвършеното същество на Царя с Отца на небесата Христос Господ, и онези, които изповядаха Светия Дух не е вярно и много други подобни клевети, без да се страхуват от Бога, напишете и прикрепете към тях, като епилог, сквернословие, забранявайки на православните християни от свещеници, които използват новопоправени книги в свещените обреди, да бъдат почитани с божествените тайни на смачкване. За тези неща от свещената катедрала той беше заловен и не се подчини, той беше клеветник и бунтовник и освен това, прилагайки злоба към злоба, укоряваше лично цялата свещена катедрала, наричайки всичко неправославно. За подобни престъпления съборът осъди всички други защитници на древността и настоятелно поиска от тях само едно нещо, да не хулят новопоправените книги и техните привърженици и да не хулят цялата руска църква за уж, заради признавайки новопоправените книги, загубил православието и станал еретик. В същото време съветът търпеливо се опита да обясни на всеки ответник законността и правилността на реформата на Никон и в същото време пълната заблуда и непоследователност на техните възражения срещу нея. Относно, например, суздалския свещеник Никита Добринин, съборните актове казват: „епископите започнаха да отварят ума му и да разкриват неговото невежество и да тълкуват трудностите на божествените писания; Той, проклетият, стана като аспида, запуши ухото си за гласа на ветрилото, не искаше да слуша съветите на епископа, но се надуваше с гордостта на дявола, глаголът на един, който е най-умелият да бъде божествените писания, по-ниски от всички епископи. Нещо повече, като добри лекари, те презират и вият всичките му непоносими упреци и мъмрения, като не спират да се молят за него и да го увещават към обръщане.” Или, например, за дякон Фьодор съборните актове казват: „епископите започнаха да го увещават с любов, за да се опомни, и му показаха, че според преданието на светците баща му благочестиво поправи се, чрез благодатта на пресветия и животворящ Дух; той, от принца на тъмнината, беше помрачен в ума си, без да обръща внимание на нищо, но се укрепи в упоритостта си.” Но дори и към такива непокорни хора катедралата проявяваше възможна снизходителност. Така в съборните актове по отношение на Аввакум се заменя, че за неговата упоритост и непокаяние той е бил подложен на последна съборна присъда; въпреки това, дори след това „той отново беше увещан да се обърне; но трудът и чакането са напразни” и едва след това последно предупреждение той е заточен в Пустогерския затвор. За Лазар в деянията на събора се казва: „с много поучения добрият пастир го научи на истинския път и повреди душата му на лекаря, който го поправи много месеци, търпейки го дори до идването на Светия св. патриарси: Паисий Александрийски и Макарий Антиохийски. Но не по-малък успех. .

Съвсем естествено беше посоченият изключително тактичен и примирителен курс на действие на руските йерарси на събора от 1666 г., който те се придържаха по отношение на привържениците на древността, според желанието и заповедта на суверена, да беше придружен от най-благоприятните последици. Почти всички защитници на църковната древност, доведени в катедралния двор, благодарение на кротките, разумни и примирителни съвети на архипастирите, които внимаваха да не дразнят и озлобяват увещаваните с укорително отношение към родната им древност, признаха заблудата на обвиненията, които преди това бяха повдигнали срещу новопоправените книги, се покаяха за грешките си и се обединиха с църквата. Само много малко, а именно: Аввакум, Лазар, дякон Федор и свещеник Федор - само четирима души, въпреки съветите на събора, останаха непреклонни в своите грешки, не искаха да изоставят обвиненията на църквата в ерес и затова бяха подложени до окончателно съборно осъждане (разобличаване и анатема) за упоритостта му. Но това, очевидно, бяха само малцина, които освен това вече нямаха предишната твърда почва под себе си и следователно не можеха да бъдат особено опасни в бъдеще за света на църквата. Възможно е дори да се мисли, че тези лица, ако те и античността, която защитаваха, бяха тогава третирани строго в духа на събора от 1666 г., след време биха се опомнили и също биха се обединили с църквата.

Право да мислим така ни дава фактът, че не много от най-упоритите и яростни защитници на древността, както посочихме, все пак са откривали моменти на съмнение, колебание и несигурност относно правилността на защитаваната от тях кауза. Протойерей Аввакум говори за настроението си, след като беше лишен от сан от катедралата и анатемосан по следния начин: „когато тъмните власти ми отрязаха косата и брадата и ме проклеха зад вашата (т.е. царската) стража на Угреш, те ме държаха в тъмница, о, горко ми, не искам да кажа, да, нуждата привлича! - тогава ме нападна тъга и аз бях силно обременен от мъка и си помислих: какво стана, като в древността не са ругали еретиците както сега - отрязаха ми брадата и косата и ме проклеха и затвориха в затвора: никонианците са по-лоши от баща си Никон е създаден като чифлик за бедните. А относно онзи студ, нека Божественото ми покаже дали горкото ми страдание не е същото? „Дякон Федор си казва, че когато бил затворен в Угрешския манастир, „прокълнатият три седмици мислел да се моли на всещедрия Бог, така че Христос да извести сърцето ми: дали старото ни благочестие е погрешно и какво е новото добро е." Той разказва за себе си: „Когато до нас дойде вестта, че Соловецкият манастир беше бързо превзет и унищожен: и аз, грешникът, се обидих от това и отхвърлих правилото на онези дни, и студът започна да поставя върху Христос светлината , от мъка казах с досада, че Нека този последен манастир бъде разрушен и осквернен, като от горчива жалост удряте гърдите си и леглото си с ръце; Ти ме презря, Господи - глаголът - и вече не искам нищо да Те моля, нито псалми, деца, само едно: като си ме създал, помилуй ме, кажи: Да бъде Твоята воля!... Затова се съмнявах и се оплаквах от клетви. По време на Филиповия пост аз отслужих погребението рано, паднах на пейката и започнах да размишлявам в себе си, казвайки: Какво ще стане това, Господи? Там, в Москва, всички власти налагат клетви за старата вяра и на други верни, а тук имаме клетви помежду си и моите приятели ме проклинат, че не съм съгласен с тях във вярата, в много догмати, особено в никониевите!.. , Да, все още бяхме тук, Фьодор продължава да ни казва, голяма тъга беше тук след нашата екзекуция, сякаш бяхме лишени от три дни и правилата на обичайното всичко: поради студа, продължаване в името на мъченията изтощение, бяхме в голямо объркване и бяхме силно обременени от скръб от горчивата изтощение, сякаш бяхме съсипани и смъмрени от отстъпник, и отделени от целия му народ, и затворени в далечна страна, и с удвоен език, и обезглавен на ръка, и погребан жив в земята, като в гробница, и затворен и ограден от зли пазачи, и с глад и голота съм уморен от всякакъв вид потисничество.Аз съм, и ние винаги убиваме с всекидневен дим и горчив дим. И стените яростно се обърнаха към Бога за това, като казаха: Господи, най-праведният съдия от всички, който познава сърцето! Каква ще бъде Твоята свята воля за нас бедните? И проклинах рождения си ден, като Йов, заради горчивите му скърби.“

Възможността при благоприятни условия за помирение с реформата на Никон и неговите най-упорити противници е посочена от следния инцидент, който се случи с Аввакум. В Тоболск Аввакум казва за себе си, че започва да ходи в православната църква от просто любопитство и отначало само ругае новата служба, „но като свикна да ходи, не ругаеше, което беше трън — духът на Антихриста. Освен това сред тези, които се разделиха в църквата поради ритуални и книжни поправки, много рано се появиха раздори, несъгласия, нетърпимост и взаимни обвинения в неправославие. Самите лидери на старообрядците в своите писания рисуват следната картина на състоянието на нещата сред своите привърженици: Протойерей Аввакум пише: „Никонианците ме наричат еретик, но духовните чеда ме наричат еретик“. Той говори за своите последователи: „Вие сте увлечени в многото си мъдрости и вече се отвращавате един от друг и не ядете хляб един с друг. Глупаци! от гордост, като зелеви червеи, всички ще загинете... Не се учудвайте, че няма съгласие между верните... Навсякъде имаме ропот, и смятане, и самонадеяност с гордост, и упреци един към друг , и помпозност срещу искрените, и всичко учител, но не и новаци.” Дякон Федор инструктира своите последователи: „Отървете се от всички зли неща и избягвайте празните спорове и ругатни. С тези зли неща дяволът унищожава любовта в нас, която е началото и краят на всяко добро: защото изпълнението на закона на любовта е.

Наред с раздора и разногласията, появили се толкова рано между противниците на църковната реформа на Никон, скоро между тях се появи нещо по-важно, а именно: неортодоксална и откровено еретична мъдрост. Дякон Федор казва: „Засега има много от нашите бащи и братя, майки и сестри, които страдат и умират с нас за старите книги и догмати на църквата, добри и истинни; Някои от тях, поради глупост, добавят много фалшива мъдрост към тази истина за светите тайни на тялото и кръвта Христови: те вярват и мислят неуместно, че хлябът и виното са осветени и добавени към тялото и кръвта Христови в проскомидията, преди началото на литургията, и с никонианците напразно крият за факта, че позорят страданията на праведните чрез неправдата, а самите те предават вината за укор на враговете си на праведните... Има едни невежи от нашия свещен чин и от простолюдието, които мислят и просто вярват, че преди началото на литургията тялото Христово е пълно и кръвно и до това водят от Херувимската песен: „защото царят смазва всичко." Сред такива „невежи от нашия духовен орден“, които имаха „фалшива мъдрост“ за времето на пресъществяването на светите дарове, принадлежеше преди всичко известният суздалски свещеник Никита Добринин, обикновено наричан Пустосвят. В петицията си до суверена Никита неведнъж упорито заявява, опитвайки се да цитира различни свидетелства като доказателство, че дори на проскомидията „със силата и действието на пресветия и животворящ Дух хлябът се превръща в истинския тяло на Христос, което беше пробито заради нас на кръста, а виното и водата се трансформираха в много истинската богата кръв и вода, изтекла от неговите най-чисти, перфорирани ребра, по-интелигентно и невидимо, повече от всяко естествено значение, като Христос самият той, който се въплъти и пострада в плътта, познава Бога.

По време на транссубстанциацията на светите дарове такива стълбове на старообрядците като Авакум и Лазар се придържаха към същите „различни“ вярвания. Но към тези различни вярвания те добавиха фалшива мъдрост за Св. Троица и други въпроси на християнското учение. В това отношение особено любопитни и характерни са споровете, които се водят между дякон Фьодор, Аввакум и Лазар. Протойерей Аввакум говори за това: „Горко ми, грешния! Хей, сълзите заслужават да ядат! , дявола започна кавга тук от моите венци - вярваха в догми и бяха разбити. Едно младо кученце, Фьодор дякон, моят духовен син, ме научи да блудствам над стари книги и говореше за Светата Троица и за слизането на Христос в ада и за други, догматизирайки според никонианката, абсурдно. В моята книга е написано и изпратено до вас за Господа. Но аз, като не можах да понеса неговата лудост и не можах да чуя хулата против Господа, моя Бог, го отлъчих от себе си и го поставих под клетва, не заради външни досади - никак! - Но заради липсата на учение против Бога и богохулството срещу старите книги. Проклет да е, той е враг на Бога! Дякон Федор от своя страна разказва подробно в какво точно се състои спорът му с Авакум и Лазар. „И те имаха много спорове с мен“, казва той, „и имаше много битки и клетви един срещу друг относно много от тези велики догми. Те, протойерей Аввакум и поп Лазар, започнаха да изповядват Троицата на три престола и казват трибос и триесенция; и Лазар говори в три лица; и се казва, че Христос, четвъртият от Бога, е и седи на четвъртия престол, и те не изповядват самото божествено същество, но силата и благодатта от синовната ипостас, излята в девойката, казват те, и самото същество на синовен и Светият Дух никога не слиза на земята, но силата и благодатта се изпращат. Светият Дух не е слязъл сам на Петдесетница, казват те. Вместо това те описват божеството на Светата Троица, по еврейски начин, с плътски ум. Но Авакум изповядва слизането на Христос в ада от плътта след възкръсването от гроба и не нарича възкръсването на Христос от гроба възкресение, а просто възкръсване и възкръсва, сякаш е излязъл от ада. И Лазар говори за една душа, която е била в ада със силата на Божеството и без плът, до възкръсването от гроба, и нарича възкресението на Христос от гроба - Лазар и Авакум се противопоставят на това. И двамата философстват за пренасянето на светите дарове - първо, проскомидията, цялото Христово тяло и кръв. И казват, че основата на църквата е на апостол Петър, а не на самия Христос. Аз, дякон Теодор, не приемам цялата им мъдрост, но отхвърлям и изобличавам, и създавам спорове с тях за всичко, което е казано тук. .. И протойерей Аввакум не нарича възкръсването на Христос от гроба, а просто възкръсване, но той възкръсна, казва той, като излязъл от ада и преди възкресението му душата му била на небето в ръцете на бащата: там, казва, отиде при Бога Отца, и кръвта Тя носеше Христовия дар и биеше евреите с челото си, дори да убиха Христос напразно... И той, свещеникът Лазар, често въртеше с аз, крещи, казвайки: Троицата седи в редица, - Синът е от дясната страна, а Светият Дух е отляво на Отца в небето на различни престоли, - както Бог Отец седи като цар със своите деца, - и Христос седи на специален четвърти престол пред Небесния Отец! И Авакум получи от него аленото значение на Трисвятата Троица... Явно вече го говорят това - уви! - ако самото същество беше слязло в Девата - тази Христова майка, утробата й щеше да изгори... Ангелите, Лазар, имаха коси, и корони на главите си, и огледала в ръцете си, и крила ... И след нашата екзекуция скоро започнахме да говорим за слизането на Христос в ада, за което е писано по-горе, и слизането на Светия Дух върху апостолите в огнените езичници. Тези езици на главите на апостолите не казваха побеляването на Светия Дух, Авакум, но благодатта, която идваше от апостолите през темето на главата: не всичко се побираше в тях и дори излизаше на глави!.. И в колелата на живите, пророк Езекиил видя таралежа пред престола Господ, в тези, които той говори, самата ипостас на Светия Дух живее... И моят съюзник, отец Аввакум, налага клетва на мен за това, че вярвам в едно Божество и изповядвам трите лица на Светата Троица в едно Божество, и вече писах на царя и принцесите при мене: дяконът е изпаднал в единобожие, той е прелъстен!“ Очевидно дори някои от най-важните стълбове на староверците в техния религиозен мироглед все още не са излезли от сцената на грубите антропоморфни представи за Божественото, от които те не могат да се откажат по никакъв начин в своите спекулации относно християнската догматика. на Света Троица.

Посочените колебания, раздори, разногласия, взаимни изобличения, поразяващи с изключителна грубост невежата богословска мъдрост, които така рязко се проявиха още в първите дни на възникването на старообрядците, ясно посочиха вътрешната му крехкост и непоследователност, пълната възможност за успешна борба срещу него, макар и само през Впоследствие тя се провежда в духа и посоката на дейността на Руския съвет от 1666 г. След като най-накрая одобри реформата на Никон, осъждайки нейните противници не за тяхната привързаност към светата руска древност, а само за богохулство срещу новопоправените книги, обреди и ритуали и за богохулство срещу цялата църква като цяло, и по този начин постави солидна основа за край възникващия църковен разкол, съборът от 1666 г. , в заключение, насочи вниманието си към необходимостта от установяване на по-строг църковен деканат, за засилване на надзора върху живота и пастирската дейност на духовенството, тъй като това служи като причина за изкушение и критика на съществуващите църковни порядки. Беше още по-необходимо да се направи това, защото първите представители на старообрядците, както знаем, принадлежаха към кръг от ревнители на благочестието, който се формира в началото на царуването на Алексей Михайлович и се зае да унищожи различни пороци и недостатъци в живота на народа, самото духовенство, както бяло, така и черно, различни безредици, които тогава бяха силно вкоренени в провеждането на различни църковни служби и т.н. Именно реформи в тази област средите очакваха и изискваха от патриарх Никон, като негов бивш съратник и поддръжник. Но Никон, както знаем, след като стана патриарх, съсредоточи цялата си дейност изключително върху коригирането на църковните книги и ритуали, оставяйки непоправена тази страна на живота, върху чието коригиране особено упорито и енергично настояваха зилотите, убедени, че самият живот, а не книги, необходима корекция. В този смисъл зилотите не спряха да правят изявления и в следващите времена. Папа Ирадион (чийто случай е разгледан през 1660 г.) пише: „свещеничеството в света е като душа в тяло. Знайте, че епископът е Бог вместо всички, свещеникът е Христос, а останалите са свети ангели; Помня: няма вече нито един епископ, който да живее като епископ, няма свещеник, който да живее като свещеник, нито един монах, който да живее като монах, нито един християнин, който да живее като християнин, презрял целия си чин. Игуменката напусна своите манастири и обичаше да се сприятелява със светски съпруги и момичета, а свещеникът, напускайки учението, обичаше да служи литургия и да принася тамян от грабеж и от блудство като жертва на Бога и да показва отвратителен и далечен живот към всички, и лицемерно благочестие, въображаемо Да умилостивите Бога с чести литургии, вие сте недостойни и пияни, помрачени от разни злоби, и не искате дори да чуете Божиите думи. Дякон Фьодор, посочвайки съществуващите злоупотреби при поставянето му на свещенически и църковни длъжности, отбелязва: „За тях е по-подходящо да коригират това, а не да преобразуват догматите на своите бащи“. Монах Авраам също отбелязва: „Подобава им, господине, да се поправят, да организират живота си според божествения закон, а не да покварят божествения закон със собствените си намерения.“

Справедливостта на тези оплаквания и изобличения на зилотите беше очевидна за всички. Всички истински благочестиви хора бяха наистина изкушени по това време от различни църковни безредици и смущения и искрено желаеха архипастирите да ги унищожат. С оглед на това Съборът на руските йерарси през 1666 г. решава да завърши реформата на Никон, да направи това, което Никон не може или няма време да направи, т.е. реши, ако е възможно, да премахне тези злоупотреби и недостатъци в религиозното и църковен живот, от който се оплакваха зилотите още при патриарх Йосиф и които тогава бяха изтъкнати с акцент от противниците на църковната реформа на Никон, обяснявайки, че съвременните архипастири се занимават само с ненужни и безполезни промени на светата древност, но за това, което наистина изисква корекция и промяна, която служи като постоянно изкушение за всички вярващи - те не се интересуват да коригират това.

Съборът от 1666 г. се обръща към всички пастири със специален, доста обширен призив, в който заповядва на пасторите на църквата, според новопоправените книги, „да коригират цялата църковна доксология подредено и спокойно и единодушно, и вокалното пеене да пеят в речта, а на деветия час наредете пеенето заедно с вечернята, а не според литургията, долу преди литургията”. Заповядва свещениците да следят за изрядното поддържане на всички църковни предмети, правилното водене на регистрите на ражданията и кръщенията, починалите, бракосъчетанията, свещениците и дяконите да придружават мъртвите до гробищата, да не ги погребват в близост до църквата и да не извършват панихиди. за тези, които не са били на изповед без особено основателни причини, така че те „се страхуват заради човека или достойнството на величието, като се срамуват, като са получили някакъв вид подкуп“, не трябва да бъдат допускани да участват в него. тайни на недостойни хора и така, че за да дадат напътствие на болните, те отиват при тях без никакво забавяне, „така че нито един християнин, малък или голям, да не се отклони от тази светлина без покаяние и благословение на масло и причастие на тяло от кръвта на Христос.” Катедралата инструктира свещеническите старейшини и божествата стриктно да следят свещениците и жриците, както и другите монаси и духовници да не се напиват и пият в таверните и да избягват нецензурния език, нецензурния език и богохулството от всякакъв вид" и че те запазват свещен чин на свещеничеството „без срам в живота си“ . Предписано е свещениците да учат миряните „по време на литургията през цялата неделя, като раздават антидора“, внушават на своите енориаши да посещават всички църковни служби неприемливо и да носят свещи, палми и вино като подаръци на църквата, а за бедните, милостиня, „според силата на праведното привличане.” , а не от грабеж и обида и проклето несправедливо подкупване”; така че молещите се „да стоят в църквите тихо и спокойно, а аз да слушам пеенето на четенето и да се моля на Господа Бога за опрощение на греховете им с цялата си душа, с умиление, въздишка и сълзи, и в моите молитви на поклонение по времето, когато те се изпълниха със знак на почетен кръст за вас.” По отношение на поддържането на ред и тишина по време на службата, катедралата „твърдо“ инструктира свещениците да гарантират, че „просяците в църквата, по време на пеенето, не се скитат из църквата и искат милостиня, а просяците стоят тихо в църква по време на божественото 4 пеене, или да стоят на верандата”, където трябва да им се дава милостиня, и „кажи на свещениците да смирят непокорните просяци за тяхното възмущение”. В същата форма съборът наставлява свещениците: „По същия начин заповядайте да подражавате на окосмените, и на онези, които носят черни одежди, и на онези, които ходят боси, които изглеждат благоговейно живи, но не са такива , да ги обездвижи и да ги доведе в патриаршеското подворие, а в други епархии да доведе съдилища към митрополии и архиепископии и епископии по градове.” По отношение на черното духовенство катедралата заповядва на архимандритите и игумените под заплаха от покаяние черните свещеници и дякони без специалното разрешение на местния епископ при никакви обстоятелства да не преминават от манастир в манастир и никой да не смее да пострига никого. в монашески сан по къщите, но го постригаха само в манастири, пред свидетели, не бих го направил по друг начин, освен след дълъг опит в монашеската работа.

В призива си към пасторите на църквата съборът от 1666 г. вдъхновява всички пастори да се придържат към книгите, наскоро коригирани от Никон, но изобщо не споменава старите книги като неправилни; напълно мълчи за стария обред, като повреден, а само препоръчва новопоправения обред, без да показва отношението му към стария. По този начин съветът предписва да се отбележи в знака на кръста с три пръста, но в същото време изобщо не казва, че двупръстната форма на знака, към която мнозинството се придържа по това време, не е била Православен, еретик-арменец, както тържествено увери в това антиохийският патриарх Макарий, не казва, че двупръстието е неприемливо за православните християни. Съборът предписва при кръстното знамение да се произнася молитвата: Господи I. Христе, Боже наш, помилуй ни, а не както казват някои: Господи I. Христе, Сине Божий, помилуй ни, и отбелязва: „от определен обичай това се казва, И нека не бъдем лоши за това; тази молитва се ръководи от молитвата, предложена от нас тук.“ На свещениците е заповядано да формират пръстите си в имената, когато благославят, но наред с това няма никаква забрана да използват други форми на пръсти, когато благославят. Само по отношение на алилуя, отците на събора решително изискват всички да използват тризначния алилуй, а не съставния, тъй като, казват отците на събора, „дори в житието на св. Ефросим Псковски пише да каже алилуя два пъти, на третия: слава на Тебе, Боже, и за това не се молете, молете се, велико и неизказано хула срещу светата животворяща Троица е писано и преди, но не е мощно да го предаде дори на писане. ” Така принципът: не хулете старите книги, обреди и ритуали, не обвинявайте и не укорявайте тези, които се придържат към тях, очевидно беше стриктно спазен в съборното обръщение на руските архиереи към всички пастири на църквата, което, разбира се, , отне причините за препирни и взаимни неразумни изобличения в инославието между придържащите се към старите и новопоправените обреди, създаде се солидна основа за тяхното помирение, което при това състояние на нещата беше само въпрос от време. Ако в действителност това не се случи, тогава имаше специални причини за това, които ще разгледаме по-долу.

В дейността на събора от 1666 г. по отношение на старообрядците обаче имаше нещо неизказано, което попречи на окончателното и бързо установяване на църковния мир и спешно изискваше изясняване. Съборът от 1666 г. признава и узаконява съществуването на новопоправения църковен обред и ритуал в Руската църква. Но старият църковен обред и ритуал също са тържествено узаконени от същия събор на руски йерарси през 1551 г. и освен това са осветени от вековното използване на църквата. Това означава, че както новите, така и старите обреди са еднакво основани на решенията на съборите на руските йерарси и от тази гледна точка те са, разбира се, напълно равнопоставени. Но практически новият обред вече беше признат от църквата за по-висок и по-съвършен от стария, който беше осъден на изчезване. Ако нещата вървяха гладко, този процес на изчезване на стария ритуал и постепенното му заместване с нов, разбира се, щеше да протече от само себе си, неусетно, в повече или по-малко дълъг период от време. Но беше съвсем друг въпрос, когато имаше силен и енергичен протест по отношение на замяната на стария обред с нов и този протест решително и твърдо се основаваше на съществуващите и все още неотменени решения на Стоглавския събор от 1551 г. При това състояние на нещата очевидно е било необходимо точно и ясно определение как декретите на събора от 1666 г. се отнасят към декретите на събора от 1551 г., тъй като едно мълчание за събора, който преди това е узаконил стария обред като единствен Православен, не беше достатъчен при дадените обстоятелства. Съборът от 1666 г. трябваше решително да се произнесе: независимо дали старият обред е равен на новия, трябва ли решенията на Стоглавия събор да се считат за отменени или все още имат своето значение? Междувременно съборът от 1666 г., както и патриарх Никон, напълно мълчали по тези неотложни въпроси, което, разбира се, значително попречило на успеха на умиротворяването на онези, които враждуват за църковните обреди. Имаше още един много важен момент, който остана напълно неясен от събора от 1666 г. Факт е, че привържениците на древността непрекъснато и упорито проповядват на всички и навсякъде, че щом Никон и неговите последователи са променили църковните обреди и обреди, то те са променили и самата вяра, тъй като, според тяхното убеждение, обредът както винаги е един и същ и непроменими, тъй като самото учение на вярата винаги е едно и непроменимо; промяната в ритуала е необходима промяна в самата вяра, поради което те смятат, че всички онези, които се придържат към новопоправения ритуал, са изоставили старата вяра и са я заменили с нова. Дякон Федор, например, директно казва: подобава ви да се кръстите наново от новите си светии според новите книги, иначе старото кръщение ще бъде не за вашето спасение, а за вечно осъждане и проклятие. Вярно е, че нововерците се опитаха да уверят староверците, че приемайки църковните обреди и ритуали, коригирани от Никон, те изобщо не променят вярата си, която остава същата за тях, както и преди, че новопоправеният обред, който са приели не въведоха нищо ново в предишните си вярвания, така че в този случай не може да се говори за замяна на старата вяра с нова. Но староверците не можеха да разберат как е възможно да се промени ритуалът и в същото време да не се промени самата вяра, как, след като прие нов ритуал, в същото време човек може да остане със същата вяра. Именно тази точка, напълно неразбираема за староверците от онова време и която послужи като основен препъни камък за тях при приемането на новопоправения обред, трябваше преди всичко да бъде обяснена и направена напълно разбираема. Междувременно, нито по-рано, нито на събора от 1666 г., този изключително важен момент не беше изяснен, в резултат на което недоверието към новопоправения обред сред привържениците на древността не беше унищожено, тяхното подозрение не беше унищожено, че онези, които приеха новият обред не промени заради това старата си вяра и това непременно доведе до по-нататъшни злощастни сблъсъци между поддръжниците на старите и новите обреди. Обаче точките, които посочихме, които бяха заобиколени от Събора на руските архиереи през 1666 г., по-късно бяха решени на Събора от 1667 г. в присъствието на източните патриарси, но те бяха решени по толкова уникален начин, че предизвикаха формалния вид на разкол на старообрядците в Руската църква, който ще разгледаме подробно по-долу.

Въведение…………………………………………………………………………………………...3

1.1 Цар Алексей Михайлович…………………………………………........4

1.2 Nikon………………………………………………………………………………...5

1.3 Познанство на Алексей Михайлович и Никон…………………….........6

1.4 Единство на духовна и светска сила…………………………………………...8

2.1 Подготовка на църковната реформа………………………………………….11

2.2 Реформа на църквата…………………………………………………………...12

3. Разрив в отношенията между двамата суверени…………………..………..15

3.1 Охлаждане на отношенията между краля и суверена…………………..15

3.2 Окончателно прекъсване на отношенията…………………......19

3.3 Връщане и сваляне на суверена..………………………………….26

3.4 Разрешаване на спора между двама суверени………………………………………………………...29

Заключение……………………………………………………………………………….....34

Списък с препратки…………………………………………………………...35

Въведение

Проблемите на светската и духовната власт, повдигнати в тази работа, бяха актуални за Русия във всеки период от нейното историческо развитие. По какви закони трябва да живеем? Подчинете се на правните норми или следвате каноните на църквата? Всеки човек сам избира своя път. Но какво ще стане, ако този избор падне върху плещите на цяла държава?

Структурата на тази работа е следната: въведение, последвано от раздели; първият раздел се нарича „Цар Алексей Михайлович и Никон преди началото на църковната реформа“, той разкрива биографиите на суверена и патриарха, описва тяхната среща, последван от раздела „Появата на противоречия между Алексей Михайлович и Никон“ , който разкрива причините за започналите разногласия, засяга проблемите на църковните реформи, които пряко засягат конфликта. Последният раздел „Разпадането на отношенията между двама суверени“ съдържа подробно описание на процеса на охлаждане и разпадане на отношенията между царя и патриарха, последван от заключение, обобщаващо свършената работа, последното в структурата е списък на използваната литература.

1. Цар Алексей Михайлович и Никон преди началото на църковната реформа

1.1 Цар Алексей Михайлович

Цар Алексей Михайлович „Най-тихият“ (19.03.1629 – 29.01.1676) Цар на цяла Русия, син на Михаил Федорович Романов от втория му брак с Евдокия Лукянова Стрешнева. До петгодишна възраст той е възпитаван според древните московски обичаи, под надзора на бавачки. Тогава за възпитател на младия княз е назначен боляринът Б. И. Морозов, ерудиран човек за времето си, който допринася за обучението на бъдещия самодържец не само да чете и пише, но и да почита древните руски обичаи. На четиринадесетата година от живота си Алексей Михайлович беше тържествено „обявен за наследник на народа“ (В. Ключевски), а на шестнадесетата, след като загуби баща си и майка си, той се възкачи на московския престол.

През първите години от царуването си суверенът беше под влиянието на своя учител, болярин Борис Морозов, чиито злоупотреби с власт допринесоха за „солния“ бунт, който разтърси Москва на 25 май 1648 г., тогава Алексей Михайлович едва спаси своя наставник.

Алексей Михайлович се отличаваше с най-примерните лични качества, беше до такава степен добродушен, че получи прозвището „най-тихият“, въпреки че поради избухливия си нрав си позволяваше да се отнася грубо с придворните, но за този период от време това беше почти норма. Царят бил изключително набожен, обичал да чете свещени книги, да се позовава на тях и да се ръководи от тях; никой не можеше да го надмине в спазването на постите. Чистотата на морала му беше безупречна: той беше примерен семеен човек, отличен стопанин, обичаше природата и беше пропит от поетично чувство, което се вижда както в много писма, така и в някои негови действия. По време на царуването на Алексей Михайлович църковните и придворните ритуали получиха специално развитие, които под управлението на суверена се извършваха с особена точност и тържественост. Въпреки отличните качества на този суверен като личност, той не беше в състояние да управлява: той винаги имаше най-добри чувства към своя народ, желаеше щастие на всички, искаше да види ред и подобрение навсякъде, но за тези цели не можеше да си представи нищо друго отколкото да разчита на всичко.на съществуващия механизъм за управление на поръчката. Считайки се самодържавен и независим от никого, царят винаги е бил под влиянието на единия или другия; Около него имаше малко безупречно честни хора, а още по-малко просветени и далновидни. Следователно царуването на Алексей Михайлович представлява тъжен пример в историята, когато под управлението на напълно добра личност системата на държавните дела вървеше във всички отношения по най-лошия възможен начин.

1.2 Никон

Скоро бащата на Никита умира, оставяйки го единствен стопанин в къщата, той се жени, но църквата и богослужението неудържимо го привличат. Като грамотен и начетен човек, Никита започва да търси място за себе си и след известно време е ръкоположен за енорийски свещеник в едно село. Тогава той беше на не повече от 20 години. Семейството на Никита не се получи - всички деца, родени в брака, умряха. Той приема това като небесна заповед, която му заповядва да се отрече от света. Бъдещият патриарх убеждава жена си да се постриже в Московския Алексеевски манастир, а самият той отива на Бяло море и се подстрига в Анезерския манастир под името Никон. Както се оказа, животът в манастира беше доста труден, братята живееха в отделни колиби, разпръснати из острова, и само в събота отидоха на църква, службата продължи цяла нощ, с настъпването на деня беше отслужена литургията . Над всички беше първоначалният старейшина на име Елеазар. Въпреки всички трудности Никон, заедно с Елеазар, пътува до Москва, за да събере милостиня за изграждане на църква. При пристигането си в манастира между тях настъпи разрив и Никон отиде в Кожеозерския скит, разположен на Кожеозерските острови. Той се установява на специално езеро, отделно от братята. След известно време Никон станал игумен.

1.3 Среща с Алексей Михайлович и Никон

На третата година след инсталацията си, през 1646 г., Никон, отивайки в Москва, се поклони на младия цар Алексей Михайлович. Царят толкова харесва Кожеозерския игумен, че му нарежда да остане в Москва и по желание на царя патриарх Йосиф го ръкополага в чин архимандрит на Новоспаския манастир. Това място беше особено важно и архимандритът на този манастир, по-вероятно от много други, можеше да се доближи до суверена: в Новоспаския манастир имаше семейна гробница на Романови; благочестивият цар често ходел там да се моли за упокоението на предците си и давал щедра заплата на манастира. Колкото повече царят разговаряше с Никон, толкова повече чувстваше привързаност към него. Алексей Михайлович нареди на архимандрита всеки петък да ходи в двореца му. Никон, възползвайки се от благоволението на суверена, започна да го моли за угнетените и оскърбените; Кралят много хареса това.

СХИЗМА НА РУСКАТА ЦЪРКВА

17 век е повратна точка за Русия. Той е забележителен не само с политическите, но и с църковните реформи. В резултат на това „Светлата Рус“ остана в миналото и беше заменена от напълно различна власт, в която вече нямаше единство на мирогледа и поведението на хората.

Духовната основа на държавата била църквата. Дори през 15-ти и 16-ти век е имало конфликти между хората, които не са алчни, и йосифийците. През 17 век интелектуалните разногласия продължават и водят до разцепление в Руската православна църква. Това се дължеше на редица причини.

Произход на схизмата

По време на Смутното време църквата не успя да изпълни ролята на „духовен лекар“ и пазител на моралното здраве на руския народ. Ето защо, след края на Смутното време, църковната реформа стана належащ проблем. Свещениците се заеха с изпълнението му. Това са протойерей Иван Неронов, Стефан Вонифатиев, изповедникът на младия цар Алексей Михайлович и протойерей Аввакум.

Тези хора действаха в две посоки. Първият е устно проповядване и работа сред стадото, тоест затваряне на таверни, организиране на сиропиталища и създаване на богаделници. Второто е корекцията на ритуалите и богослужебните книги.

Имаше много належащ въпрос за полифония. В църковните храмове, за да се пести време, се практикували едновременни служби на различни празници и светци. Векове наред никой не е критикувал това. Но след смутни времена те започнаха да гледат на полифонията по различен начин. Тя беше посочена сред основните причини за духовната деградация на обществото. Това негативно нещо трябваше да бъде коригирано и то беше коригирано. триумфирал във всички храмове единодушие.

Но след това конфликтната ситуация не изчезна, а само се влоши. Същността на проблема беше разликата между московския и гръцкия обред. И това се отнася преди всичко до дигитализиран. Гърците са кръстени с три пръста, а великорусите с два. Тази разлика доведе до спор за историческата коректност.

Повдигна се въпросът за законността на руския църковен обред. Тя включваше: два пръста, богослужение на седем просфори, осемлъчен кръст, ходене на слънце (на слънце), специална „алилуя“ и т.н. Някои духовници започнаха да твърдят, че богослужебните книги са изкривени в резултат на невежи преписвачи.

Впоследствие най-авторитетният историк на Руската православна църква Евгений Евсигнеевич Голубински (1834-1912) доказва, че руснаците изобщо не са изопачили ритуала. При княз Владимир в Киев се кръщават с два пръста. Тоест, точно както в Москва до средата на 17 век.

Въпросът беше, че когато Русия прие християнството, във Византия имаше две хартии: ЙерусалимИ Студио. По отношение на ритуала те се различаваха. Източните славяни приемат и спазват Йерусалимската харта. Що се отнася до гърците и другите православни народи, както и до малорусите, те спазват Студитската харта.

Тук обаче трябва да се отбележи, че ритуалите изобщо не са догми. Те са святи и неразрушими, но ритуалите могат да се променят. И в Рус това се случи няколко пъти и нямаше сътресения. Например, през 1551 г., при митрополит Киприан, Съветът на стоте глави задължава жителите на Псков, които практикуват три пръста, да се върнат към двупръстието. Това не доведе до конфликти.

Но трябва да разберете, че средата на 17 век е коренно различна от средата на 16 век. Хората, преминали през опричнината и Смутното време, станаха различни. Страната беше изправена пред три избора. Пътят на Авакум е изолационизъм. Пътят на Никон е създаването на теократична православна империя. Пътят на Петър беше да се присъедини към европейските сили с подчинение на църквата на държавата.

Проблемът се влоши от присъединяването на Украйна към Русия. Сега трябваше да помислим за еднаквостта на църковните обреди. В Москва се появяват киевски монаси. Най-забележителният от тях беше Епифаний Славинецки. Украинските гости започнаха да настояват за коригиране на църковните книги и служби в съответствие с техните идеи.

Патриарх Никон и цар Алексей Михайлович

Основната роля в разкола на Руската православна църква изиграха патриарх Никон (1605-1681) и цар Алексей Михайлович (1629-1676). Що се отнася до Никон, той беше изключително суетен и властолюбив човек. Той произхожда от мордовски селяни и в света носи името Никита Минич. Той направи шеметна кариера и стана известен със своя силен характер и прекомерна строгост. То било по-характерно за светски владетел, отколкото за църковен йерарх.

Никон не беше доволен от огромното си влияние върху царя и болярите. Той се ръководи от принципа, че „Божиите неща са по-високи от царските“. Следователно той се стреми към неразделно господство и власт, равна на тази на краля. Ситуацията беше благоприятна за него. Патриарх Йосиф умира през 1652 г. Въпросът за избора на нов патриарх възникна спешно, тъй като без патриаршеското благословение беше невъзможно да се проведе каквото и да е държавно или църковно събитие в Москва.

Суверенът Алексей Михайлович беше изключително благочестив и благочестив човек, така че се интересуваше преди всичко от бързото избиране на нов патриарх. Той искаше да види именно новгородския митрополит Никон на този пост, тъй като го ценеше и уважаваше изключително много.

Желанието на царя било подкрепено от много боляри, както и от патриарсите на Константинопол, Йерусалим, Александрия и Антиохия. Всичко това беше добре известно на Никон, но той се стремеше към абсолютна власт и затова прибягна до натиск.

Настъпи денят на процедурата за патриарх. Царят също присъстваше. Но в последния момент Никон обяви, че отказва да приеме признаци на патриаршеско достойнство. Това предизвика суматоха сред всички присъстващи. Самият цар коленичи и със сълзи на очи започна да моли своенравния духовник да не се отказва от сан.

Тогава Nikon постави условията. Той поиска да го почитат като отец и архипастир и да го оставят да организира Църквата по свое усмотрение. Кралят даде дума и съгласие. Всички боляри го подкрепили. Едва тогава новоизпеченият патриарх взе символа на патриаршеската власт - жезъла на руския митрополит Петър, който беше първият живял в Москва.

Алексей Михайлович изпълни всичките си обещания и Никон съсредоточи огромна власт в ръцете си. През 1652 г. той дори получава титлата "Велик суверен". Новият патриарх започнал да управлява сурово. Това принудило царя да го моли в писма да бъде по-мек и толерантен към хората.

Свързана информация.

Прочети:

Защо да скачате високо насън? Тълкуване на дявола на картата таро в отношенията Какво означава дяволът с ласо Екологични сценарии за летен лагер Викторини за летен лагер Колективен проект "Трудът е основата на живота" Направи си сам хранилка за птици: селекция от идеи Хранилка за птици от кутия за обувки

Прочети: