Изчисляването на времевите интервали, на които е разделен годишният цикъл, е много сложно в египетския хороскоп. Тези периоди ще се различават значително от периодите на западния хороскоп. През тези периоди властват други символи – божества. Всяко божество дарява човек с отличителни черти на характера, определени способности за всичко свръхестествено и тайно знание. За тези скрити способности, с които човек е надарен по рождение, могат да се правят прогнози, като се използва хороскопът на древен Египет. Първата част от египетския хороскоп е...

Древноегипетски божества – общо 12 божества, чиито изображения могат да се видят в рисунките, оставени от древните египтяни.

Озирис, в египетската митология, богът на производителните сили на природата, владетелят на подземния свят, съдията в царството на мъртвите. Озирис е най-големият син на бога на земята Геб и богинята на небето Нут, брат и съпруг на Изида. Той царувал на земята след боговете Па, Шу и Геб и научил египтяните на земеделие, лозарство и винарство, добив и обработка на медна и златна руда, изкуството на медицината, изграждането на градове и установил култа към боговете. Сет, брат му, злият бог на пустинята, решил да унищожи Озирис и направил саркофаг според мерките на по-големия си брат. След като организира празник, той покани Озирис и обяви, че саркофагът ще бъде представен на този, който отговаря на сметката. Когато Озирис легнал в капофага, заговорниците затръшнали капака, напълнили го с олово и го хвърлили във водите на Нил. Вярната съпруга на Озирис, Изида, намерила тялото на съпруга си, по чудо извлякла жизнената сила, скрита в него, и заченала син на име Хор от мъртвия Озирис. Когато Хорус порасна, той отмъсти на Сет. Хорус даде магическото си око, изтръгнато от Сет в началото на битката, на мъртвия си баща, за да го погълне. Озирис оживя, но не искаше да се върне на земята и, оставяйки трона на Хорус, започна да царува и да раздава правосъдие в задгробния живот. Озирис обикновено е изобразяван като мъж със зелена кожа, седнал сред дървета или с лоза, обвиваща фигурата му. Смятало се, че подобно на целия растителен свят, Озирис умира всяка година и се преражда за нов живот, но оплождащата жизнена сила в него остава дори и в смъртта. Древните египтяни изобразяват този бог като човек, чиято шапка е украсена с пера. Озирис е един от най-великите египетски богове. След като се ожени за сестра си Изида, за да управлява Египет и да донесе цивилизацията там, той разгневи брат си Сет, който се опита да го убие, но Изида върна съпруга си към живота. Така Озирис, символ на плодородието и развитието, става господар на „другия свят“. Бог на мъртвите, той говореше на хората за живота им и беше гарант за оцеляването на хората под земята. Това божество символизира обновлението, тъй като никога не умира. Неговите ученици са отлични оратори и организатори.

От свръхестественото, боговете са ви дали способността да виждате през хората. Понякога изглежда, че тези хора могат да четат мислите на другите. Нищо не може да се скрие от тях. Личност: Вашият любопитен характер ви тласка към нови, необичайни и неочаквани експерименти. Вие вярвате в живота и сте уверени в себе си. Вие живеете всеки момент пълноценно, без страх от провал. В крайна сметка винаги има алтернативен път за вас, възможност да поправите всичко, да се впуснете в нови, още по-вълнуващи приключения. Всичко тече, всичко се променя.

Неудържимият ви оптимизъм обаче изисква и почивка, така че от време на време изпадате в лека депресия. Съмнението в себе си може да бъде причинено и от факта, че не можете да стоите настрана от нищо. Успешно съчетавате сила и крехкост, страст и алтруизъм. Понякога търсиш пай в небето, когато синигер вече седи в ръцете ти. Приятелството често е по-силно от любовта към вас.

Бастет

Баст, Бастет, в египетската митология богинята на радостта и забавлението, чието свещено животно била котката. Най-често Баст е изобразяван като жена с глава на котка или под прикритието на котка. Понякога Баст се смяташе за съпруга на бога-създател Птах с богините Уто, Тефнут, Сехмет и Хатор, силно почитани в Египет, поради което Баст също придобива функциите на слънчевото око. „Бащата на историята“ Херодот съобщава за ежегодните пищни тържества в чест на богинята Баст, които били придружени с песни и танци. Бастет също е богинята на любовта и плодородието. Тя защитаваше фараоните и човечеството. Божеството в прикритието на котка придава на своите обвинения чар, способността фино да усеща и разбира ситуацията. Това са идеални съпруги и майки. Те лесно ще постигнат успех във всички професии, които се смятат за женски. Те стават отлични учители, медицински сестри, цветари и счетоводители. Те плетат, шият и готвят вкусно. Способността им да успокояват и облекчават стреса може да се счита за свръхестествена. Те имат невероятно „уютно“ биополе, което стопля всички наоколо.

Личност: Свикнали сте да сте в отбрана. Бдителността е вашата силна страна, но прекалената предпазливост ви пречи да оцените правилно ситуацията. Трябва да преодолеете срамежливостта и да се отворите към света, тогава животът ще изглежда много по-интересен и по-ярък. Вашият чар и естествен чар, както и дипломатичност, грация и щедрост привличат хората към вас. Проницателността, добре развитата интуиция и чувството за такт карат приятелите ви да се обръщат към вас за съвет. И не грешат, защото винаги ще намерите точните думи за всеки.

В любовта търсите партньор, който да оцени вашата чувственост и емоционалност. Обграждате любимите си хора със специално внимание, грижа и безгранична любов.

Geb

Геб, в египетската митология, богът на земята, син на бога на въздуха Шу и богинята на влагата Тефнут. Геб се скарал със сестра си и съпругата си Нут ("небето"), защото тя ежедневно яде децата си - небесните тела, а след това ги ражда отново. Шу раздели съпрузите. Той остави Хеб долу и Нут горе. Децата на Геб бяха Озирис, Сет, Изида, Нефтис. Душата (Ба) на Хебе беше въплътена в бога на плодородието Хнум. Древните са вярвали, че Геб е добър: той защитава живите и мъртвите от змии, живеещи в земята, върху него растат растения, от които хората се нуждаят, поради което понякога го изобразяват със зелено лице. Геб беше свързан с подземния свят на мъртвите и титлата му „принц на принцовете“ му даде правото да се счита за владетел на Египет. Наследникът на Геб е Озирис, от него тронът преминава към Хорус, а фараоните се считат за наследници и слуги на Хор, които смятат своята власт за дадена от боговете. Египтяните го смятат за символ на Земята, силен съюз и единство. Геб символизира земята, растенията и минералите. Изобразявали го като мъж с червена корона или с перука, разделен на три части, с образа на... гъска.

Ако сте родени под този знак, това означава, че сте много добър съветник, мил и чувствителен човек. Сред подопечните на Геб има много общественици, психолози и специалисти в областта на технологиите. Вашата свръхестественост се състои в това, че всичко цъфти под ръцете ви. Щом хвърлите едно семе в земята, то ще поникне. Всичко зелено на планетата споделя своята сила и енергия с жителите на Геб. Характер: сигурни ли сте, че сте флегматик? По-вероятно е да ви липсва енергия. По-точно, имате свой собствен начин за управление на времето: без бързане, без суетене.

Вие сте чувствени, впечатлителни и много привлекателни. Приятелите ви вярват толкова много, че дори и да не искате, те започват да споделят проблемите си с вас, напълно уверени, че вашият съвет ще промени живота им към по-добро. В любовта търсите човек, който е чувствителен, доверчив и енергичен.

Сехмет

Сехмет („могъща“), в египетската митология богинята на войната и жаркото слънце, дъщеря на Ра, съпруга на Птах, майка на бога на растителността Нефертум. Свещеното животно на Сехмет е лъвица. Богинята била изобразявана като жена с глава на лъвица и била почитана в цял Египет. В мита за това как Ра наказва човешката раса за греховете й, тя унищожава хората, докато Бог не я спря с хитрост. Заедно с богинята кобра Уто и богинята на кралската власт, Нехбет Сехмет пазеше фараона и по време на битката свали врагове в краката му. Появата й ужасяваше врага, а огненият й дъх унищожаваше всичко, притежавайки магическа сила, Сехмет можеше да убие човек или да го разболее; Гневът на богинята донесъл мор и епидемии. В същото време Сехмет е богиня-лечител, която покровителства лекарите, които се считат за нейни свещеници. Това е божество с лъвска глава. Неговият съд е безпристрастен. Основната цел на живота му е справедливостта. Сехмет означава "мощ, сила". Сехмет беше богинята на кавгата и войната. Тя причиняваше сухота или наводнение, като цяло тя беше източникът на човешки проблеми. Тя разпространяваше епидемии и премахваше болести. Тя покровителстваше лекари и магьосници.

Представяли я като лъвица или жена, облечена в дълга туника с глава на лъвица. Ако сте родени под знака на това божество, тогава най-вероятно се радвате на голям авторитет сред обикновените смъртни и сте взискателни към себе си и другите. Ще бъдете еднакво талантливи във всички професии, където често ви се налага да общувате с хора и да вземате важни решения. Късметът ти изглежда свръхестествен. Умеете да се появявате в точното време и на точното място. И какъвто и бизнес да предприемете, късметът винаги ще ви придружава.

Характер: вие сте страстен, неотстъпчив, горд човек. Винаги имате много приятели, въпреки че не сте твърде снизходителни към другите. Вие се контролирате добре и затова рядко правите грешки. Зад вашата горда външност обаче се крие честен, чувствителен, предпазлив характер, който очаква признание. Тъй като сте перфекционист до върховете на ноктите си, винаги оставате неудовлетворени. Повече гъвкавост, въображение и по-малко самокритика ще ви помогнат да приемете този живот по-лесно. За да постигнете пълна хармония със света около вас, прекарайте повече нощи с родените на 28 януари.

Хапи

Хапи е добрият и щедър бог на Нил, господарят на наводненията, които носят плодородна тиня в полетата. Той се грижи бреговете да не пресъхват, обработваемите земи да дават изобилна реколта, а ливадите да имат добра трева за добитъка. Затова Хапи е един от най-обичаните богове и благодарните египтяни му отдават големи почести.

Носи рибарска набедрена превръзка, а на главата си носи водни растения – най-често папирус. Фигурките на Хапи обикновено били боядисани в синьо – цветът на небето и божеството, или в зелено – цветът на природата, възкръснала след разлива на Нил.

Река Нил се нарича още Хапи на древноегипетски. Египтяните наричат ​​Нил просто - "Река", или "Великата река" води началото си от задгробния живот. източникът му се пази от змии. Бог Хапи живее в дефилето Гебел-Силсиле при първите бързеи на реката. Тази река и нейният бог са били източник на неизчерпаема енергия за египтяните. Нил е реката, която дава живот на жителите на Египет. Неговите води не само напояваха посевите, но и наторяваха земята по време на мащабни наводнения. Ето защо един ден Нил се превърна не просто в река, а в божество, което беше почитано и чиято помощ беше поискана по време на глад.

Представителите на този знак са много страстни и импулсивни натури. Мотото на целия им живот е по-добре да правиш и да не съжаляваш, отколкото да не правиш и да съжаляваш. За тях е подходяща всяка професия, където не се налага да седят на работното място по цял ден, могат да се движат и лесно да променят вида си дейност.

Свръхестествената способност на хората от Нил е дарбата на изцелението. Ако опитате, ще можете да облекчите главоболието с ръцете си и да се отървете от злото око и отрицателната енергия. Хората обикновено се чувстват добре и спокойни около вас. Вашето биополе носи огромен положителен заряд.

Характер: весел и търпелив. Лесно се адаптирате към всяка среда. Вие сте много проницателни, поради което хората са привлечени от вас. Вашите съвети винаги удрят гвоздея на главата.

Винаги се намирате там, където е необходима вашата помощ. Но внимавай! Поради това често се възползвате от вас. Не прощавате предателството, изпадате в ярост и действате импулсивно. Вашите преценки са категорични.

Можете да се наречете страстен човек: хвърляте се стремглаво във всичко, което правите. Вие сте дълбоко семеен човек. Отнасяйте се към близките си с особена нежност. Опитвате се да ги подкрепите с добри думи и да ги вдъхновите за нови подвизи.

Комплект

Сет, в египетската митология, богът на пустинята, т.е. „чуждите страни“, олицетворение на злото начало, брат и убиец на Озирис, едно от четирите деца на бога на земята Хеб и Нут, богинята на небе. Свещените животни на Сет били прасето, антилопата, жирафа, а основното било магарето. Египтяните си го представяли като човек със слабо, дълго тяло и магарешка глава. Някои митове приписват на Сет спасението на Ра от змията Апофис - Сет пронизва с харпун гигантския Апофис, олицетворяващ тъмнината и злото. В същото време Сет олицетворява и злото начало - като божество на безмилостната пустиня, бог на чужденците: той отсичаше свещени дървета, изяждаше свещената котка на богинята Баст и др. В гръцката митология Сет се идентифицира с Тифон, змия с драконови глави, смятан за син на Гея и Тартар. Сред древните хора този бог се смята за символ на свободата. Бог на мрака, безредиците, пустините, бурите и войната. Често е изобразяван като мъж с глава на глиган. Египтяните придават особено значение на култа към Сет.

От ревност той убил брат си Озирис, но Изида, съпругата на Озирис, с помощта на Тот и Анубис го съживила. Като наказание за подобно деяние Сет бил прогонен в пустинята. Други източници съобщават, че той е изпратен на небето, където сега ни се явява под формата на Голямата мечка. Родените под знака на Сет са изключително амбициозни, изобретателни, уверени в себе си и в своята правота. Такива хора често биват избирани в политиката и лидерството във висшите ешелони на властта.

Свръхнатурализмът на подопечните на Сет се проявява, когато започват да гадаят на карти, на утайка от кафе и дори на облаци. Никой не знае по-добре от тях как да разчита знаците на съдбата и да прави правилните изводи. Можете спокойно да им поверите съдбата си. Личност: Вие сте завоевател и вярвате, че препятствията се създават, за да ги преодолеете. Затова постоянно ги търсите. Не се спирайте на миналото, а гледайте към бъдещето с надежда. Не знаете как да се поучите от миналите си грешки, така че постоянно започвате нещо отново, тествате способностите си, състезавате се с някого. Вие намирате вътрешен мир в борбата с вътрешните парадокси.

Често чувствате, че можете да разчитате само на себе си. Не понасяте ограничения в професионалната, социалната и любовната сфера. С егоизма си се предпазвате от събития, които могат да ви наранят. Предпочитате да бягате и да се криете, за да запазите свободата си. В любовта трудно можете да контролирате ревността си: подсъзнателно избирате онези партньори, които ще харесат вашето импулсивно поведение.

Наумова Анастасия

Озирис

Обобщение на мита

Бог Озирис
Рисуване от гроба
Сенеема
фрагмент, 13 век пр.н.е.

Озирис (на гръцки Ὄσῑρις - гърцизирана форма на египетското име Усир) е най-великият от боговете в древноегипетската митология, бог на производителните сили на природата, бог на прераждането, владетел на подземния свят, съдия в царството на мъртвите. Царувайки над Египет, Озирис научи египтяните на земеделие, градинарство, лозарство и винопроизводство, добив и обработка на медна и златна руда, изкуството на медицината, изграждането на градове и установи култа към боговете.

Според легендата Озирис е най-големият син на бога на земята Хеб и богинята на небето Нут, брат и съпруг на богинята на плодородието Изида, брат на „господарката на къщата“ - богинята Нефтида, брат на бога на яростта, войната и смъртта Сет, бащата на бога на небето и кралската особа Хор и бога-покровител на мъртвите Анубис.

Озирис беше четвъртият от боговете, които царуваха на земята в ранните времена. Той наследи трона на два Египет от баща си. Това беше по времето на божествените династии. Създателят на света Ра и неговите потомци Шу и Геб вече са управлявали земята. След като остарели и уморени от човешката неблагодарност, те се оттеглили на небето, без да познават смъртта. Легендата разказва, че от самото си създаване бунтовното човечество е чакало бог, който да го накара да се подчини. Този лидер беше Озирис. Когато той се роди, „глас провъзгласи на света, че Господарят на всички неща е дошъл на света“. Озирис успя там, където предците му се провалиха, и той може би дължи това на магическия чар на Изида, неговата сестра-съпруга. Божествената двойка преодолява всички препятствия с чара на красотата, мъдростта и добротата.

Бог Озирис
Живопис, VIII век. пр.н.е д.

Въпреки това, злият бог на пустинята, по-малкият брат на Озирис Сет, планира да го убие и да стане земен владетел. Той приготвил ковчег според ръста на Озирис и го поканил на пир. Ковчегът, украсен с бижута, трябваше да отиде при този, който го побере. Когато Озирис, следвайки примера на другите гости, легна в него, Сет и приятелите му заковаха ковчега и го хвърлиха в Нил.

След като научи за това, Изида отиде да търси тялото на съпруга си. Връщайки се в Египет, Изида скри тялото на Озирис в делтата на Нил. Но Сет, който беше на лов тук, случайно откри тялото на брат си. След това го разкъса на четиринадесет части и ги разпръсна из цял Египет. Но Изида с помощта на боговете събрала всички части от тялото на Озирис, обединила ги и направила първата мумия от починалия си съпруг. Притежавайки знания за тайните на магьосничеството, Изида роди син Хор от мъртвия си съпруг. Възмъжавайки, Хорус се бори със Сет и позволи на мъртвия Озирис да погълне окото му. Ваджет Хор (пазещото око) възкреси Озирис от мъртвите, но той не искаше да се върне на земята и остана царят на мъртвите, ставайки владетел на подземния свят. Озирис завещава на Хорус да управлява царството на живите, като го благославя да се бие със Сет.

Образи и символи на мита

Символична гробница на Озирис в Гиза

Озирис е един от най-известните и значими богове на древен Египет, олицетворяващ плодородието и прераждането, побеждавайки смъртта.

Озирис е свързан с природата и тази връзка остава през цялата египетска история. Обикновено е изобразяван седнал сред дървета или с лоза, която понякога оплита фигурата му. Цветът на тялото на Озирис може да бъде бял, като погребалните савани, но по-често е черен, като плодородната египетска почва, или зелен, като символ на възраждането на природните сили.

Смятало се, че подобно на целия растителен свят, Озирис умира всяка година и се преражда за нов живот, жизнената сила винаги се запазва в него, дори и в мъртвите.

Като бог на мъртвите и цар на подземния свят, Озирис е бил възприеман като съдник на подземния свят. Смятало се, че пред него се явил починалият, чието сърце било претеглено на везни, където върху едната купа лежал образът на богинята на истината Маат, а от другата - сърцето на починалия. Оправданият отиде в „райските полета“ на Джару и се радваше на вечен живот.

Отначало Озирис е идентифициран само с мъртвия и прероден цар. В текстовете на пирамидите фараонът след смъртта е оприличен на Озирис, наричан е с името Озирис. Но като се започне от Средното царство, всеки мъртъв египтянин се идентифицира с Озирис. Това се обяснява с факта, че починалият, подобно на Озирис, оживява след смъртта. Във всички погребални текстове името на починалия се предхожда от името на Озирис.

Като се има предвид значението на Озирис като владетел на плодородието и култа към погребението, най-важната част от неговата същност е възраждането на жизнените сили в резултат на победата над смъртта и придобиването на вечен живот.

Статуя на бог Озирис
Ново царство

Митовете за Озирис са богати на символика. Озирис обикновено е изобразяван в човешка форма, облечен в плащеница, със скръстени на гърдите ръце, в които държи основните символи на върховната власт - царските жезли хекет и нехекха (скиптър и камшик) - най-важните атрибути на върховно божество. Важен атрибут на Озирис е короната atef, състояща се от висока централна част с форма на карфица, обрамчена от две високи пера, обикновено с небесен цвят, което е символ на божество и величие. Озирис често е изобразяван с две корони – горноегипетската със слънчевия диск и тази с пера. Изображенията на гробницата на Озирис често съдържат зеленина: може да е дърво, растящо до гробницата, където живее душата на Озирис под формата на феникс; или дърво, което е прораснало през гроба и го е оплело с клоните и корените си; или от самия гроб растат четири дървета.

Важен символ на Озирис е свещената лодка Нешмет. По време на мистериите в чест на Озирис неговото символично въплъщение напуска храма в началото на фестивала, за да се върне обратно, събуден от смъртта. Според легендата Нешмет, заедно с прероденото божество, донесъл вечен живот на царя и неговите предци. Самите египтяни искали да участват в пътуването на Нешмет след смъртта си, за да възкръснат точно като Озирис. Образът на слънчев кораб беше свързан с мисли за преместването на мъртвите, което даде на хората надежда за задгробния живот.

Митовете за Озирис включват историята за соколовото око на Хорус, което Сет грабна от него в битка. Хор използва окото, излекувано от боговете, за да възкреси баща си, бог Озирис. След като Озирис погълна окото на Хорус, разчлененото му тяло израсна отново, като възстановено око. Оттогава окото на Хор се е превърнало в амулет, носен както от фараоните, така и от обикновените египтяни.

Комуникативни средства за създаване на образи и символи на мита

Озирис и Изида с Хор. Ермитаж

Още от първите времена на обединен Египет се появява бог, чийто култ се разпространява във всички градове. Озирис стана този бог.

Всяка година в Египет празнуваха възкресението на Озирис, което отбеляза пробуждането за живот на цялата растителна природа. Може би най-важните бяха празненствата в чест на Озирис. Това се обяснява с връзката между Озирис и целия природен свят.

Всяка година в Абидос се провеждал голям фестивал на Озирис, чиято централна част се наричала Мистериите. Състои се от много церемонии и процесии, които символично представят епизоди от живота на бога.

Основната част от празненствата, свързани с Озирис, като правило, беше церемонията по изработването на неговото „подобие“ или „изображения“. Такива подобия обикновено се правеха от пръст, смесена с тиня, на която се придаваше формата на тялото на Озирис. Вътре се поставяли свещени зърна от зърнени култури, които при покълване символизирали победата на Озирис над смъртта и възраждането на живота. В края на годината поникналият образ на бога, смятан за най-великата светиня, се поставял в саркофаг и специална гробница в специален храмов некропол или в гробницата на починал цар. В мистериите отрязването на житните класове означавало убийството на Озирис; сеитбата на зърното е погребение, покълването е неговото възкресение.

Доказателство за почитането на Озирис от египтяните са многобройните центрове на култа към Озирис. Според легендата, където Изида намерила части от тялото на съпруга си, разкъсани на парчета от Сет, тя издигнала светилища в памет на починалия си съпруг. Така се появиха 14 светилища, които станаха свещени центрове на цял Египет. Бусирис се смяташе за местоположението на гръбначния стълб на Озирис или стълба на Джед, известен символ, едно от основните значения на който беше стабилност и неприкосновеност, и остров Абатон („забранен“), разположен до о. Isis Philae, беше хранилището на сърцето на бога.

Основният култов център на Озирис се намираше в южната част на страната. В Абидос, древния град Абджиу, е погребана главата на бога.

Основните култови центрове са Бусирис и Абидос (мястото на погребението на фараоните), а по-късно островите Филе и Биге.

Озирис се споменава многократно от древни автори: Херодот, Тибул, Диодор, Плутарх.

Според Херодот Озирис е богът, когото египтяните смятат за Дионис. Диодор отбелязва връзката му с Приап (божество на плодородието от малоазийски произход).

Освен това, като бог на подземния свят, Озирис повлия на традициите на погребението на мъртвите. По примера на Озирис, за да получи вечен живот, тялото на починалия било балсамирано, като по този начин станало като тялото на Озирис, от което Изида и Анубис направили първата мумия. По този начин ритуалът на мумифициране е вид почит към великия бог Озирис.

Многобройни статуи на Озирис, стенописи, фрески, мистерии, ритуалът на мумифициране - всичко това допринесе за укрепването и просперитета на култа към Озирис.

Социално значение на мита

Храм на бог Озирис. Абидос, Египет

Озирис е позициониран като благодетелен бог. Наричали го “Добро същество” (Унефер), т.е. който се е посветил на спасението на всички хора. Той отучи хората от канибализма, научи ги на земеделие, медицина и други изкуства. Осигурявайки на хората средства за защита, Озирис ги въвежда в духовния и социалния живот. Той им дал столица - Стоте порти на Тива. Озирис подчини хората на закони, научи ги на знание и морал и на поклонение пред боговете. Благодарение на него хората се научиха да четат звездното небе, научавайки за живота, който надхвърля границите на земята. Според митовете Озирис рядко прибягвал до силата на оръжието: самите хора го следвали, омагьосани от думите, очарованието на танца и музиката.

Според легендата всеки починал се явява пред Озирис като съдия в подземния свят и тогава се решава бъдещата му съдба: ад или рай. Тази част от мита има огромно социално значение, тъй като дава мотивация на хората да поемат отговорност за действията си в земния живот, тъй като дори след смъртта те ще трябва да отговарят за действията си пред страхотен и справедлив съдия.

Озирис
Релеф от храма на Абидос

Божествената двойка Озирис и Изида са символ на любов, вярност, саможертва, преодоляване на препятствия и вечен живот.

Култът към Озирис се разпространява в страните, завладени от Египет. През елинската епоха култът към Озирис се разпространил в Западна Азия и Европа, включително и в Северното Черноморие.

Комбинирайки в различни времена култовете към царя, умиращия и възкресяващ бог на производителните сили на природата, Нил, бика, луната, задгробния съдия на ужасния съд, митът за Озирис поглъща отражение на религиозното идеи на египетското общество.

Озирис олицетворява величието, благотворителността, справедливостта, промяната на живота и природните цикли, прераждането и вечния живот.

Озирис

Озирис, в египетската митология, богът на производителните сили на природата, владетелят на подземния свят, съдията в царството на мъртвите. Озирис е най-големият син на бога на земята Геб и богинята на небето Нут, брат и съпруг на Изида. Той царувал на земята след боговете Па, Шу и Геб и научил египтяните на земеделие, лозарство и винарство, добив и обработка на медна и златна руда, изкуството на медицината, изграждането на градове и установил култа към боговете.

Сет, брат му, злият бог на пустинята, решил да унищожи Озирис и направил саркофаг според мерките на по-големия си брат. След като организира празник, той покани Озирис и обяви, че саркофагът ще бъде представен на този, който отговаря на сметката. Когато Озирис легнал в капофага, заговорниците затръшнали капака, напълнили го с олово и го хвърлили във водите на Нил.

Вярната съпруга на Озирис, Изида, намерила тялото на съпруга си, по чудо извлякла жизнената сила, скрита в него, и заченала син на име Хор от мъртвия Озирис. Когато Хорус порасна, той отмъсти на Сет. Хорус даде магическото си око, изтръгнато от Сет в началото на битката, на мъртвия си баща, за да го погълне. Озирис оживя, но не искаше да се върне на земята и, оставяйки трона на Хорус, започна да царува и да раздава правосъдие в задгробния живот.

Озирис обикновено е изобразяван като мъж със зелена кожа, седнал сред дървета или с лоза, обвиваща фигурата му. Смятало се, че подобно на целия растителен свят, Озирис умира всяка година и се преражда за нов живот, но оплождащата жизнена сила в него остава дори и в смъртта. В елинистичната епоха на Древен Египет Озирис е идентифициран с гръцкия бог Дионисий.

Анубис

Анубис, в египетската митология, бог и покровител на мъртвите, син на бога на растителността Озирис и Нефтида, сестра на Изида. Нефтис скрила новородения Анубис от съпруга си Сет в блатата на делтата на Нил. Богинята майка Изида открила младия бог и го отгледала.

По-късно, когато Сет уби Озирис, Анубис, организирайки погребението на починалия бог, уви тялото му в тъкани, импрегнирани със специален състав, като по този начин направи първата мумия. Следователно Анубис се смята за създател на погребалните обреди, покровител на некрополите и се нарича бог на балсамирането. Анубис помогна да се запази тялото на Озирис. Анубис също помогна да съди мъртвите и придружи праведните до трона на Озирис. Анубис е изобразяван като вълк, чакал или диво куче, черно на цвят (или човек с глава на чакал или куче). Кебхут се смяташе за дъщеря на Анубис, който излива възлияния в чест на мъртвите.

Най-ранното споменаване на Анубис се намира в Текстовете на пирамидите по време на Старото царство през 23 век пр. н. е., където той се свързва изключително с кралски погребения. Подобно на други богове от древността, Анубис е изпълнявал различни роли. Животните, в които е изобразен Анубис, са жители на пустинята, тоест земите, граничещи със земята на мъртвия Дуат. Анубис е силно свързан с черния цвят – цветът на смъртта, подземния свят и нощта. В Книгата на мъртвите Анубис обикновено се изобразява в сцената на претегляне на сърцето на починалия.
С нарастването на почитането на Озирис, Анубис се премества на второстепенна позиция, често свързвана с Упуат, друг бог във формата на вълк.

Хадес

Хадес, в древногръцката митология, синът на Кронос, заедно с брат си Посейдон и сестрите си Хера, Хестия и Деметра, е погълнат от баща си и спасен от брат си Зевс. Участва във войната с титаните, по време на която носи вълшебен шлем – подарък от циклопите. Самото име Хадес означава „Невидим“.
Когато властта във вселената беше разделена между боговете, Хадес получи подземния свят, който също се нарича Хадес или Тартар. Зевс получи небето, а Посейдон морето.
Въпреки че Хадес принадлежеше към ново поколение богове, той не беше смятан за олимпийски бог, тъй като никога не се появяваше на дневна светлина. От боговете той общувал само с Хермес, който придружавал душите на мъртвите в тъмното подземно царство на Хадес.
В Подземния свят Хадес имаше неограничена власт и не позволяваше на никой от мъртвите да напусне границите му и да се върне към живот, с редки изключения.
Хадес беше подчинен на различни демони и духове, подчинени на силата му: Харон, Минос, Цербер. Дясната му ръка беше Персефона, също толкова жестока богиня, която Хадес отвлече от майка й Деметра, но беше принудена да се върне. Въпреки това Хадес успява да задължи Персефона да прекарва една трета от годината с него в подземния свят. От брака им не се раждат деца, въпреки че според една от древните легенди Хадес и Персефона са родителите на Ериниите. Хадес не се появява често в легендите; хората се страхуваха да споменават името му, за да не си навлекат гнева му. Най-често името на Хадес беше заменено с един от неговите прякори, сред които най-често срещаният беше „Богат“, този, който притежава съкровищата на недрата на земята.

Моран

Морана или Мара, Морена, в славянската митология, могъщо и страховито божество, богинята на зимата и смъртта, съпругата на Кошчей и дъщерята на Лада, сестрата на Жива и Леля.
Марана сред славяните в древността се смяташе за въплъщение на злите духове. Тя нямаше семейство и се скиташе в снега, посещавайки хората от време на време, за да извърши мръсното си дело. Името Morana (Morena) наистина е свързано с думи като "мор", "мъгла", "мрак", "мъгла", "глупак", "смърт".
Легендите разказват как Морана, със своите зли слуги, всяка сутрин се опитва да наблюдава и унищожава Слънцето, но всеки път се отдръпва ужасена пред неговата сияйна сила и красота. Нейните символи са Черната луна, купчини счупени черепи и сърп, с който тя реже Нишките на живота.

Властта на Морена, според древните легенди, се намира отвъд реката Касис, разделяща Реалността и Нав, през която е хвърлен Калиновият мост, пазен от Триглавата змия.
За разлика от Жива и Ярила, Марена олицетворява триумфа на Мари - „Мъртвата вода” (Воля за смърт), тоест Силата, противоположна на Животворящия Слънчев Яри. Но Смъртта, дарена от Мадър, не е пълно прекъсване на Теченията на Живота като такива, а е само преход към Друг Живот, към ново Начало, тъй като е така постановено от Всемогъщото Семейство, че след Зимата, която отнема с за всичко, което е остаряло, винаги идва нова пролет.

Сламеното чуче, което и до днес се изгаря на места по време на празника на древната Масленица по време на пролетното равноденствие, несъмнено принадлежи на Морена, богинята на смъртта и студа. И всяка зима тя взема властта. Но дори и след заминаването на Зимна смърт, нейните многобройни слуги, марите, останаха с хората.

Според легендите на древните славяни това са зли духове на болестта, те носят главите си под мишниците си, скитат през нощта под прозорците на къщите и шепнат имената на членовете на домакинството: който отговори на гласа на мара, ще умре . Германците са сигурни, че марутите са духове на неистови воини. Шведите и датчаните ги смятат за душите на мъртвите, българите са сигурни, че Мария са душите на бебета, починали некръстени. Беларусите вярвали, че Морана предава мъртвите на Баба Яга, която се храни с душите на мъртвите.

Танатос

Танатос или Фанатос, в гръцката митология, богът на естествената смърт, син на Никс (Хезиод, Теогония, 211). Според легендата Танатос бил могъщ, имал желязно сърце, но боговете не го обичали. Когато продължителността на живота на един смъртен, определена му от Мойрите, приключи, Танатос дойде при него, отряза кичур коса с остър меч, за да го посвети на Хадес, и отведе душата в царството на мъртвите. Той беше изобразен с огромни черни крила, в черно наметало с меч и угаснала факла в ръцете си. Домът му беше в Тартар.

По заповед на Зевс Танатос, заедно с брат си близнак Хипнос, пренесъл тялото на убития Сарпедон, син на Гръмовержеца, в Ликия, където бил погребан с подобаващи почести (Омир, Илиада, XIV 231). Еврипид в своята трагедия "Алкестида" излага мита за това как Херкулес влиза в двубой с Танатос, побеждава го и го завързва. Героят поиска от бога на смъртта, като откуп, да освободи, тоест да се върне към живота, Алкестида, съпругата на Адмет.

Интересен мит е за измамата на Танатос от Сизиф. Когато разгневеният Зевс изпратил Танатос за душата на Сизиф, последният надхитрил бога на смъртта и го поставил в запаси, като го помолил да му покаже как да ги използва. Дълго време Танатос остава затворник в къщата на Сизиф и през този период никой от хората на земята не може да умре. Дори главата на човек да бъде отсечена, той продължава да живее. Накрая богът на войната Арес, ядосан от тази ситуация (на бойните полета), успя да освободи Танатос и да възстанови обичайния ред.

Кали

Кали (санскрит: काली, Kālī IAST, „черен“) е тъмната и яростна хипостаза на Парвати, тъмната Шакти и разрушителния аспект на Шива. Богинята майка, символ на разрушението. Кали унищожава невежеството, поддържа световния ред, благославя и освобождава онези, които се стремят да познаят Бог. Във Ведите името й се свързва с Агни, бога на огъня.

Калика Пурана гласи: „Кали е освободителката, която защитава онези, които я познават. Тя е ужасният Разрушител на времето, тъмната Шакти на Шива. Тя е етер, въздух, огън, вода и земя. Чрез нея се задоволяват всички физически желания на Шива. Тя знае 64 изкуства, тя дава радост на Бога Творец. Тя е чиста трансцендентална Шакти, пълна тъмнина.”

Има известна връзка с богинята Дурга, дори до степен да разпознаем Кали като ипостас на последната.

Хел

Хел е богинята на подземния свят. Името й е близко до значението на "коректор". Смятало се, че нейното царство е на север. В скандинавската митология господарката на подземното царство на мъртвите е Нифхел, едно от трите чудовища, генерирани от великанката Ангрбода от бог Локи.

Съвременните езичници си представят Хел и Смъртта като част от вечния цикъл на живот и смърт, смърт и прераждане. Представите за Хел в Скандинавия са свързани с тези, които съществуват в славянските страни - за Бялата жена, предвещаваща смърт, разрушение, война и нещастие. Това е появата на смъртта под формата на висока жена в бяло.
Скандинавската богиня има двоен външен вид: понякога тя е наполовина черна, наполовина бяла, а понякога наполовина жива, наполовина мъртва. Тези половини съответстват на дясната и лявата страна.

Свирепата Хел и нейните вещи бяха заети от християните, за да символизират ада. Вечният студ, болестите и гладът на света на Нифхел бяха в рязък контраст със забавленията на падналите воини на Ейнхерджар, пируващи във Валхала. Поданиците на Хел безмълвно сервираха на своята полуразложена господарка с глава и тяло на жива жена и в същото време с кожа и крака на труп.
Тронът на ужасния Хел беше наречен Леглото на болестта, а нейни поданици станаха „всички умрели от болести и старост“, а също и безславно загинали в битка.

Сферата на проявление на богинята в света: смърт и погребения.

Обред на почит към богинята: погребение, "девет дни", четиридесети ден.

Животни: традиционни водачи в царството на мъртвите: куче (вълк) и кон (кобила). А също и такива, при които може да донесе смърт.

Миктлантекутли

Миктлантекутли, Миктлантекутли (на испански: Mictlantecuhtli) - „Властелинът на Миктлан“. В митологията на ацтеките владетелят на задгробния (подземния) свят е Миктлан. Изобразява се като кървав скелет или човек със зъбен череп вместо глава, поглъщащ душите на мъртвите. Постоянните му спътници са прилеп, паяк и бухал; главата му е украсена с пера на бухал и носи огърлица от човешки очи. Съпругата му е богинята Миктлансиуатъл, с която живеят в най-долния, деветия подземен свят на Миктлан в къща без прозорци. Домът му понякога се нарича Tlalxicco (пъпът на земята); смяташе се, че е далеч на север. Лордовете на Миктлан бяха обслужвани от демони цицимиме. Според един мит двойката е създадена от боговете-създатели Ometecuhtli и Omesihuatl, за да управляват подземния свят.

Сред няколкото ацтекски божества на смъртта и подземния свят Миктлантекутли беше най-почитаният. Хората, умрели от обикновена смърт, тоест не във война, не по време на жертвоприношения и не от раждане, паднаха в неговото царство. Неговото поклонение включва ритуален канибализъм. Mictlantecuhtli се смяташе за господар на Севера и покровител на хората, родени на 6-ия ден от седмицата, посветен на Itzcuintli (куче); кучето е било проводник на душите на мъртвите в Миктлан. Заедно със слънчевия бог Тонатиух той патронизира 10-та седмица от годината, символизираща дихотомията на светлината и тъмнината.

Ерешкигал

Ерешкигал (буквално „велика подземна дама“) е богиня в шумерско-акадската митология, владетелка на подземното царство, известно като Иркала. По-голямата сестра и съперница на Инана, богинята на любовта и плодородието, и съпругата на Нергал, бога на подземния свят и жаркото слънце. Понякога се е наричал още Иркала по името на своето царство (както Хел сред скандинавците и Хадес сред гърците).

Под властта на Ерешкигал бяха седем (понякога повече) съдии на подземния свят на Ануннаките. Основният храм, посветен на нея, се намираше в Кут.

Вероятно Ерешкигал първоначално олицетворява зимния, непродуктивен период от годината, точно както Инанна (Ищар) олицетворява пролетно-летния период. Очевидно по-късно основната му функция става контролът върху смъртта и задгробния живот.

Ерешкигал е най-добре описана в химна „Слизането на Ищар в подземния свят“, в който тя се появява като зло и коварно божество на смъртта, което принуждава Ищар да пожертва съпруга си Тамуз (Думузи). Друг известен мит, свързан с нея, е историята за брака й с Нергал.

Някои митове наричат ​​първия съпруг на Ерешкигал бог Гугалана, който олицетворява съзвездието Телец и е убит от Гилгамеш. Нейният син от Гугалану се наричаше божеството Ниназу. Освен това тя се смяташе за майка на богинята Нунгал и бог Намтара (а бащата на последния се смяташе или за Нергал, или за Енлил).

В египетската митология Анубис-Саб се смяташе за покровител на мъртвите и съдия на боговете (на египетски "саб" - "съдията беше написан със знака на чакал). Центърът на неговия култ беше град Каса ( Гръцки Кинопол, „град на кучето“). През периода на Старото царство Анубис е смятан за бог на мъртвите и, според текстовете на пирамидите, е бил главният бог в царството на мъртвите В края на 3-то хилядолетие пр. н. е. функциите на Анубис преминават към Озирис и той става съдия и бог на отвъдния свят, чието име също означава буквално „съдия“. душите на мъртвите можеха да се появят на земята, премествайки се в телата на различни животни и дори растения. Рамзес I и Шошенк I са носили тази титла приживе. всеотдайносткъм който прибягнаха беше да се подложат на целия ритуал на присъда, описан в " Книга на мъртвите” и „оправдай се” пред жреците, които ще изобразяват боговете. Древните египетски митове наричат ​​първия „Маа Херу“ Озирис.“ (9)

Мистериите на Изида, в които се разиграва драматичната история на Озирис след смъртта, завършват с описание на процеса, който се ръководи от вече оправдания Озирис. Първоначално основата за изправяне на починалия на съд е нарушение не на моралните принципи, а на ритуала. Въпреки това, започвайки от Първия преходен период, на моралния аспект започва да се обръща все повече и повече внимание в погребалните записи, което показва разширяването на изискването за спазване на моралните стандарти до отвъдния живот. Отсега нататък не беше достатъчно да се постигнат задгробни блага само с помощта на магически средства - моралните изисквания започнаха да излизат на преден план, необходимостта от доказване на безупречно изживян живот. Ето кратко описание на задгробния съд, в който оправдателната присъда ще зависи от резултата от претеглянето на сърцето на починалия и сравняването на теглото му с теглото на перото на богинята на истината Маат, поставено на друга везна: „ Съдът се провежда в Залата на двете истини (Both Maat). Починалият влиза в тази зала, където седи целият задгробен съд, начело с „великия бог“, т.е., царят на подземния свят, бог Озирис , и 42 други свръхестествени същества присъстват мълчаливо и пасивно... Въоръжен с магическите познания на тези демонични същества, подсъдимият ги обезоръжава и те не смеят да говорят срещу него е записано от бог Тот или Анубис, които провъзгласяват решението на съда - оправдателна присъда, освобождаваща починалия от евентуална ужасна екзекуция - да бъде напълно унищожен от ужасното чудовище ("поглъщач"), което присъства тук, до везните." (10)

Кралят на правосъдието, съдията на подземния свят във Ведическа Индия, бил Яма. Той беше представен като огромен, седнал върху бивол с тояга в ръка. Пред душите на грешниците, които се явиха пред него, Яма се яви в ужасяваща форма: „Тътнещ като облак по време на пралайя, черен като планина от сажди, ужасно проблясващ с оръжия като светкавица, в неговата форма с тридесет и две ръце, три йоджана висок, с очи като кладенци, със зяпнала уста, от която стърчат огромни зъби, с червени очи и дълъг нос." (5)

В Древен Китай, в култа към 5-те свещени планини, планината Тайшан на изток е била особено почитана - това е входът към отвъдното. Божеството-покровител на планината беше дух, съдия на подземния свят. В апокрифните текстове този дух се разглежда като внук на върховния небесен суверен, който призовава към себе си душите на мъртвите. Смятало се, че на планината Тайшан се съхраняват златни ковчежета с нефритени плочи, върху които е записана продължителността на живота на хората. В китайския будизъм е известна идеята за 10 зали на подземния съд (Дию). В него на починалия е назначена една от 6 форми на прераждане. Първите две са под формата на хора, следващите са във формата на животни, птици, насекоми и влечуги. В допълнение, имаше широко разпространена вяра в духа на дома, Zao-Wang или Zao-shen, който в нощта на последния ден от месеца се издигаше на небето, за да докладва за злодеянията на човек. Смятало се, че У Зао Шен има семейство и собствени слуги. „Един от слугите имаше книга с надписа шан(добро) - за записване на добрите дела на членовете на семейството, вторият имаше надпис върху книгата ъъъ(зло), в което са записани лоши дела."(11) В късната китайска народна митология образът на Пан-Гуан ("съдия") става популярен. Той се смята за божество, което отговаря за съдбите на хората. Освен това , група от "секретари" е известна с това име главата на отвъдното, Ян-уан, който водеше записи в Книгата на съдбите, често се смяташе за помощник на бога на града - Ченг-хуан , Предполагаше се, че последният извършва присъда над душите на мъртвите, а Пан-Гуан - над душите на живите хора.

В задгробния живот на японския будизъм съдията и владетелят на царството на мъртвите беше Ема, която съответстваше на индийската Яма. Той обобщава всички добри и лоши дела на починалия и определя наказанието му. Във виетнамската митология името на господаря и съдията на подземния свят е Ziem Vuonga („Властелинът Ziem“, от Skt. Yama), а в митологичните представи на виетнамските народи Nar и Binary богинята на справедливостта е богинята Ya Тиру Тири. Смятало се, че тя наблюдава справедливостта в един вид „божествен съд“, който преди това е бил често срещан сред банарите: страните по делото се гмуркаха във водата и този, който можеше да издържи под вода по-дълго, се смяташе за прав.

В тибетската митология Циумарпо, който е представен под маската на свиреп герой, яздещ черен кон с бели копита, се смята за съдия на човешките души. Неговите атрибути бяха копие с червено знаме и ценг въже, с което той улавяше „дъха“ на живота на човек. Изображение се появява в тибетския будизъм с udya на мъртвия Дхармараджа. Той държи в ръцете си „огледалото на кармата“ , в който са видими действията на всички мъртви. Вдясно и вляво от него има демони, единият с везни, върху които се определя мярката за извършеното в минал живот, другият с кости, които чрез хвърляне определят съдбата на починалия и предназначения за него ад .

В монголската народна митология съдията на подземния свят и владетелят на царството на мъртвите е Ерлик, първото живо същество, създадено от демиурга. В алтайската митология Ерлик е наричан Номун Хан - "цар на закона" сред кумандинците, съдът над всички се управлява от Бай-Улген, главният дух, "имащ 3 шапки" и седнал сред белите облаци.

В грузинската митология Гмерти е върховният бог на небето, бащата на боговете, създателят на света, господарят на гръмотевиците, собственикът на изпепеляващия небесен огън, а също и богът на справедливостта. Той определя съдбата на хората, дарява реколта, дълголетие, плодородие и пази от всичко лошо. Друг арбитър на справедливостта се смяташе за божеството Quiria, главата на божествата на местната общност - Хвтисшвили, посредник между Бог и хората.

В митологичните вярвания на вайнахите съдът над душите на мъртвите се извършва от владетеля на подземното царство на мъртвите Ел-да, седнал на висок трон от човешки кости. Той праща праведните в рая, грешниците в ада.