Змията в скандинавската култура има доста тясна символика, в сравнение с нейната роля дори в пан-индоевропейската митология, да не говорим за световната митология. В митовете на народите на Европа, Африка и Югоизточна Азия змията (както и змията - птица или змията - кон, т.е. драконът) играе огромна роля, въпреки че има амбивалентен смисъл.

Свързан е и със земята, и с небето, и с водата, и с огъня. И змията от северната митология, особено в въплъщението на Йормунгандр - Световната змия (и драконът Фафнир) има по-тесен семантичен обхват и, може да се каже, по-трагичен характер. Тук ще говорим най-вече за скандинавската специфика на изображението.

Змия и змия

В митологичното съзнание змията обикновено се разграничава от змията. Не толкова по пол, колкото по характер и значимост. Змията е или една от многото змии, народ от змии, или „тълпа от пълзящи и най-важното отровни влечуги“, или принцеса - змия, полу-жена, полу-змия. Змията обикновено се смята за по-отровна от змиите и по-вредна. Змията може да бъде свързана с еротична и фалическа символика (точно така е при славяните). Това включва вярвания за летяща змия (змия огнен вълк), която посещава жените през нощта, жадувайки за мъжка обич. Една змия може да има собствено име, да бъде невероятно огромна и да служи на някаква цел. Змията Nidhogg и змията Jormungandr имат своята цел в скандинавската митология. Първият, заедно с множество змии, поглъща корените на ясена Yggdrasil, което постепенно води до неговата смърт и смъртта на целия свят.

Водата, земята и подземният свят

Земноводните естествено се свързват предимно с водните и земните елементи. На руски думите „земя“ и „змия“ са етимологично свързани и сходни по звучене, което успешно се използва в заклинания и ритуали, срещу ухапване от змия например. Змиите се използват и в ритуалите за правене на дъжд (змията се убива и окачва на дърво). Змията също е свързана със „заключването“ на влагата, тоест със сушата. Многобройни истории са свързани с това и змия - змей, седнал на единствения водоизточник в дадена местност и изискващ моми.

Змиите се свързват с хтоничния, подземен свят (включително и заради зимните си квартири в земята). Именно поради това те стават противници на слънцето и слънчевото божество: гръцкият Аполон, християнският Георги и др. Змията може да бъде посредник между мъртвите (предците) и живите. Мъртъв човек сякаш отива при змиите, в тяхното царство. В приказките змията е пазител или цар на подземния свят.

"Поясът на Вселената"

Ролята на змията в света често има космологичен характер. В славянските вярвания с апокрифен произход земята се крепи върху плуваща в морето змия, чиято глава се среща с опашката, или върху четири стълба, пазени от огромни змии, които ги гризат, докато светът потъва в грях. Тези вярвания са подобни на представите на скандинавците от епохата на викингите за змията Йормунгандр, която обикаля цялата земя и лежи в морето, хапейки опашката си, и за змиите, гризащи опората на света - ясенът Игдрасил.

Jörmungandr означава „Велик персонал“. Мидгардорм е и неговото име, което означава „мидгардска змия“. Това е гигантска змия, която живее в световните океани и опасва целия свят. По този начин това е границата на света и маркира границата на Вселената. Той е „поясът на вселената“. Неговата функция в това е подобна на функцията на Световното дърво, което е рамката, матрицата на Вселената, като в същото време обозначава нейните граници, както и границите между световете в самата Вселена. Като хоризонтална граница на света, змията Йормунгандр носи име, което показва нейната роля като „вертикална матрица на света“. Името „Велик жезъл“ със сигурност може да се свърже със самото Световно дърво – Игдрасил. (А при саксонците техният „стълб - идол“, символизиращ Световното дърво, се нарича Ирминсул, име, свързано с името на змията.)

Съдбата на Йормунгандр и Игдрасил също е подобна. И двамата умират при смъртта на този свят. Очевидно Йормунгандр първоначално не е бил фокусът на злото и се е превърнал в чудовище, враждебно към света, противно на функцията си - да защитава този свят. Все още може да има несъответствия в това какъв свят защитава змията. Изглежда, че първоначално, в съответствие със своята роля, подобна на ролята на Световното дърво, Йормунгандр е обграждал всички светове, от Асгард и Мидгард до Утгард - отдалечените земи, отвъд и около които е разположен Световният океан.

Със стесняването на митологичното пространство и появата на силни есхатологични концепции Йормунгандр се превърна в зло чудовище, което оплита света на Мидгард и чака момента, когато този свят може да бъде унищожен. Наистина, с унищожението на света, голямата змия, като граница на този свят, също ще трябва да загине. Но ролята на Йормунгандр от първоначално неутрална става „злодейска“. Той е основният противник на Тор и те се убиват взаимно в Последната битка.

Може да се предположи, че първоначално Йормунгандр е бил неутрална сила, змия, обкръжаваща хоризонтално цялата вселена, включително Мидгард и Утгард, разположени в Световния океан. А Тор бил бог на гръмотевиците, който освен това давал на хората плодовитост. Тогава в един момент възникват силни есхатологични тенденции: става ясно, че светът върви към своето унищожение. Това е придружено от стесняване на физическото пространство, което човек може да възприеме. Утгард и Йотунхайм престават да съществуват в хоризонталната, достъпна равнина на света. В същото време Световният океан е физически достъпен (тук може да имаме предвид преди всичко плаванията на мореплавателите от епохата на викингите през Атлантическия океан). И там със сигурност лежи Морската змия (корабите потъват, хората умират). И вече не е неутрален в свят, в който всичко и всички са разделени на приятели и непознати. Оказва се враг на световния ред, който само чака да стиска и хапе. Тор, от своя страна, отразява възгледа на хората от епохата на викингите за света. Той пази своите и удря с чук десния и лошия, ако са чужди. Той ходи като граничар, защитавайки Асгард и Мидгард от чудовища и гиганти. Не е изненадващо, че основният му противник е неговият „конкурент - граничар” Йормунгандр. Със стесняването на мислимия свят те се опитват да пазят същата граница - границата на Мидгард. Така Йормунгандр и Тор споделят една и съща съдба: да бъдат границата или защитниците на света и да умрат при неговата смърт.

Гигантски атрибут: Източник на отрова

Змиите често са атрибут на зли създания, като гиганти и великанки. В подземния свят, където живеят други гиганти, има много змии и отровни предмети. Има великанки, които яздят вълци и имат змии вместо битове. Това е великанката Хурокин, която премести посмъртния кораб на Балдер. Това е безименна великанка, която искаше да придружи Хедин (и той й отказа) от „Песента на Хелги, синът на Хьорвард“: „Хедин яздеше вкъщи от гората вечерта на Юл и срещна жена трол, която яздеше на вълк, а змиите й бяха.

Също така, отровните змии се оказват злодей начин да убиеш героя. В сагата за Волсунга крал Гунар е хвърлен в яма с отровни змии. Той е там и свири на арфа с пръстите на краката си и всички змии с изключение на една са заспали. А тази, която не заспа, беше голяма и зла усойница. Тя ухапа крал Гунар в сърцето. Но той също издъхна „с голяма смелост“.

Фафнир и драконовите съкровища

Най-известният дракон, пазещ съкровище в скандинавската митология, е драконът Фафнир. По-късно историите за дракони, които пазят богатството, ще изпълнят европейските средновековни легенди. Драконът Фафнир преди е бил мъж. но от голяма алчност и злоба стана змей. Както се казва в Сагата за Волсунгите: „Той стана толкова яростен, че напусна хората и не искаше никой да се наслаждава на съкровището освен него, а след това се превърна в свирепа змия и сега лежи близо до това съкровище.“ И имаше шлем - плашило, от което се страхуваше всичко живо. В същото време се смята, че Фафнир не е единственият представител на своя вид в света. Казват, че ръстът му е нормален - като на степните змии. (Сякаш съществуването на големи змии - дракони, като цяло, е най-често срещаното нещо на света.) Дали всички останали дракони са държали богатство при тях, не ни е известно.

След като уби дракона, героят Сигурд отнема всичките му съкровища: „Сигурд намери там много злато и онзи меч Хроти, и там взе страховит шлем и златна броня и купчина съкровища изглежда не можеха да го свалят.” Той изважда цялото това злато и го слага в два огромни сандъка.”

Погледът на змията и езикът на змията

Погледът на змията традиционно се смята за магически. В някои славянски вярвания змията черпи сила от слънцето с погледа си. (Ще замълчим поговорката за връзката между заек и боа.)

Виждаме идеята, че човек може да има подобен възглед сред скандинавците (които винаги обръщат внимание на проявите на сила в човека). В Сагата за Халфдан Айщайсон и Сагата за Рагнар Кожени панталони се споменава Сигурд Змията в окото. Той получи прякора си, защото, гледайки в очите му, човек би си помислил, че в тях се крие навита змия. Този блясък в очите се приписваше и на всички хора от фамилията Волсунг.

34
румено лице,
и косата е руса,
погледът му беше
като змия, страшно.
(Песен за Рига)

Ако „погледът на змия“ се смяташе за почти необходимо качество на истински лидер, тогава скалдите по-често получаваха „змийски език“. Известният скалд Gunnlaug Snaketongue е свадлив и свадлив човек, особено в младостта си, но отличен скалд, надарен с дарбата да съчинява много саркастична поезия. Скалдическите стихотворения извън рамките на хвалебствената и панегиричната поезия често са били обидни или двусмислени. Да не говорим за специалния жанр на клеветническата поезия, дори в рамките на любовната поезия, скалдите успяват да осмиват фино своя съперник в стиховете си (обикновено обектите на техните желания вече принадлежат на други мъже).

Магически способности (когато е изяден от змия)

Яденето на змия (не обикновена, а някаква специална) води до придобиване на магически способности. По-специално, разбирането на езика на животните и птиците, и следователно, пророчески дар. Това сюжетно устройство се среща в по-късни европейски приказки и в саги от митологични времена. По-точно в "Сага за Волсунгите". „Тогава той замахна с меча си и отряза главата на Регин, а след това изяде част от сърцето на змията и запази част от него“, се казва за Сигурд. След това Сигурд разбира, че птиците чуруликат и не позволява на Реджина да измами и да се самоубие, а сам го убива. И тогава той става още по-мъдър от всички хора.

Но това дори не е единственият епизод за ядене на змии в сагата. Дядото на Сигурд Зигмунд поставя змия в брашно и изпитва страх и смелост на синовете на сестра си. Когато се провалят на теста, той ги убива. Само неговият собствен кръвен син Синфиотли успя. Омесва змията в тестото. Змията се оказва отровна и този път не са яли отровен хляб. Въпреки това Зигмунд беше имунизиран срещу змийска отрова и можеше да я абсорбира колкото си иска. И Синфьотли можеше да понася само отрова отвън, но не можеше нито да я яде, нито да я изпие, което в резултат доведе до смъртта му. Но тук можем да кажем, че абсорбцията - навикът да се консумира отрова води Зигмунд до способността да я толерира.

И за да подтикне Готорм да убие Сигурд, му беше дадено да яде вълче и змийско месо:

„Взеха подводната риба,
нарязано вълче месо
Дали Готорм
Плътта на Гери
С пенлива бира
и други отвари
Сварено с вълшебство...

И от тази храна той стана жесток и алчен и заговорите на Хримхилд го разпалиха толкова много, че той се закле да извърши това дело: освен това те му обещаха големи почести за това." Тук Готорм придобива не мъдрост, а гняв и "отровност. "

Има интересен паралел: Сигурд изяжда сърцето на змията Фафнир, Гунар (негов приятел и един от инициаторите на убийството) е хвърлен в змийска кошара, а Хьогни (третият брат - зет и участник в убийството на Сигурд) е изрязано сърцето му, точно както Сигурд изряза сърцето на Фафнир, за да изяде неговото. Сякаш изяждайки сърцето на Фафнир, Сигурд става като него, а убийците на Сигурд са убити от змии.

Кенингс нарече змии

Кенингите с името на змиите се използват за обозначаване на оръжията и двата сезона, приети в Исландия - зима и лято. Зимата е „тъгата на змиите“, а лятото е „радостта на змиите“. Съответно, в по-сложни кенинги, лятото може да бъде „радостта на рибите от планините“ (рибите от планините са змии), както каза Хърд в „Сагата за Хърд и островитяните“:

С радостта на рибите от планините
И скръбта на змиите в изгнание
Обречен съм да живея отсега нататък.

В кенингите на пиърсинг оръжия може да се използва изображението на змия (или риба). Така че мечът е „змия от кръв“.

8
Име, дадено от Хелги
и земи: Хрингстадир,
Солфйол и Снефьол,
и Cigarsvellir,
Хрингстед, Хатун
и Химинвангар -
и кръвта на змията
брат Синфьотли.
(Първа песен на Хелга, убийцата на Хундинг)

„Езикът на поезията“ споменава поетичните имена на змиите: „Дракон“, „Фафнир“, „Йормунгандр“, „Успейница“, „Нидхьог“, „Змия“, „Гад“, „Гоин“, „Мойн“, „ Gravvitnir", "Grayback", "Sweeper", "Sleeper", "Vicious". Всички те са написани като собствени имена, което също е забележително.

Змия върху меча

Езиковите образи са тясно свързани с обредната дейност. И често използваните кенинги, изразени материално, със сигурност подобриха самата тема. Така издълбаната върху меча змия („кървава змия“) укрепи самия меч. Песента на Хелги, син на Хьорвард, говори за такъв меч:

9
С пръстена дръжка,
кураж в острието,
страхът на преден план
за тези, чиито ще стане;
върху острието на змиите
легна окървавен,
другата се увива
дръжка на опашката."

Тук има две змии: едната всъщност е „змията на кръвта“ - кървава змия, която удря враговете си, а другата е змия, която защитава собственика, змия, която се увива около дръжката.

кораби

Любимите деца на скандинавците не бяха първородните мъже на богата и благородна съпруга, а викингски кораби. Тъй като не съм експерт по корабите (тази книга не е за бита и материалната култура, а най-вече за символите), ще се опитам да бъда изключително внимателен. В случая ни интересува връзката между викингските кораби и змиите. Тя съществува и е значима.

Бойните кораби (на които викингите извършвали набезите си на сушата и се биели с други в морето) се наричали „дълги кораби“, тоест дракони. Носът на кораба обикновено е бил украсен с глава на някакво чудовище, най-често от вида на змия-дракон. Конструкцията на един от най-известните дълги кораби - Великата или Великата змия - е описана в сагата на Олав Тригвасон: „Следващата зима, след като крал Олав се върна от Халогаланд, той нареди да се построи голям кораб под скалите Хладир беше много по-голям от всички други кораби, които бяха тогава в страната, и платформата, върху която беше построен, беше все още запазена... Това беше кораб с глава на дракон на носа и направен по модела на змията, която Но царят беше много по-голям и беше направен по-внимателно. Кралят го нарече Малката змия гребците. Главата и опашката на дракона бяха изцяло позлатени, а бордът беше толкова висок, колкото на всички кораби, построени в Норвегия, беше най-добре изработен и изискваше най-големи разходи. Образът на змия - дракон, амфибия и опасно създание, роднина на „персонала на Вселената“, беше идеално подходящ за плуване.

Освен това скандинавците също са погребвали своите хора в кораби, погребвайки лодки с мъртви хора, прибори и убити животни в могили. А за тези, които нямаха достатъчно пари за погребална лодка, поставиха камъни във формата на лодка, запазвайки самия символ.

Бедненко Г.Б., 2002

Мистични влечуги се срещат в легендите на много народи. В някои митове съществата олицетворяват силите на природата, в други се идентифицират със злото. Видовете дракони, техният външен вид и умения също се различават по характеристиките си поради различни представи за тези същества.

Кои са дракони

Драконите са мистични същества, които на външен вид приличат на влечуги. В легендите те могат да бъдат мъдри пазители или ужасни чудовища, за да се борят с които боговете наричат ​​герои.

Същества, подобни на външен вид, се срещат в митовете за сътворението на много народи. В тях крилатата змия се явява като зло (или по-рядко - неутрално, но много мощно) начало - олицетворение на Хаоса. Богът-създател или други сили, символизиращи реда на Вселената, се борят с него.

В скандинавските митове това създание се смята за предвестник на Рагнарок. В деня на Страшния съд Световната змия ще се бие с Тор. И двамата участници в битката умират.

Азия

Азиатските дракони са значително различни от европейските. Зад чудовищния външен вид се крият мъдри богове, помощници и наставници на хората.

Япония

Китайският император трябва да се опита да спечели древния бог. Драконът ще разкрие своите тайни само на един наистина мъдър владетел.

Корея

В корейската култура драконът се нарича Yongwan или Ryong. Външен вид на творението:

• синьо гъвкаво тяло;
• алени мустаци;
• четири нокти на всяка лапа.

Хората на Корея почитат Йонгван заради способността му да контролира стихиите. Според легендите змеят покрива реките с лед и разпръсква облаците в небето.

За разлика от други видове, това митологично влечуго е слуга на императора. Когато децата на Yongwan нанасят вреда на корейските земи, драконът благославя владетеля с богатства и реколта.

Индия

Индийската култура споменава древно създание - Вритра. Това същество има змиевидно тяло, покрито с рога. Според легендата Вритра е роден от демона Дана.

Змията преграждаше с тялото си реките и заглушаваше изворите. Вритру също владееше гръмотевиците и светкавиците.

Според легендата бог Индра унищожил змията, като по този начин защитил човечеството. Това божество е родено да се бори с чудовището.

Америка

В Южна Америка древните ацтеки и маи са почитали пернатото божество Кецалкоатъл. Това създание приличаше на крилата цветна змия и живееше в джунглата.

Американският дракон е отговорен за създаването на огъня, вятъра и водата. Според легендата той научил хората на риболов и писане.

Най-красивите и благородни мъже и жени бяха принесени в жертва на Кецалкоатъл. В замяна божеството възнаграждавало племената с реколта и дивеч, а също така разкривало тайните на Вселената.

Митичните дракони и виверни присъстват под една или друга форма в легендите на почти всички народи по света. Откъде идват първите споменавания на дракони и какво значение имат те за хората? И защо винаги са предизвиквали интерес и възхищение сред хората?

В статията:

Дракони и виверни в най-древните митове

Същества, подобни на крилати влечуги, които дишат огън и притежават огромна сила, са известни на човечеството от древни времена. И така, подобни изображения са съществували още през каменната ера. Скалните рисунки в много страни по света изобразяват не само сцени от реалния живот на хората, но и фантастични същества, някои от които много напомнят на дракони. Тези рисунки обаче не могат да позволят на учените и изследователите да възстановят напълно картината на древните вярвания и традиции.

Първите писмени източници, които ни позволяват да възстановим древните митове за драконите, са йероглифните надписи на Древен Египет и шумерско-вавилонския епос. В тези легенди гигантското влечуго е действало като вечно зло, срещу което са се борили герои или богове. Така в Древен Вавилон богинята Тиамат притежавала образа на дракон, който бил убит от Мардук, нейния внук. А в Древен Египет формата на огромно влечуго, опитващо се да погълне Слънцето, беше Апеп. Той се противопоставяше на бог Ра, който почти винаги побеждаваше звяра. Изключение бяха дните на слънчевите затъмнения, когато чудовището за кратко успя да погълне светилото.

Като цяло в повечето древни митове образът на дракон по някакъв начин се свързва с основните принципи на Вселената. Почти винаги е свързано по един или друг начин със Слънцето и цикъла на деня и нощта. Но олицетворението на злото под маската на голямо влечуго е характерно изключително за европейската цивилизация и арамейската култура.

Дракони в скандинавската митология

И накрая, в европейската традиция образът на дракона се формира в древните германски и скандинавски традиции. Тук те също действаха като зли същества, които се стремяха да унищожат както човечеството, така и боговете. Първоначално в скандинавския мироглед имаше два големи дракона. Един от тях се казваше Нидхьог и беше въплъщение на класическото европейско чудовище.

Nidhogg е велика змия, той живее в дълбините на Hvergelmir - източникът, от който е създадена цялата Вселена. Този звяр живее от началото на времето и гризе корените на Световното дърво, опитвайки се да го унищожи и да потопи света в първичен хаос. Той също има антагонист - гигантът Hrösvelg, седнал на самия връх Yggdrasil. А враждата помежду им се проявява в това, че непрекъснато се обсипват с псувни. Тези думи са предадени от Nidhogg, който лежи в самото дъно на света, до Hrösvelg, разположен на върха му, от малко животно - катерицата Ratatoskr. Тази вражда ще продължи до края на времето и ще започне отново веднага щом Вселената се прероди. Подобно значение има и келтският дракон, който свързва подземния свят и небето. Въпреки това, сред келтите неговата фигура е действала като защитник, а не като разрушител.

Друго от най-известните скандинавски люспести чудовища е Световната змия Йормунгандр. За разлика от повечето класически европейски митични влечуги, Йормунгандр живее във вода и според някои мнения няма крака или крила, тъй като е змия, а не дракон. Той също така ще бъде една от ключовите фигури в края на света - Ragnarok.

В допълнение към тези два основни дракона, скандинавската митология съдържа препратки към други подобни същества. Най-известният от тях беше Фафнир, за когото се говори както в Старата, така и в Младата Еда, както и в Сагата за Волсунгите. Според легендата Фафнир преди това е бил човек и едва след това е приел формата на ужасен звяр, за да пази плячкосаното и откраднато злато. Именно от образа на Фафнир се формира стереотипът, че драконите спят върху златото и го пазят.

Известни дракони на народите по света - Azhi Dahaka, Quetzalcoatl и други

Ажи Дахака - прототип на змията Горинич

Освен скандинавците, други народи по света са имали свои дракони. Това са митичните същества Кетцалкоатъл - богът на ацтеките и Змията-Горинич от славянската митология, както и Ажи Дахака - иранският дракон, който и до днес получава голямо внимание. Сега все повече и повече учени изучават феномена на крилатите змии, тъй като тези митични същества са се появили независимо едно от друго във всички човешки култури.

Кетцалкоатъл, наричан „пернатата змия“, е една от основните фигури в пантеона на ацтеките. Това беше неговият аватар, който ацтеките смятаха за Кортез. Ето защо той успя да завладее южноамериканските народи практически без войски. Хората не можеха да устоят на силата на този, в когото виждаха въплъщение на своя бог.

Quetzalcoatlus

Славянското чудо Юдо получи отделна статия на нашия уебсайт. Някои смятат, че много прилича на китайския воден дракон. Други изследователи все още не смятат това животно за дракон, а за риба или морско чудовище.

И името на Azhi Dahak или Zahhak все още се нарича огромен брой места в Иран и околните страни. Този звяр е бил в митовете на иранските народи както преди появата на исляма, така и след това. Сега той се смята за един от ифритите - злите джинове, които служат на Иблис. На него, подобно на европейските огнедишащи чудовища, постоянно се принасяха жертви под формата на девици и говеда.

Древните гърци са имали свои дракони - както и Сцила и Харибда. Орочи стана най-известната от реките в провинция Изумо. И водният дракон Апалалу от индийската митология, според легендата, станал първият будист сред тези животни, пропити с учението на Сидхарта Гаутама.

Драконите в християнството и юдаизма

Образът на драконите в християнството винаги е бил подобен на образа на Сатаната. В края на краищата именно под формата на змията ангелът Самаел прелъсти Ева, изкушавайки я да вкуси плода на знанието. Следователно всичко, свързано с влечугите и особено с такива ужасни и големи, се свързва както в еврейската религия, така и в християнството с коварствата на дявола.

В същото време хтоничните същества в Тората и Стария завет са известни от древни времена. Един от тях беше звярът Левиатан, който според някои имаше изображение, подобно на дракони. Този звяр, за разлика от Сатана, се смяташе за Божие творение, без половинка и проявление на неговата сила - никой не можеше да го победи без помощта на Господ.

В християнството образът на гигантски огнедишащи влечуги е напълно опорочен от легендите за Свети Георги Победоносец. Според легендата този светец се явил на нещастните жители на един град. Владетелят на този град постоянно принасял в жертва девици на змията. И когато дойде ред да пожертва дъщерята на краля, тя срещна Джордж, който попита за причината за нейните скърби и обеща да победи създанието на злото в честна битка. Именно от този мит произлизат всички последващи средновековни истории за рицари, спасяващи красиви девойки от лапите на чудовища.

Wyverns и дракони - каква е разликата между тях

Думата "Wyvern" в славянската литература се появява за първи път в книги за Вещера Анджей Сапковски. В същото време в западната литература терминът "wyvern" отдавна се използва за описание на митични същества, подобни на дракони, но не идентични с тях. Класическата европейска огнедишаща змия имаше четири крака и крила.Те, според легендата, биха могли да имат забележителен интелект и хитрост.

Виверните са универсално смятани само за чудовища, диви и опасни. Те имаха две крила и два крака, а също и много често остро и отровно жило на опашката. По време на отделянето на тези изображения традицията вече е ясно установена, че драконите са огнедишащи. Wyverns нямаха такава способност.

В наши дни виверните често се срещат както в киното, така и в други произведения на масовото изкуство. Например в домашния филм „Дракон“, както и в „Хобитът“, уви, не са изобразени дракони, а виверни. Тази грешка обаче е важна изключително за драконолозите, които изучават историята на тези същества и тяхното влияние върху човешката култура.

Добри дракони - кога са възникнали?

През втората половина на ХХ век драконите престанаха да бъдат образ на универсалното зло в западната литература. И до началото на новото хилядолетие те започнаха почти винаги да представляват положителни герои. За тях се правят филми и анимационни филми, пишат се книги и се създават видео игри.

В митологията на Древна Скандинавия Nidhogg е името на големия дракон, който живее в корените на дървото Yggdrasil. В Проза Еда на Снори Стурлусън се казва, че драконът Нидхьог живее в подножието на извора Кипящ Котел, който се намира под третия корен на Игдрасил (този корен, както е обяснено в Еда, „се простира до Нифлхайм“).

Важно е да се отбележи: въпреки факта, че според оригиналния едически текст Нидхьог живее именно в Нифлхайм, има предположение, че драконът се намира точно в света на мъртвите - Хелхайм (който е именно един от вътрешните местоположения на Нифлхайм). В Младата Еда Стурлусън цитира редове от Старшата Еда, където се казва, че Нидхьог „поглъща труповете на мъртвите“. Очевидно драконът нямаше да може да намери „труповете на мъртвите“ в света на ледените гиганти, но в света на Хел можеше.

Любопитно е, че в Старшата Еда има индикация (която Стурлусън някак си пропуска), според която драконът Нидхьог яде само труповете на тези, които са нарушили закона - убийци, „прелъстители на съпруги на други хора“ и клетвопрестъпници. В същото време етимологията на староисландската дума „Níðhǫggr” няма ясно доказано тълкуване. Според една версия се превежда като „поглъщащ трупове“, според друга - „черен дракон“, според трета - „жител на подземния свят“.

Традиционно Nidhogg се поставя наравно с Jormungandr и Fafnir, въпреки че всъщност подобна аналогия изглежда странна. Единственото общо нещо, което Nidhogg има с Fafnir е, че и двамата са дракони. Но Nidhogg е дракон по рождение, а Fafnir е върколак, син на магьосника Hreidmar. Освен това Нидхьог е хтонично чудовище и това го обединява с Йормунгандр, който, бидейки „велика змия“, не е дракон. Въпреки това, в Проза Еда, Стурлусън споменава, че заедно с Нидхьог в източника на Кипящия котел живеят змии, които са „безброй“. Тоест „змиеподобието“ на изображението все още е очевидно.

Интересен е и друг едически епизод, в който се казва, че драконът Нидхог, който живее под корените на Игдрасил, е в постоянна вражда с орела, който живее на върха на короната на Световното дърво. Драконът и орелът непрекъснато се „обсипват с ругатни“, но тъй като разстоянието между тях е голямо, съобщенията от единия до другия се пренасят от катерица на име Рататоскр. В контекста на този мит е очевиден диалектическият принцип на единството и борбата на противоположностите (Ин-Ян в източната традиция). Nidhogg олицетворява „отдолу“, орелът представлява „върха“, и двамата са неразделна част от структурата на Yggdrasil и се опитват да се противопоставят един на друг, но не директно, а чрез посредник (метафорично, човек, който като катерица се втурва между противоположни желания).

Освен това и в двете Еди се казва, че драконът Нидхьог неуморно гризе корените на Игдрасил, докато спътниците на орела - четири големи елена - гризат короната му. Тоест и „отгоре“, и „отдолу“ неуморно разрушават структурата, от която са част. Оттук и цялата сложност на яркия, епичен образ на Нидхьог, който, за съжаление, не се споменава в нито един друг древен текст. По-специално, не е известно какво се е случило с дракона впоследствие - след Ragnarok и колапса на света с последващото му прераждане.

Скандинавските татуировки включват голям брой вариации, вариращи от руническо писане до изображения на богове. Татуировките на северната традиция имат богата история с магически влияния. Има татуировки, които са възможно най-близки до автентичните викингски татуировки, докато има модели, които са направени с помощта на съвременни техники, въпреки че принадлежат към скандинавските митове. В нашата статия ще разгледаме подробно различните клонове на скандинавските татуировки и видовете татуировки на северните народи.

Скандинавски татуировки и тяхното значение

Татуировка с руни

1. Руни- система от знаци и писменост на народите, населявали територията на Скандинавия. Руническата азбука се нарича Футарк. Руните са били използвани както като писменост, така и като система от магически знаци. Според легендата бог Один се е пожертвал, за да получи руните.
2. Татуировките с руни включват:Галдрастави татуировка -по-сложна система от знаци. Най-популярните галдрастави са „шлемовете на ужаса“, които викингите са използвали като оръжие срещу враговете си, потискайки волята им и всявайки страх. Такива рисунки могат да се видят на брони, амулети и оръжия.

1. Татуировките с руни включват подвидрунически лигатури. Брястът, за разлика от руните и галдрастите, не е независим знак, а комбинация от няколко руни. В различни комбинации руните могат да придобият нови значения и да служат в полза на своя собственик.

Световно дърво татуировка

Световното дърво в съзнанието на викингите беше огромен ясен, който те наричаха Игдрасил. Според легендите дървото свързва всички светове и е уникална структура на Вселената. На върха на ясена има мъдър орел, в корените - змей, по клоните - елен, а по ствола тича катерица. Изворът на мъдростта и изворът на всички реки са скрити в корените.

Значение на татуировка на световно дървоче собственикът му изучава устройството на Вселената, че приема и се интересува от митове и северна традиция. Дървото е символ на знанието, мъдростта и пътя.

Татуировка едно

Бог Один е върховният бог на викингите, мъдър и хитър, създател и баща на всичко. Один е бил шаман, воин и магьосник. Единият е изобразен без око, което е дал в замяна на мъдрост. Негови вечни спътници са гарваните Хугин и Мунин (Мисъл и Памет), вълците Гери и Фреки и осемкракият кон Слейпнир. Оръжието на бог Один е победоносното копие Гунгнир, което никога не се проваля.

Татуировка с Върховния бог на викингитеПодходящ за хора, които търсят покровителството на Один. На когото са близки всички качества на Праотца. Татуировката ще подхожда хармонично на човек, който е смел, лидер, готов да поема рискове, силен по характер и мъдър.

Татуировка на врана Хугин и Мунин

Гарваните на Один често стават обект на татуировки.Врание метафора, мисъл и спомен, които летят по света и помагат да се разбере. Такава татуировка ще означава, че човек е склонен към размисъл, търсене на истината и познание за Вселената.

Хугин и Мунин

над света през цялото време

летя неуморно;

Страхувам се за Хюгин,

по-лошо за Мунин, -

ще се върнат ли гарваните!

Татуировка Валкирия

Валкириите са крилати девици войни в скандинавската митология. За викингите беше голяма чест да умрат на бойното поле, в битка. Валкириите бяха тези, които пренесоха мъртвите воини в залите на Один, във Валхала.

Татуировка Валкириясимволизира смелостта на воина, готовността да се бори до горчивия край и да приема пораженията си с чест.

Орнаменти за татуировки

Скандинавски орнаментипреди това украсени доспехи и оръжия. Между другото, викингите са били любители на татуировките. Орнаментите и лигатурите станаха едни от първите декорации на тялото на войнствените хора. Орнаментите и надписите, подобни на тях, носеха свещено и магическо значение. Такава татуировка може да защити собственика си в битка, да му донесе богатство или благоволението на боговете.

В съвременния свят татуировките с орнаменти могат да имат естетически характер, но могат да носят и качествата на амулет или талисман.

Татуировка на викингски кораб

Както знаете, северните народи бяха изключителни навигатори. Те построиха кораби, на които успяха да отплават до Средиземно море. Според една версия дори Америка е открита от викингите, още преди експедицията на Колумб.

Корабът символизираотвара, търсене, жажда за новости и завоевания, открития и нови земи. корабът се управлява ръчно от екипаж, което в съвременния свят може да бъде метафорично. Тоест, човек е капитан на собствената си съдба, но без помощта на семейството и приятелите е трудно да се постигнат много цели.

Татуировка с рунически компас

Vegvisir или рунически компас- Това е древен викингски символ. Както знаете, викингите са били добри моряци. Те вярвали, че руническа татуировка ще им помогне да не се заблуждават и ще гарантират помощта и защитата на боговете.

Татуировката на чука на Тор

Тор в скандинавската митология е син на Один, бога на гръмотевиците и бурите, покровител на всички богове.Чукът на Тор, Mjolnir, е толкова тежък, че само Тор може да го вдигне. Ударът с чука предизвиква гръм и светкавица. Репликите на чука са били популярни в Скандинавия и хората са ги носели около врата си като амулети. Използвали са ги и в свещени церемонии – с тях са освещавали сватби. Поставяли ги под леглото на младоженците, за да имат много деца.

Татуировката може да се направи и като амулет, за да получите закрилата на един от най-силните скандинавски богове. Чукът също така символизира разрушението и сътворението, тъй като може да се използва както за убиване, така и за възкресяване.

Татуировка ръкав в скандинавски стил

Татуировката на ръкава най-често е комбинация от руни и орнаменти. Лицата на боговете също могат да бъдат изобразени, заобиколени от елементи и руни.