رسالة إلى Menekei

(ترجمه M.L. Gasparov)

أبيقور يرسل تحياته إلى Menekei.

لا ينبغي لأحد في شبابه أن يؤخر السعي وراء الفلسفة ، وفي سن الشيخوخة لا تتعب من متابعة الفلسفة: بعد كل شيء ، بالنسبة للصحة العقلية ، لا يمكن لأي شخص أن يكون غير ناضج أو بالغ النضج. من يقول إنه من المبكر أو متأخر جدًا الانخراط في الفلسفة فهو مثل الشخص الذي يقول إنه من المبكر أو المتأخر جدًا أن تكون سعيدًا. لذلك ، يجب أن ينخرط كل من الصغار والكبار في الفلسفة: الأول - حتى يظل صغيرًا في سن الشيخوخة مع ذكريات جيدة عن الماضي ، والثاني - حتى يكون صغيرًا وكبيرًا في نفس الوقت ، دون خوف من المستقبل. لذلك ، نحتاج إلى التفكير في ما يشكل سعادتنا - بعد كل شيء ، عندما نحصل عليها ، عندها لدينا كل شيء ، وعندما لا نمتلكها ، فإننا نبذل قصارى جهدنا للحصول عليها.

لذا ، سواء في أفعالك أو في أفكارك ، اتبع نصيحتي الأبدية ، وافترض فيها المبادئ الأساسية للحياة الطيبة.

بادئ ذي بدء ، نؤمن أن الله كائن خالد ومبارك ، لأن هذا هو المخطط العام لمفهوم الله. ولذلك لا تنسب إليه شيئًا غريبًا عن الخلود ولا يتسم بالنعيم ، ولكن تخيل عنه فقط ما يدعم خلوده ونعيمه. نعم الآلهة موجودة ، لأن المعرفة عنها واضحة ؛ لكنها ليست ما يعتقده الجمهور ، لأن الجمهور لا يحتفظ بهم [في العرض] كما يعتقدون. الشرير ليس من يرفض آلهة الجمهور ، بل هو من يقبل آراء الجمهور حول الآلهة - لأن أقوال الجمهور عن الآلهة ليست توقعات ، بل تخمينات ، وعلاوة على ذلك ، خاطئة. في نفوسهم تم التأكيد على أن الآلهة ترسل ضررًا كبيرًا إلى الأشرار ، والخير للناس الطيبين: بعد كل شيء ، اعتاد الناس على مزاياهم الخاصة ويعاملون نوعهم جيدًا ، وهم يعتبرون كل شيء ليس غريبًا جدًا. .

تعتاد على التفكير في أن الموت ليس شيئًا بالنسبة لنا: فكل شيء جيد وسيء يتكون من الإحساس ، والموت هو حرمان من الأحاسيس. لذلك ، إذا تمسكنا بالمعرفة الصحيحة بأن الموت ليس شيئًا بالنسبة لنا ، فإن موت الحياة سيصبح مرضيًا لنا: ليس لأنه سيتم إضافة ما لا نهاية له من الوقت ، ولكن لأن التعطش إلى الخلود سينزع منه. . لذلك ، لا يوجد شيء رهيب في الحياة لشخص يفهم حقًا أنه لا يوجد شيء رهيب في غير الحياة. لذلك ، من الحماقة أن نقول إنه يخاف الموت ، ليس لأنه سيسبب المعاناة عندما يأتي ، ولكن لأنه سيسبب المعاناة مما يأتي ؛ أنه لا يكلف نفسه عناء حضوره فعبثاً الحزن مقدماً. لذلك ، فإن أفظع الشرور ، الموت ، ليس له علاقة بنا ؛ عندما نكون كذلك ، فحينئذٍ لا يكون الموت بعد ، وعندما يحدث الموت ، فنحن لسنا بعد. وهكذا ، لا يوجد الموت للأحياء ولا للأموات ، لأنه بالنسبة للبعض لا يوجد بمفرده ، بينما لا يوجد الآخرون لأنفسهم.

يفر معظم الناس أحيانًا من الموت باعتباره أعظم الشرور ، ثم يتوقون إليه كراحة من شرور الحياة. والحكيم لا يخجل من الحياة ولا يخاف من اللا حياة ، لأن الحياة لا تزعجه ، واللا حياة لا تبدو شريرة. نظرًا لأنه لا يختار طعامًا أكثر وفرة ، بل أكثر متعة ، لذلك فهو لا يستمتع بأطول وقت ، بل أكثر وقت ممتع. من نصح شابًا بالعيش بشكل جيد وكبير في السن بإنهاء حياته بشكل جيد فهو غير معقول ، ليس فقط لأن الحياة عزيزة عليه ، ولكن أيضًا لأن القدرة على العيش بشكل جيد والموت بشكل جيد هي نفس العلم. ولكن أسوأ من قال: حسن ألا يولد.

إذا كنت قد ولدت - اذهب في أقرب وقت ممكن إلى دار هاديس.

إذا تكلم عن اقتناع فلماذا يموت؟ بعد كل شيء ، إذا قرره بحزم ، فهذا في سلطته. فإن قال هذا استهزاءً فهو غبي ، لأن الموضوع لا يصلح لهذا إطلاقاً.

يجب أن نتذكر أن المستقبل ليس مستقبلنا بالكامل وليس مستقبلنا على الإطلاق ، حتى لا نتوقع أنه سيأتي بالتأكيد ، ولا يأس من أنه لن يأتي على الإطلاق.

وبالمثل ، من بين رغباتنا ، يجب اعتبار البعض طبيعيًا ، والبعض الآخر خاملاً ؛ ومن بين الأشياء الطبيعية ، بعضها ضروري ، والبعض الآخر طبيعي فقط ؛ ومن بين الأشياء الضرورية ، بعضها ضروري للسعادة ، والبعض الآخر ضروري لهدوء الجسد ، والبعض الآخر ضروري للحياة. إذا لم يرتكب المرء أخطاء في مثل هذا الاعتبار ، فإن أي تفضيل وأي تجنب سيؤدي إلى صحة الجسم والصفاء العقلي ، وهذا هو الهدف النهائي لحياة سعيدة. بعد كل شيء ، كل ما نقوم به ، نفعله حتى لا نشعر بالألم ولا القلق ؛ وعندما يتحقق هذا أخيرًا ، تتبدد أي عاصفة من الروح ، لأن الكائن الحي لم يعد بحاجة إلى الذهاب إلى شيء ما ، كما لو كان إلى كائن مفقود ، والبحث عن شيء ، كما لو كان من أجل ملء البركات العقلية والجسدية. في الواقع ، بعد كل شيء ، نشعر بالحاجة إلى المتعة فقط عندما نعاني من غيابها ؛ وعندما لا نعاني ، لا نشعر بالحاجة أيضًا. لذلك نقول إن المتعة هي بداية ونهاية حياة سعيدة. لقد عرفناها بأنها خير أول شبيه بنا ، وبها نبدأ كل تفضيل وتجنب ، ونعود إليه ، مستخدمين المعاناة كمقياس لكل خير.

بما أن اللذة هي أول شيء وقريب لنا خير ، لذلك فإننا لا نعطي الأفضلية لكل أنواع اللذة ، ولكن في بعض الأحيان نتجاوز الكثير منها إذا تبعتها مشاكل أكبر ؛ والعكس صحيح ، غالبًا ما نفضل الألم على اللذة ، إذا بعد أن تحملنا ألمًا طويلاً ، ننتظر المزيد من المتعة بعد ذلك. لذلك ، كل متعة ، كونها مرتبطة بنا بشكل طبيعي ، هي خير ، لكن ليس كل شخص يستحق الأفضلية ؛ وبالمثل ، كل الألم شرير ، ولكن لا ينبغي تجنب كل الألم ؛ لكن يجب أن نحكم على كل شيء ، مع الأخذ في الاعتبار وتحقيق التوازن بين المفيد وغير المفيد - بعد كل شيء ، أحيانًا ننظر إلى الخير على أنه شر ، وعلى العكس من ذلك ، إلى الشر - على أنه خير.

نحن نعتبر الاكتفاء الذاتي نعمة عظيمة ، ولكن ليس من أجل الاستمتاع دائمًا بالقليل ، ثم الاكتفاء بالقليل عندما لا يكون هناك الكثير ، ونؤمن بصدق أن الرفاهية هي أحلى من الجميع لمن هم في أمس الحاجة إليها ، وأن كل ما يتطلب الطبيعة يمكن تحقيقه بسهولة ، وكل شيء غير ضروري يصعب تحقيقه. أبسط طعام لا يقل متعة عن مائدة فاخرة ، إلا إذا كنت تعاني من شيء غير موجود ؛ حتى الخبز والماء أعظم النكبات عندما يعطى للجائع. لذلك فإن عادة الغذاء والصحة البسيطة وغير المكلفة تقوينا ، وتشجعنا على هموم الحياة الملحة ، وعندما نلتقي بالرفاهية بعد استراحة طويلة ، تجعلنا أقوى ، وتتيح لنا ألا نخاف من تقلبات القدر. .

لذلك ، عندما نقول أن المتعة هي الهدف النهائي ، فإننا لا نعني على الإطلاق متعة الفجور أو الشهوانية ، لأن أولئك الذين لا يعرفون ، ولا يشاركون أو يفهمون تعاليمنا بشكل سيء يؤمنون - لا ، نحن نعني التحرر من معاناة الجسد ومن ارتباك الروح ... لأنه ليس الشرب والعطلات اللانهائية ، وليس الاستمتاع بالأولاد والنساء أو مائدة السمك وغيرها من أفراح العيد الفاخر الذي يجعل حياتنا حلوة ، ولكن فقط التفكير الرصين ، واستكشاف أسباب كل تفضيلاتنا وتجنب الآراء ونفيها التي تغرس قلقا كبيرا في نفوسنا.

بداية كل هذا وأعظم النعم الفهم. إنه أغلى حتى من الفلسفة نفسها ، ومنه جاءت كل الفضائل الأخرى. إنه يعلم أنه لا يمكن للمرء أن يعيش بلطف دون أن يعيش بشكل معقول وبصحة وصلاح ، و [لا يمكن للمرء أن يعيش بشكل معقول وجيد وصالح] دون أن يعيش بلطف: بعد كل شيء ، كل الفضائل تشبه الحياة الحلوة والحياة الحلوة لا تنفصل عنها . من هو برأيك أسمى من الإنسان ، الذي يفكر بتقوى في الآلهة ، وخالٍ تمامًا من الخوف من الموت ، والذي من خلال التأمل فهم الهدف النهائي للطبيعة ، وأدرك أن أسمى خير يمكن تحقيقه بسهولة ، والأعلى الشر إما قصير العمر أو ليس صعبًا ، من يضحك على القدر ، دعا شخص ما سيدة كل شيء ، [وبدلاً من ذلك يدعي أن شيئًا آخر يحدث بحتمية ،] شيء آخر بالصدفة ، لكن شيئًا آخر يعتمد علينا - لأنه كذلك من الواضح أن الحتمية غير مسؤولة ، وأن الصدفة خطأ ، وما يعتمد علينا لا يخضع لأي شيء آخر ، وبالتالي فهو يخضع لكل من اللوم والثناء. في الواقع ، من الأفضل تصديق خرافات الآلهة بدلاً من الخضوع للمصير الذي اختلقه الفيزيائيون - فالخرافات تعطي الأمل في إرضاء الآلهة بالخشوع ، لكن القدر يحتوي على حتمية لا مفر منها. وبنفس الطريقة فرصة له وليس الله ، كما هو الحال بالنسبة للجموع ، لأن أفعال الله ليست مضطربة ؛ وليس سببًا غير معقول ، لأنه لا يؤمن بأن الصدفة تعطي الإنسان الخير والشر ، مما يحدد حياته السعيدة ، لكنه يعتقد أن الصدفة لا تؤدي إلا إلى بداية الخير العظيم أو الشر. لذلك ، يعتقد الحكيم أنه من الأفضل أن تكون غير سعيد بالعقل بدلاً من أن تكون سعيدًا بدون سبب: من الأفضل دائمًا ألا يكون الفعل المصمم جيدًا بسبب الصدفة.

تأمل في هذه النصائح وما شابهها ليلاً ونهارًا مع نفسك ومع شخص مثلك ، ولن يتم الخلط بينك وبين الواقع ولا في المنام ، بل ستعيش مثل الله بين الناس. فمن يعيش بين الخيرات الخالدة ، فهو لا يشبه البشر بأي حال من الأحوال.

ملاحظاتتصحيح

1 آية Theognis (427) ترجمة ف.ف.فيريسايف.

2 لاكونا ، يملأها الناشرون بشروط.

3 هجوم على ديموقريطس.

إرسال عملك الجيد في قاعدة المعرفة أمر بسيط. استخدم النموذج أدناه

سيكون الطلاب وطلاب الدراسات العليا والعلماء الشباب الذين يستخدمون قاعدة المعرفة في دراساتهم وعملهم ممتنين جدًا لك.

نشر على http://www.allbest.ru/

وزارة التربية والتعليم والعلوم في الاتحاد الروسي

مؤسسة التعليم الفيدرالية للميزانية الحكومية

التعليم المهني العالي

جامعة موسكو الحكومية للقانون تحمل اسم O.E. Kutafina (أكاديمية موسكو الحكومية للقانون) "

قسم العلوم الفلسفية والاجتماعية والاقتصادية

مقال

حول الموضوع: رسالة أبيقور إلى مينيكيوس

مكتمل: طالب في السنة الثانية من المجموعة 8 IP

أوخولوفا أناستازيا ميخائيلوفنا

المراجع: دكتور في الفلسفة

مساعد. ماليوكوفا أولغا فلاديميروفنا

مقدمة

تحليل الرسالة

استنتاج

قائمة الأدب المستخدم

مقدمة

في العالم الحديث ، هناك عدد غير قليل من الأشخاص الذين يعانون ، لأسباب مختلفة ، من عدم القدرة على الاستمتاع بالحياة. ممثلو شرائح مختلفة من السكان عرضة لهذا المرض: من المحرومين إلى الأثرياء. علاوة على ذلك ، من بين هؤلاء ، هناك عدد أكبر بكثير من الأشخاص الذين يعانون من مثل هذه الكآبة. لطالما كان مصير الإنسان ودوره في العالم من أهم الموضوعات ذات الصلة في الفلسفة. منذ أيام الفلسفة القديمة ، شارك العلماء بنشاط في هذه القضية. كانت هناك عدة جوانب في ضوءها تم النظر في حياة الناس ، ولكن الأكثر إثارة للاهتمام ، في رأيي ، هي تأملات حول كيف يمكن للشخص ، في تيار الحياة الغليان ، أن يجد الراحة والصفاء والاتزان الذي يحتاجه بشدة. والشجاعة ومن خلالها السعادة المطلقة. لم يفقد هذا السؤال حدته أبدًا وشغل دائمًا عقول الناس ، لذلك ، حتى الآن فهو شديد الاشتعال. سعى العديد من الفلاسفة من فترات تاريخية مختلفة إلى السعي وراء السعادة. كان أحدهم الفيلسوف اليوناني القديم إبيقور. فلسفة أبيقور الكتابة المادية

الغرض من هذا العمل هو دراسة تفصيلية لرسالة أبيقور إلى مينيكي ، وهي عبارة عن مخزن للأفكار القيمة التي تجيب على السؤال ذاته حول ماهية السعادة البشرية. لفهم سبب تفكير المؤلف بهذه الطريقة بشكل أفضل ، أقترح الرجوع إلى قناعاته: المعرفة موجودة ليس من أجل المعرفة نفسها ، ولكن فقط بقدر ما هو ضروري للحفاظ على صفاء الروح المشرق - هذا هو الهدف و مهمة الفلسفة ، حسب أبيقور. في تعاليمه ، أصبح من أتباع Leucippus و Democritus ، استمرار العقيدة الذرية ، لكن كان على أبيقور أن يخضع لتحول عميق في المادية. كان عليه أن يفقد صفة الفلسفة التأملية النظرية البحتة ، وفهم الواقع فقط ، ويصبح تعليمًا ينير الإنسان ، ويحرره من المخاوف القمعية والعواطف والمشاعر المتمردة. هذا هو بالضبط التحول الذي مرت به المادية الذرية.

من Aristippus ، يتبنى أبيقور أخلاقيات المتعة ، والتي يخضع أيضًا لتغييرات مهمة. تعتمد تعاليمه الأخلاقية على سعي بشري معقول من أجل السعادة ، والتي فهمها على أنها الحرية الداخلية وصحة الجسد وصفاء الروح. عند القيام بهذا العمل ، أضع نفسي المهام لنفسي للتعرف على الرسالة بالتفصيل ، وإبراز الأفكار الرئيسية ، وتحليل جوهر كل فكرة ، وملاحظة أهمية ما قاله المؤلف حتى الآن ، وأيضًا العثور على شيء في تعاليم أبيقور لنفسي.

تحليل الرسالة

في الرسالة ، يعطي أبيقور تعليمات حول ماهية الحياة السعيدة للشخص الحكيم. الفضائل الرئيسية ، يخصص التقوى للآلهة ، والتحرر من الخوف من الموت أو القدر والتمتع بالأشياء الصغيرة: العيش بين هذه النعم الخالدة ، يصبح الإنسان نفسه مثل الخالدين ويفهم أعلى درجات السعادة. "لذلك ، نحتاج إلى التفكير في ما يشكل سعادتنا - بعد كل شيء ، عندما نحصل عليها ، عندها لدينا كل شيء ، وعندما لا نمتلكها ، فإننا نبذل قصارى جهدنا للحصول عليها." أبيقور. رسالة بولس الرسول إلى Menekei: الصفحة 1

يمكن تقسيم النص تقريبًا إلى خمسة أجزاء.

يعتبر المؤلف الإيمان بالله هو الأساس الأول لحياة جيدة ، وليس إيمان الجمهور بالله ، مشوهًا وغير صحيح ، بل نقيًا وساميًا. بالنسبة لأبيقور ، فإن وجود الله واضح ، لكنه لا يقبل ذلك المخلوق الظالم كما يراه الجمهور. "بادئ ذي بدء ، نعتقد أن الله كائن خالد وسريع ، فهذا هو المخطط العام لمفهوم الله ؛ وبالتالي لا تنسب إليه شيئًا غريبًا عن الخلود وغير من سمات النعيم ، ولكن تخيله فقط ما يدعم خلوده ونعيمه ". أبيقور. رسالة بولس الرسول إلى Menekei: الصفحة 1

يرى المؤلف الفائدة الثانية في إنكار الموت ، وهو إنكار الخوف منه ، لأن الموت من وجهة نظره هو حرمان من الأحاسيس لا أكثر ، وكل خير من الحياة ، وهو ما يعطينا الإنسان. يعيش ويتنفس ، ويتكون من الإحساس. "وهكذا ، لا يوجد الموت للأحياء ولا للأموات ، لأنه بالنسبة للبعض لا يوجد من تلقاء نفسه ، والبعض الآخر لا يوجد له هم أنفسهم .. لأنه لا يختار المزيد من الطعام ، بل الأكثر متعة ، كما تتمتع بالوقت ليس الأطول ، بل الأكثر إمتاعًا ". أبيقور. رسالة بولس الرسول إلى Menekei: الصفحة 1

في الجزء الشرطي الثالث ، يناقش أبيقور دور رغباتنا وجوهرها وهدفها. الفكرة هي أن كل ما يفعله الناس ، يحدث حتى لا يواجهوا مشكلة ، وعندما يحدث هذا ، يتم إشباع الرغبة. "... أي تفضيل وأي تجنب سيؤدي إلى الصحة الجسدية والصفاء العقلي ، وهذا هو الهدف النهائي لحياة سعيدة. بعد كل شيء ، كل ما نقوم به ، نفعله حتى لا نشعر بالألم أو القلق ؛ وعندما يحدث ذلك أخيرًا ، تتحقق ، ثم تتبدد أي عاصفة من الروح ، لأن الكائن الحي لم يعد بحاجة إلى الذهاب إلى شيء ما ، كما لو كان إلى المفقود ، والبحث عن شيء ، كما لو كان من أجل ملء الفوائد العقلية والجسدية ". أبيقور. رسالة بولس الرسول إلى Menekei: الصفحة 2

تتحدث الرسالة عن المتعة باعتبارها خيرًا أوليًا ونهائيًا ، وجوهر حياة الشخص الحكيم. لكن هذا النوع من المتعة خاص: فهو يتألف من قلة الرضا ، عندما لا يكون هناك الكثير ، في فهم أن ما هو ضروري حقًا سيتم إعطاؤه بسهولة ، وما يصعب تحقيقه غير ضروري. "لذلك ، عندما نقول ذلك اللذة هي الهدف النهائي ، نحن لا نعني اللذة الفجور أو الشهوانية ، كما يعتقد أولئك الذين لا يعرفون ، ولا يشاركون أو يفهموا تعاليمنا بشكل سيء ، - لا ، نحن نعني التحرر من معاناة الجسد ومن ارتباك روح. " أبيقور. رسالة بولس الرسول إلى Menekei: الصفحة 2

يجلب أبيقور الفهم إلى أعلى مستوى - وهو الخير الأعلى ، الذي تنبثق منه جميع الفضائل المدرجة. إن الحياة اللطيفة والفهم ، في رأيه ، لا ينفصلان ، إنهما ، مثل وجهين لعملة واحدة ، مستحيلان بدون بعضهما البعض ، لأن الفهم يعلم أنه لا يمكن للمرء أن يعيش بلطف ، وأن يعيش غير شر ، وأن الحياة الظالمة هي فقط من غير المعقول. "من هو برأيك أسمى من الإنسان ، الذي يفكر بتقوى في الآلهة ، وخالٍ تمامًا من الخوف من الموت ، والذي من خلال التأمل فهم الهدف النهائي للطبيعة ، وفهم أن أسمى خير يمكن تحقيقه بسهولة ، و الشر الأكبر إما قصير العمر أو ليس صعبًا ، من يضحك على القدر ، شخص ما يسمى سيدة كل شيء ، [وبدلاً من ذلك يدعي أن شيئًا آخر يحدث بحتمية ،] شيئًا آخر بالصدفة ، وشيء آخر يعتمد علينا - لأن من الواضح أن الحتمية غير مسؤولة ، والفرصة خاطئة ، وما يعتمد علينا لا يخضع لأي شيء آخر ، وبالتالي فهو يخضع للرقابة والثناء ". أبيقور. رسالة بولس الرسول إلى Menekei: الصفحة 3

يتأمل المؤلف أيضًا في استقلالية مسار حياة الحكيم عن الصدفة ؛ في رأيه ، الصدفة تولد فقط ، والباقي يعتمد على الشخص نفسه. ".. من الأفضل أن تكون غير راضٍ عن السبب بدلاً من أن تكون سعيدًا بدون سبب: من الأفضل دائمًا ألا يكون العمل المصمم جيدًا بسبب نجاح المناسبة." أبيقور. رسالة بولس الرسول إلى Menekei: الصفحة 3

يستكمل أبيقور عمله ، ويخلص إلى أنه فقط من خلال مراعاة الفضائل ، تكون الحياة الحلوة ممكنة ، فقط في هذه الحالة يكتسب الشخص السعادة الحقيقية ، التي يذهب إليها طوال حياته. "من يعيش بين الخيرات الخالدة ، فهو نفسه لا يشبه البشر في أي شيء". أبيقور. رسالة بولس الرسول إلى Menekei: الصفحة 3

استنتاج

بعد قراءة النص بالتفصيل ، المشبع بالأفكار ، في النهاية ، يمكنك الجمع بين الصورة التي يقدمها لنا المؤلف. في تعاليمه ، يخلق أبيقور صورة خاصة للحكيم ، شخص مثالي معين. النصيحة التالية المقترحة في الرسالة لها قناعات قوية ومدروسة. إنه حر وقادر على التصرفات المستقلة ، ولا يخضع للمصير ، كما أن الخوف من الموت لا يعرفه. معيار السعادة هو اللذة: إنها أول خير يعرفه الإنسان ، وكل ما يؤدي إلى اللذة هو حق.

في رأيي ، في العالم الحديث ، لم تفقد أفكار أبيقور أهميتها ، حيث لم يتغير شيء منذ زمن هذا المفكر البارز. قلة من الناس اليوم يختبرون بالفعل الخوف من الآلهة ، ويرى كثير من الناس أن الدين تعزية أو تكريم للموضة ، مع مراعاة الطقوس فقط في حالة ، بينما يشوهون فهم الجوهر الإلهي. كما نصح أبيقور ، يجب تجنب القبول الأعمى لهذا الجوهر المشوه. لا يزال هناك أغنياء يعانون من الشبع. وبنفس الطريقة ، يسعى الكثيرون إلى الشهرة والشرف ، ويعانون من عدم القدرة على إشباع هذه الحاجات ؛ هناك أيضًا العديد من الأشخاص الذين يعيشون حياة متسولة ، لا يعرفون الفرح ولا يرون المعنى في وجودهم ؛ هناك أيضًا كتلة ضخمة من الناس يعانون من الآلام الجسدية والعقلية. ربما من شأن معرفة هذا الاتجاه الفلسفي مثل "الأبيقورية" ، الواردة في الرسالة ، أن تسهل إلى حد كبير حياة معظم الناس في عصرنا. بالنسبة لي ، لاحظت أن نظرية المتعة مثيرة للاهتمام. أعتقد أن الكثير من الشباب اليوم يريدون تجربة كل شيء مرة واحدة وأكثر. هذا بسبب الرغبة الداخلية في اللاوعي من أجل المتعة. تكمن المشكلة في العثور على الخط الفاصل بين المتعة المكررة ، وجلب الفوائد الروحية والجسدية ، والتطور الأخلاقي ، والعاطفة الأساسية ، التي تؤدي فقط إلى الدمار. دع الجسد فقط يكون بصحة جيدة والروح هادئة ، ثم ستكون الحياة جميلة - هذه هي فكرة أبيقور ، التي يمكن للمرء أن ينطلق منها ؛ السؤال هو كيف نرى السرور لأنفسنا ، والذي يفترض أن يكون أعلى نفع ، وهل سيدمرنا من الداخل ، إذا حققناه. "لذلك ، عندما نقول أن المتعة هي الهدف النهائي ، فإننا لا نعني على الإطلاق متعة الفجور أو الشهوانية ، كما يعتقد أولئك الذين لا يعرفون ، ولا يشاركون أو يفهمون تعاليمنا بشكل سيء ، - لا ، نحن نعني الحرية من معاناة الجسد ومن ارتباك النفوس. لأنه ليس الشرب والاحتفالات اللانهائية ، وليس الاستمتاع بالفتيان والنساء أو مائدة السمك وغيرها من أفراح العيد الفاخر الذي يجعل حياتنا حلوة ، ولكن فقط التفكير الرصين ، واستكشاف أسباب كل تفضيلاتنا وتجنب الآراء ونفيها التي تغرس قلقا كبيرا في نفوسنا ". أبيقور. رسالة بولس الرسول إلى Menekei: صفحة 3 اهتمتني أفكار أبيقور ، فهي مفهومة وقريبة ، وتشبه حتى الحكمة الدنيوية. سيصبح بعضهم الآن راسخًا في مبادئ حياتي.

قائمة الأدب المستخدم

1. رسالة من أبيقور إلى مينيكيوس

2. تشانيشيف أ. فلسفة العالم القديم: كتاب مدرسي للجامعات. - م: أعلى. shk. ، 2003.

3. ف.أسموس. الفلسفة القديمة. - م: الثانوية العامة 1976

تم النشر في Allbest.ru

وثائق مماثلة

دراسة الأبيقورية ودورها الحقيقي في الفلسفة. شخصية الأب المؤسس لأبيقورية - أبيقور: سيرته الذاتية والمسلمات العامة للعقيدة الفلسفية. تحليل التراث الإبداعي لأبيقور: "إبيقور يرحب بهيرودوت" ، "رسالة إلى مانيكيو".

الملخص ، تمت الإضافة في 01/23/2008


النشاط الفلسفي لأبيقور ؛ أسسوا له مدرسة في أثينا. تقسيم احتياجات الإنسان من قبل المفكر إلى ضروري (طعام ، كسوة ، طعام) وغير طبيعي (قوة ، ثروة ، ترفيه). تأملات أبيقور في الموت ومصير الروح بعد الموت.

تمت إضافة العرض بتاريخ 07/03/2014


الخصائص العامة لآراء أبيقور. التغلب على الخوف من الآلهة والخوف من الضرورة والخوف من الموت. أتباع آراء أبيقور. الاعتراف بالمصادفة في تعاليم أبيقور. الخلود وحتمية الوجود. المادية وموت الروح.

تمت إضافة الملخص في 2014/05/22


خصائص وملامح الفترة الهلنستية في الفلسفة القديمة. المدارس وممثليها المتميزين. مصادر الأبيقورية. رسم تخطيطي للسيرة الذاتية لحياة أبيقور وعمله ، وتحليل أعماله وتقييم مساهمته في تطوير فلسفة العالم.

الاختبار ، تمت إضافة 10/23/2010


تاريخ التطور المستمر للفلسفة القديمة. فلسفة الهيلينية: مدارس المتشائمين والمتشككين والرواقيين والأبيقوريين. أفكار الذرية في فلسفة أبيقور. الفلسفة الأخلاقية القائمة على الإيمان بالحياة وإمكانيات المجتمع والإنسان.

الاختبار ، تمت إضافة 02/25/2010


السيرة الذاتية وتشكيل أبيقور كفيلسوف ، وتطوره للأفكار الذرية لديموقريطس ، وتشكيل مبادئ الأخلاق وتربية الإنسان ، والرغبة في إعطاء دليل عملي للحياة. عقيدة أبيقور عن الطبيعة وجوهر شعاراته وأمثاله.

تمت إضافة العرض بتاريخ 12/14/2012


خصوصية الفلسفة اليونانية. العلم الأولي ، الرغبة في فهم جوهر الفضاء والطبيعة والعالم ككل. المبادئ الأساسية للفلسفة الذرية التي طرحها ليوكيبوس. الدور الذي أسنده ديموقريطوس إلى العقل. إضافات أبيقور إلى النظرية الذرية.

الاختبار ، تمت إضافة 2015/06/19


Atomists و Cyrenaics كالسابقين الرئيسيين للأبيقوريين ، تحليل النشاط. خصائص فلسفة أبيقور ، التعرف على سيرته الذاتية المختصرة. جوهر مفهوم "الأبيقورية". النظر في أنواع الملذات الإيجابية: الجسدية ، الروحية.

تمت إضافة الملخص بتاريخ 02/08/2014


الصورة الذرية للعالم ، وإنكار العناية وخلود الروح في فلسفة أبيقور. مشكلة اللذة في الأبيقورية. أتاراكسيا كحالة لكائن عقلاني ، مثال للوجود البشري في ظروف عدم الاستقرار الاجتماعي.

تمت إضافة العرض في 10/07/2014


التعرف على مسار حياة أبيقور وعمله. توصيف الإدراك والمفاهيم والمشاعر بأنها المعايير الرئيسية للحقيقة حسب فلسفة العالم. إنشاء نظرية الانحراف الحر للذرة. قوانين الأخلاق والإلحاد واللغويات في أعمال الفيلسوف.

أبيقور يرسل تحياته إلى Menekei.

لا ينبغي لأحد في شبابه أن يؤخر السعي وراء الفلسفة ، وفي سن الشيخوخة لا تتعب من متابعة الفلسفة: بعد كل شيء ، بالنسبة للصحة العقلية ، لا يمكن لأي شخص أن يكون غير ناضج أو بالغ النضج. من يقول إنه من المبكر أو متأخر جدًا الانخراط في الفلسفة فهو مثل الشخص الذي يقول إنه من المبكر أو المتأخر جدًا أن تكون سعيدًا. لذلك ، يجب أن ينخرط كل من الصغار والكبار في الفلسفة: الأول - حتى يظل صغيرًا في سن الشيخوخة مع ذكريات جيدة عن الماضي ، والثاني - حتى يكون صغيرًا وكبيرًا في نفس الوقت ، دون خوف من المستقبل. لذلك ، نحتاج إلى التفكير في ما يشكل سعادتنا - بعد كل شيء ، عندما نحصل عليها ، عندها لدينا كل شيء ، وعندما لا نمتلكها ، فإننا نبذل قصارى جهدنا للحصول عليها.

لذا ، سواء في أفعالك أو في أفكارك ، اتبع نصيحتي الأبدية ، وافترض فيها المبادئ الأساسية للحياة الطيبة.

بادئ ذي بدء ، نؤمن أن الله كائن خالد ومبارك ، لأن هذا هو المخطط العام لمفهوم الله. ولذلك لا تنسب إليه شيئًا غريبًا عن الخلود ولا يتسم بالنعيم ، ولكن تخيل عنه فقط ما يدعم خلوده ونعيمه. نعم الآلهة موجودة ، لأن المعرفة عنها واضحة ؛ لكنها ليست ما يعتقده الجمهور ، لأن الجمهور لا يحتفظ بهم [في العرض] كما يعتقدون. الشرير ليس من يرفض آلهة الجموع ، بل هو من يقبل آراء الجمهور عن الآلهة ، لأن أقوال الجموع عن الآلهة ليست توقعات ، بل تخمينات ، وعلاوة على ذلك ، خاطئة. في نفوسهم تم التأكيد على أن الآلهة ترسل ضررًا كبيرًا إلى الأشرار ، والخير للناس الطيبين: بعد كل شيء ، اعتاد الناس على مزاياهم الخاصة ويعاملون نوعهم جيدًا ، وهم يعتبرون كل شيء ليس غريبًا جدًا. .

تعتاد على التفكير في أن الموت ليس شيئًا بالنسبة لنا: فكل شيء جيد وسيء يتكون من الإحساس ، والموت هو حرمان من الأحاسيس. لذلك ، إذا تمسكنا بالمعرفة الصحيحة بأن الموت ليس شيئًا بالنسبة لنا ، فإن موت الحياة سيصبح مرضيًا لنا ؛ ليس لأن الزمان اللانهائي سيُضاف إليه ، بل لأن التعطش للخلود سينزع منه. لذلك ، لا يوجد شيء رهيب في الحياة لشخص يفهم حقًا أنه لا يوجد شيء رهيب في غير الحياة. لذلك ، من الحماقة أن نقول إنه يخاف الموت ، ليس لأنه سيسبب المعاناة عندما يأتي ، ولكن لأنه سيسبب المعاناة مما يأتي ؛ ما لا يكلف نفسه عناء حضوره ، فعبثاً الحزن مقدماً. لذلك ، فإن أفظع الشرور ، الموت ، ليس له علاقة بنا ؛ عندما نكون كذلك ، فحينئذٍ لا يكون الموت بعد ، وعندما يحدث الموت ، فنحن لسنا بعد. وهكذا ، لا يوجد الموت للأحياء ولا للأموات ، لأنه بالنسبة للبعض لا يوجد بمفرده ، بينما لا يوجد الآخرون لأنفسهم.

يفر معظم الناس أحيانًا من الموت باعتباره أعظم الشرور ، ثم يتوقون إليه كراحة من شرور الحياة. والحكيم لا يخجل من الحياة ولا يخاف من اللا حياة ، لأن الحياة لا تزعجه ، واللا حياة لا تبدو شريرة. نظرًا لأنه لا يختار طعامًا أكثر وفرة ، بل أكثر متعة ، لذلك فهو لا يستمتع بأطول وقت ، بل أكثر وقت ممتع. من نصح شابًا بالعيش بشكل جيد وكبير في السن بإنهاء حياته بشكل جيد فهو غير معقول ، ليس فقط لأن الحياة عزيزة عليه ، ولكن أيضًا لأن القدرة على العيش بشكل جيد والموت بشكل جيد هي نفس العلم. ولكن أسوأ من قال: حسن ألا يولد. إذا كنت قد ولدت - اذهب في أقرب وقت ممكن إلى دار هاديس.

إذا تكلم عن اقتناع فلماذا لا يموت؟ بعد كل شيء ، إذا قرره بحزم ، فهذا في سلطته. فإن قال هذا استهزاءً فهو غبي ، لأن الموضوع لا يصلح لهذا إطلاقاً.

يجب أن نتذكر أن المستقبل ليس مستقبلنا بالكامل وليس مستقبلنا على الإطلاق ، حتى لا نتوقع أنه سيأتي بالتأكيد ، ولا يأس من أنه لن يأتي على الإطلاق.

وبالمثل ، من بين رغباتنا ، يجب اعتبار البعض طبيعيًا ، والبعض الآخر خاملاً ؛ ومن بين الأشياء الطبيعية ، بعضها ضروري ، والبعض الآخر طبيعي فقط ؛ ومن بين الأشياء الضرورية ، بعضها ضروري للسعادة ، والبعض الآخر ضروري لهدوء الجسد ، والبعض الآخر ضروري للحياة فقط. إذا لم يخطئ المرء في هذا الاعتبار ، فإن كل التفضيل وكل التجنب سيؤدي إلى صحة الجسم والصفاء العقلي ، وهذا هو الهدف النهائي لحياة سعيدة. بعد كل شيء ، كل ما نقوم به ، نفعله حتى لا نشعر بالألم ولا القلق ؛ وعندما يتحقق هذا أخيرًا ، تتبدد أي عاصفة من الروح ، لأن الكائن الحي لم يعد بحاجة إلى الذهاب إلى شيء ما ، كما لو كان إلى شيء مفقود ، والبحث عن شيء ما ، كما لو كان من أجل ملء البركات العقلية والجسدية. في الواقع ، بعد كل شيء ، نشعر بالحاجة إلى المتعة فقط عندما نعاني من غيابها ؛ وعندما لا نعاني ، لا نشعر بالحاجة أيضًا. لذلك نقول إن المتعة هي بداية ونهاية حياة سعيدة. لقد عرفناها بأنها خير أول شبيه بنا ، وبها نبدأ كل تفضيل وتجنب ، ونعود إليه ، مستخدمين المعاناة كمقياس لكل خير.

بما أن اللذة هي خيرنا الأول والأقرب ، لذلك فإننا لا نعطي الأفضلية لكل أنواع اللذة ، ولكن في بعض الأحيان نتجاوز الكثير منها إذا تبعتها مشاكل أكبر ؛ والعكس صحيح ، غالبًا ما نفضل الألم على الملذات ، إذا كنا ، بعد أن عانينا من الألم الطويل ، ننتظر بعده لمزيد من المتعة. لذلك ، كل متعة ، كونها مرتبطة بنا بشكل طبيعي ، هي خير ، لكن ليس كل شخص يستحق الأفضلية ؛ وبالمثل ، كل الألم شرير ، ولكن لا ينبغي تجنب كل الألم ؛ لكن يجب أن نحكم على كل شيء ، مع الأخذ في الاعتبار وتحقيق التوازن بين المفيد وغير المفيد - بعد كل شيء ، أحيانًا ننظر إلى الخير على أنه شر ، وعلى العكس من ذلك ، إلى الشر - على أنه خير.

نحن نعتبر الاكتفاء الذاتي نعمة عظيمة ، ولكن ليس من أجل الاستمتاع دائمًا بالقليل ، ثم الاكتفاء بالقليل عندما لا يكون هناك الكثير ، ونعتقد بصدق أن الرفاهية هي أحلى من الجميع لمن هم في أمس الحاجة إليها. ، وأن كل ما يتطلب الطبيعة يمكن تحقيقه بسهولة ، وكل شيء غير ضروري يصعب تحقيقه. أبسط طعام لا يقل متعة عن مائدة فاخرة ، إلا إذا كنت تعاني من شيء غير موجود ؛ حتى الخبز والماء أعظم النكبات عندما يعطى للجائع. لذلك فإن عادة الغذاء والصحة البسيطة وغير المكلفة تقوينا ، وتشجعنا على هموم الحياة الملحة ، وعندما نلتقي بالرفاهية بعد استراحة طويلة ، تجعلنا أقوى ، وتتيح لنا ألا نخاف من تقلبات القدر. .

لذلك ، عندما نقول أن المتعة هي الهدف النهائي ، فإننا لا نعني على الإطلاق متعة الفجور أو الشهوانية ، لأن أولئك الذين لا يعرفون ، ولا يشاركون أو يفهمون تعاليمنا بشكل سيء يؤمنون - لا ، نحن نعني التحرر من معاناة الجسد ومن ارتباك الروح ... لأنه ليس الشرب والاحتفالات اللانهائية ، وليس الاستمتاع بالأولاد والنساء أو مائدة السمك وغيرها من أفراح العيد الفاخر الذي يجعل حياتنا حلوة ، ولكن فقط التفكير الرصين ، واستكشاف أسباب كل تفضيلاتنا وتجنب الآراء ونفيها. التي تغرس قلقا كبيرا في نفوسنا.

بداية كل هذا وأعظم النعم الفهم. إنه أغلى حتى من الفلسفة نفسها ، ومنه جاءت كل الفضائل الأخرى. إنه يعلم أنه لا يمكن للمرء أن يعيش بلطف دون أن يعيش بشكل معقول وبصحة وصلاح ، و [لا يمكن للمرء أن يعيش بشكل معقول وجيد وصالح] دون أن يعيش بلطف: بعد كل شيء ، كل الفضائل تشبه الحياة الحلوة والحياة الحلوة لا تنفصل عنها .

من هو ، في رأيك ، أسمى من الإنسان ، الذي يفكر بتقوى في الآلهة ، وخالٍ تمامًا من الخوف من الموت ، والذي من خلال التأمل فهم الهدف النهائي للطبيعة ، وفهم أن أسمى خير يمكن تحقيقه بسهولة ، و الشر الأكبر إما قصير العمر أو ليس صعبًا ، من يضحك على القدر ، دعا شخص ما سيدة كل شيء ، [وبدلاً من ذلك يدعي أن شيئًا آخر يحدث بحتمية] ، شيئًا آخر بالصدفة ، وشيء آخر يعتمد علينا - لأنه كذلك من الواضح أن الحتمية غير مسؤولة ، وأن الصدفة خاطئة ، وأن ما يعتمد علينا لا يخضع لأي شيء آخر ، وبالتالي فهو يخضع لكل من اللوم والثناء. في الواقع ، من الأفضل تصديق خرافات الآلهة بدلاً من الخضوع للمصير الذي اخترعه الفيزيائيون - فالخرافات تعطي الأمل في إرضاء الآلهة بالتبجيل ، لكن المصير يحتوي على حتمية لا مفر منها. وبنفس الطريقة فرصة له وليس الله ، كما هو الحال بالنسبة للجموع ، لأن أفعال الله ليست مضطربة ؛ وليس سببًا غير واعٍ ، لأنه لا يعتقد أن الصدفة تعطي الإنسان الخير والشر ، وهو ما يحدد حياته السعيدة ، لكنه يعتقد أن الصدفة لا تؤدي إلا إلى بداية الخير العظيم أو الشر. لذلك ، يعتقد الحكيم أنه من الأفضل أن تكون غير سعيد بالعقل بدلاً من أن تكون سعيدًا بدون سبب: من الأفضل دائمًا ألا يكون الفعل المصمم جيدًا بسبب الصدفة.

تأمل في هذه النصائح وما شابهها ليلاً ونهارًا مع نفسك ومع شخص مثلك ، ولن يتم الخلط بينك وبين الواقع ولا في المنام ، بل ستعيش مثل الله بين الناس. فمن يعيش بين الخيرات الخالدة ، فهو نفسه لا يشبه البشر في أي شيء.

أبيقور. رسالة إلى Menekeus // Lucretius. عن طبيعة الأشياء. م ، 1983. س 315–319 (تطبيق).

أبيقور يرسل تحياته إلى Menekei.

لا ينبغي لأحد في شبابه أن يؤخر السعي وراء الفلسفة ، وفي سن الشيخوخة لا تتعب من متابعة الفلسفة: بعد كل شيء ، بالنسبة للصحة العقلية ، لا يمكن لأي شخص أن يكون غير ناضج أو بالغ النضج. من يقول إنه من المبكر أو متأخر جدًا الانخراط في الفلسفة فهو مثل الشخص الذي يقول إنه من المبكر أو المتأخر جدًا أن تكون سعيدًا. لذلك ، يجب أن ينخرط كل من الصغار والكبار في الفلسفة: الأول - حتى يظل صغيرًا في سن الشيخوخة مع ذكريات جيدة عن الماضي ، والثاني - حتى يكون صغيرًا وكبيرًا في نفس الوقت ، دون خوف من المستقبل. لذلك ، نحتاج إلى التفكير في ما يشكل سعادتنا - بعد كل شيء ، عندما نحصل عليها ، عندها لدينا كل شيء ، وعندما لا نمتلكها ، فإننا نبذل قصارى جهدنا للحصول عليها.

لذا ، سواء في أفعالك أو في أفكارك ، اتبع نصيحتي الأبدية ، وافترض فيها المبادئ الأساسية للحياة الطيبة.

بادئ ذي بدء ، نؤمن أن الله كائن خالد ومبارك ، لأن هذا هو المخطط العام لمفهوم الله. ولذلك لا تنسب إليه شيئًا غريبًا عن الخلود ولا يتسم بالنعيم ، ولكن تخيل عنه فقط ما يدعم خلوده ونعيمه. نعم الآلهة موجودة ، لأن المعرفة عنها واضحة ؛ لكنها ليست ما يعتقده الجمهور ، لأن الجمهور لا يحتفظ بهم [في العرض] كما يعتقدون. الشرير ليس من يرفض آلهة الجمهور ، بل هو من يقبل آراء الجمهور حول الآلهة - لأن أقوال الجمهور عن الآلهة ليست توقعات ، بل تخمينات ، وعلاوة على ذلك ، خاطئة. في نفوسهم تم التأكيد على أن الآلهة ترسل ضررًا كبيرًا إلى الأشرار ، والخير للناس الطيبين: بعد كل شيء ، اعتاد الناس على مزاياهم الخاصة ويعاملون نوعهم جيدًا ، وهم يعتبرون كل شيء ليس غريبًا جدًا. .

تعتاد على التفكير في أن الموت ليس شيئًا بالنسبة لنا: فكل شيء جيد وسيء يتكون من الإحساس ، والموت هو حرمان من الأحاسيس. لذلك ، إذا تمسكنا بالمعرفة الصحيحة بأن الموت ليس شيئًا بالنسبة لنا ، فإن موت الحياة سيصبح مرضيًا لنا: ليس لأنه سيتم إضافة ما لا نهاية له من الوقت ، ولكن لأن التعطش إلى الخلود سينزع منه. . لذلك ، لا يوجد شيء رهيب في الحياة لشخص يفهم حقًا أنه لا يوجد شيء رهيب في غير الحياة. لذلك ، من الحماقة أن نقول إنه يخاف الموت ، ليس لأنه سيسبب المعاناة عندما يأتي ، ولكن لأنه سيسبب المعاناة مما يأتي ؛ أنه لا يكلف نفسه عناء حضوره فعبثاً الحزن مقدماً. لذلك ، فإن أفظع الشرور ، الموت ، ليس له علاقة بنا ؛ عندما نكون كذلك ، فحينئذٍ لا يكون الموت بعد ، وعندما يحدث الموت ، فنحن لسنا بعد. وهكذا ، لا يوجد الموت للأحياء ولا للأموات ، لأنه بالنسبة للبعض لا يوجد بمفرده ، بينما لا يوجد الآخرون لأنفسهم.

يفر معظم الناس أحيانًا من الموت باعتباره أعظم الشرور ، ثم يتوقون إليه كراحة من شرور الحياة. والحكيم لا يخجل من الحياة ولا يخاف من اللا حياة ، لأن الحياة لا تزعجه ، واللا حياة لا تبدو شريرة. نظرًا لأنه لا يختار طعامًا أكثر وفرة ، بل أكثر متعة ، لذلك فهو لا يستمتع بأطول وقت ، بل أكثر وقت ممتع. من نصح شابًا بالعيش بشكل جيد وكبير في السن بإنهاء حياته بشكل جيد فهو غير معقول ، ليس فقط لأن الحياة عزيزة عليه ، ولكن أيضًا لأن القدرة على العيش بشكل جيد والموت بشكل جيد هي نفس العلم. ولكن أسوأ من قال: حسن ألا يولد.

إذا كنت قد ولدت - اذهب في أقرب وقت ممكن إلى دار هاديس. [1]

إذا تكلم عن اقتناع فلماذا يموت؟ بعد كل شيء ، إذا قرره بحزم ، فهذا في سلطته. فإن قال هذا استهزاءً فهو غبي ، لأن الموضوع لا يصلح لهذا إطلاقاً.

يجب أن نتذكر أن المستقبل ليس مستقبلنا بالكامل وليس مستقبلنا على الإطلاق ، حتى لا نتوقع أنه سيأتي بالتأكيد ، ولا يأس من أنه لن يأتي على الإطلاق.

وبالمثل ، من بين رغباتنا ، يجب اعتبار البعض طبيعيًا ، والبعض الآخر خاملاً ؛ ومن بين الأشياء الطبيعية ، بعضها ضروري ، والبعض الآخر طبيعي فقط ؛ ومن بين الأشياء الضرورية ، بعضها ضروري للسعادة ، والبعض الآخر ضروري لهدوء الجسد ، والبعض الآخر ضروري للحياة. إذا لم يرتكب المرء أخطاء في مثل هذا الاعتبار ، فإن أي تفضيل وأي تجنب سيؤدي إلى صحة الجسم والصفاء العقلي ، وهذا هو الهدف النهائي لحياة سعيدة. بعد كل شيء ، كل ما نقوم به ، نفعله حتى لا نشعر بالألم ولا القلق ؛ وعندما يتحقق هذا أخيرًا ، تتبدد أي عاصفة من الروح ، لأن الكائن الحي لم يعد بحاجة إلى الذهاب إلى شيء ما ، كما لو كان إلى كائن مفقود ، والبحث عن شيء ، كما لو كان من أجل ملء البركات العقلية والجسدية. في الواقع ، بعد كل شيء ، نشعر بالحاجة إلى المتعة فقط عندما نعاني من غيابها ؛ وعندما لا نعاني ، لا نشعر بالحاجة أيضًا. لذلك نقول إن المتعة هي بداية ونهاية حياة سعيدة. لقد عرفناها بأنها خير أول شبيه بنا ، وبها نبدأ كل تفضيل وتجنب ، ونعود إليه ، مستخدمين المعاناة كمقياس لكل خير.

بما أن اللذة هي أول شيء وقريب لنا خير ، لذلك فإننا لا نعطي الأفضلية لكل أنواع اللذة ، ولكن في بعض الأحيان نتجاوز الكثير منها إذا تبعتها مشاكل أكبر ؛ والعكس صحيح ، غالبًا ما نفضل الألم على اللذة ، إذا بعد أن تحملنا ألمًا طويلاً ، ننتظر المزيد من المتعة بعد ذلك. لذلك ، كل متعة ، كونها مرتبطة بنا بشكل طبيعي ، هي خير ، لكن ليس كل شخص يستحق الأفضلية ؛ وبالمثل ، كل الألم شرير ، ولكن لا ينبغي تجنب كل الألم ؛ لكن يجب أن نحكم على كل شيء ، مع الأخذ في الاعتبار وتحقيق التوازن بين المفيد وغير المفيد - بعد كل شيء ، أحيانًا ننظر إلى الخير على أنه شر ، وعلى العكس من ذلك ، إلى الشر - على أنه خير.

نحن نعتبر الاكتفاء الذاتي نعمة عظيمة ، ولكن ليس من أجل الاستمتاع دائمًا بالقليل ، ثم الاكتفاء بالقليل عندما لا يكون هناك الكثير ، ونؤمن بصدق أن الرفاهية هي أحلى من الجميع لمن هم في أمس الحاجة إليها ، وأن كل ما يتطلب الطبيعة يمكن تحقيقه بسهولة ، وكل شيء غير ضروري يصعب تحقيقه. أبسط طعام لا يقل متعة عن مائدة فاخرة ، إلا إذا كنت تعاني من شيء غير موجود ؛ حتى الخبز والماء أعظم النكبات عندما يعطى للجائع. لذلك فإن عادة الغذاء والصحة البسيطة وغير المكلفة تقوينا ، وتشجعنا على هموم الحياة الملحة ، وعندما نلتقي بالرفاهية بعد استراحة طويلة ، تجعلنا أقوى ، وتتيح لنا ألا نخاف من تقلبات القدر. .

لذلك ، عندما نقول أن المتعة هي الهدف النهائي ، فإننا لا نعني على الإطلاق متعة الفجور أو الشهوانية ، لأن أولئك الذين لا يعرفون ، ولا يشاركون أو يفهمون تعاليمنا بشكل سيء يؤمنون - لا ، نحن نعني التحرر من معاناة الجسد ومن ارتباك الروح ... لأنه ليس الشرب والعطلات اللانهائية ، وليس الاستمتاع بالأولاد والنساء أو مائدة السمك وغيرها من أفراح العيد الفاخر الذي يجعل حياتنا حلوة ، ولكن فقط التفكير الرصين ، واستكشاف أسباب كل تفضيلاتنا وتجنب الآراء ونفيها التي تغرس قلقا كبيرا في نفوسنا.

بداية كل هذا وأعظم النعم الفهم. إنه أغلى حتى من الفلسفة نفسها ، ومنه جاءت كل الفضائل الأخرى. إنه يعلم أنه لا يمكن للمرء أن يعيش بلطف دون أن يعيش بشكل معقول وبصحة وصلاح ، و [لا يمكن للمرء أن يعيش بشكل معقول وجيد وصالح] دون أن يعيش بلطف: بعد كل شيء ، كل الفضائل تشبه الحياة الحلوة والحياة الحلوة لا تنفصل عنها . من هو برأيك أسمى من الإنسان ، الذي يفكر بتقوى في الآلهة ، وخالٍ تمامًا من الخوف من الموت ، والذي من خلال التأمل فهم الهدف النهائي للطبيعة ، وأدرك أن أسمى خير يمكن تحقيقه بسهولة ، والأعلى الشر إما قصير العمر أو ليس صعبًا ، من يضحك على القدر ، دعا شخص ما سيدة كل شيء ، [وبدلاً من ذلك يدعي أن شيئًا آخر يحدث بحتمية ،] شيء آخر بالصدفة ، لكن شيئًا آخر يعتمد علينا - لأنه كذلك من الواضح أن الحتمية غير مسؤولة ، وأن الصدفة خطأ ، وما يعتمد علينا لا يخضع لأي شيء آخر ، وبالتالي فهو يخضع لكل من اللوم والثناء. في الواقع ، من الأفضل تصديق خرافات الآلهة بدلاً من الخضوع للمصير الذي اختلقه الفيزيائيون - فالخرافات تعطي الأمل في إرضاء الآلهة بالخشوع ، لكن القدر يحتوي على حتمية لا مفر منها. وبنفس الطريقة فرصة له وليس الله ، كما هو الحال بالنسبة للجموع ، لأن أفعال الله ليست مضطربة ؛ وليس سببًا غير معقول ، لأنه لا يؤمن بأن الصدفة تعطي الإنسان الخير والشر ، مما يحدد حياته السعيدة ، لكنه يعتقد أن الصدفة لا تؤدي إلا إلى بداية الخير العظيم أو الشر. لذلك ، يعتقد الحكيم أنه من الأفضل أن تكون غير سعيد بالعقل بدلاً من أن تكون سعيدًا بدون سبب: من الأفضل دائمًا ألا يكون الفعل المصمم جيدًا بسبب الصدفة.