«Хранит от сглаза оберег, не подпуская злые силы. С ним породнился человек, не расставаясь до могилы. Хранит в себе тепло сердец и память ветхого завета…»

Обереги наших предков таят в себе глубокий сакральный смысл. За ними стоит сила, мощь Рода, тесная связь с природой, которая являлась святыней пращуров. Все талисманы обладали сильным защитным действием. Их брали с собой в дорогу, использовали в обыденной жизни и оберегали свои жизни, дома и семью. Как славянские обереги и их значение способны помочь нам, современникам?

Наши прадеды совершенно иначе воспринимали окружающий мир. Язычество основывалось на уважении и поклонении природе и страхе перед ее силами и могуществом. Чтобы оградить себя от различных несчастий, негативных воздействий и попадания под низкие вибрации, славяне придумали обережные символы.

Современные славянские обереги выглядят точно так же, как и их прародители. За основу берется фото найденных амулетов во время археологических раскопок. Поэтому современные языческие талисманы обладают такой же силой и мощью.

Они также будут оберегать своих владельцев от нападок злобных духов, опасностей, черного глаза и несправедливости. Взамен неся удачу, достаток и фортуну во всех делах и начинаниях. Чтобы выбрать языческий защищающий знак, в первую очередь прислушайтесь к собственным ощущениям – взгляните на фото талисманов, вслушайтесь в себя. И вы сразу почувствуете, какой из амулетов «ваш».

Древние славяне подразделяли символы на женские и мужские.

Защита славянских красавиц

Женщинам полагалось носить больше оберегов – ведь они являлись носительницами и хранительницами Рода. В каждой семье русов за изготовление магических талисманов отвечала самая старшая женщина. Она делала их в полном одиночестве и тишине. В процессе создания сакральной вещи все помыслы должны быть чистыми, а мысли ясными.

В качестве основы для магической вещи применялись древние славянские символы. Они наносились на одеяния в виде вышивки, предметы быта и, конечно, обережные украшения.

Мощный сакральный знак, который нес славянке здоровье и женское счастье. В ее значение вкладывалась охрана беременных женщин и благополучные роды. Считалось, что через малыш получал сильно родовое начало. Эти обереги – символы жизни, плодородия и расцвета.

Такой знак могли использовать и славянские мужчины, но изначально он считался женским символом. Ярило берег любовь, возрождал чувства и не позволял распадаться семейным парам. Русинка через этот талисман влияла на гармонию, процветание в доме, оберегала свой Род.

Лада-Богородица

Лада – богиня юности, красоты, здоровья и любви. Защищающие символы берегли дом от всякой напасти и зла. Эти обереги предназначались молодым девушкам, которые мечтали о семейном счастье.

Алатырь

Один из сильнейших сакральных знаков. В его значение славянские люди закладывали власть над временем и течением жизни. Этот талисман могли носить и мужчины, но в преданиях такой знак всегда рассматривали, как женский. Для молодой девушки дарил мощную защиту всего Рода.

Обережный талисман для зрелых, семейных женщин. Таких, кто свято чтут традиции Рода и несут в себе тепло и доброту. Великая Макошь берет под свою защиту семью, славянский уклад, семейный очаг и всех членов семьи. Изобилия и счастье идут рука об руку с Макошью.

Одолень-трава

В древних преданиях это название носила священная трава, обладающая магической силой. Такие символы защищали от нападок демонических чар. А породила эту траву сама Мать-Сыра Земля. Обереги, означающие Одолень-траву, охраняли русинок и их семьи от нездоровья и хворобы.

Свадебник

Талисман молодоженов, который вручался юной невесте. Молодая жена с его помощью оберегала семейные ценности и хранила гармонию и благополучие в доме. защищал новобрачных от случайного сглаза во время свадебного пиршества и привлекал благоприятные энергии.

Молвинец

Сильнейший оберег, который подарил славянам их покровитель – Бог Рода. Славянские женщины благодаря нему, благополучно носили малыша и разрешались бременем. Эти талисманы охраняли и самого новорожденного от дурного глаза. Носили такой знак на протяжении всей жизни.

Рожаница

Сакральные символы с Рожаницей (богиней судьбы) предназначались женщинам, мечтающим о детях. Подходил символ и беременным, для которых эти обереги имели особое значение: они охраняли новорожденных и помогали подготовиться к родам матери.

Любые женские славянские обереги – это источник колоссальной силы, несущей в себе добро и заботу о ближних. Имеющие теплую, открытую и искреннюю душу только будут усиливать силу обережных талисманов.

Амулеты славянских мужчин

Мужские оберегающие символы в первую очередь способствовали удаче в ратных делах, помогали в обыденной жизни и защищали на охоте. Обереги для славянских мужчин были проще женских и в основном носились в качестве вышивок на рубахах, браслетах, нательных бляшек и застежек (фибул).

Самым мощным талисманом являлся тот, который был изготовлен руками жены. Многие славянки сплетали для мужей браслеты из своих волос – такие амулеты оберегали мужчин в ратных походах и в быту. Сильное магическое значение имели когти и клыки диких животных, добытых на охоте.

Печать Велеса

Каждый мужчина, который носил знак Велеса – одного из главнейших славянских Богов, попадал под его защиту. Обереги изображали лапу божественного Зверя (медведя, коровы или волка), который охранял руса на протяжении всей жизни. Любое дело было ограждено от риска и несчастий.

Всеславец

Символы с огненной защитой, оберегающие от размолвок и ссор. Этот талисман хранил мирные отношения между Родами, забирал себе потоки невидимых мощных сил и преобразовывал их на благо владельцу. Помогал во всех начинаниях и спасал славянские жилища от пожаров, сохраняя все имущество.

Духобор

Обереги для тех, кто принимает свою жизнь, как высшее благо и вкладывает много сил, чтобы стать совершеннее. Это знак внутреннего человеческого огня, его основы, сущности. Духобор помогает очиститься физически и стать сильнее духовно. Он охранял мужчин от хворобы, болезней и усталости.

Амулет сильных воинов, защищающих свой Род и дом от захватчиков и иноверцев. Этот талисман принадлежал культу Бога грозы и молний, разгневанных небес, которые помогали оберегать традиции и семейные ценности.

Славяне-мужчины свято хранили родовую память. Они были преобразователями, хозяевами событий и перемен. Все их обереги передавались по линии сыновей. Ведь могущество Рода шло из накопленных поколениями знаний и сил.

Обережные куклы

Помимо сакральных символов, на Руси широко было распространены обереги в виде куколок. Славянские защитные куклы были призваны беречь семьи и дома от болезней, всевозможных напастей и злых духов.

Каждая куколка готовилась к определенному событию. Крутили ее из лоскутов ткани и ниток. При этом не использовали ножницы и иголки. При рождении обережной куклы нужно было иметь только хорошее настроение, иначе талисман возьмет к себе пессимизм и будет вредить хозяевам.

В день ее изготовления в доме чисто убирались, славянские женщины одевались в нарядные одежды и в полной тишине вершили таинство, вкладывая в каждое произведение частичку собственной души. У куклы не изображали лицо, считалось, что через глаза в нее мог проникнуть злобный дух. Символы и значение куколок были различны.

Обережный талисман, который мать крутила для своей беременной дочери. Это был символ достатка, плодородия и здоровья. Когда на свет появлялся малыш, Кормилицу клали ему в люльку. Тогда у мамы не убывало молоко, а малютка рос здоровым и крепким.

Или Травница-кубышка. Амулет здоровья, который предназначался для захворавшего. Его наполняли лекарственными, ароматными травами (чабрец, укроп, душица, мелисса, мята, герань). Готовые куклы ставили у изголовья кровати болеющего в теплое место. Травяной запах убивал микробов, очищал воздух и дарил силы для выздоровления.

Крестовушка

Куклы-Крестовушки изготавливали на Троицу. Они несли в себе символ Троицкого Семика – единение березы, креста и девушки. Талисман украшали девичьими ленточками, а крест делали из березовых веточек. Крестовушка с почетом занимала самое видное место в доме.

Кувадка

Значение этой куклы было предназначено для защиты малышей. Ее крутили из цветных, ярких лоскутов. Оберег подвешивали над колыбелью. Кувадка была первой игрушкой, которую видел малютка. Кукол-Кувадок крутили по несколько штук. Количество их обязательно было нечетным. Это был сильный оберег для маленького русина.

Куклы Покосницы изготавливались к сенокосу. Они всегда были яркими и нарядными. Ведь покос для наших предков всегда являлся праздником. Славяне шли косить только в праздничных, светлых одеяниях. Руки талисмана перематывали красной ниткой для усиления обережных качеств. Покосница должна была оберегать работников от ран и порезов.

Зерновушка

Ее значение – призывать будущий урожай. Крутили этот оберег уже после сбора зерна. И стоять такие куклы должны были в Красном углу наряду с иконами. Считалось, что Зерновушки принесут на следующий год богатый урожай. Ее делали и для молодых девушек, мечтающих о детях.

Семейные обереги. Символы, защищающие счастье в кругу близких. Дарились эти куклы молодоженам на свадьбе. Неразлучники символизировали объединение невесты и жениха. Кисточки, которые были у талисманов, означали скорое появление первенца. Когда рождался второй и третий малыш – кисточки добавлялись. Куклы Неразлучники всегда были красного цвета – для усиления обережной силы.

Лихорадка

Такие талисманы крутили всем семейством на Сильвестров день ранним утром. Сворачивали их из разноцветных лоскутков, которые перевязывали красной ниткой. Каждая нить символизировала болезнь и недостаток человека и носила собственное имя: Дремлея, Ленея, Дряхлея, Авея, Глядея, Агнея, Глухея, Ледея, Трясея, Ветрея, Немея и Желтея. Всего их было 12. Затем куклы привешивались над дверью. По вере славян, именно в этот день в дом залетали злые лихорадки, которые видя амулеты, тут же улетали прочь.

Кукольные обереги свято хранили от посторонних и передавали наследникам по линии женщин. Их мощные свойства сохранились и в наши современные дни. Эти симпатичные обережные куколки будут защищать вас, ваш дом и семью от темных чар, злых взглядов, сплетен, болезней и несчастий.

Принцип работы славянских оберегов в видео:

Славянские символы – это узоры традиционной вышивки и украшения домов, а так же предметы, связанные со славянскими Богами. Славянские символы стоит знать для верного выбора оберега. Понимание символики волшебных предметов помогает понять славянскую мифологию, в обычаи и приметы.

Для чего нужно знать славянские символы

Славянская символика удивительно богата. Посмотрите на вышивку, украшающую традиционную одежду. Всё в ней неслучайно, каждый поворот узора, знак, вписанный в общий рисунок вышивки – всё имеет свое значение. Однако, для непосвященного человека вышивка остается просто устаревшим способом украсить наряд, тайна славянских символов остается сокрытой.

Славянскую символику стоит изучить вот для чего:

• Для понимания славянских мифов и легенд, их зрительного восприятия.
• Для понимания мировоззрения наших предков.
• Чтобы уметь читать славянские символы на одежде, предметах быта, украшениях жилища, определять назначение ритуальных предметов.
• Чтобы уметь выбрать оберег для себя и близких.

Источники знаний о славянской символике

Возникают споры об истоках славянских символов. Одни источники приписывают нашим узорам древние корни, видят в них сложные схемы, описывающие устройство мира. Другие, наоборот, с недоверием относятся к славянским символам, даже таким известным, как Коловрат или Звезда Руси, называя их новоделом.

Где истина? Достаточно посмотреть на сохранившиеся в северных домах старинные наряды ручной работы, богато украшенные славянской символикой, чтобы убедиться в том, что она возникла много веков назад. Однако, бабушки и дедушки, ещё умеющие вышивать и вырезать традиционные узоры, вовсе не связывают их значение с космосом, со сложными исчислениями, не объясняют происхождение узоров запутанными теориями.

Истинными мы считаем все славянские символы, которые встречаем в убранстве домов, народной вышивке, оберегах, найденных на раскопках старинных городов. А объяснение ищем простое, близкое к природе, связанное с нашими мифами. Но простое не значит примитивное. Именно в простоте славянского узора, в возможности объяснить даже малому ребенку значение традиционных узоров и есть глубокая мудрость.

Какие славянские символы нам известны?

Разделить славянские символы на группы можем разными способами. Например, по отношению к славянским Богам . Тогда рядышком окажутся Громовик, он же Громовой Крест, и кованый топорик. Оба знака обращаются к славянскому Богу Грозы Перуну .

Можем разделить знаки по их исполнению . Тогда выделим славянские символы, которые изображают на оберегах, вышивают на одежде, вырезают на убранстве славянских изб, и знаки-предметы. Например, знаком Сварога станет и Звезда Руси с острыми кончиками, и молот, символ Бога-Кузнеца.

Некоторые Боги имеют славянские символы, связанные с изображениями животных. Больше всего подобных знаков относят к Богу Велесу . Среди его символов встречаем змеевик, печать Велеса в форме лапы медведя и волка. Даже сам знак Велеса, в форме перевернутой буквы «А» иначе зовется «бычья голова».

Наиболее универсальное — деление знаков по их форме.

Круговые солярные символы

Свастические солярные символы

Прочие солярные символы

Символы на основе фигуры человека

Славянские символы на основе квадрата или креста

Символ «Летний косой крест»

– знак ещё одной дочери Лады, Богини Живы. Этот знак посвящен Богине Лета и Жизни, потому он приносит уверенность в том, что всё плохое позади, «зима» в жизни закончилась. Читайте больше об этом знаке и влиянии Богини Живы в статье «Жива – Великая Богиня Жизни, Богиня Лета».

Славянские символы на основе звезды

Знак «Звезда Лады»

часто путают со «Звездой Сварога». Знаки супругов, родителей славянских Богов, неслучайно схожи. Однако «Звезда Лады» знак более мягкий. Внешне он отличается от «Звезды Сварога» скругленными кончиками. Читайте большую статью:

Кирьянова Ольга Викторовна

Специалист по работе с амулетами и оберегами. Знаток древних славянских символов. Имеет большой опыт подбора индивидуальных оберегов. Самостоятельно заряжает амулеты и бесплатно консультирует читателей нашего ресурса.

Написано статей

Много сотен лет назад, люди, живущие на земле чтили и уважали каждое растение, животное и вообще все живое. Могли разговаривать и понимать всех живых существ. Для древних славян, дерево не только дышало, но и разговаривало, ибо Род – верховный бог, часто принимал вид растения. Но кроме этого, божественная сила передавалась через ветки, которые становились оберегами.

Создавая амулеты и талисманы, славяне понимали, что божество одаривало их своей благодатью, продлевало жизнь. Славянские деревянные или растительные обереги могли защитить от нечисти. Но все значения и деления на обереги мужские или славянские обереги для женщин лучше изучить по их фото. Так можно просмотреть каждую деталь. Это пригодится для изготовления собственного талисмана. Так как каждый завиток привлечет либо удачу, а при отсутствии на основе навлекут неприятности для владельца.

Значения оберегов

Старославянские обереги не просто бляшки из металла или ветки. Это возможность встать под защиту божеств. В их полномочия входит защита от зла и недобрых людей, от болезни и от погибели. Но это далеко не весь список возможностей. Ведические символы на славянских оберегах несут тайный смысл. И их значение меняется в зависимости от внесения в них новых элементов.

Одна черточка или новые символы в изображение, и обереги приобретают иной смысл, их толкование и значение меняется кардинально. Хотя описания будут схожи.

Не забывайте что славянские боги были разнополыми. А значит, что и талисманы существуют для женщин и для мужского пола. Одеть на девушку мужской знак, означало взять на себя роль главы семьи, заниматься добыванием пропитания, следить за всеми. При этом полностью не лишали их женственности. Женщина походила внешне на особу женского пола, но характер и замашки имела мужские. Поэтому допускать такого нельзя. Только Род и его жена Лада могли одаривать щедротами и благополучием всех без исключения.

Для мужчин и их славянских оберегов немаловажную роль играло не только описание и предназначение, но и из чего сделан талисман. Хотите быть устойчивым ко всем проблемам, которые уготованы судьбой, тогда однозначно камень или минерал. Деревянный – мягкость и развитие интеллектуальных способностей или ремесло. Что символизировал металл – умения в военном искусстве, охота, управление.

Русские схожи с варяжскими символами. Потому, что обе культуры схожи между собой интересами, заботами. Только все-таки викинги предпочитали больше металлические изделия. Обусловлено это их воинственным характером. Даже боги имели несколько миров, в одном из них жили добрые божества, отвечающие за интеллект и разум, во втором мире – воинственные. Их было большее число. Третий мир – чудовища, желающие победить, захватить весь мир и человечество. Поэтому большая часть варягов были воинами, но не ремесленниками.

В русском же варианте символы на оберегах больше указывали на то, что необходимо мыслить, защищаться магического воздействия, знать способы уберечься от лиха. И все их значения сводились к тому, что семья, земля и родной край нуждаются в защите и опеке. Существовало определенное число амулетов, покровительствовавших только ремесленникам:

• пахарям и хлеборобам;
• охотникам;
• кузнецам;
• повитухам и прочее.

Такие знаки, виды оберегов могли носить далеко не все. Только ведун или как их называли раньше смотрители деревень, указывали на тех, кто будет следующим пахарем. Также были волхвы – особенные люди, которые жили в отдалении от всех. К ним приходили за советом и обретением своего талисмана, за лечением и снятием порчи. Волхвы способны были общаться со всеми богами, но дар им давал только Род или один из его сыновей. Они имели учеников, которым и передавали посох власти над миром. К их мнению прислушивался князь и весь люд Киевской Руси.

Значение их талисманов и оберегов знали все – сила, могущество, защита всего живого, способность к магическим действиям.

Виды славянских оберегов

Обереги славян имели разделения, виды и даже подвиды. Иногда их разрешалось совмещать, но большую часть использовали при острой нужде. Так на сегодняшний день мы знаем о:

• защитных (от зла, колдуна, черного глаза и другие);
• семейных;
• детских;
• только для женщин;
• мужских;
• для продолжения рода и на здоровье;
• магических (имеется в виду дарующих знания в магии)

амулетах и оберегах, талисманах. К этому добавим выбранный материал для изделия. Следующий момент – какая появилась необходимость в том или ином символе. Чем больше опасностей, тем сильнее выбирается защита.

Есть универсальные древние славянские обереги, которые обеспечивают дарование всех пунктов, кроме магических способностей и тайных знаний.

Род

Божество, создавшее все живое во вселенной – Род. Он предоставляет силу и защиту всем без исключений. Языческие картинки и эмблемы, обереги и талисманы, принадлежащие верховному существу, наносились везде:

• на посуде и одежде;
• на стенах домов и деревянных бляшках;
• высекались на металлических кулонах (наиболее подходящий вариант – серебряный ), но делали их для мужчин. Женщинам достаточно было вышивок.

Алатырь

Не все древнеславянские обереги или амулеты способны защитить от всякой напасти и магического воздействия. Стать своего рода отражателем. относиться к таковым. Такой знак наносили также на все, как и символ Рода. Кроме этого, Алатырь оздоровлял человека. Не только от болезни телесной, но и душевной. При этом амулет убирал лень и апатию, даровал стремления и надежду, счастье личное и семейное. Хотите достичь заветной цели, осуществить мечту? Тогда выберите для себя этот знак. Щит от сглаза и порчи, от неприятностей и лихих людей поможет восстановиться от любого удара и стать сильным физически, духовно. Кроме амулета, есть и одноименная руна. Она также символизирует прочность во всем: отношениях, любви, работе.

Молвинец

Третий по уникальности и универсальности — . У староверов из дерева такие старообрядческие символы-обереги наносить можно было даже младенцу в виде вышивки на постельном. Молвинец защищает от порчи, зла, сглаза и темных ведунов. Он отразит словесную и магическую атаку, не даст покалечить. Сочетать можно было с любым другим оберегом. Добавить в пользу оберега можно и то, что одев на ребенка или подростка знак, родитель обеспечит малышу развитие умственных и физических способностей. Если плохо со сном, речью или здоровьем, то уже в скором времени после того как одели заметны станут изменения в лучшую сторону. Какие виды славянских оберегов подойдут для всех и каждого? Конечно же, семейные. При этом после распада Киевской Руси, обереги и их значения сохранились во всех славянских народностях. И каждый считает их своими.

Например, белорусские амулеты идентичны русским, но используются больше как орнамент на одежде. Металлические или деревянные сохранились в России.

Кому стоит носить

Славянские амулеты ранее для наших предков являлись необходимостью. Без них нельзя было проводить никаких ритуалов, празднований и пиршеств. Наличие священного изображения говорило о том, что владелец уважает и ценит покровительство природных сил, божеств. Буквально как лет пять-шесть уважение к традициям нашего народа стало возвращаться. Но так как потеряли значительную часть знаний, связующих два мира: Киевская Русь и современные славяне, то значение символов и назначения талисманов мало кто знает. Отсюда возникают сложности с выбором и умением носить. Если оберег-феничка или старославянский крест (значение защита восьми богов) могут носить все и совмещать со всеми остальными оберегами, то древнеславянская символика оберегов, предназначенная для воинов или охотников, не несет смысла для женского пола или ребенка. Они не помогут и никакой опеки им не дадут. Поэтому как выбирать славянский оберег для себя необходимо знать:

Если вы не готовы к таким изменениям (принять даже частично веру предков), то и начинать лучше не стоит. Зачем устраивать проверку тем, кто способен оптимально наказать и одарить всеми благами (славянским божествам).

Славянский амулет, предназначенный для прекрасного пола, сильно отличается своим предназначением. Предки уважали и цени женщин, ибо это носительница потомства. Поэтому в женском арсенале буквально все имело защитные знаки, а не только украшения: вышивка, предметы обихода, подвески и элементы одежды. Соответственно, что и совмещение разрешались. Например, славянские амулеты для красоты и обереги для защиты домашнего хозяйства. Или же все славянские девушки вышивали талисманы для продолжения рода (возможность иметь детей и выйти удачно замуж). На фото представлены только основные женские славянские обереги с их значениями, но это далеко не весь список для девушки.

Представительницы прекрасной половины человечества имели больше символов не потому, что они слабее по силе или выносливости. Все дело в том, что на хрупкие плечи ложиться куда больше ответственности: сохранить семью, воспитать детей, обеспечить уют дома и порядок в хозяйстве. Но кроме этого они должны быть красавицами и иметь здоровье. Если женщина не могла иметь детей, то это считали наказанием за проступки.

Отмолить такие грехи было очень сложно. Чтобы девица не допускала ошибок, ее с самого рождения одаривали большим количеством защитных знаков. Наибольшую ценность имели славянские обереги, которые означают покровительство Лады – жены Рода. Счастливица и обладательница Звезды Лады была под защитой оберега, который наделал ее всем, чем должна обладать настоящая женщина. Можно даже сказать становилась идеалом для противоположного пола. К Звезде добавляли обязательно изображение Макошь и Рожаницы. Оба символа также давали девушке способность вести хозяйство быстро и хорошо. Обычно у таких хозяек дело спорилось в руках. Чтобы все три знака несли в себе больше положительно энергии, а прелестница все больше походила на идеал, ей вышивали символы с момента рождения. Наибольшую силу амулеты и талисманы имели, если их не передавали по наследству, а делали конкретно для одного человека.

Для мужчин

Славянские обереги для мужчин также дарились с момента рождения. Несмотря на свою физическую мощь, каждый мужчина требует защиты, любви и опеки. Защитить мальчика от наговоров и проблем, наделить большей силой и здоровьем, придать уверенности и развить умственные способности – вот предназначения для оберегов русичей. На вышивках Древней Руси так же как и у женского пола присутствовали элементы и символы Рода, Лады, Перуна. Но если мужской амулет нес четкую информацию о ремесле, то встретить его на вещах или инструменте можно редко. Ведь он обозначал, что человек — мастер своего дела и дар стать кузнецом, охотником или воином получил не только по своему зову сердца, но и потому что так решили боги.

Славянские мужские обереги по внешнему виду отличались от женских по форме и значению. Молот Сварога носили воины, а оберег Всеславец – удача в семейно жизни, спокойствие и понимание. Имея такой символ, муж становился охранником спокойствия и благополучия семьи. При этом знак совместимый со всеми остальными родовыми, семейными талисманами. На одежду мужу жена вышивала любой славянский оберег для мужчин, который нес защиту не только от чар колдовства, но и знаки приносящие удачу в бою, на охоте и в поле. Таковым является Сварга.

Обереги для дома

Славянские обереги для дома выполняли функцию не только опеки всех живущих под одной крышей. Они обеспечивали уют и комфорт, здоровье и отводили несчастья, бедствия и нищету. Что в вашем понимании семья? У каждого свой ответ. Наши предки утверждали, что семья – уважение и почет всех без исключения членов, а не только кого-то одного. Особым почетом окружали женщину.

Отличным славянским символом семьи было дерево Рода, сочетающее три главных силы вселенной. Изображениями Рода, Лады и Белобога (славянские знаки благополучия, не имеют негативной энергии) увешивали и расписывали жилище. Орнаменты и узоры можно встретить на старинных предметах обихода, одежде, и картинках на стене. Ведь слово «семейный» означает, что оберег защитит каждого члена семьи даже на расстоянии.

Как зарядить

Все славянские обереги или амулеты, не зависимо от их значения (защитные они или является оберегом здоровья, красоты или мудрости) нуждаются в очищении и зарядке. В их обязанности входит обеспечить защиту человеку от злых людей и языческих духов. Что значит зарядить или очистить? Это ни в коем случае не удаление рисунка и не нанесения его по новой. У каждого амулета есть свой покровитель и природная сила. Даже самый сильный славянский оберег нуждается в подпитке энергетических потоков духов Огня или Воздуха, Воды или Земли. Образ природы есть на всех оберегах. Поэтому прежде чем заниматься всеми необходимыми процедурами досконально изучите амулет, и только потом приступайте к очистке и подзарядке.

Для самого мощного требуется сила всех четырех стихий. Какой это знак? Конечно символ Рода в виде дерева, а также Звезда Лады.

Своими руками

Часто задаваемый вопрос для всех ценителей славянской культуры только один: «Можно ли создать талисман своими руками?» Ответ прост: «Не только можно, но и нужно». Как правило, этим занимается женщина. Ведь именно она стала хранительницей семьи и всех ее членов. Славянский оберег для мужчины, ребенка или семьи вышивается на одежде, одевается на руку в виде плетения узелков, рисуется на стенах дома и утвари. При создании защитных средств женскому полу следует помнить ряд правил:

• быть положительно настроенной;
• понимать начертанные знаки;
• следить за правильностью рисунка и его элементов;
• не забывать ежемесячно, заряжать и очищать не только знаки, но и все предметы, которые выполняют защитную функцию.

Во все времена славяне старались оградить себя и своих близких от зла, проблем, наговоров, болезней и душевной тревоги при помощи оберегов. Если коснуться истории, то древние славяне поклонялись культу Солнца, поэтому славянские обереги всегда были с солярными знаками, основная задача которых это защита человека их носящего.

Не стоит думать, что защитить человека может любой оберег, ведь универсальных вариантов, как, например, в христианстве, нет. Для того чтобы оберег служил надежной защитой, его необходимо правильно подобрать. Одним из ярких примеров славянских оберегов (индивидуальных) можно считать солнечный знак валькирии, который носили только славянские женщины, заботившиеся о защите своего рода и семьи. Обереги славян издавна предназначались для создания своеобразного защитного экрана человека, дома, семьи от всевозможных неприятностей, болезней и бед.

Каждый славянский оберег индивидуален, поэтому важно подбирать его не только по красоте, но и значению. Выбор оберега – это процесс сложный, требующий не только определения критериев красоты, но и базовых знаний относительно того или иного вида, который станет настоящим помощником, а не очередным модным аксессуаром.

Каждая культура характеризуется не только своим собственным эпосом и традициями, но и собственной системой эзотерических образов, в которых на основе самых элементарных геометрических фигур закладываются основы бытия и мировоззрения представителей той или иной народности. Можно смело утверждать, что символика и эмблематика – это обязательная составляющая всех религиозных конфессий, общин и культур.

Наши славянские предки имели достаточный багаж знаний для того, чтобы составить свою собственную

модель устройства окружающего мира. Самым ярким

же форма и у ДНК. Если обратиться к шумерскому эпосу «Энума элиш», то в нем четко прослеживается связь между ведами Древней Индии, основой которых можно смело считать славянские предания. В этом эпосе достаточно подробно описаны процессы появления Солнечной системы. Не стоит забывать о
Махабхарате, которая написана на основе Перуновых вед. История славян полна тайн и загадок, и каждый, кто хочет постичь их, должен не просто просматривать картинки с Перуном или Дажьбогом, а действительно изучать сохранившиеся до наших времен записи и свидетельства в эпосах различных стран. К сожалению, некоторые люди, увидев и купив славянские обереги, считают себя потомками великих ариев, но это не совсем верно, ведь для них они не более, чем безделушка, и никакого отношения к славянской истории такие люди не имеют.

Это далеко не все примеры того, что древние славяне имели знания, которых еще нет у современного человечества. Для максимального сохранения полученных за века знаний применялись символы – простые образы, которые значительно более понятны знающему человеку, чем многочисленные тома библиотек. К слову сказать, бумажные носители информации легко могут быть уничтожены (достаточно вспомнить Александрийскую библиотеку), а символ, нанесенный на оберег или просто камень, не будет искажен определенным видением и сохранит свой первоначальный смысл. Каждый потомок славян просто обязан знать и понимать значение основ древнеславянской мифологии, рун и оберегов, ведь это наша история, как бы ее не старались скрыть за христианскими канонами, она останется настоящей историей.

Как правильно выбрать славянский оберег

Славянские обереги и их значения – это целый раздел истории, несмотря на всю простоту и понятность на первый взгляд. Каждый, кто примет решение купить славянский оберег, должен знать, что приносит пользу он только в том случае, если он вовремя и по всем правилам заряжен. В давние времена эту миссию брали на себя волхвы, специализировавшиеся на концентрации энергии в обереге. Сегодня встретить их практически невозможно, но это не повод расстраиваться – амулет может быть заряжен и самостоятельно, если выполнить простой набор действий. Не стоит думать, что процесс заряжания оберега напоминает какие-то сатанинские действия с обязательными жертвоприношениями, в большинстве случаев используются силы природы, единение с которыми для славян всегда было самым главным магическим ритуалом. Для того чтобы славянские обереги работали на защиту своего владельца, важно правильно их подобрать. Ниже представлены основные советы относительно выбора и использования славянской символики в повседневной жизни:

Мужские и женские обереги

Все славянские обереги делятся на две основные категории – для мужчин и для женщин. Основа любого оберега – это символ, изображенный на нем, связанный с определенными силами природы. Несмотря на то, что вера в высшие силы и богов на сегодняшний день не настолько велики, как это было ранее, обереги тесно связаны с высшими силами, постоянно воздействующими на человека. Именно поэтому важно не только правильно подобрать оберег, но и зарядить его с чистыми помыслами, постоянно носить и верить в его магическую силу. Так уж повелось, что в верованиях древних славян было четкое разделение на мужских и женских покровителей, поэтому и обереги должны выбираться в соответствии не только с месяцем рождения, но и полом. Традиционным материалом для изготовления славянских оберегов считается серебро, так как этот металл обладает уникальными свойствами очищения и долговечности.

Так сложилось, что, изучая культуру Древней Руси и древних славян, досконально изучают православие, образчики первых веков христианской Руси, однако о язычестве принято говорить в книгах одной строкой: «до крещения Руси, славяне были идолопоклонниками», однако такая формулировка не только не точна, но и не верна – это все равно, что говорить о христианах как об «иконопоклонниках». На самом же деле, Язычество Славян – предмет для изучения намного более глубокий, интересный и загадочный, чем христианство.

Это доказали уже многие авторы, например, Борис Алексеевич Рыбаков в его эпохальных книгах, открывших многим людям, ныне занимающимся язычеством, глаза («Язычество Древних Славян», «Язычество Древней Руси» и многие другие), многим менее известные более поздние авторы: Антон Платов, Александр Асов, Валерий Демин, Сергей Парамонов (Лесной). Первым же с научной точки зрения, изучал древнюю веру никто иной, как русский гений Михаил Ломоносов. Исследованиями занимаются и члены родноверческих (языческих) общин, стремительно набирающих силу в нашей стране, самые известные из них – волхвы Велеслав (община «Родолюбие»), Дмитрий Гаврилов (Иггельд), Велимир («Коляда Вятичей»). Все эти авторы говорят о язычестве как о многосторонней, глубокой и древней вере наших славных предков – и никто не обвиняет древних славян в «темном идолопоклонничестве».

В этой же работе речь пойдет о языческом символе, неотъемлемой части традиционной (языческой) культуры. Будут рассмотрены основные группы символов, их религиозно-магическая трактовка и история их происхождения, и прочие небезынтересные читателю факты.

Роль символа в язычестве

Огромное значение в Вере Исконной, как любят называть язычество современные последователи древних волхвов, имеет символ, именно он, зачастую, несет в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ – это не просто значок или украшение на посохе волхва, обрядовой посуде, кумире или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь – эстетическую.

Символ применяется для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являются оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред от носителя сего оберега, многие способны стереть грань между мирами, позволяющие, например, шаману, совершить путешествие в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являются прямым обращением к богам, тем или иным силам природы…

Солярная символика

Солярная символика – символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов.

Боги Солнца в Славянском Язычестве – Даждьбог, Сварог, Хорс. Они – одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь – верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика – одна из самых светлых в Славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот – все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, преумножении их. Солнце в Язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью – авось боги Прави не заметят; по этому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают и светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако, это – только одна сторона медали.

О свастике

Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Самые недальновидные и необразованные, чей разум отягощен глупыми пропагандистскими выкриками СМИ, считают этот знак неизменным атрибутом фашизма, так модных нынче скинхедов. Это не так. Любой историк или философ, а тем более, язычник, проследит историю этого знака из глубин многих тысячелетий. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы, Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, как фашизм – так свастика, в честь великого (и ужасного) Гитлера. На самом же деле, знак сей, не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак сей есть изображение Солнца, обращение к светлым богам. Знак этот приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит От индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу – место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». Однако у славян свастику называли Коловрат или Солнцеворот. Однако, Коловрат, все же начинается с 6 лучей. Так как Коло – это круг, КОЛьцо, КОЛесо, КОЛОдец, КОЛОбок. Коловрат во все века и у всех народов был символом Солнца, есть основания даже полагать, что Солнце в древности называлось именно «Коло».

Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» - «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им Славянских народов и решили, что то, что Славянам – Правь, им – Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.Свастика – это не только четырехлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые другие виды свастик.

Громовой знак – знак Перуна, заключенный в круг шестиконечный крест. Распространен этот знак был очень широко его знали и скандинавы и кельты и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Резали его на низ не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода. Также громовой знак – знак мужества, воинской доблести. Был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивают на мужской рубахе.

Восьмилучевой Коловрат – знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества. Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это – знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога – символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи - небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение Колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот Колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Триксель – Трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», то есть не имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно. Но если исходить из того, что он состоит из трех рун Старшего Футарка «Лагуз» (“Laguz”), то получается что это знак «того, что ведет», знак направляющий развитие событий в нужном направлении. Можно также сравнить его с тремя рунами «Кано» (“Kano”), очень сложной руной, связанной с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной «путеводной звездой» для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у Славян – с Числобогом, а три луча трикселя – с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими), однако такое определение весьма поверхгностно: оно строится лишь на греческом толковании нозвания знака: tri – три, kselos – кость, конечность. Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется «тетраксель».

Крест

Тоже солярный символ. К свастике не относим его весьма условно – крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие не очень далекие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке «crux» - крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» - огонь (сравните: «кресало» - инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест – символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и

взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой – более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта – Мировое Древо, а горизонтальная – мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз – мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные нордической традиции.

12-лучевой крест

Символика Природы, Земли и плодородия.

Макошь. Худ. Надежда Антипова

Знаки засеянного и незасеянного поля

Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором – ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это – поле. Маленькие ромбики - если хоите, лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно – это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине – это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.

Пустой ромб – то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить.

Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов – ясень Иггдасиль) – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша – Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.

Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным.

Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался как несколько схематически нарисованных деревьев. Причем, обратим внимание, что при разложении такого дерева, мы получим из «елочки» несколько Футаркских рун Тейваз (Teiwaz), руну воинов, атакующих сил или руны Ансуз (Ansuz), что значит «Бог» - эта руна связана с Богами, а также с путешествием по Мировому Древу. Воспользовавшись вендскими рунами, елка предстанет перед нами как сочетание рун «Алатырь», «Нужда», «Леля», «Треба». Ясно, что «Елка», а скорее, Сосна - дерево веры и магии. Не елка, а сосна потому, что – ель, дерево темное. В доказательство – Русская пословица: «в березовом лесу веселиться, в сосновом – молиться, а в еловом повеситься». Однако ель здесь возможна как темная, навская сторона веры. Теперь рассмотрим «елку наоборот», чьи ветки напрвлены вверх. Расчленим ее тоже на руны. Перед нами футаркские – Феху (Fehu) – владение (зачастую, духовное) и Альгиз (Algiz) – пассивная защита. В вендских – «Мир», «Крада» (жертвенный огонь), Берегиня (женская руна, руна Макоши) и «Есть» (естество, жизнь, движение). Теперь понятен сакральный смысл с виду примитивных «елочек». Тогда как «Сосна» направлена к божественному аспекту веры, «перевернутая сосна» - аспект более человеческий, мирской – богослужения, традиции, жертвоприношение, продолжение рода.

Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют наки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун – в орла или ворона, Волх – в Финиста-Сокола. Интересен общий для всех птиц знак – «птица клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов.

Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона. Присмотритесь, хотя бы к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья – на нем можно увидеть очертания свастики.

Можно также посмотреть на русские вышивки – на них тоже часто фигурируют птицы. Но птицы эти уже не явские, а волшебные – известные всем по сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Птицы эти сидят на ветвях Мирового древа и поют свои песни. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения несут в основном, эстетических характер – для магии и богослужения их не применяют. Возможно эта их отрешенность от волшебства, позволила этим символам дожить до наших времен в виде вышивок, резных и глиняных изделий.

Символика Воды

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому – согласитесь, мысль эта дерзкая, отступническая для христианства – как жизнь может давать кто-нибудь кроме «единственного» «господа-бога»? А ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Между прочем, именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних Русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами – жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой – прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника – это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают – для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река – это поток воды – вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят – «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем - вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.

Соответственно, символы воды имеют различные значения.

Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Именно благодаря ней наши предки, да мы видим на своем обеденном столе изобилие хлебов, овощей, фруктов, мяса и молочных изделий. Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил – трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности – скоту надо было где пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Если есть дожди, значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит в изобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово «дождь» - не кажется ли оно Вам родственным слову «Даждь», одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя «Даждьбог» получилось из двух корней – «даж» - то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, «бог». И вообще, дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало.

Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли – из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода – приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим – так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же, эта не выдумка «мерзких язычников» - научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезными для здоровья. Сегодня некоторые представители РПЦ пытаются даже заработать на достоянии древних язычников – «благословляют на изготовление» тех или иных вод (к примеру, добываемую из чисто языческого источника воду «Святой источник»), но в общем это в стиле РПЦ – они готовы грести деньги из любой мелочи, а глупцы, до сих пор живущие при идеологическом крепостничестве, как овцы толпами идут и покупают все то, к чему прикоснулась божественная десница великого и «святейшего патриарха московского и всея Руси», будь это хоть вода, хоть презервативы. Однако, не будем отвлекаться. Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода – это не просто судьба, эта сила того, что ведет, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. В старшем Футарке существует руна «Лагуз» (Laguz), «Вода». Ее значение как раз отображает суть текущей воды. Вот что пишет об этой руне известный исследователь А. Платов в своей книге «Практический курс рунического искусства» (в соавторстве с А. Ван Дартом): «Имя этой руны подразумевает не просто воду, но – проточную, движущуюся – ту, которая формирует поток и увлекает за собой».

В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам – это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне) – символизирует она не что-нибудь, а млечный путь. Молочная река – это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство – с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет Явский мир и «великие просторы Нави» (высказывание - «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга (Буря Яга).

С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок – богатырь пересекает огненную рек и попадает к Бабе Яге – это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И куда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? – Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти (вспомним здесь о понятии «Клинической смерти»).

С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов мост – понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями человеческой души – любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» - значит любить (см. статью В. Н. Вакурова, «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», 1990 год №4). Однако, не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави – бой с самим собой (наша жизнь – вечная борьба). Взгляните направо – на скромный взгляд автора, гениальный Русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий человек (мужчина) - в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит он гад и в переносном и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым – поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.

Символика Огня

Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у Язычника огонь вызывает те же чувства. Огонь для Язычника, это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) – дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета). Также существует огонь небесный – огонь небесной кузни, кузни Сварога, Тора – одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Усестно будет также вспомнить об огненном мече – символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фэнтезийные и исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути язычество, вооружены световыми мечами.

Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду жарят черти на кострах, у которых (костров) есть семь режимов приготовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию Данте») – прям СВЧ какая-то. Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников (где же милосердие и всепрощение?!) берет, что естественно, свои корни из более широкого и обоснованного языческого представления о Навском огне. Так вот Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством, (вспомним греческий Аид) – и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях – они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью (небесным огнем), а можно спалить душу пьянством и обманом.

Такие вот пироги. Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков. Знаки огня, особенно, Небесная Кузни – довольно сложные в исполнении и понимании знаки. Представляют они собой как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже, языки пламени располагаются иначе, чем у свастик. Взглянем на руническую первооснову этих знаков. При разложении этих знаков, как небесного, так и земного огня, перед нами получается как минимум, четыре футаркские руны Кано (Kano), «Факел» вот как характеризует руну А. Платов: «…Очень мощная руна; связана не только с формированием и ориентацией деятельности человека (на любом уровне) в нужном направлении, но и с приданием ей необходимой силы. Второй аспект руны – раскрытие. Очевидно, что оба аспекта руны взаимосвязаны – невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру». Вот один аспект огненной силы. Также перед нами может получиться руна Гебо (Gebo), Дар – руна божественного дара. Еще мы видим в них руну Ингуз (Inguz), руну скандинавского бога Инга (Фрейра), это одна из интереснейших рун Футарка, руна плодородия в репродуктивном аспекте. Эта же руна у в Славянском строю аналогична по смыслу руне Даждьбога, подателя благ – обратим внимание, что эта руна встречается уже только в знаках небесного огня. И наконец, перед нами может престать руна Oтал (Othal), наследие, название которой говорит само за себя. Вот так – символика огня очень сложна.

Символика воздуха и пространства

Велики просторы светлой Руси… Выйди в поле, посмотри, какие прекрасные земли раскинулись здесь аж до самого горизонта! Ощущали ли Вы, как в ваших волосах играет ветер и как ходят волны на хлебном поле, а как шумят в лесу деревья, а как играют листья на осине? Наверняка. Итак, прерд нами символика пространства и воздуха. Давайте определимся, что мы пбдем понимать далее под этими понятиями. Итак, пространство это то, что в математике обозначают три оси – X, Y, Z, идущие в бесконечность. Они обозначают ширину, длину и высоту. Проще говоря, пространство это некоторый участок физического мира, определяемый какими-либо границами – явными или не явными. Воздух же, и есть воздух – среда нашего обитания, совокупность газов, определяющая ко всему прочему, законы аэродинамики – это дополнение очень важно, ибо по ним наши предки и могли судить о природе воздуха.

Стреляли Вы когда-нибудь из лука? Не в тире или спортивной площадке, а в поле? Если да, то Вам должны быть знакомы неописуемые ощущения, когда вы отпускаете стрелу и она летит со свистом в небо. О луке и стрелах здесь упоминается не случайно, дело в том, что стрела (или даже стрелка) – основной символ воздуха, а вместе с ним и ветра. Наши пращуры-оружейники и лучники замечательно знали законы аэродинамики – они и позволили создать стрелы и лук – русский лучник мог запросто покрыть выстрелом расстояние в более 250 м. прямой наводкой (по сравнению с западноевропейскими и английскими лучниками этот показатель очень и очень велик, он превышает тамошние показатели более чем на 100 м.). Пространство изображалось при помощи стрел – одной, двух, четырех, восьми. Эти стрелы и характеризуют сущность пространства. В случае с двумя стрелами, перед нами – восходящие и нисходящие потоки воздуха, верхние и нижние слои атмосферы. Рассмотрим также типичный знак – четыре скрещенные стрелы: север (зима), юга (лето), запад (ночь) и восток (день) – опять перед нами единство противоположностей, здесь вам и прогресс и регресс. Обратите внимание: горизонтальная черта: восток – прогресс, запад – регресс, вертикальная черта: север – прогресс, юг – регресс. Стоит упомянуть еще о круге, проведенном по этому кресту (как на рисунке слева) – он означает единство элементов.

Богом пространства на Руси чтят Триглава – бога о трех главах, которые, чожно сказать, символизируют длину ширину и высоту. Кстати, неизменный атрибут Триглава – огненный меч, о котором – в предыдущем разделе. Богом морских пространств является Переплут – в общем, его сущность, понятна из имени, этого бога представляют о четырех главах, они символизируют север, юг, запад и восток. Бог же ветра – это Стрибог со своими младшими братьями – Догодой и Позвиздом, приятным ветерком и буйным уроганом.

Также существует пространство не материальное, как бы сказали современные клоуны-«маги», астрал. То есть, пространство между мирами, великие промсторы Прави и Нави. Эти символы надо искать в изображении Мирового Древа, изображениях этих миров. Рассмотрим «крону» Мирового Древа, Правь – перед нами находится руна Альгиз (Algiz) Старшего Футарка, руна пассивного порядка, а в Вендском ряду перед нами руна, так и называющаяся – Мир, то есть Правь, внутреннее Я, Белобог (собирательный образ светлых Богов), род. А теперь посмотрим на корни Мирового Древа, перед нами перевернутая Альгиз – активный беспорядок, хаос, а в Вендских рунах – руна Чернобог, антагонизм руны «Мир». По – моему, связь ясна.

Символика союза двух начал.

Как уже можно было убедиться выше, тема единения и конфликта двух диаметрально противоположных сил – один их главных, если не главный закон в язычестве, закон существования мира. Это и дуальная пара Правь-Навь, это и День с ночью, это, наконец мужчина и женщина. Правь – царство всепобеждающей правды, справедливости, царство светлых богов, в нем располагается прекрасный Ирийский сад с молодильными яблоками и молочной рекой, в нем живут волшебные птицы, туда попадают люди, жившие в явском мире по Прави – справедливо, по совести (подобен саду Гесперид греческих мифов). Навь – темное царство хаоса и разрушения, в ней живут темные боги и люди, живущие по законам Кривды. Конфликт между ними понятен – Навь пытается уничтожить мир, Правь пытается его сохранить, блюдет в нем свой порядок, единение же их в том, что ни одна из этих сил не может ни победить ни проиграть, без них мир не мыслим, их существование – условие существования мира, их единения мы наблюдаем в мире Яви, мире людей, человек, между прочим, олицетворение единения этих двух сил (см. раздел «символика воды»). Вообще, о Прави и Нави можно говорить бесконечно, так что отошлем интересующихся, например, к работам А. Платова, волхвов Велеслава, Велемира и Иггельда.

Дуальная же пара мужчина и женщина – это опять же, союз двух начал. Считается, что у мужчины преобладает разумное начало, у женщин – чувственное. Это вполне согласовывается с выводами современной психологии. Если мужчина мыслит, стремиться все привести в порядок и равновесие (отбросим некоторые «мужские» исключения и сексуальные меньшинства), женщина пытается все привести к хаосу и дисбалансу (это ее нормальная среда существования). Здесь можно проводить аналогию с Правью и Навью, однако это все же несколько иной конфликт, на скромный взгляд автора, мы не можем говорить о том, что мужчина – олицетворение Прави, а женщина – Нави, однако мы можем говорить о том, что и те и другие олицетворяют какие-то особенности Прави и какие-то особенности Нави (все зависит от человека). Если человек склонен к Прави (в его личной битве на Калиновом Мосту, Правь одерживает победу), значит он будет проявлять стороны Прави: если это мужчина – он будет «мыслить по Прави», подобно светлым богам, если же это женщина, она будет «чувствовать по Прави», как это делают светлые богини – Лада, Леля, Жива и другие. Однако, если человек склонен к Нави, он будет подобен Вию, Кощею, змею Юше, или же Морене (если это женщина). Единение мужчины и женщины символизирует, как уже говорилось, крест и ему подобные знаки.

Еще одна дуальная пара, которую нельзя рассмотреть, это Небо и Земля. Эта пара, в принципе, похожа на пару Мужчина-Женщина, однако есть некоторые различия. Итак, в традиционном представлении, Земля – мать, Небо – отец. Небо оплодотворяет землю небесной водой, дождем, земля родит растения. Такой родительный аспект здесь основной, в отличие от пары мужчина-женщина, где он отходит на второй план.

Что же касается символов подобных единений, то они представляют собой переплетенные прямые, срастающиеся, в итоге, в одну, перекрещивающиеся прямые, короче говоря, двучастные знаки, переходящие в одночастные.

Символика идеала

Одна из самых сложных и мало изученных групп символов – символика идеала. На это, безусловно, есть множество причин. Однако они нисколько не уменьшают этой прорехи в изучении символики Язычества.

Что является идеалом в Язычестве? Конечно, некоторые могут распространяться о примитивности его (Язычества), что, мол, идеала вовсе не было его вовсе не было. Но это не так – малоизученность этой проблемы еще не говорит об отсутствии у язычника идеала. Как уже не раз мы убеждались в предыдущих разделах, в Язычестве огромную, если не ключевую роль играет борьба противоположностей и при этом их единство. Например, пары Правь-Навь, мужчина-женщина, хаос-порядок. Это один из ключевых принципов в язычестве – борьба и единство одновременно. Через это противостояние и вместе с тем, неразрывный союз, достигается гармония. Звучит грубовато, но задумайтесь: хотите ли вы жить при абсолютном порядке? – звучит угрожающе, не правда ли? Тогда получится просто «День Сурка». А при абсолютном хаосе? – тоже вряд ли. А хотите ли вы иметь только разум и не иметь чувств?

А то, при чем жить хотим, например, в мире Прави, просто не достижимо в явском мире, так как Явь – та область на Мировом Древе, где происходит единение и вместе с этим вечная война Прави с Навью. Это все говорится для того, чтобы не допустить суждений об односторонности идеала. Идеал, это всегда совокупность чего-то с чем-то. Простой пример: винт и гайка: они абсолютно разные, но в тоже время, они идеально подходят друг к другу: гайка идеально навинчивается на винт, а он ввинчивается в гайку – вот единство противоположностей.

Проще говоря, для язычника является идеалом золотая середина. Видеть ее способны не многие, однако любой язычник должен следовать принципу Золотой Середины, оптимальному единению двух противоположностей. Это не касается только Прави с Навью, ибо любой язычник ведет борьбу за Правь, он ее славит (вот вам «православная» вера - у русского христианства даже название языческое). Конечно есть и исключения, однако в общем, язычники живут по Прави. Это очень важный момент: обратите внимание – не по закону, а именно по Прави, это что-то типа совести, если кто-то еще знает что это такое. Поэтому древнему Руссу не требовалось никаких записанных на бумажке норм – он и сам прекрасно понимал, что резать всех вокруг, брать чужое, оскорблять – плохо, да и милиции по этому не требовалось: ведь преступник, совершивший что-то не по Прави, будет наказан окружающими.

Насчет изображения идеала дело обстоит намного хуже, чем в других группах. Однако, можно все-таки говорить о том, как он изображался. Поскольку идеал это гармония всего сущего, его изображают как яйцо. Все помнят, например, сказку про курочку Рябу, однако мало кто знает, какой глубокий сакральный смысл заложен в ней. Это остатки древнего мифа. Задумаемся: курочка Ряба, умеющая говорить (и при этом не вызывая этим никакого удивления у Бабы с Дедом), снесла хозяевам золотое яйцо, то есть привнесла в мир гармонию. Однако, что делают люди? Вместо того, чтобы беречь золотое яйцо, пытаются бедное яичко разбить. На этом месте остановимся и подумаем: а кто, собственно, такие, эти Дед и Баба? Между прочим, своих далеких предков язычники называют, соответственно, Дедами и Бабами. Баба, также, женский первопредок. И вот эта компания из перволюдей пытается разрушить гармонию. Не правда ли знакомая картина, как актуальна эта проблема и сегодня? Но у них ничего не выходит – маловато сил у людей для того, чтобы разрушить то, что создано богами Прави (то есть курочкой Рябой). И тут появляется мышь, причем никакая-нибудь, а серая. Серая мышь живет в норе, то есть под полом, то есть принадлежит Нави. А если быть точнее, она - ее олицетворение (ведь она разрушает гармонию). И приходит она не одна, а еще и со своим хвостом наперевес – хвост у мыши похож на маленькую змейку - это тоже не случайно – мышиный хвост это Змей Юша, он же Мировой Змей, он же волк Фенрир в скандинавских Мифах, из-за которого произошел Рагнарок (конец света). И вот силы Нави, вместе с Юшей, бьют по гармонии и нарушают ее – яйцо падает и разбивается (ах, как легко нарушить гармонию!). И что же, Дед с Бабой радуются – ведь яичко-то разбилось – нет, они наоборот плачут – им не нравится жить в дисгармонии (тоже знакомая картина – наделают дел, а потом рыдают). И что же, курочка Ряба говорит, по сути, своим детям, мол, не беспокойтесь, я гармонию восстановлю (снесу новое яичко) – вот вам сущность Прави. Заметим также, что в сказке наблюдается конфликт между Рябой и мышью. А непутевые люди – так ну есть они и есть. Но: если бы не было мыши (Нави) и яйцо бы не разбилось, была бы нужна людям Ряба (Правь) – вряд ли, уж такова сущность людей.

Еще есть сказка о колобке с подобным сюжетом. КОЛОбок тоже похож на яйцо. Все те же непутевые Дед с Бабой упускают свою гармонию, свой идеал, неосмотрительно оставляя его на окне. Но если бы на окне его не оставили, они бы его все равно уничтожили посредством своих материалистических потребностей – съели (подобно тому как сегодня высокое искусство превращается в бизнес). Путем долгих исканий, трудов и стараний, Баба (именно Баба), следуя импульсу Деда (муж оплодотворил, жена родила, простите за некоторую пошлость), Баба создает идеал – круглого колобка. Но в результате, оставив его, пускай не навсегда, но все же на время, они его теряют. Будет ли у них возможность создать еще один? – Вряд ли все ото всюду уже вымели и выскребли.

И последнее. Существует в Язычестве миф, что сначала вместо Вселенной было только яйцо. В яйце томился родитель богов и всего сущего, Род. Но, силами любви, он разрушил свою темницу и создал мир, вселенную, Землю (круглую, кстати). Так что, в каком-то смысле, первоначальная гармония утеряна навсегда. Но нужна ли нам гармония в абсолютной пустоте? То, почему именно посредством любви разрушается гармония, тоже понятно – любовь это всегда стресс, шок, нарушение гармонии в хорошем смысле (это к тому, почему нельзя жить при абсолютном порядке). Этот миф вполне согласуется с теорией Большого Взрыва, очень популярной в кругу астрономов. Согласно ей, Вселенная возникла из мельчайшей частицы огромнейшей плотности – в этой частице произошел какой-то процесс, и она взорвалась, да так, что все ее содержимое разлетелось на неопределенное (но огромное) количество парсек вокруг, начались бурные химические реакции. В результате этого взрыва мы сегодня и имеем то, что имеем: Землю, Солнце и необъятные просторы Вселенной вокруг.

https://www..html

QR код страницы

Больше нравится читать с телефона или планшета? Тогда сканируйте этот QR-код прямо с монитора своего компа и читайте статью. Для этого на вашем мобильном устройстве должно быть установлено любое приложение "Сканер QR кода".