Pada mulanya nampaknya kematian Stalin membuka era kebebasan yang lebih besar bagi Gereja. Pada tahun 1954-1958. Jurnal Patriarkat Moscow secara berkala melaporkan mengenai pemulihan dan pembukaan gereja. Tetapi hanya sebilangan kecil gereja yang dibina. Sebilangan besar bangunan gereja terus hancur sepenuhnya atau sebahagiannya sejak perang 2. Sejak tahun 1949, telah terjadi penurunan jumlah kuil yang beroperasi secara berhati-hati. Peningkatan jumlah mereka, yang bermula pada tahun 1955, tidak signifikan dan berakhir pada tahun 1957. Sejak tahun 1959, penutupan besar-besaran gereja, biara dan seminari bermula.

Penganiayaan oleh Khrushchev terhadap Gereja bukan dari sudut biru. Sudah pada tahun 1950, artikel mulai muncul di mana dikatakan bahawa agama tidak akan mati dengan sendirinya dalam masyarakat sosialis, jadi propaganda anti-agama harus diperkuat. Segera menjadi jelas bahawa propaganda sahaja tidak mencukupi. Dalam Keputusan Jawatankuasa Pusat CPSU 7 Julai 1954, "Mengenai kekurangan besar dalam propaganda ateis saintifik dan langkah-langkah untuk memperbaikinya," diperhatikan bahawa Gereja Ortodoks dan sektarian berjaya menarik generasi muda ke Gereja dengan khutbah yang mahir, amal, menarik minat setiap sastera dan agama. "Sebagai hasil dari revitalisasi gereja, terdapat peningkatan jumlah warga ... yang melakukan upacara keagamaan." Keputusan itu meminta Kementerian Pendidikan, Komsomol dan kesatuan sekerja untuk memperhebatkan propaganda anti-agama. Namun, perselisihan dalam kepemimpinan itu sendiri setelah kematian Stalin menyebabkan fakta bahawa 4 bulan setelah keputusan tersebut (10 November 1954), Keputusan baru Jawatankuasa Pusat CPSU ("Mengenai kesalahan dalam pelaksanaan propaganda ilmiah dan ateis di kalangan penduduk ") muncul, mengecam sewenang-wenangnya. melabel dan menghina penganut agama dan pendeta semasa kempen anti-agama 3. Serangan ke atas gereja reda, dan tempoh 1955-1957. boleh dianggap paling "liberal" bagi penganut agama setelah tahun 1947, walaupun pada hakikatnya didikan ateis diperkenalkan dalam tentera, dan pada tahun 1957 buku tahunan Muzium Sejarah Agama dan Atheisme Leningrad mula diterbitkan dengan lebih dari 400 halaman . Keputusan November menekankan ilmiah

pendidikan ateistik (dan bukan pada propaganda) dan, mungkin, itulah sebabnya ia melambatkan penampilan majalah yang khusus dikhaskan untuk propaganda ateisme di kalangan orang ramai: majalah "Sains dan Agama", yang dijanjikan pada tahun 1954, mula diterbitkan hanya pada tahun 1959 dan pada tahun 1978 mencapai edaran 400 ribu naskhah. 4

Menarik untuk diperhatikan bahawa dalam keputusan yang lebih militan pada bulan Julai 1954, akhbar gereja disebut sebagai senjata berbahaya melawan ateisme di USSR, walaupun pada waktu itu ia hanya terhad kepada satu majalah bulanan dengan edaran 15,000 salinan. 5 Tidak ada penerbitan gereja yang pernah dijual, dan hampir mustahil untuk melanggannya, sedangkan edaran tahunan penerbitan ateis berjumlah 800 ribu naskhah hanya pada tahun 1950. Keputusan itu juga mewajibkan "mengajar mata pelajaran sekolah (sejarah, sastera, sejarah semula jadi, fizik, kimia, dll.) Dari sudut pandang ateisme ... untuk memperkuat orientasi anti-agama kurikulum sekolah." Sesungguhnya, mana-mana buku teks sekolah yang muncul selepas keputusan itu menjadi lebih tidak sesuai dengan agama daripada sebelumnya. Seseorang dapat menemukan pernyataan seperti itu: "Agama adalah refleksi dunia yang luar biasa dalam kesedaran manusia ... Agama telah menjadi alat perbudakan rohani massa."

Dan seperti yang sering terjadi dengan sistem politik berdasarkan paksaan dan ketidakadilan, bukan keputusan November yang lebih lembut, tetapi keputusan Julai yang lebih keras menjadi dasar dasar negara terhadap Gereja. Akibatnya, dasar negara tidak lagi berpuas hati dengan peningkatan jumlah ceramah anti-agama, pengenalan kursus wajib khusus mengenai ateisme di sekolah dan universiti, pembukaan Institut Atheisme Saintifik, tetapi begitu- dipanggil "kerja individu dengan orang percaya" semakin berkembang. Jawatankuasa tempatan parti itu, Komsomol, cabang masyarakat "Pengetahuan", dan juga kesatuan sekerja menghantar anggota ateis mereka kepada penganut yang mereka kenal, dalam kebanyakan kes kepada pekerja mereka. Mereka yang mengunjungi orang percaya di rumah, berusaha meyakinkan mereka, dan sekiranya gagal, menyerahkan pertimbangan "kes mereka" ke pengadilan umum, di mana mereka telah secara terbuka mengecam "kemunduran agama" mereka 7.

Banyak usaha telah dilakukan untuk meyakinkan beberapa imam untuk tidak bermaruah. Kira-kira dua ratus imam menyetujuinya dan menjadi pengarang risalah dan buku yang berisi serangan ke atas agama, dan beberapa di antaranya segera menerima gelaran atheisme dan menduduki kedudukan tinggi yang sesuai di cabang baru ini.

Sekurang-kurangnya dua pengkhianatan sangat menyakitkan bagi Gereja: Profesor Alexander Osipov dari Akademi Teologi Leningrad dan seorang teolog muda dari Saratov Seminary, Evgraf Duluman. Pada 30 Disember 1959, patriark mengeluarkan dekrit mengenai ekskomunikasi: "Bekas ketua kerajaan ... Osipov, bekas ketua kerajaan Nikolai Spassky, bekas imam Pavel Darmansky

dan para paderi lain yang secara terbuka menghujat nama Tuhan, sehingga kini, dilucutkan dari semua persekutuan dengan Gereja ... Evgraf Duluman dan semua bekas anggota awam lain dari Gereja Ortodoks yang secara terbuka menghujat nama Tuhan dikucilkan dari Gereja . "

"Bekas orang awam lain - anggota Gereja Ortodoks", tanpa keraguan, adalah pemimpin Soviet dan anggota CPSU yang dibaptis pada masa kecil. Pada hakikatnya, dekri ini mengulangi penghapusan kepemimpinan Soviet yang dilakukan oleh Patriark Tikhon pada tahun 1918, dan bagi yang dikucilkan maka tindakan ini sangat menyakitkan, kerana ia membina penghalang yang tidak dapat diatasi antara orang-orang percaya dan kepemimpinan Soviet, membagi semua orang menjadi "mereka" dan "kita", melakukan perbatasan pada tahap yang jauh lebih dalam daripada yang biasanya dibuat antara pemerintah dan rakyat. Rejim itu bertindak balas dengan peningkatan baru dalam penganiayaan agama pada tahun 1960-1962. Selepas 1959, kira-kira 7.000 gereja ditutup, dan kedua-dua pengasas dasar pasca perang negara terhadap Gereja - Metropolitan Nikolai dan Karpov (ketua SDRPC) - dipecat pada tahun 1960. Pada 10 Januari 1960, Jawatankuasa Pusat CPSU meminta peningkatan propaganda anti-agama, dan akhir bulan itu, Brezhnev, Kosygin, Suslov, dan Mikoyan menghadiri kongres Persatuan Pengetahuan.

Gambaran menarik mengenai perjuangan orang-orang percaya untuk Gereja dan perubahan sikap Majlis untuk Urusan Gereja Ortodoks Rusia terhadap isu ini diberikan oleh perbandingan laporan gabungan Majlis untuk tahun 1955 dan untuk tahun 1960-1962. "Pada tahun 1955, Dewan menerima 616 aduan" dari orang-orang percaya dan pendeta tentang pelbagai jenis gangguan di lapangan, termasuk 137 permintaan untuk pemulihan gereja - di kebanyakan komuniti yang diambil dari masyarakat dalam beberapa tahun terakhir untuk bijirin, kelab, dll. - bahawa "124 aduan lebih banyak" jumlah aduan pada tahun sebelumnya. Dari 137 petisyen untuk pembukaan atau pemulihan gereja, hanya 41 yang berpuas hati, iaitu sekitar 30% petisyen. Keluhan mengenai cubaan pihak berkuasa tempatan untuk campur tangan dalam kehidupan dalaman Gereja sering diulang dan, sebagai suatu peraturan, menerima resolusi yang memuaskan dari Dewan: larangan para imam tanpa izin khas untuk melayani di rumah orang percaya atas undangan mereka dan di mana tidak ada gereja yang berdaftar, larangan orang percaya untuk berkumpul untuk solat bersama di salah satu rumah orang percaya dan menjemput seorang imam dari semasa ke semasa; syarat bahawa paroki menyerahkan senarai kepercayaan mereka kepada jawatankuasa eksekutif wilayah. Pada tahun 1955, SDRPC mengakui semua syarat ini sebagai tidak sah dan membatalkannya. Seperti yang anda ketahui, pada tahun 60-an. dan kemudian tindakan ini akan menjadi "sah". Bercakap mengenai kerenah dengan penyelesaian beberapa konflik, penulis Bantuan menunjukkan halangan majlis tempatan. Contohnya, di kampung. Popovka dari wilayah Sumy, seorang pesuruhjaya tempatan mengizinkan orang percaya yang akan beribadah di sebuah rumah persendirian untuk membelinya dan mengubahnya menjadi rumah doa tetap. Jawatankuasa eksekutif daerah menuntut untuk memindahkannya ke tanah perkuburan, karena ada sekolah di sebelah rumah itu, tetapi komite eksekutif daerah menolak untuk memberikan tanah tersebut kepada masyarakat. Kes ini berlarutan selama satu tahun sehingga

tidak diselesaikan secara positif oleh campur tangan ombudsman tempatan dan sokongan SDRPC pusat.

Gambaran yang berbeza diperhatikan pada tahun 1959 dan tahun-tahun berikutnya. Kami telah menyebut dinamika negatif umum tahun-tahun ini dalam bab sebelumnya. Di sini kita hanya akan memperhatikan beberapa perincian. Dalam satu tahun, dari 1 Januari 1960 hingga 1 Januari 1961, jumlah gereja Ortodoks di negara ini menurun sebanyak 1392, dari 12,963 menjadi 11,571. Sebaliknya, Belarus paling menderita, di mana jumlah gereja aktif menurun sebanyak 212 orang - dari 944 hingga 732; secara kuantitatif - Ukraine - dari 8207 hingga 7462. Tidak satu gereja pun dibuka sepanjang tahun. Dalam RSFSR, jumlah gereja dikurangkan sebanyak 258 (2842 pada tahun 1960 dan 2584 pada tahun 1961), dan lebih-lebih lagi di kawasan yang tidak mengalami pendudukan fasis; sebagai contoh, di Bashkir ASSR - dari 40 paroki pada tahun 1960 hingga 27 pada tahun 1962, di wilayah Kirov - dari 79 hingga 56, dan sebagainya, di kawasan di mana tidak ada persoalan untuk menghapuskan "warisan penjajah" - dapat dibenarkan oleh migrasi penduduk ke bandar dan pengurangan penduduk luar bandar. Oleh itu, jika penurunan mutlak gereja-gereja di luar bandar berterusan pada tahun 1957 (11,439 gereja pada 1 Januari 1957, 11,363 pada tahun 1958, dll.), Jumlah gereja di bandar dan penempatan pekerja meningkat selama dua tahun lagi, namun tidak di sejajar dengan pertambahan penduduk bandar (1534 di bandar dan 571 di penempatan pekerja menjelang 1 Januari 1959). Namun, kemudian penurunan mutlak bermula (masing-masing: hingga 1530 dan 559 pada 1 Januari 1960, dll.), Walaupun, seperti yang diketahui, migrasi berlanjutan lebih jauh. Keadaan dengan paderi lebih buruk lagi. Sebagai tambahan kepada kerugian semula jadi, yang, menurut Patriark Alexy, diisi semula hanya dengan 10-12% oleh lulusan seminari dan akademi teologi, hanya pada tahun 1960 dan 1961. bilangan paderi yang berdaftar menurun sebanyak 1,432 dan bahkan lebih daripada 11 orang. Baik pengurangan jumlah gereja yang beroperasi, atau kekurangan pendaftaran oleh paderi dibenarkan oleh statistik gereja yang lain. Seperti yang ditunjukkan dalam bab sebelumnya, sebelum memulai tindakan administratif terhadap calon seminari dan penutupan seminari, jumlah seminari bertambah dan memuncak pada tahun 1959. Statistik untuk pembaptisan, pengebumian, dan perkahwinan pada tahun 1961 tetap berada pada tahap 1960 , walaupun terdapat penurunan jumlah seminaris, kuil dan jenis tekanan lain. Di 26 wilayah dan republik otonomi RSFSR, peratusan orang yang dibaptis bervariasi dari angka minimum 9.0% bayi baru lahir di wilayah Kurgan. sehingga 60% di Yaroslavl; pengebumian gereja - dari 7% di wilayah Arkhangelsk. sehingga 79% di Kirovskaya; perkahwinan gereja - dari 0.2% di wilayah Arkhangelsk. sehingga 11% di Gorkovskaya. Ini jika anda mempercayai statistik SDRPC. Sebenarnya, pada masa itu, rakaman pasport dan perkara-perkara lain yang wajib dilakukan ketika melakukan ritual belum diperkenalkan, dan peningkatan penganiayaan terhadap orang percaya jelas mendorong mereka yang terakhir untuk bersembunyi

seboleh-bolehnya melakukan upacara dan sakramen gereja 12. Hal ini terutama berlaku untuk perkahwinan, kerana ini terutama mengenai orang muda, untuk siapa publisiti perkahwinan gereja dapat berubah menjadi trauma nyata dalam kehidupan profesional mereka di masa depan. Lebih banyak petunjuk adalah banyaknya laporan mengenai ziarah, peningkatan kemasukan orang percaya ke gereja pada Paskah, dll. (Jumlah minimum) hingga 20 ribu pada tahun 1956 dan 15 ribu pada tahun 1958, diikuti dengan larangan dewan daerah pada 26 Januari , 1959, dan kemudian para jemaah dikejar secara aktif oleh polis (tetapi ziarah itu tidak dihentikan, walaupun kerana menanggalkan dan bahkan menyandarkan sumbernya) 13.

Mengapa para imam dilucutkan dari pendaftaran mereka? Berikut adalah beberapa contoh. Paderi V. I. Emelyanov dari Slobodskoy, keuskupan Kirov, dibatalkan pendaftarannya oleh pesuruhjaya tempatan pada bulan Disember 1957 untuk "kejahatan" berikut: minyak untuk pemadaman. Dari contoh ini, seseorang dapat membuat kesimpulan mengenai sebab sebenar penganiayaan dan dari mana asalnya. Ternyata antara tahun 1929 dan 1938. VI Emelyanov menghabiskan 8 tahun di kem konsentrasi dan sejak tahun 1939 dia dipaksa bekerja sebagai tukang kayu, tukang kayu, dll. Anak perempuannya adalah seorang guru, seorang doktor yang lain. Seorang guru-anak perempuan seorang imam di kota yang sama - tidak dibenarkan 14.

Seorang imam lain, ditahbiskan pada tahun 1956 dan dikeluarkan dari pendaftaran pada tahun 1961, juga menemui "biografi ternodai" - dia adalah seorang repatri dari Manchuria, dilahirkan dan dibesarkan di persekitaran orang putih. Dalih rasmi tidak masuk akal, dan dia memberikannya dalam surat kepada Karpov: "Saya membaptis dengan paksa ... pemandu kereta gereja. Anak-anak pergi dengan bintang untuk memuji Kristus. Anak lelaki itu melayani di mezbah." Sebenarnya, pemandu berusia 21 tahun dan dia mengesahkan secara bertulis kepada pihak berkuasa bahawa dia dibaptis atas permintaan dan permintaannya sendiri; anak-anak imam melakukan perjalanan dengan bintang ke rumah para imam dan diakon di bangsal untuk mengucapkan Selamat Hari Krismas; anak lelaki dan anak lelaki lain tidak melayani, tetapi berdiri liturgi di mezbah atas undangan ketua biara - dari dia dan menuntut 15. Reaksi majlis tidak diketahui.

Patriarkat menerima banyak aduan dari kawasan, kumpulan dan individu. Dalam arkib SDRPC ada keluhan dari "kumpulan inisiatif orang percaya" di Moscow, yang meminta patriark "untuk mengangkat suara berwibawa, meminta pemerintah kita untuk menghentikan semua keganasan yang dilakukan di mana-mana ... oleh [Majlis] pesuruhjaya untuk urusan Gereja dan peneliti lain yang baru dicari mengenai komuniti gereja, dari mana, satu demi satu, bangunan gereja diambil dan ditutup ... Kami telah mengumpulkan banyak bahan mengenai gereja, biara, dan sekolah teologi yang sudah ditutup.

dan data terkecil mengenai "mekanisme" penutupan paksa ini. ... tidak ada kertas buangan yang tidak jujur ​​dengan "tandatangan" bertinta yang diambil secara paksa dari para uskup pengecut dan terintimidasi yang akan memutihkannya [i.e. e. pengkaji] ... dan jika anda tidak berdaya untuk melindungi Gereja kita dari kehancuran, maka kita harus menyerahkan semua data fakta mengenai pemusnahan fizikal Gereja kita ... ke forum PBB 16.

Patriark tidak diam. Dia cuba bertindak - dia mengemukakan petisi untuk mengakhiri penganiayaan itu, paling tidak sejak 1958. Uskup lain berusaha bertindak ke arah yang sama, terutama Metropolitan Nikolai Krutitsky (Yarushevich), tetapi tidak berhasil.

Metropolitan Nikolay yang bijaksana dan agak diplomatik, memperhatikan penebalan awan anti-agama dan, nampaknya meramalkan gelombang penganiayaan baru, yang diajukan kepada Karpov pada bulan Januari 1958 mengapa pihak berkuasa tidak membenarkan pemilihan ulama kepada Soviet, seperti kes di negara lain "demokrasi rakyat". Dia mengatakan bahawa orang asing juga bertanya tentang hal ini, dan menarik prospek manfaat bagi pemerintahan Soviet dari pidato ulama dari dasar Soviet Tertinggi dalam mempertahankan perdamaian, untuk menyokong dasar luar Soviet. Karpov tertanya-tanya, mengapa tiba-tiba? Bagaimanapun, tidak pernah ada persoalan ini diajukan oleh ahli gereja 17. Dan jawapannya cukup jelas: akan lebih sukar bagi pihak berkuasa untuk melancarkan kempen penganiayaan sengit terhadap Gereja ketika perwakilannya berada di badan perundangan, dalam pandangan penuh.

Selama beberapa tahun, Patriark meminta pertemuan dengan Khrushchev untuk membangkitkan isu penganiayaan. Menurut semua data, termasuk pernyataan patriark pada tahun 1959-1961, pertemuan itu tidak berlangsung. Tetapi laporan Karpov mengenai perbualan dengan patriark di dacha di Odessa pada 10 September 1958 mengatakan bahawa bapa lelakinya bertanya "apakah dia dapat mengharapkan penyelesaian positif dari masalah yang ditinggalkannya pada majlis resepsi dengan NS Khrushchev pada bulan Mei tahun ini. G.? ". Kami berbicara mengenai pemindahan rumah percetakan ke Gereja, kerana rumah percetakan negara tidak memenuhi pesanannya tepat pada waktunya dan dengan enggan; mengenai penempatan semula penduduk dari Trinity-Sergius Lavra, kerana pembinaan rumah untuk mereka dengan dana gereja ditangguhkan; dan mengenai pembukaan sejumlah gereja, yang nampaknya, patriark berjanji kepada orang-orang percaya untuk meminta, kerana, dalam kata-katanya, ini adalah "persoalan paling akut, menempatkan dia ... dalam kedudukan yang tidak selesa." Karpov segera menolak percetakan, tetapi berjanji bahawa perintah gereja akan dilaksanakan lebih tepat waktu. Penempatan semula orang awam berjanji akan bermula dalam enam bulan. Mengenai gereja-gereja, dia menjawab dengan sangat samar-samar bahawa "10-12 tempat telah dipilih, yang mana ada kesepakatan dengan pihak berkuasa Soviet di lapangan." Tidak ada yang datang daripadanya. Dokumen tahun 1959 mengatakan: "Permintaan p. Alexy untuk pembukaan 13 gereja di USSR ditolak" 18.

Dan kemudian Karpov terus menyerang. Dia menuduh para uskup dan bengkel gereja bawahan mereka menyembunyikan pendapatan, mengurangkan pendapatan dari lilin dan harga jual untuk mereka, seolah-olah untuk membayar cukai yang lebih rendah kepada negara. Memerlukan pengurangan jumlah biara (jumlahnya dengan sket adalah 63, yang 38 lebih kecil daripada pada tahun 1946). Gereja menuduh Gereja "mengejar jumlah penahbisan ... mereka melantik imam dan ... orang ... yang telah kembali dari kem pengasingan dan buruh," seolah-olah mempersiapkan dalih untuk masa depan untuk melucutkan pendaftaran pendeta . Menuntut bahawa kanak-kanak berusia 20 tahun tidak boleh diterima masuk ke biara, dengan alasan bahawa mereka memerlukan pekerja muda untuk mengusahakan ladang biara. Ini menarik perhatian kepada fakta bahawa kes seperti ini menjadi lebih kerap kebelakangan ini. Untuk ini dia mencadangkan untuk dimasukkan ke biara-biara berusia sekurang-kurangnya 40 tahun. Patriark bersetuju dengan had rendah 30 tahun. Patriark mengatakan bahawa dia khuatir dengan desas-desus mengenai ribut petir yang akan datang di Gereja, petunjuk Karpov mengenai penutupan Lavra Kiev-Pechersk. Dan dia meminta untuk memelihara sekurang-kurangnya dia - biara Rusia yang paling kuno dan dihormati. Bercakap mengenai keinginan untuk bersara: "Saya tidak berminat untuk kekal sebagai bapa negara." Dia mencadangkan Metropolitan Nicholas sebagai gantinya: Dan akhirnya, dia meminta untuk menyelesaikan masalah pemberian sebidang tanah untuk pembinaan bangunan untuk Seminar Kiev, yang dalam keadaan mengerikan, yang telah dibincangkan selama 6 tahun. Rayuan patriark ini tergantung di udara. Dia bertindak sebagai pemohon, dan Karpov membiarkan dirinya memberi kuliah: "Patriark dan Sinode seharusnya mengatur semuanya, mengejar ..." 19 Pada tahun 1958-1959. Gereja masih berharap dapat mencapai sesuatu dan menghentikan serangan pihak berkuasa. Para uskup tempatan mengadu tentang Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia - baik dalam surat dan perbualan peribadi: guru di sekolah mengancam anak-anak yang menghadiri gereja bahawa mereka akan diambil dari ibu bapa mereka dan dihantar ke sekolah berasrama penuh. Contohnya, Uskup Hermogen dari Tashkent bercakap mengenai perkara ini. Dia menerima banyak surat dari ibu bapa pelajar dan dari pelajar itu sendiri. Majlis menjawab bahawa ancaman seperti itu tidak dapat diterima, dan berjanji bahawa tindakan akan diambil, dan pengetua sekolah akan diberi amaran.

Keseronokan tertentu disebabkan pada tahun 1958 oleh Resolusi Majlis Menteri-menteri Uni Soviet pada 16 Oktober mengenai pengenalan cukai besar atas penjualan lilin, yang mengancam akan merosakkan keadaan ekonomi kuil, gereja, paroki, dan kilang lilin. Menariknya, ancaman penentu seterusnya dari ketua Patriarkat Moscow, presbiter Kolchitsy dan Uskup Pimen, patriark masa depan, dalam Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia pada 28 Oktober 1958, bahawa jika Majlis tidak mengambil langkah-langkah untuk hadkan cukai penjualan lilin, maka seperti yang dikatakan oleh Kolchitsky, "kita harus memberitahu orang asing mengenai keadaan di Gereja kita." Metropolitan Nikolai Krutitsky berbicara secara langsung mengenai kempen yang telah dimulakan menentang Gereja Ortodoks, menguatkan kata-katanya dalam perbualan dengan Karpov dengan contoh: keputusan pemerintah mengenai cukai atas pengeluaran lilin,

tanah diambil dari biara, biksu muda tidak diterima menjadi biara, mereka tidak didaftarkan. Dia berbicara tentang pengukuhan karya atheistik ilmiah yang disebut, yang tidak lebih dari penganiayaan terhadap Gereja dan paderi. Metropolitan Nicholas mengadu bahawa propaganda anti-agama Persatuan Pengetahuan memutarbelitkan artikel dalam Jurnal Patriarkat Moscow, menggunakannya untuk serangan kasar terhadap Gereja, dan mengancam bahawa dia akan menutup Jurnal Patriarkat Moscow, atau mengubahnya menjadi sebuah penerbitan maklumat-fakta semata-mata, tidak termasuk semua bahan dan artikel teologinya, kerana ia hanya digunakan untuk menyerang Gereja 20. Pada tahun 1959, Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia dengan jelas melakukan serangan terhadap gereja tersebut, menuntut penggabungan keuskupan, misalnya, pembubaran keuskupan Ulyanovsk dan penyatuannya dengan Kuibyshev yang berdekatan. Patriark mengakui; Majlis menuntut pengurangan biara, tuntutan dari perintah bapa negara untuk tidak membenarkan orang di bawah 30 tahun ke biara. Patriark enggan bersetuju. Dia mengumumkan bahawa dia akan memberikan arahan seperti itu kepada para uskup keuskupan. Atas permintaan untuk menutup 28 biara dan pertapaan dan hanya meninggalkan 35, pada tahun 1959 patriark mengatakan bahawa pada prinsipnya dia tidak membantah cadangan ini; tetapi ini adalah rekod Majlis Hal Ehwal Ugama. Ada kemungkinan istilah dan kata-kata yang digunakan oleh patriark sama sekali berbeza, kerana beberapa kali dia dan Metropolitan Nicholas mengatakan bahawa sangat sukar untuk membuat keputusan anti-gereja, bahawa mereka mengadu tentang patriark bahawa dia memaksa pihak berkuasa dan ikut serta dalam penutupan gereja dan biara ... 21

Patriark meminta Karpov menyerahkan surat yang dia dan Metropolitan Nikolai berangkat ke Khrushchev dengan keluhan mengenai penganiayaan terhadap Gereja. Karpov menjawab bahawa walaupun dia menganggap surat ini sebagai keluhan terhadap dirinya dan Majlisnya, mereka mengatakan bahawa surat itu akan diteruskan. Dalam petisyen yang sama, patriark mengatakan bahawa pada mulanya mereka ingin mencari pertemuan dengan Nikita Sergeevich, untuk menerimanya, tetapi kemudian mereka memutuskan untuk menyatakan semuanya dalam surat, dalam memorandum, dengan permintaan untuk menyerahkannya. Sejauh yang kita ketahui, tidak ada reaksi dari Khrushchev terhadap memorandum tersebut. Tekanan Dewan juga dinyatakan dalam tuntutan berulang untuk menghentikan semua amal, bahkan mengeluarkan sejumlah tambahan untuk pencen imam yang sedikit, dan sebagainya. Mereka menuntut agar patriarkat berhenti memindahkan wang dalam bentuk hibah ke biara-biara dan paroki yang ada untuk diperbaiki. Patriarch cenderung untuk ini dan berjanji untuk memerintahkan agar tidak ada lagi subsidi yang dialihkan ke pemerintahan dan biara keuskupan. Oleh itu, kepemimpinan Gereja mundur lebih banyak lagi sebelum serangan Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia 22. Patriark memberikan contoh khusus mengenai penganiayaan dan penganiayaan yang paling mengerikan: misalnya, di kota Cherepovets dari keuskupan Vologda, pesuruhjaya tempatan menuntut penyingkiran dan pemindahan imam Paramonov ke paroki lain, sangat

popular, yang beribu-ribu orang percaya berusaha, berjanji untuk mengumpulkan 5 ribu tandatangan sebagai pembelaannya. Ini disebabkan oleh kenyataan bahawa paderi itu menerima surat tanpa nama di mana pengarang surat itu menuntut 3 ribu rubel darinya, sebaliknya mengancam dengan pembunuhan. Paderi itu melaporkan kepada polis, dan pengarang surat ini, pemeras, ditemui. Ternyata ini adalah pengarah sekolah menengah di bandar Cherepovets Kozlov. Namun, bukannya menghukum Kozlov, imam itu dikeluarkan dari paroki dan diminta untuk dipindahkan ke keuskupan lain. Seperti kata bapa leluhur, satu-satunya alasan adalah pendedahan pengetua sekolah oleh paderi. Para uskup memetik kes-kes tertentu dalam surat mereka kepada bapa saudara. Sebagai contoh, uskup Kiev, Metropolitan Philaret masa depan, mengadu bahawa para seminari dipanggil ke suatu tempat - jelas kepada KGB - di sana mereka ditekan untuk meninggalkan seminari, pasport mereka diambil, memaksa mereka meninggalkan seminari 23.

Mungkin tindakan yang paling menentukan dalam rundingan dalaman antara kepemimpinan Gereja dan Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia adalah ucapan dalam Majlis ini oleh Metropolitan Nikolai Krutitsky pada 24 November 1959, ketika dia mengatakan bahawa Patriark Alexy merasa sangat buruk karena fakta bahwa, "Ketika menyetujui pembubaran keuskupan dan biara, dia dipaksa untuk melakukannya, karena dia mempertimbangkan permintaan Dewan dan masih menganggapnya sebagai perintah pemerintah Soviet." Kata-kata ini sangat menarik, mereka mencirikan tradisi yang, sayangnya, berjaya di Gereja Rusia Ortodoks sejak zaman Joseph Volotsky *: untuk mematuhi perintah pemerintah tanpa ragu.

Nicholas melanjutkan dengan mengatakan bahawa bapa lelakinya menerima banyak keluhan dari para uskup, pendeta dan warganegara yang berkuasa. Akibatnya, patriark itu berada dalam posisi di mana, pada hakikatnya, sebagai ketua Gereja, dipanggil untuk mempertahankan kepentingan Gereja, dia menjadi pendukung pembubarannya. Oleh itu, Patriark percaya bahawa dianjurkan untuk dia mengundurkan diri sekarang, agar tidak menyaksikan pembubaran Gereja dan tidak memikul tanggungjawab ini di hadapan orang-orang percaya dan pendeta. "Biarkan dia melakukannya," kata bapa leluhur, "pengganti saya."

Sekali lagi Nikolai menyebut surat itu kepada Khrushchev, mengenai keinginan bapa saudara untuk bertemu dengan Khrushchev secara peribadi dan mengadu kepadanya tentang pembubaran keuskupan, gereja, biara dan lain-lain. Oleh itu, jelas bahawa tidak ada pertemuan antara patriark dan Khrushchev, dan di sini Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia jelas berbohong atau keliru, dengan mengatakan bahawa pertemuan itu adalah 24.

________________________________

* Kita bercakap mengenai pengasas dan ketua biara Volokolamsk, pemimpin gereja, teologi dan publisiti (di dunia - Ivan Sanin, 1439 / 1440-1515). Dia mempertahankan gagasan penubuhan ilahi kekuatan ducal besar dan mengakui keutamaannya dalam menyelesaikan bukan hanya masalah sipil, tetapi juga masalah gerejawi. Dikanunkan oleh Gereja Ortodoks Rusia.

Pada awal tahun 1960, kepemimpinan gereja memutuskan untuk mengemukakan isu penganiayaan terhadap Gereja kepada umum. Sebagai kad pertahanan diri terakhir, Gereja menggunakan hujah-hujah pentingnya dalam sejarah dan budaya Rusia, peranan positif Gereja semasa Perang Dunia Kedua. Sejak tahun 1958, artikel telah muncul di Journal of the Patriarchate Moscow, yang beroperasi tepat dengan hujah-hujah ini - peranan patriotik Gereja sepanjang sejarahnya. Pada 16 Februari 1960, sebuah persidangan masyarakat Soviet untuk perlucutan senjata diadakan di Kremlin. Patriark Alexy bercakap pada persidangan ini. Dia menggunakan pidatonya untuk membuat penilaian orang ramai mengenai situasi Gereja yang tragis. Inilah fikiran utama dari ucapan bersejarah ini:

Seperti yang disaksikan oleh sejarah, inilah Gereja yang, pada awal kenegaraan Rusia, membantu mewujudkan ketertiban sivil di Rusia ... menguatkan asas-asas hukum keluarga, menegaskan kedudukan wanita sebagai badan hukum, mengutuk riba dan perbudakan , mengembangkan rasa tanggungjawab dan tanggungjawab dalam diri seseorang, dan sering dengan bantuan kanun sendiri mengisi jurang dalam perundangan negara. Ini adalah Gereja yang sama yang mencipta monumen-monumen indah yang telah memperkaya budaya Rusia, yang hingga kini menjadi objek kebanggaan nasional bagi rakyat kita.

Inilah Gereja yang, pada era pemecahan feudal Rusia, mendorong penyatuan kembali negara itu, mempertahankan kepentingan Moscow sebagai pusat kerohanian dan kewarganegaraan Rusia.

Inilah Gereja yang, dalam tahun-tahun sukar dari kuk Tatar, menenangkan khan, melindungi rakyat Rusia dari pencerobohan dan kehancuran baru.

Dialah, Gereja kita, yang menguatkan semangat orang-orang dengan imannya ... dalam kebebasan, mendukung rasa martabat kebangsaan dan kekuatan moral kepada rakyat.

Dia menyokong negara Rusia dalam perjuangannya melawan penakluk asing baik pada Masa Masalah dan dalam Perang Patriotik tahun 1812. Dia tetap bersama orang-orang dalam Perang Patriotik Besar yang lalu ...

Dengan kata lain, ini adalah Gereja Ortodoks Rusia yang sama, yang selama ini berabad-abad lamanya berfungsi untuk pembentukan moral umat kita.

Gereja yang sama ini ... pada tahun 1948 memanggil orang Kristian di seluruh dunia untuk memperjuangkan perdamaian.

Dan hari ini Gereja kita mengutuk semua bentuk permusuhan, semua jenis antagonisme dan permusuhan antara orang-orang, bermaksud perlucutan senjata dan memberkati semua aspirasi orang-orang untuk perlucutan senjata; bagi agama Kristian, sebagai agama cinta dan belas kasihan, sama sekali asing dengan segala bentuk keganasan.

[Seruan pemerintah Soviet] "untuk memalsukan pedang menjadi bajak" ... adalah milik nabi Yesaya, yang kita orang Kristiani,

kita memanggil penginjil Perjanjian Lama, kerana dia meramalkan kelahiran Juruselamat dunia kita jauh sebelum peristiwa ini. Oleh itu, Alkitab, yang merupakan kumpulan buku-buku suci dari Gereja Kristian, adalah sumber idea perdamaian dunia, yang, kerana pengembangan jenis senjata yang paling berbahaya, harus diakui sebagai yang paling mungkin idea penting untuk kemanusiaan zaman kita.

Namun, di sebalik semua ini, Gereja Kristus, yang berusaha untuk kesejahteraan sejagat, dikenakan penghinaan dan serangan dari orang. Walaupun begitu, dia tidak melepaskan tugasnya, menyeru umat manusia untuk hidup dalam kedamaian dan saling mencintai. Gereja mendapat penghiburan dalam kedudukannya saat ini dalam ... kata-kata Kristus tentang tak terkalahkan Gereja, ketika Dia berkata: "Pintu neraka tidak akan menang melawan Gereja."

Pada akhir pidato patriark, serangan ganas kepadanya dari penonton diikuti: "... anda ingin meyakinkan kami bahawa seluruh budaya Rusia diciptakan oleh Gereja ... ini tidak benar!" Skandal nyata berlaku apabila Metropolitan Nikolai mengumumkan bahawa dia adalah pengarang ucapan itu. Mungkin inilah sebabnya kerana pengundurannya secara paksa pada bulan Jun tahun yang sama dari jawatan ketua Jabatan Hubungan Antarabangsa Gereja Ortodoks Rusia. Alasan lain berakar pada khotbahnya yang tidak diterbitkan menyerang atheis: "Orang-orang mendengarkan khotbah-khotbah saya dan menyetujuinya. Dan inilah yang tidak dapat diterima oleh pihak berkuasa kita. Mereka menginginkan para uskup yang hanya akan melayani secara khusyuk. Memerangi ketakwaan" 25.

Walaupun beberapa artikel pujian muncul dalam Journal of the Patriarchate Moscow setelah ucapan patriark, serangan terhadap Gereja pada tahun 1960-1961. dan pengunduran diri Nicholas yang berani dan fasih sepertinya telah memaksa Patriark Alexy untuk menyerah pada tekanan. Yang paling tragis bagi Gereja adalah perubahan dalam situasi Gereja, yang dilakukan bagi pihak Majlis Uskup, yang bertemu di Trinity-Sergius Lavra pada 18 Julai 1961. Persidangan ini hampir tidak dapat disebut dewan, sejak para uskup tiba dengan telegram dari bapa saudara, yang tidak mengatakan apa-apa mengenai panggilan tujuan. Para uskup tiba pada malam kenangan St. Sergius semasa pengawasan sepanjang malam. Pada keesokan harinya mereka merayakan liturgi yang panjang, kemudian makan, dan setelah itu mereka dikawal ke bilik persidangan, masih tidak tahu mengenai agenda perbincangan yang tidak dijangka bagi mereka: hubungan luar, ex officio selain 6 anggota uskup (3 ketua metropolitans ex officio dan 3 uskup yang dipilih oleh Sinod setiap sesi); 2) perubahan undang-undang paroki; 3) kemasukan Gereja Ortodoks Rusia ke dalam Majlis Gereja-gereja Dunia; 4) mengenai penyertaan Gereja dalam World Christian Congress for Peace, yang diadakan di Prague pada 13-18 Jun 1961. 26

Kami berminat di sini untuk perubahan status dan organisasi paroki, yang melucutkan kuasa imam paroki, memindahkannya ke dewan paroki, sebenarnya, kepada jawatankuasa eksekutif tiga orang: ketua, penolong ketua dan bendahari , dipilih oleh dewan paroki dari kalangan paroki. Mesyuarat dewan paroki diadakan mengikut keperluan dengan kebenaran dewan daerah atau daerah. Dengan kata lain, jika troika ini memenuhi dewan daerah, yang terakhir dapat, mengikut budi bicaranya, membatalkan perjumpaan paroki untuk jangka masa yang tidak ditentukan kerana bimbang bahawa pertemuan seperti itu tidak akan menyetujui kegiatan troika atau memerlukan pengunduran diri. Kes seperti ini sudah biasa berlaku 27. Kepentingan Gereja dan Majlis, yang biasanya terdiri dari komunis ateis, secara sederhana, tidak bertepatan. Surat pekeliling rahsia 28, yang dikirimkan kepada pihak berkuasa tempatan oleh Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia, mengenai fungsi "Suruhanjaya Subsidiari untuk Pengenalan Perundangan mengenai Orang Kurang Upaya" sebenarnya memerintahkan badan-badan baru ini untuk secara perlahan menggantikan "dua puluh" yang ada dengan yang baru, dibentuk dari "warganegara seperti itu yang dengan jujur ​​akan melaksanakan undang-undang Soviet. serta cadangan dan tuntutan anda ... Biarkan" dewan dua puluh "memilih badan eksekutifnya. Sebaiknya anda mengambil bahagian dalam pemilihan anggota badan ini, sehingga akan merangkumi mereka yang akan menjalankan tugas kita "*. Semua kegiatan kewangan, ekonomi, perakaunan, termasuk sumbangan sukarela kepada keuskupan dan patriarki untuk penyelenggaraan seminari, dll., Telah dikeluarkan sepenuhnya dari bidang kuasa paderi dan dipindahkan ke troika eksekutif. Paderi itu sekarang hanya bertanggung jawab atas "bimbingan rohani para paroki ... untuk layanan dan kepuasan yang penuh hormat terhadap semua keperluan keagamaan para umat."

Paderi itu juga bertanggungjawab terhadap akhlak para pendeta di gereja. Namun, bagaimana dia dapat memenuhi peran ini jika undang-undang baru itu bahkan tidak menyebutnya sebagai peserta dalam rapat umum atau sebagai badan eksekutif? Bagaimana dia dapat menyatakan kedudukan Gereja dalam kemungkinan konflik atau bertindak sebagai pendeta ketika badan eksekutif itu ada dan berkumpul sepenuhnya terpisah dari dirinya dan tidak bertanggung jawab kepadanya, iaitu ketika dia tidak mematuhi disiplin gereja atau bahkan di berlatih uskup tempatan? Dan hanya mengenai perkara-perkara yang bersifat liturgi secara eksklusif atau sekiranya terjadi perselisihan mengenai hal-hal tersebut antara imam dan masyarakat, seseorang harus berpaling kepada uskup, "yang sendiri yang berwibawa

____________________________________________

* Penulis mempunyai "Petunjuk Baru untuk Perwakilan Majlis Tempatan tentang Cara Memperlakukan Orang Kristian Ortodoks." Ketika dokumen ini ditunjukkan kepada Nikodim, dia menyatakan bahawa dia tidak tahu mengenainya, tetapi menambahkan bahawa itu, nampaknya, ini adalah salah satu petunjuk rahsia khas tahun 1961 dan bahawa komisen yang disebutkan itu dibuat pada era Khrushchev, tetapi pada tahun 1968. tidak lagi mempunyai pengaruh. Namun, semua dokumen Soviet yang ada mengenai komisen ini bermula pada tahun 1965-1967.

dalam hal-hal ini. "Bahkan pemilihan imam untuk paroki menjadi kewibawaan dewan paroki, tentu saja," dengan restu "uskup dan setelah mendaftar dengan badan-badan pentadbiran ... untuk pengembangan kebebasan dan hak-hak komuniti. Ini memang boleh berlaku, jika tidak kerana hakikat bahawa untuk perhimpunan komuniti, adalah perlu untuk membenarkan pihak berkuasa sivil yang bermusuhan secara terbuka dalam setiap kes individu; jika ia benar-benar mengenai komuniti, dan bukan mengenai troika, yang mana pemerintahan paroki itu dipindahkan dan yang sepenuhnya berkuasa oleh wakil-wakil SDRPC yang diberi kuasa; jika masyarakat bermaksud perjumpaan paroki, dan bukan dua puluh; dan, akhirnya, jika imam paroki adalah ketua dewan paroki dan pemimpin moral dan kerohaniannya, sebagaimana peraturan yang ditetapkan.

Patriark mengatakan bahawa perlunya perubahan ditentukan oleh kononnya banyak aduan kepada patriarkat dan Majlis Menteri-menteri USSR. Para imam mengecam majlis gereja; dewan gereja mengkritik imam; "Mereka dan yang lain mengadu bahawa bapa leluhur dan Sinode tidak memperhatikan keluhan mereka." Patriark mengingatkan para pendengarnya bahwa setahun yang lalu Sinode menarik perhatian para uskup kepada kes-kes "pelanggaran undang-undang Soviet mengenai persatuan agama." Pada bulan April 1961, pemerintah memberitahu patriarki bahawa paderi terus melanggar undang-undang agama Soviet. Sesungguhnya, dalam surat yang telah dikutip, Pastor Vsevolod Shpiller mengadu bahawa penghapusan semua hak pentadbiran seorang imam di parokinya sendiri dengan resolusi Sinode 18 April dijelaskan oleh perbezaan antara keputusan gereja, belum lagi kanon dengan Undang-undang Soviet. Dalam hal ini, Dewan Uskup Juli menganggapnya sebagai langkah maju dalam arti bahwa, setidaknya dengan kata-kata, katolik dan kanon disebutkan.

Kembali ke katedral, kita perhatikan bahawa ini adalah masa yang menyusahkan bagi para imam, masa percubaan, ketika sekurang-kurangnya dua uskup dan banyak imam dihukum penjara atas tuduhan palsu menggelapkan dana gereja, menyembunyikan pendapatan, dll. 30. Di bawah syarat-syarat ini (seperti yang diakui oleh samizdat yang sangat kritikal), banyak uskup berharap bahawa melucutkan imam dari sebarang tanggungjawab kewangan akan melindungi mereka dari tuduhan penyalahgunaan kewangan sekurang-kurangnya 31; sebagai tambahan, tuntutan Soviet untuk mengubah keputusan gereja secara tidak langsung memberi kesaksian bahawa pihak berkuasa tidak merancang penghancuran segera seluruh Gereja, seperti pada tahun 30-an, tetapi hanya perbudakannya yang lebih jauh. Oleh itu, tetap ada harapan bahwa pada waktunya akan ada kesempatan untuk memperbaiki keadaan.

Patriark, yang berusaha untuk menangguhkan perubahan, mengakui 32. Tidak dinafikan, banyak uskup yang hadir di dewan mengetahui tentang perkara ini dan berkongsi kedudukan sebagai patriark 33.

Kakitangan

Pengabdian pada tahun 1953 Mikhail Chub, uskup lulusan pertama akademi teologi pasca perang, memulakan generasi uskup yang sama sekali baru yang dibesarkan dan mendapat pendidikan di bawah rejim Soviet, sebuah generasi yang menggantikan kader-kader lama. Menjelang akhir tahun 60an. hampir semua uskup yang berkuasa tergolong dalam generasi ini. Proses serupa berlaku, tentu saja, di kalangan paderi paroki. Pendeta Moscow, Pastor Vsevolod Shpiller, seorang pendatang semula yang berpendidikan di Bulgaria, yang dengan demikian memiliki pengalaman dalam kehidupan dan pelayanan gereja, baik di negara non-komunis dan di Uni Soviet, dalam laporannya untuk penggunaan dalaman mencirikan generasi ini " Uskup Soviet sebagai berikut: "Di Gereja kita, mungkin ada lebih banyak orang ... yang datang ke Gereja melalui pengalaman peribadi tentang ini atau bentuk 'penukaran' (daripada di Gereja lain). Pada masa kecil mereka ... persekitarannya aktif tidak beragama dan sering anti agama .. Tiba-tiba mereka melihat Gereja dalam kebenaran dan keindahannya ... dan bergabung dengannya. "

Selanjutnya, Pastor Vsevolod Shpiller menyatakan bahawa mereka memahami Gereja dengan cara yang sama sekali berbeza dari orang-orang percaya tradisional. Tanpa menggunakan kata itu sendiri, dia berpendapat bahawa mereka secara internal telah berdamai dengan totalitarianisme sekular sehingga mereka tidak dapat membayangkan masyarakat yang toleran dengan dua jenis undang-undang: sekular dan gerejawi. Dia merujuk kepada pengalaman pakar Yugoslavia-Rusia dalam undang-undang kanon Troitsky, yang datang untuk mengajar kursus dasar dalam undang-undang kanon di Akademi Teologi Moscow: dia mendapati bahawa para pelajarnya tidak memahami apa yang dikatakan. Mereka tidak dapat membayangkan kemungkinan institusi bebas, dengan sistem perundangan mereka yang tersendiri, dalam masyarakat yang diatur oleh undang-undang yang berbeza. Dengan kata lain, hakikat bahawa Gereja di Uni Soviet tidak memiliki status badan hukum sepertinya normal bagi pelajar berusia 40-an, iaitu kepada generasi yang dilahirkan dan dibesarkan di bawah Stalin. Oleh karena itu, mereka juga tidak menganggap Gereja sebagai institusi sosial. Mereka menganggapnya dalam pengertian yang sangat sempit sebagai "perhimpunan orang-orang yang beriman", yang sama sekali tidak termasuk konteks hukum.

Spiller lebih jauh merujuk kepada uskup-uskup generasi baru yang memiliki mental yang sama, dan percaya bahawa konsekuensi dari ini pada masa depan adalah penyerahan sepenuhnya kepada pihak berkuasa sivil - kehendak, undang-undang dan ketertiban mereka - bukan hanya kerana takut, tetapi juga kerana keyakinan bahawa hanya ada satu kuasa dan satu undang-undang 34.

Perubahan yang dikenakan ke atas Gereja pada tahun 1961 mesti dilihat dalam konteks penganiayaan umum terhadap Gereja di bawah Khrushchev. Dalam konteks ini, pemerhatian Bapa Vsevolod akan membantu kita

untuk menghargai beberapa aspek penganiayaan dan mengelakkan ciri penyederhanaan banyak dokumen samizdat, yang menganggap para uskup hanya sebagai ejen KGB dan pemusnah Gereja yang sedar 35.

Maklumat tambahan penganiayaan

Secara rasmi, pentadbiran Khrushchev menyatakan tujuannya adalah pemulihan "legalitas sosialis" Lenin setelah penyalahgunaan Stalin. Namun, Lenin sendiri percaya bahawa "undang-undang harus memenuhi tujuan kediktatoran proletariat, yang tidak terbatas pada undang-undang yang dibuat olehnya." Jadi penganiayaan terhadap Gereja dapat dan dilakukan atas nama mengembalikan "kesahan". Stalin dituduh memutarbelitkan undang-undang Soviet mengenai agama. Sesungguhnya, peraturan-peraturan tahun 1945 di Gereja bertentangan dengan undang-undang tahun 1929 "Tentang Persatuan Keagamaan." Mereka mengiktiraf imam paroki sebagai ketua paroki, dan undang-undang hanya mengiktiraf golongan "dua puluh" orang awam. Demikian juga, undang-undang yang menghapuskan keputusan pihak berkuasa selama perang digunakan untuk menutup sejumlah besar gereja dan biara di wilayah bekas jajahan. Arahan khas bertarikh 16 Mac 1961 memperkenalkan undang-undang 1929 di bahagiannya, yang melarang penganjuran kegiatan amal dan "pusat keagamaan" di paroki, serta "untuk memberikan bantuan kewangan kepada paroki dan biara yang melakukan tidak menikmati sokongan. penduduk tempatan ". Sebuah resolusi Majlis Menteri sebenarnya melarang deringan loceng, menggunakan plum yang lebih sederhana - "untuk memutuskan untuk membatasi deringan loceng", cuba menyimpan rekod persatuan agama, bangunan doa dan harta benda pada tahun 1961 (seperti yang anda ketahui, rekod tersebut digunakan untuk tutup gereja). Ini mengesahkan cukai pendeta dan semua pendapatan gereja di bawah Artikel 19 dari keputusan Presidium Soviet Tertinggi USSR pada 30 April 1943, iaitu, dengan pajak maksimum 81%. Satu-satunya pelepasan dalam peraturan ini adalah klausa 6, yang mengecualikan daripada faedah rawatan cukai pendapatan yang dikeluarkan oleh persatuan agama setahun sekali dengan jumlah yang tidak melebihi pendapatan bulanan, dan bagi orang yang berumur lebih dari enam puluh tahun - pendapatan dua bulan, dari mana ia mengikuti bahawa Di suatu tempat dari 1958-1959, dengan bermulanya penganiayaan, cukai bahkan dikenakan atas faedah perubatan. Resolusi itu ditandatangani oleh Khrushchev, bertanda "bukan untuk dicetak." Fakta bahawa dokumen ini masih belum diketahui oleh orang percaya dan bahkan kepimpinan Gereja disahkan oleh perakuan perbincangan dengan Patriark Alexy pada 9-10 April 1961, ditandatangani oleh V. Furov, Timbalan Pengerusi Majlis untuk Urusan Gereja Ortodoks Rusia.

Terdapat kata-kata berikut: "Kemungkinan tidak dikecualikan bahawa bapa negara mengetahui tentang ketetapan Majlis Menteri-menteri USSR pada 16 Mac tahun ini, tetapi tidak mahu secara terbuka menyatakannya."

Di bawah syarat-syarat ini, Gereja memutuskan bahawa paroki-paroki yang tidak dapat menyediakan diri mereka bergabung dengan gereja-gereja jiran. Dengan menyalahgunakan arahan ini, SDROC yang diberi kuasa tempatan dan uskup yang mematuhi menutup banyak gereja luar bandar, termasuk gereja yang baik. Ini juga difasilitasi oleh penurunan pesat penduduk luar bandar, terutama di Rusia Tengah, Volga, Ural dan di beberapa wilayah di Siberia. Adalah logik untuk mengharapkan peningkatan jumlah gereja di kota-kota di mana penduduk luar bandar berhijrah, tetapi ini tidak berlaku, walaupun terdapat banyak petisyen penganut 40.

Undang-undang yang melarang pendidikan agama orang muda sekarang tidak hanya dipatuhi dengan lebih ketat, tetapi juga ditafsirkan secara luas, sehinggalah larangan anak-anak dan orang muda pergi ke gereja. Dan walaupun tidak ada perintah tertulis, tetapi menurut perintah lisan para imam yang berwenang, dilarang untuk memulai kebaktian ketika anak-anak berada di gereja, dan juga untuk menerima perjumpaan dengan orang muda dan anak-anak. Dan dengan ini beberapa uskup dan kebanyakan imam terpaksa setuju. Semua ini disertai dengan kempen yang sesuai di media, serta larangan tempatan terhadap budak lelaki untuk berkhidmat di mezbah dengan alasan bahawa ia melanggar undang-undang yang melarang anak-anak bekerja di gereja. Dalam beberapa kes, anak-anak diambil dari ibu bapa yang percaya dengan dalih "pendidikan agama yang fanatik" dan ditempatkan di sekolah berasrama 43. Dalam satu dokumen kami menemukan pemerhatian yang menarik bahawa walaupun "dalam dua koleksi keputusan parti dan negara mengenai agama" diterbitkan pada tahun 1959 dan 1965, "Majlis Hal Ehwal Ugama tidak disebutkan," itu adalah untuk periode 1957-1964. secara radikal mengubah fungsinya, menjadi badan kawalan tidak rasmi dan haram terhadap Patriarkat Moscow 44. Hal yang sama ditegaskan oleh Patriark Alexy dalam percakapannya dengan Furov: "Para perwakilan, memenuhi kehendak pihak berkuasa tempatan, mulai memerintahkan keuskupan, mengabaikan keinginan orang percaya untuk memelihara gereja dan rumah doa. Dia adalah uskup, dan yang berwenang lelaki bertugas. " Untuk alasan Furov bahawa, gereja-gereja di Ukraine ditutup, di mana semasa penjajahan Jerman, menurutnya, terlalu banyak dari mereka dibuka, dan bahawa terdapat banyak pernyataan dari para imam itu sendiri dengan permintaan untuk menutup gereja-gereja seperti itu yang tidak membayar sendiri, patriark menjawab bahawa banyak gereja ditutup tanpa alasan khusus, dan orang percaya dan pendeta melaporkan gangguan, meminta untuk melindungi Gereja, melaporkan hal ini kepada pemerintah. Dia kemudian mengeluh bahawa dia tidak dapat membuat janji dengan ketua pemerintah dan secara pribadi memberitahu tentang penutupan gereja, sehingga

orang-orang yang beriman menganggapnya, Patriark Alexy, ketua Gereja yang tidak baik. "Saya tidak memberitahu, kata mereka, dan tidak memasuki pemerintahan dengan permintaan untuk menyokong Gereja." Furov melaporkan bahawa sokongan utama patriark dalam menentang Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia dan dalam memenuhi keputusan Majlis mengenai penutupan gereja dan biara adalah setiausaha peribadinya, Daniil Ostapov. Atas penolakannya terhadap penutupan gereja, Furov memanggil Ostapov sebagai "orang yang tidak berhati perut": "Ostapov adalah orang jahat dan berusaha menentang semua peristiwa kita. Kekejaman lelaki ini terserlah dalam segala hal. Ostapov menyokong orang-orang yang meragukan secara politik dalam segala kemungkinan jalan. " Bagi mereka, Furov membawa Uskup Simon dan Andrey (Sukhenko), yang segera berakhir di sebuah kamp konsentrasi, serta Abbot Pochaev Lavra, Sevastyan. "Dia menggunakan semua maklumat fitnah dan sengaja palsu yang berasal dari obscurantis yang paling kasar untuk membangkitkan patriark, untuk mengembalikannya menentang Majlis dan kegiatan badan-badan Soviet tempatan dan negara," tulis Furov dan menambahkannya setelah kembali patriark ke Moscow selepas yang lain di Odessa, adalah perlu untuk mengadakan perbualan dengannya di Majlis dan "mengesyorkan patriarki untuk melepaskan dari kepemimpinan keuskupan tokoh-tokoh jahat seperti Uskup Donat dari Novosibirsk, Uskup Agung Simon dari Vinnytsia, Uskup Andrei dari Chernigov, Abbot dari Pochaev Lavra Sevastian. Ostapov mengganggu semua ini. Ada perbincangan mengenai penempatan semula seminari teologi, - Furov memberitahu, - Ostapov masuk ke perbualan dan membuat bantahan. Ostapov keberatan dengan penutupan Biara Mikhailovsky di Odessa, memperjuangkan pemeliharaan Hermitage Glinsk, menentang penutupan Biara Lipchansky. Akhirnya, dia membantah tuntutan Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia untuk mendirikan Nikodim dan dari gelaran uskup hingga gelaran uskup agung. " Dia masih sangat muda, jelas Furov, baru-baru ini menjadi uskup, tetapi oleh kerana dia mengetuai delegasi Gereja Ortodoks Rusia ke sebuah persidangan di luar negara, adalah penting bagi prestij untuk menjadi uskup agung. Seperti yang kita ketahui, permintaan Dewan dipenuhi, Uskup Nicodemus menjadi uskup agung pada tahun 1961, sehingga Dewan memberikan tekanan pada penerapan keputusan patriarki yang tidak hanya mengenai pemindahan, tetapi juga kenaikan pangkat, ke peringkat uskup. Lebih-lebih lagi, Furov menegaskan bahawa patriark menutup sejumlah biara. Oleh itu, patriark menjawab bahawa, sebagai ketua Gereja, sangat sukar baginya untuk mengeluarkan keputusan tersebut, tetapi dia akan memberikan arahan yang sesuai kepada para uskup yang berkuasa dengan cara lain - secara lisan atau melalui Sinode. Selesai perbualan, Furov menuntut untuk merendahkan Ostapov dan mengancamnya bahawa penentangan terhadap Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia akan membawa kepada "akibat yang sama"; dan benar-benar melampaui kerangka wahyu Furov bahawa hari-hari Gereja dihitung:

prasangka agama, dan apakah tidak jelas apa perspektif Gereja dalam 20-30 tahun, ketika orang akan menjadi ateis? Biarlah patriark tidak tersinggung sehingga orang-orang berpisah dengan agama dan menutup gereja. ”45 Agak ingin tahu bahawa para pemimpin Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia, dalam perbincangan dengan patriark dan perwakilan Gereja yang lain, meyakinkan mereka semua pada masa mereka bertindak tegas sesuai dengan undang-undang.kita sudah melihat undang-undang apa itu: sebagai contoh, keputusan 16 Mac 1961, yang tidak diterbitkan di mana sahaja dan diedarkan hanya untuk kegunaan rasmi. Shafarevich di brosur yang telah disebutkan menunjukkan bahawa sebagai tambahan kepada keputusan ini, 29 artikel baru diperkenalkan dengan dekrit Soviet Tertinggi RSFSR pada 19 Oktober 1962 kepada undang-undang 1929 mengenai persatuan agama, dengan kata lain, "orang percaya menjawab menurut ini artikel, walaupun tanpa mengetahui kandungannya. ”Itulah“ kesahan sosialis Leninis ”yang dipulihkan!

Keadaan agak berubah menjadi lebih baik pada era pasca-Khrushchev, ketika Statuta Majlis Urusan Agama (SDR) pertama kali diterbitkan pada tahun 1966 setelah penghapusan Majlis untuk Gereja Ortodoks Rusia dan pemindahan fungsinya ke SDR pada 8 Disember 1965; dan juga ketika pada tahun 1975 edisi undang-undang baru mengenai persatuan agama tahun 1929 muncul. * Isu-isu ini akan dibincangkan dalam bab ke-13.

Nasib para seminari

Lapan tahun setelah dimulakan semula kerja sekolah teologi di Kesatuan Soviet, isu-isu asuhan dan pendidikan teologi masih belum dapat diselesaikan. Ini terbukti dari ucapan Patriark Alexy pada perasmian perjumpaan rektor, pemeriksa dan pengajar akademi dan seminari pada 18 Julai 1953. yang dikembangkan, tidak ada yang memajukannya, tahap sekolah teologi dan guru bertukar sangat rendah, kebanyakan guru tidak mempunyai pendidikan teologi khas dan bukan guru atau saintis dalam bidang teologi secara profesional. Dia mendesak agar tidak mengurangi, tetapi untuk menaikkan taraf pendidikan teologi, tidak melupakan tujuan utamanya - "untuk mempersiapkan pendeta, memberi pelajar konsep asas pendeta, untuk mempersenjatai dia, pertama sekali, dengan apa yang dia kehendaki perlu esok sebagai imam Gereja Ortodoks, sebagai pendakwah. " Dia juga bercakap mengenai ketidaksediaan pelajar dan murid yang belum pernah terjadi sebelumnya - bagaimanapun, mereka berasal

_______________________________

* Ini merujuk kepada keputusan Jawatankuasa Eksekutif Pusat All-Russian dan Majlis Komisaris Rakyat RSFSR bertarikh 8 April 1929 dengan pindaan dan penambahan yang diperkenalkan oleh Keputusan Presidium Soviet Tertinggi RSFSR bertarikh 23 Jun, 1975 No.

sekolah awam tanpa konsep dasar Gereja, oleh itu, dalam waktu yang singkat, dalam 4 tahun, perlu menebus apa yang diajarkan pada zaman pra-revolusi sepanjang pengajiannya di sekolah rendah dan menengah, dan di seminari. Patriark Alexy meminta kajian mendalam tentang karya para ayah gereja dan analisis Kitab Suci, yang terlalu dangkal di seminari. Subjek-subjek ini dapat dipelajari dengan lebih intensif dengan mengurangi studi tentang perpecahan dan kajian sektarian, yang merupakan topik hangat di Rusia pra-revolusi, tetapi sampai tahap tertentu, menurut patriark, telah kehilangan ketajaman mereka di zaman moden. Jaminannya terdengar agak ironis bahawa sekarang, akhirnya, Gereja memiliki kebebasan sepenuhnya, yang tidak dia miliki sebelum revolusi di bawah Pejabat Pendakwa Ober. Patriark meminta pengembangan ilmu gereja, memanfaatkan kebebasan baru yang tidak ada sebelumnya. Sudah tentu, patriark harus mempertimbangkan kehadiran Karpov dalam perjumpaan ini dan bercakap mengenai "kebebasan dan kemakmuran" sekolah 46.

Seperti halnya dengan "kebebasan seminari dan akademi", sebenarnya, dapat dilihat dari laporan kepada Karpov pengawas Akademi Teologi Leningrad Pariisky pada tahun 1953 yang sama, di mana dia melaporkan keadaan darurat. Tiba-tiba, sekumpulan pelajar tahun tiga institut perlombongan datang ke akademi teologi di Leningrad dan ingin memeriksanya. Tidak kira bagaimana Pariysky menolak mereka dari ini, dengan memberi jaminan bahawa tidak ada yang menarik di akademi itu, mereka tetap berkeras untuk mengadakan lawatan. Saya terpaksa menjawab soalan (sejumlah soalan disenaraikan dalam laporan), dan walaupun pelajar akademi teologi tidak muncul semasa pemeriksaan, ketika para tamu meninggalkan bangunan, mereka diikuti oleh yang pertama, dan kemudian yang lain dan yang ketiga muridnya (dalam laporan mereka diberi nama dan mengikut kursus). "Mereka dikelilingi oleh tetamu, dan perbincangan umum bermula di halaman. Saya memberitahu penjaga pintu untuk memanggil Zubkov, salah seorang pelajar ini, kononnya ke telefon, dan kemudian saya menyuruh Zubkov memanggil yang lain, seolah-olah untuk latihan. " Pelajar akademi itu segera disoal oleh pemeriksa soalan apa yang diajukan kepada mereka. Sebagai kesimpulan, Pariisky berkata: "Saya juga melaporkan apa yang berlaku kepada Jawatankuasa Daerah Leningrad CPSU." Inilah salah satu contoh "kebebasan" 47.

Beberapa kegembiraan para perwakilan Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia mengenai pertumbuhan jumlah pelajar sekolah teologi telah diperhatikan sejak tahun 1955-1956, ketika hal itu menjadi sangat terasa. Laporan Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia menunjukkan bahawa pada tahun 1956 jumlah pelajar dan pendengar sekolah teologi dibandingkan dengan tahun 1952 hampir dua kali ganda. Tahap latihan pendidikan anak-anak muda yang memasuki seminar meningkat dengan ketara. Oleh itu, pada tahun 1956, 91% pelajar di seminari mempunyai pendidikan sekular menengah yang lengkap. Jumlah anak muda semakin bertambah. Satu laporan mengatakan bahawa empat tahun yang lalu, di seminari dan akademi,

hanya 126 orang yang belajar antara usia 18 dan 20, dan sekarang 311, atau 30% dari jumlah keseluruhan. Semua ini membimbangkan Majlis. Ini menunjukkan bahawa anggota Komsomol dan orang-orang dengan pendidikan tinggi, dengan profesi sekular atau dengan kepakaran kerja menengah, seperti, misalnya, penggiling di Minsk Tractor Plant, lahir pada tahun 1935, anggota Komsomol, sedang mengemukakan petisyen kepada seminari. Seorang pelajar tahun dua dari Saratov Conservatory dimasukkan ke Saratov Seminary, dan dua anggota Komsomol mengemukakan petisyen mereka. Penyaringan pemohon dapat dilihat dari statistik berikut: "Dalam pendaftaran berikutnya di institusi pendidikan teologi - iaitu, pada tahun 1957 - menerima 765 permohonan masuk. Berbanding tahun lalu, jumlah permohonan yang diajukan meningkat sebanyak 168, dan di antara yang diterima oleh 42 ". Itulah seberapa tinggi peratusan penghapusan, dan ini, tentu saja, dilakukan oleh para pekerja Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia. Terdapat banyak pemohon yang disarankan oleh Majlis untuk memberi perhatian khusus, untuk mengelakkan mereka menerima pendidikan teologi. Contohnya: pelajar tahun 4 institusi perubatan, pelajar tahun 4 institut pedagogi, pengajar majlis daerah dan bekas ketua kelab di dewan kampung. Ini mengelirukan pihak berkuasa. Memorandum yang menarik dibuat untuk institusi pendidikan teologi Leningrad pada tahun 1955-1956. Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia, di mana keprihatinan besar dinyatakan bahawa Metropolitan Gregory menerima orang-orang seperti anak seorang pastor Baptis yang tinggal di wilayah yang diduduki ke seminari, orang lain dengan keyakinan berdasarkan Artikel 58. Seorang bekas askar berusia 35 tahun, yang mengirim surat panjang di mana dia menulis bahawa dalam perang, di mana dia bertempur dan dianugerahkan, dia sampai pada kesimpulan tentang makna hidup tanpa Tuhan dan berusaha masuk ke akademi teologi atau seminari, untuk akhirnya mendapat pendidikan teologi dan mengabdikan seluruh hidupnya untuk melayani Tuhan. Surat ini diakhiri dengan kata-kata berikut: "Saya memohon kepada Anda bukan hanya untuk nasihat, tetapi juga untuk perlindungan, untuk pertolongan. Saya memohon kepada anda kerana usaha anda untuk kepentingan Gereja tidak tetap diketahui." Surat itu ditujukan kepada rektor Akademi Teologi Leningrad. Walaupun Metropolitan Gregory mengeluarkan ketetapan: "Untuk Majlis Akademi untuk pertimbangan," Inspektur Pariysky, nampaknya di bawah tekanan dari Majlis yang diberi kuasa, menolak petisyen ini. Pesuruhjaya itu mengeluh mengenai Metropolitan Gregory bahawa dia terlalu banyak menerima calon sekolah teologi tersebut. Dengan kata lain, menurut pendapat Majlis, hanya orang-orang biasa-biasa saja yang tidak menjanjikan apa-apa pada masa akan datang yang boleh diterima di sekolah teologi. Menjelang tahun 1959, Majlis berusaha untuk menekan usaha meningkatkan jumlah pelajar di seminari dan akademi, untuk memperluas tempat mereka. Sebagai contoh, Chernov, yang diberi kuasa oleh Dewan untuk Leningrad, menulis kepada Karpov: "Keinginan untuk memperluas populasi pelajar tidak dapat dianggap dibenarkan dari sudut pandang Dewan.

menegaskan penutupan segera jabatan korespondensi Leningrad sehubungan dengan pembukaan satu di Moscow. "Memorandum anggota Majlis Sivenkov, yang dihantar untuk pemeriksaan sekolah teologi Leningrad pada tahun 1959 yang sama, ditujukan kepada Karpov, sudah bukti yang jelas mengenai campur tangan langsung Majlis dalam proses pendidikan sekolah teologi Oleh itu, dia menganggap karya calon dan diploma yang tidak dapat diterima oleh para seminaris dan pelajar Akademi mengenai topik moral, di mana mereka mengembangkan idea bahawa ibu bapa harus secara aktif membesarkan anak-anak dengan semangat keagamaan, dan komen: "... tulisan penulis ini merupakan pelanggaran langsung terhadap keputusan Lenin mengenai pemisahan Gereja dari negara dan sekolah dari Gereja. Penulis tidak mengiktiraf dan mengecam pengaturan pendidikan komunis generasi muda di sekolah Soviet. "Dia juga tidak menyukai latar belakang kajian mengenai Perlembagaan dan perundangan Soviet mengenai Gereja di sekolah teologi, kerana kedua-dua subjek tersebut adalah mengajar di sana sedemikian rupa "untuk mempersiapkan para menteri Gereja untuk penyesuaian ideologi agama dan aktiviti gereja yang lebih baik dengan keadaan sistem sosialis" 49.

Pembalasan terakhir terhadap seminari bermula pada tahun 1960. Kes-kes di institusi pendidikan teologi untuk tahun 1960 penuh dengan keputusan para pemimpin Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia untuk tidak mengakui satu atau lain calon seminari, setelah mereka diterima oleh pihak berkuasa seminari. Alasan yang digunakan dalam hal ini oleh Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia adalah seperti berikut: ketiadaan cadangan dari uskup yang berkuasa - seolah-olah ini adalah urusan Majlis, dan bukan pihak akademik; ketidakstabilan moral, dan oleh itu keraguan pesuruhjaya bahawa calon akan membuat gembala yang baik. Tetapi apa yang dimaksudkan dengan ketidakstabilan moral? Sekali lagi, apakah ini urusan Majlis, uskup, dan kepemimpinan seminari? Sebab lain untuk tidak diterima masuk ke seminari adalah bekas anggota Parti Komunis Kesatuan Soviet atau Komsomol. 1960: terdapat banyak kes imam dan lulusan seminari, dikirim ke keuskupan atas permintaan uskup keuskupan setempat, tetapi tidak menerima pendaftaran. Uskup memberi isyarat tidak berdaya: ada 25 kekosongan di keuskupan Krasnodar, tetapi dia tidak dapat mendaftarkan lulusan seminari tunggal - SDRPC yang diberi kuasa tidak memberikan. Contoh biasa adalah di Keuskupan Kursk, di mana setiausaha jawatankuasa wilayah Kursk, Arkhipova, menyatakan bahawa dia tidak mahu imam muda - lulusan sekolah teologi - dihantar ke keuskupan Kursk. Uskup Leonid Kursk, yang memerintahkan 5-6 imam muda seperti itu, tidak dapat mendaftarkannya ketika mereka tiba. Pesuruhjaya tempatan menulis kepada Majlis bahawa orang-orang ini tidak boleh dihantar ke pelupusan Uskup Leonidas.

Namanya dikaitkan dengan idea pencairan, tetapi bagi orang percaya, masa pemerintahannya menjadi musim sejuk yang sengit. Kami bercakap mengenai sebab dan akibat "reformasi gereja" Khrushchev dengan Olga Vasilyeva, profesor, doktor sains sejarah, pengarang banyak monograf mengenai sejarah Gereja pada abad ke-20.

- Olga Yurievna, bagi banyak orang nama Khrushchev sangat berkaitan dengan konsep "mencairkan". Mengapa pada saat-saat tertentu ini orang-orang percaya mengalami penganiayaan yang teruk?

- Nikita Sergeevich Khrushchev adalah orang yang sangat sukar. "Pembaharuan gereja" Khrushchev banyak dikaitkan dengan hubungan peribadinya dengan Stalin. Nikita Sergeevich tidak suka dan takut dengan Stalin. Hubungan yang seimbang antara negara dan Gereja, yang dijalin pada tahun 1943-1953 selama "zaman keemasan" hubungan gereja-negara, adalah untuk sisa-sisa Khrushchev dari "kultus keperibadian" yang harus diperjuangkan.

Inilah sebab utama. Tetapi sebagai Nikita Sergeevich yang romantis sukarela dapat berfikir bahawa pengembangan pengetahuan saintifik pada masa peralihan pra-komunis tidak akan meninggalkan ruang bagi Gereja. Pada masa ini, perubahan besar terjadi dalam kehidupan spiritual negara - kursus ateisme ilmiah diperkenalkan, sebuah institusi ateisme diciptakan, dan jurnal Sains dan Agama mula diterbitkan.

Sebab kedua penganiayaan itu adalah meningkatnya keagamaan orang-orang yang meninggalkan Gulag.

Pada tahun 1955, Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia menerima 1.310 permohonan untuk pembukaan gereja, dan 1.310 pemohon datang ke sini dengan kaki sendiri. Setahun kemudian, terdapat 955 lagi permohonan, dan jumlah pemohon meningkat hampir 700 orang. Setelah pergi ke gereja di kem, orang ingin terus menganut kepercayaan mereka.

"Pembaharuan gereja" Khrushchev didasarkan pada keinginan untuk mengawal kegiatan ekonomi dan ekonomi Gereja.

– Apakah perbezaan antara "reformasi gereja" Khrushchev dan penganiayaan Gereja sebelumnya?

- Ciri masa ini adalah keinginan pihak berkuasa untuk bertindak "tegas menurut undang-undang." Kembali pada bulan Julai 1954, Jawatankuasa Pusat CPSU mengeluarkan keputusan "Mengenai kekurangan besar dalam propaganda ateis ilmiah dan langkah-langkah untuk memperbaikinya", yang mengutuk "banyak pihak, kesatuan sekerja, organisasi Komsomol" yang "tidak memperhatikan pendidikan saintifik dan materialis pekerja dan terutama golongan muda. ". Sebenarnya, pengarang dokumen tersebut meminta untuk kembali ke model hubungan pra-perang dengan Gereja.

Yang pertama menjawab keputusan tersebut adalah Uskup Agung Luke (Voino-Yasenetsky), yang meminta Patriark Alexy (Simansky) segera memanggil Majlis Uskup untuk membincangkan keadaan ini. Uskup lain bercakap secara langsung mengenai pendekatan penganiayaan.

Memang, inti pati "reformasi gereja" Khrushchev adalah kembalinya undang-undang sebelum perang.

Sehingga tahun 1943, Gereja hidup dengan keputusan "On Religions Associations" bertarikh 8 April 1929. Semua aktiviti Ortodoks hanya dibatasi oleh kesempatan bagi imam untuk merayakan liturgi di gereja. Semua yang lain dilarang.

Pada 5 Januari 1943, telegram Stalin kepada Metropolitan Sergius dengan rasa syukur atas kedudukan patriotik dan izinnya untuk membuka akaun untuk mengumpulkan wang secara de facto kembali ke Gereja status sebagai entiti undang-undang, dan penggalangan dana bermula untuk tiang tangki yang diberi nama Dmitry Donskoy .

Dengan keputusan Majlis Komisaris Rakyat pada 22 Ogos 1945 dan 28 Januari 1946, organisasi gereja diberi badan hukum terbatas. Mereka dibenarkan membeli kenderaan, membeli rumah, pembinaan baru. Soviet Commissars of People's Republics berjanji akan menolong orang percaya dengan bekalan bahan dan teknikal serta peruntukan bahan binaan.

- Apa alasan segera bagi permulaan serangan terhadap orang-orang yang beriman?

- Untuk memulai "reformasi gereja", diperlukan seseorang yang akan menyatakan pelanggaran undang-undang Soviet dalam bidang agama. Itu adalah setiausaha jawatankuasa pusat parti Moldavia, Dmitry Tkach, yang pada 5 Mac 1959 mengirim surat kepada Jawatankuasa Pusat, di mana dia menggambarkan pelanggaran undang-undang Soviet mengenai kultus. Penulis mesej itu percaya bahawa pada tahun 1957 kegiatan Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia sebenarnya tidak membenarkan pihak berkuasa kewangan memeriksa organisasi keagamaan, dan semua ini meningkatkan pengaruh Gereja dan agama terhadap penduduk. Dmitry Tkach mencadangkan untuk membatalkan dokumen 1945-46 dan kembali ke praktik resolusi 1929.

- Berapa tahun N.S. Khrushchev akan menyelesaikan situasi dengan Gereja, dan apakah langkah-langkah "pembaharuan gereja" yang paling menyakitkan bagi Gereja?

– Keseluruhan "reformasi gereja" Khrushchev akan diselesaikan pada tahun 1970, dan pada tahap pertama Khrushchev ingin membatasi kemungkinan orang-orang yang beriman. Pada Januari 1945, di Majlis Tempatan, rektor mengembalikan hak untuk membuat keputusan ekonomi. Menurut undang-undang tahun 1929, masyarakat mengupah imam hanya untuk perayaan liturgi.

"Pembaharuan gereja" didasarkan pada dua dokumen - 13 Januari 1960 "Pada langkah-langkah untuk menghilangkan pelanggaran oleh paderi perundangan Soviet tentang pemujaan."

Setahun kemudian, keputusan "Menguatkan kawalan terhadap kegiatan Gereja" dikeluarkan. Makna dokumen pertama adalah kembali kepada undang-undang tahun 1929. Untuk tujuan ini, keputusan 1961 membatalkan semua dokumen yang diadopsi selama tahun-tahun perang dan dalam tempoh selepas perang.

"Pembaharuan gereja" dikurangkan menjadi enam poin dan diasumsikan:

“1) penstrukturan radikal pemerintahan gereja, penghapusan ulama dari urusan pentadbiran, kewangan dan ekonomi dalam persatuan agama, yang akan merusak kewenangan pendeta di mata orang percaya;

2) pemulihan hak untuk menguruskan persatuan agama oleh badan-badan yang dipilih dari kalangan penganut agama itu sendiri;

3) menyekat semua saluran kegiatan amal Gereja, yang sebelumnya banyak digunakan untuk menarik kumpulan orang percaya baru;

4) penghapusan hak istimewa bagi pendeta berkaitan dengan cukai pendapatan, pengenaannya sebagai pengrajin yang tidak bekerjasama, penamatan perkhidmatan sosial negara untuk kakitangan awam Gereja, penarikan perkhidmatan serikat pekerja;

5) melindungi anak-anak dari pengaruh agama;

6) memindahkan pendeta ke gaji tetap, membatasi insentif material para paderi, yang akan mengurangkan kegiatan mereka. "

Saya akan membiarkan diri saya mengulas perenggan keempat resolusi. Para pendeta selalu membayar cukai yang tinggi: sebagai elemen yang belum dipelajari, sebagai pengrajin, sebagai individu dalam profesion bebas (dalam masa pasca perang). Pembaharuan itu kembali kepada cukai sebagai pengrajin yang tidak bekerjasama.

Perkataan mengenai perkhidmatan sosial tidak kurang pentingnya. Pekerja kedai lilin, penjaga, pekerja mezbah - mereka semua mempunyai buku kerja, adalah anggota kesatuan sekerja. Sejak tahun 1961, mereka dilucutkan semua hak ini. Ia menakutkan.

Pada zaman Khrushchev, seseorang tidak dapat bekerja selama lebih dari satu bulan - seseorang kehilangan semua pengalaman kerja, dan orang-orang boleh diadili kerana parasitisme. Permintaan untuk "melindungi anak-anak dari pengaruh agama" juga menyebabkan akibat buruk di lapangan. Sebagai contoh, di wilayah Kuibyshev, pihak berkuasa tempatan secara besar-besaran kehilangan hak orang tua kepada penganut agama.

Pemindahan imam ke gaji tetap juga memberi kesan buruk kepada Gereja - sekarang ini tidak menguntungkan bagi seorang imam untuk aktif. Apa sahaja yang dilakukannya, dia hanya akan menerima gaji, dari mana cukai besar akan segera dipotong.

Dalam sejarah abad kedua puluh, negara untuk pertama kalinya begitu dalam dan sinis bertujuan untuk terlibat dalam urusan dalaman Gereja, oleh itu disarankan agar banyak tindakan dilakukan oleh "tangan gereja".

Pada 18 Julai 1961, Dewan Uskup mengeluarkan para paderi dari pengurusan paroki, dan keputusan ini dapat dibatalkan hanya pada tahun 1988 oleh Majlis Tempatan. Selama beberapa dekad berikutnya, Gereja berusaha mengatasi tekanan politik yang paling dahsyat.

Pada 18 Juli, dalam pidatonya di Dewan Uskup, Patriark Alexy (Simansky) memberikan Gereja cara untuk mengatasi krisis ini: “Seorang biarawan yang bijaksana, seorang pelayan yang penuh penghormatan terhadap layanan ilahi dan, yang sangat penting, seorang lelaki yang hidup tanpa cela akan sentiasa dapat mengekalkan kewibawaannya di paroki. Dan mereka akan mendengarkan pendapatnya, dan dia akan tenang bahawa masalah ekonomi tidak lagi terletak padanya dan bahawa dia dapat menyerahkan dirinya sepenuhnya kepada bimbingan rohani kawanannya ... "

– Sejauh mana Gereja menderita akibat tindakan Khrushchev?

Akibat dari "pembaharuan gereja" paling baik dicerminkan dalam statistik. Pada tahun 1960, terdapat 13,008 paroki Ortodoks. Menjelang tahun 1970 terdapat 7338 daripadanya. 32 biara Ortodoks menghentikan kegiatan mereka, dan 1200 bhikkhu masih ada.

Menarik juga fakta berikut. Pada tahun 1961-62, dalam laporan Majlis Urusan Agama, seseorang dapat menemukan pernyataan mengenai "kawalan terhadap kegiatan Gereja", tetapi kenyataannya kelihatan berbeza. Di mana uskup dapat mencari bahasa yang sama dengan komisaris untuk urusan agama, keuskupan dapat tinggal di sana, walaupun memerlukan banyak usaha dalaman.

- Bolehkah Nikita Sergeevich Khrushchev disebut ateis klasik, atau haruskah dia dianggap sebagai tokoh yang lebih kompleks?

- Hanya ada satu surat dari humanis Itali dan Walikota Florence Giorgio La Pira bahawa Khrushchev memuliakan Theotokos yang Maha Suci pada masa mudanya: “Tuan Khrushchev yang terhormat! Dengan sepenuh hati saya semoga anda cepat sembuh. Anda tahu, dan saya telah beberapa kali menulis kepada anda mengenai hal ini, bahawa saya selalu berdoa kepada Madonna, Ibu Kristus yang lembut, kepada siapa yang telah anda perlakukan sejak muda dengan kasih dan iman sedemikian sehingga anda dapat menjadi pencipta sejati "kedamaian sejagat" di dunia "... Mungkin walikota Florence dan Nikita Sergeyevich Khrushchev mempunyai semacam perbualan peribadi, di mana Khrushchev menyebutkan doanya kepada Ibu Tuhan pada masa mudanya, tetapi tidak ada bukti dokumentari lagi mengenai hal ini.

- Apakah peranan faktor ekonomi dalam penganiayaan Khrushchev?

- Sudah tentu, jika anda hanya melihat jumlah sumbangan yang dihantar oleh orang percaya, misalnya, kepada Pochaev Lavra, maka jumlahnya mungkin besar, tetapi jika anda ingat apa yang dibayar oleh Gereja, maka pendapatannya akan sangat rendah . Pihak berkuasa berperang melawan perusahaan lilin Gereja, yang muncul pada tahun 1943 setelah pertemuan Stalin dengan hierarki Ortodoks. Harga penjualan lilin dinaikkan dari seratus hingga dua ratus rubel per kilogram, dan di gereja dilarang menaikkan harga lilin. Cukai ini diperkenalkan secara retroaktif, dan banyak keuskupan terhutang kepada negara. Tetapi secara keseluruhan, pencegahan ekonomi Gereja bukanlah motif utama "reformasi gereja" Khrushchev. Lebih-lebih lagi, sehingga 80 peratus wang yang ada di Gereja dibelanjakan untuk cukai dan pemindahan ke pelbagai dana. Tidak ada yang tersisa untuk kuil-kuil.

- Pada 6 Disember 1959, surat kabar Pravda menerbitkan surat dari mantan ketua kerajaan dan guru LDA Alexander Osipov, di mana dia melepaskan kepercayaan tersebut. Apakah sebab-sebab kemurtadan dan motif orang-orang yang murtad?

- Saya tidak tahu. Saya hanya boleh mengatakan mengenai Alexander Osipov - dia adalah seorang seksot selama bertahun-tahun. Semua meninggalkan Gereja secara sukarela. Tidak ada yang memaksa mereka, tidak ada paksaan. Semua orang murtad ini berakhir dengan teruk, bahkan dalam kerangka kejayaan manusia. Mereka tidak diberi jawatan khas.

- Pada 16 Februari 1960, dalam pertemuan Persidangan Publik untuk Pelucutan Senjata Soviet, Patriark Alexy (Simansky) membuat pidato di mana dia berbicara mengenai peranan khas Gereja Ortodoks Rusia dalam sejarah Rusia. Apa makna praktik ucapan ini, tidak sia-sia?

- Penting untuk difahami di sini bahawa sebelum ucapan ini, Patriark Alexy (Simansky) bercakap dengan ketua Majlis bagi Hal Ehwal Gereja Ortodoks Rusia, Grigory Karpov. Evolusi orang ini menarik.

Sejak 1943, dia bersama uskup, dan kali ini tidak sia-sia baginya.

Pada 21 Februari 1960, lima hari selepas pidato Patriark Karpov, dia telah bersara, dia mengetahui tentang pengunduran dirinya yang akan segera berlaku dan memberikan persetujuannya terhadap ucapan ini oleh Patriark Alexy, kerana mereka mempunyai hubungan sesama manusia yang sangat baik.

Akhir pidato ini, yang banyak didengar dan diterima oleh orang-orang yang berharap bahawa orang-orang percaya akan bertahan dari penganiayaan ini adalah menarik: “Apa yang dapat dilakukan oleh semua usaha pemikiran manusia terhadap agama Kristian jika sejarah dua ribu tahun itu berbicara sendiri, jika semua serangan bermusuhan terhadapnya telah diramalkan oleh-Nya sendiri? Kristus memberikan janji akan keteguhan Gereja, dengan mengatakan bahawa pintu-pintu neraka tidak akan menang terhadap Gereja-Nya. "

Salah satu mangsa penganiayaan Khrushchev yang paling terkenal adalah Metropolitan Nikolai (Yarushevich). Bagaimana anda menilai peranan hierarki ini dalam sejarah Gereja dan bagaimana asasnya andaian bahawa Metropolitan Nicholas mati bukan tanpa bantuan orang lain?

– Patriark Alexy dan Metropolitan Nicholas mempunyai hubungan yang agak rumit pada tahun-tahun tersebut, pengunduran diri Metropolitan Nicholas (Yarushevich) dari jawatan ketua MP DECR dipaksa, begitu juga dengan penyingkirannya dari kerusi tersebut.

Tidak lama kemudian, ketua pertama Jabatan Perhubungan Gereja Luar meninggal dalam keadaan aneh; malah telegram datang dari orang percaya yang meminta mereka memberikan bukti bahawa Metropolitan Nicholas belum diracun.

Adapun penilaian keperibadiannya. Dia adalah salah seorang uskup yang paling terkenal pada abad kedua puluh. Seperti Patriark Alexy, Metropolitan Nicholas menjalani kehidupan yang panjang dan sukar, dan mereka dengan betul dan mendalam menilai apa yang berlaku di negara ini. Dalam banyak hal, dia adalah seorang pragmatis, dan menggunakan setiap kesempatan untuk memperkuat Gereja, bahkan dalam keadaan yang paling sukar.

Inilah cara dia menjalankan kegiatannya sebagai ketua MP DECR. Secara umum, kegiatan antarabangsa Gereja selama ini telah memberikan hasil yang luar biasa. Di bawah keadaan Perang Dingin, saluran gereja inilah yang menjadi jalan di mana hubungan antara negara dapat dibina. Metropolitan Nicholas selalu menyebut dirinya anak negaranya, yang sangat dia cintai. Kedudukan sivik ini juga ada pada penggantinya.Salah satu syarat untuk menghantar perwakilan kami ke Majlis Vatikan II ialah tidak adanya pidato yang memperlekehkan Uni Soviet. Ini adalah contoh sikap bermartabat terhadap negara seseorang walaupun dalam keadaan yang paling sukar dalam "reformasi gereja" Khrushchev.

Metropolitan Nicholas adalah seorang pendakwah yang luar biasa, bahkan catatan di pinggir khutbahnya yang ditinggalkan oleh Karpov dan pekerja lain Majlis Urusan Gereja Ortodoks Rusia membuktikan hal ini. Orang yang jauh dari Gereja merasakan kata-kata Vladyka Nicholas sesuatu yang sangat terang dan jelas. Walaupun sepanjang hayatnya, khotbahnya yang menakjubkan diterbitkan dalam Journal of the Patriarchate Moscow. Seperti mana-mana keperibadian yang cerah, dia mempunyai banyak kawan dan banyak orang yang tidak berminat. Tetapi Metropolitan Nicholas, bersama dengan Patriarchs Sergius dan Alexy, adalah salah satu daripada tiga tonggak pada masa itu dalam sejarah Gereja. Metropolitan Nicholas membawa salib paling berat, dan menyimpan banyak perkara di kepala dan jantungnya.

- Penganiayaan kejam terhadap Stalin terhadap Gereja tidak mencapai tujuannya. Menurut bancian tahun 1937, sebahagian besar responden mengidentifikasi diri mereka sebagai orang yang beriman. Penganiayaan Khrushchev disertai dengan peningkatan propaganda ateis dan pengembangan pendidikan. Penganiayaan apa yang "lebih berkesan" daripada Khrushchev atau Stalin?

– Ini adalah era yang sama sekali berbeza. "Pembaharuan gereja" Khrushchev, menurut saya, menyebabkan lebih banyak kerusakan rohani kepada Gereja daripada penganiayaan Stalin. Pada tahun 1930-an, generasi baru penganut tumbuh di atas darah para syuhada.

Pada tahun 60-an, orang yang sama sekali berbeza muncul di Gereja dan di negeri ini. Era Khrushchev pada masa yang sama lebih sukar dan lebih "kabur" bagi masyarakat, "enam puluhan" tidak menyedarinya, mereka kemudian menjadi gereja kemudiannya. Sebenarnya, Khrushchev takut akan "mencairkan" dan tidak menginginkannya, kerana takut bahawa ia akan menyebabkan banjir yang tidak dapat dikendalikannya dan itu akan membanjiri dia.