Desde tiempos inmemoriales, los chinos han designado las armas curvas y de un solo filo con el jeroglífico Dao. En general, este es el nombre en China para todas las hojas con hoja curva y afilado unilateral, incluidos cuchillos, espadas y alabardas, pero en el caso de una hoja larga se suele añadir el prefijo sí, grande. Es decir, Dadao es una gran espada curva con afilado unilateral.

Las espadas Tao se conocen en China desde la antigüedad. Todavía es difícil decir qué tipo de espada apareció antes: Jian o Dao. Según la leyenda, el legendario rey Suihuang, quien fue el primero en fundir esta espada en bronce, enseñó a los chinos a hacer espadas Tao. En general, este rey legendario es un análogo del titán griego Prometeo, al igual que él, enseñó a los chinos a usar el fuego y fundir metales. bronce y obtener de él herramientas y espadas.

Desde la dinastía Jin del Este, el uso de la espada Tao se ha generalizado en China. Las espadas Dao eran completamente diferentes en tamaño y propósito.

Una espada grande o incluso una alabarda con mango corto, Dadao, era un accesorio de los guerreros a caballo. Por lo general, estaba armado con unos pocos jinetes chinos fuertemente armados. Los soldados de infantería solían utilizar un yaodao (una espada de cinturón) junto con un escudo (una hoja de tamaño mucho más modesto).

Además del Dadao, la caballería también usaba un pudao, un análogo de una alabarda de palo largo, que se manejaba con mucha destreza, no peor que una lanza. Un poco separado está Shuangshoudai, una alabarda de hoja larga y asta larga con una hoja curva afilada en un lado.

El apogeo de las espadas Dao se produjo en la dinastía Song, cuando aparecieron una gran cantidad de variantes diferentes de espadas Dao. Pero todos estaban divididos en dos grupos principales: espadas de mano, espadas de una mano y espadas grandes, dadao, que requerían empuñarlas con las dos manos.

Durante la dinastía Ming, los chinos tuvieron que familiarizarse con las espadas de combate japonesas: tachi y nodachi. Vale la pena señalar que los chinos se sorprendieron desagradablemente de que las armas japonesas fueran superiores a las suyas en todo. El famoso comandante chino Qi Jiguang señaló que las espadas japonesas son mejores y más prácticas.

La longitud del tati era mucho más larga que la del yaodao y, al mismo tiempo, les resultaba mucho más conveniente cortarlo. Era más ligera y cómoda que las grandes espadas chinas: dadao.
Si se trataba del nodachi, entonces era más conveniente que el pudao, era más corto, más ligero, más fácil de controlar e infligía heridas aterradoras. Habiendo conocido a los invasores japoneses en Corea durante la época de Hideyoshi, los chinos pudieron ver de primera mano que los japoneses, que en algún momento habían tomado prestada la espada curva de China, la llevaron a su perfección lógica.

El general Qi Jiguang comenzó decisivamente a cambiar las armas de los guerreros chinos. Tomó como base el tachi japonés y lo combinó con análogos chinos de las espadas Dao, desarrollando, en general, un nuevo tipo de hoja china: una espada larga, curva, relativamente ligera con un afilado unilateral. El comandante chino creó la llamada "Espada de la familia Qi" (qijiadao), sin falsa modestia, dándole a la espada el nombre de su familia.

Una versión más corta, también creada sobre la base del Tao, y muy popular en las regiones costeras de China, se llamó Vodao, la espada de los liliputienses. Se llamaba así porque repetía exactamente el tamaño de las espadas tati japonesas, que se consideraban cortas según los estándares chinos. Ambas espadas fueron extremadamente populares durante la dinastía Ming hasta su caída durante la revuelta campesina y la invasión de los conquistadores manchúes.

Después de la invasión manchú y el establecimiento del dominio de la dinastía Qing (1611 - 1911), la espada previamente dominante fue reemplazada. Qijiadao surgió otro tipo de espada, bajo el nombre general de "espada de hoja de sauce" (luedao). Era un sable largo, de un solo lado, con hoja y empuñadura curvas y un aguijón bastante largo y afilado. Algunos ejemplares tenían un elman, es decir, un peso al final de la hoja. Fue con esta arma, adecuada tanto para el combate de infantería como para el combate a caballo, con la que amaba luchar a los belicosos manchúes, que gobernaron China durante casi 300 años.

En el ejército Qing, esta versión de la espada se volvió de uso común; las principales unidades del ejército del Imperio Qing Manchú estaban armadas con ella.

Otro tipo de espada Dao utilizada en China fue la espada piandao, espadas cortantes. Generalmente se trata de un análogo abreviado del sable curvo europeo. Debido a la importante flexión, los golpes de tales armas eran mucho más fuertes, eran buenos para cortar al enemigo en combate cuerpo a cuerpo. Sin embargo, tales espadas no echaron raíces en el ejército, quedando solo para los solitarios: esgrimistas expertos.

Otro cambio en la forma de la hoja de las espadas chinas se produjo alrededor de 1700, cuando la clásica espada manchú liuedao comenzó a transformarse en la nueva categoría de espadas nuweidao. Estas son precisamente aquellas espadas Dao que están bien establecidas en nuestra percepción, que ahora en realidad se hacen pasar por antiguos ejemplos de espadas chinas. Nuweidao tenía novedades que sus predecesores no tenían.

En primer lugar, tenían una hoja con un aguijón corto que se ensanchaba hacia el final y, en consecuencia, tenían un elman al final de la hoja. Tuvieron
había una curva relativamente ligera en el medio y el mango se curvaba en la dirección opuesta a la punta, de modo que la espada en sí parecía una letra “S” muy estirada. Como regla general, tenían una pequeña guardia redonda que cubría de forma segura la mano del guerrero.

Estas espadas atrajeron inmediatamente a los campesinos comunes, a los chinos originales y a los rebeldes de todo tipo, pero no encontraron un uso generalizado entre los invasores manchúes.

Los rebeldes chinos lucharon con espadas Newweidao durante la Rebelión de los Bóxers. Habrían derrotado completamente a los manchúes si no hubieran recibido ayuda de intervencionistas extranjeros en la persona de Inglaterra, Francia, Alemania y Rusia.

Curiosamente, la popularidad de las espadas dadao regresó durante la guerra chino-japonesa en el siglo XX. Algunas unidades del ejército nacionalista del Kuomintang chino estaban armadas con espadas de dos manos tan largas.

Al final resultó que, durante los ataques masivos de soldados japoneses armados con rifles largos Ariska con largos cuchillos de bayoneta, los japoneses simplemente no pudieron resistir a los chinos con dadao en combate cuerpo a cuerpo.

En los estrechos callejones de las calles de las ciudades chinas, en las batallas en las trincheras, los soldados chinos con espadas dadao desenvainadas saltan en masa hacia los japoneses. En combate cuerpo a cuerpo obtuvieron una gran ventaja. Los japoneses lograron disparar uno o dos tiros antes de que los chinos irrumpieran en masa en sus formaciones y comenzara un baño de sangre: los chinos simplemente no podían defenderse con sus rifles. Y las espadas Dadao los cortaron de revés.

El general Chai Kai-shek comparó a los combatientes de Dadao con una granada con el pasador arrancado: para golpear al enemigo, se debe lanzar una granada al centro de los soldados enemigos, y los combatientes de Dadao tuvieron que irrumpir en el centro mismo del Japonés y golpea a derecha e izquierda.

concepto tao

Tao denota en la filosofía china la acción o principio eterno de la creación, que es responsable del origen de la unidad y la dualidad y al mismo tiempo del comienzo del mundo y la creación (“10.000 cosas”).

Del Tao surge la polaridad del Yin y el Yang y como resultado de esto surgen los opuestos, de cuya coordinación surgen el cambio, el movimiento y la penetración mutua, y como resultado surge el mundo. El surgimiento del mundo no significa el hecho de que en algún momento el mundo comenzó a existir. El mundo siempre ha existido. No se trata del comienzo de los tiempos, como en la Biblia, sino de comprender el principio de la existencia. Por lo tanto, de hecho, tanto “emergencia” como “comienzo” son palabras que no corresponden al espíritu de pensar sobre el Tao. De hecho, es necesario reemplazarlos con algo, pero es tan difícil que nos vemos obligados a usar las palabras equivocadas para describir de alguna manera lo que existe.

Tao en el concepto del materialismo chino.

“Tao es el control de las cosas reales. Lao Tse estaba ciego al afirmar que el Tao existe en el vacío […] Buda estaba ciego al afirmar que el Tao existe en el silencio […] Uno puede continuar hasta el infinito, emitiendo máximas tan sin sentido, pero nadie ha escapado todavía a la concreción de las cosas. " (Wang Fuzhi, 1619-1692 Ch'uan-shan i-shu)

Tao en el cristianismo, la ortodoxia y los textos ortodoxos en chino.

El concepto filosófico chino del Tao como camino, poder y palabra tiene sus paralelos tanto en la filosofía griega (el concepto de Logos) como en la posterior filosofía cristiana y ortodoxa construida sobre esta base, como lo observaron los investigadores de la filosofía del Oriente y Occidente de diferentes épocas.

Para un cristiano, el camino (es decir, Tao) es Cristo", la peregrinación (es decir, seguir a Tao) es el camino hacia Cristo. Si el significado principal de la peregrinación es llegar a los orígenes del cristianismo, entonces la esencia de la peregrinación como hazaña cristiana lo es en el ascetismo: en superar no sólo las dificultades del camino, sino también las debilidades físicas y a veces mentales. La hazaña de la peregrinación siempre es recompensada con la alegría espiritual de conocer la belleza del único mundo de Dios, tanto natural como hecho por el hombre. Después de todo, conocer el mundo significa abrir el corazón al mundo; percibir el mundo tal como es, grande y diverso. Esta cosa esencial nos la enseñan a nosotros, pecadores y escépticos. Basado en el libro "Andanzas de Vasily Grigorovich-Barsky en Santos Lugares”.

Hoy en día, debido a la difusión de la fe ortodoxa y cristiana en China, el concepto de Tao es de gran importancia y se utiliza ampliamente para traducir textos litúrgicos al chino y adaptar conceptos teológicos cristianos a la cosmovisión del lector oriental.

A mediados del siglo XII. Durante la dinastía Song, llegaron colonos judíos a China. Le presentaron al emperador el Antiguo Testamento, que en chino se llamaba “Daojing” (libro del camino) y “Zhengjing” (libro de la verdad).

En el libro del Hieromonje Damasco, “Cristo, el Tao Eterno”, leemos lo siguiente: “Este era el Logos del que Heráclito decía que la gente “no podía comprenderlo”; Este fue el Tao que Lao Tse dijo que “ni una sola persona en el mundo puede entender”. Traductores chinos sutilmente sensibles, sabiendo que Tao para los chinos significa lo mismo que Logos para los griegos, tradujeron la primera línea del Evangelio de Juan de la siguiente manera: “En el principio era el Camino (Tao)”. ".

De este modo:

• 神 - Dios, Señor, Alá, Tengri, Hoda;
• 道 - Tao, Camino, Palabra;
• 神道 - Dao Divino, Logos Divino, Palabra Divina, El Camino de Dios. Y al mismo tiempo, son estos jeroglíficos los que se utilizan para denotar la enseñanza japonesa del sintoísmo, es decir, el camino de la deidad, que generalmente se traduce al ruso como el camino de los dioses.
• 道德經 - Tao Te Ching, Libro del Camino y del Poder, Libro del Camino y la Gracia;
• 道經 - Libro del Camino (designación del Antiguo Testamento, Torá en el siglo XII);

Tao y el Islam

El concepto de Tao, que es un componente importante de la filosofía china, se ha utilizado y se sigue utilizando con éxito para adaptar y reformular las ideas del Islam para el mundo chino y viceversa: los conceptos del mundo chino basados ​​en la cosmovisión islámica. Ver por ej. La obra de Sachiko Murata "El Tao del Islam".

En el Islam, en particular en el sufismo, también se pueden rastrear las ideas de Camino, Poder y Palabra. En particular, existen los conceptos de la Palabra de Dios (Kalam, Corán), el Libro de Dios (Maktub), la idea de errar (la cosmovisión de los derviches errantes y Khojas), que bien pueden adaptarse a la cosmovisión china utilizando el concepto. de Tao.

Notas

Literatura

• 老子 Lǎozĭ 道德經 Dàodéjīng Chino+Inglés+Alemán
• Lao Zi Dao Te Ching: un libro electrónico modelo, el libro electrónico más completo de LAO ZI GRATIS en formato PDF y HTM, contiene 50 traducciones en 6 diseños diferentes, de Sanmayce.
• Vasiliev L. S. Tao y Brahman: el fenómeno de la universalidad suprema primordial // Tao y taoísmo en China. M., 1982. P.134-158.
• Golovacheva L. I. Sobre el significado de "Dao" y "De" en el antiguo monumento confuciano "Lun Yu" // XXI conferencia científica "Sociedad y Estado en China" Parte I., M., 1990. P.39-43 .
• Tao y telos en la dimensión semántica de las culturas oriental y occidental: Monografía /S. E. Yachin et al. -Vladivostok: Editorial Federal del Lejano Oriente. Universidad, 2011. - 324 p. -ISBN 978-5-7444-2648-4
• Dumoulin G. Historia del budismo zen. - M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2003. - 317 p. -ISBN 5-9524-0208-9
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• El mundo filosófico del Tao en el Instituto de Estudios del Lejano Oriente de la Academia de Ciencias de Rusia // Problemas del Lejano Oriente. 2006. No. 5. P. 8-19.
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Enlaces

Fundación Wikimedia. 2010.

El taoísmo es una de las religiones más antiguas de la Tierra. Sus orígenes tienen sus raíces en prácticas chamánicas arcaicas. Según la leyenda, las bases del taoísmo fueron puestas por el Emperador Amarillo, Huang Shi.

El científico chino logró sistematizar y describir los dogmas y rituales de esta enseñanza en su libro “Tratado sobre el camino y sus manifestaciones en el universo”.

Al analizar la herencia científica de Confucio, se puede notar la conexión entre la trayectoria de vida del filósofo y sus ideas. Pero es imposible establecer paralelos similares entre la obra y la vida de Lao Tse, porque su biografía es completamente desconocida para los historiadores. Una antigua leyenda dice que nació de los rayos del sol y la luna que tocaron a su madre. Al mismo tiempo, nació ya un hombre anciano, ya que su madre lo llevó en su vientre durante varias décadas. Por eso, su nombre se traduce como “Niño Viejo”. Según la leyenda, nada más nacer, el filósofo comenzó a predicar las enseñanzas del Tao.

¿Qué es el Tao?

Tao es un camino eterno, un camino interminable sin fin ni borde, que pasa por todas partes y por ninguna, se desconoce adónde conduce y dónde termina. Tao es el Absoluto eterno, todo está subordinado sólo a él, incluso el Cielo actúa según las leyes del Tao. El camino eterno es también un movimiento eterno, ya que en la naturaleza nada está en reposo, todo fluye y cambia constantemente. El hombre vive según estas mismas leyes.

La mayor felicidad, según Lao Tse y sus seguidores, radica en el conocimiento del Tao y la eterna fusión con él. Una persona que ha comprendido el Tao y obedece sus leyes obtiene la inmortalidad. Para comprender el Tao, es necesario seguir una serie de reglas relativas a la nutrición del cuerpo y del espíritu, así como el concepto de no acción. .

El hombre es un conjunto de espíritus divinos y demonios que luchan constantemente por la posesión de su alma. Si alimenta a los espíritus con sus buenas obras, el alma se vuelve más fuerte y se acerca al Absoluto, y si una persona aumenta el número de demonios con malas acciones, el alma se debilita y se aleja del Tao.

Nutrir el cuerpo consiste en seguir una dieta especial, que consiste en abstenerse casi por completo de alimentación física. A través del entrenamiento físico constante, una persona debe llevar su cuerpo a la completa sumisión a la mente y aprender a alimentarse de su propia saliva y del rocío de hierbas y flores.

El tercer postulado del Tao, el concepto de no hacer nada, es el rechazo de la actividad con un propósito, ya que la naturaleza misma organiza todo, como lo necesitan el Cielo y el Tao, y la intervención humana solo destruye todo lo creado por la naturaleza. A partir de esta idea, Lao Tse deriva la siguiente fórmula aplicable a la vida política de la sociedad: el mejor gobernante es aquel que intenta no hacer ni cambiar nada en el estado; sus súbditos viven según la voluntad del Cielo y resuelven sus propios problemas. problemas.

Formas de manifestación del taoísmo.

El taoísmo existía en varias formas, cada una de las cuales satisfacía los intereses de un determinado estrato de la sociedad:

Filosófico y ético - ayudó a la aristocracia educada a expresarse, les permitió comprender y explicar los sentimientos y la esencia de su cosmovisión, el precio de la existencia humana y el propósito de la estancia de cada persona en la tierra.

Místico – educó a los segmentos de la población con poca educación que acudieron a los monjes en busca de consejo y ayuda para resolver los problemas cotidianos. Esta forma inculcó valores morales y ciertas normas de comportamiento.

Científico - En busca del mítico elixir de la inmortalidad, los monjes taoístas inventaron muchos objetos y sustancias útiles. La pólvora, el cristal, la brújula, las armas de fuego y mucho más aparecieron gracias a las investigaciones de estas personas retiradas del mundo. También en el marco del taoísmo aparecieron las primeras teorías sobre el origen de la tierra y el cielo, de las personas y de todos los seres vivos.

Hoy en día, la doctrina que se originó en la antigüedad es extremadamente popular: Feng Shui, que conecta los elementos y los destinos de las personas, así como la doctrina de combate - woo-shu y ejercicios de respiración - Qigong. Todas estas prácticas surgieron del taoísmo.

Brevemente sobre las ideas principales del taoísmo.

El taoísmo surgió mucho antes que el confucianismo, durante una época de luchas internas y luchas por el poder aún más violentas. La idea principal del taoísmo es la igualdad universal de las personas, la igualdad de derechos a la vida y la libertad. Estas ideas atrajeron inmediatamente a muchos seguidores de los estratos más bajos de la población a la nueva religión.

Los pobres que profesaban el taoísmo esperaban que pronto surgiera una nueva sociedad, basada en los principios de justicia y armonía. Los disturbios campesinos se produjeron incluso bajo las consignas del taoísmo. Uno de los levantamientos más famosos de la antigua China fue la llamada “Rebelión de los Turbantes Amarillos”, liderada por un monje taoísta. El objetivo de este levantamiento era derrocar el sistema político existente y formar un nuevo estado: igualdad universal y justicia social.

La principal tarea del taoísmo es abrir los ojos de las personas al propósito de su nacimiento, enseñarles a distinguir entre el bien y el mal, descubrir los secretos del universo y enseñarles a vivir en armonía con la naturaleza y el universo.

En la Edad Media, se creó en China toda una red de monasterios taoístas, donde vivían personas que se habían retirado por completo del mundo y dedicaban su vida a servir al Cielo y al Tao eterno.

Los monjes vivían aislados y no permitían que los no iniciados vieran sus rituales. Sus rituales siempre han sido de interés para los simples mortales, pero los monjes guardaban sagradamente sus secretos y los transmitían sólo a estudiantes dedicados.

Los monasterios consistían en muchas celdas pequeñas, aisladas y con poca luz, en las que los monjes se entregaban a la reflexión en un intento de comprender el Tao eterno. Miraron el cambio social de manera diferente. Dado que el taoísmo predica el principio de no hacer, cualquier intento de cambiar el mundo fue visto como una invasión de los fundamentos de la doctrina, y la contemplación y la soledad, por el contrario, ayudan a fusionarse con el Absoluto y vivir mil años en armonía. con el Cielo.

Por lo tanto, los seguidores especialmente celosos de la enseñanza fueron a las montañas y se tallaron celdas de piedra para lograr la inmortalidad en completa soledad. Además, el taoísmo es probablemente la única religión que no utiliza los conceptos de cielo e infierno. El Paraíso es vida inmortal, otorgada por el gran Absoluto, gastada en la reflexión y contemplación de las maravillas del universo.

Principios masculinos y femeninos en el taoísmo

Hoy en día, casi todo el mundo conoce los principios femenino y masculino de la filosofía china: el Yin y el Yang. En el siglo IV a.C., los monjes taoístas pudieron representar un círculo que constaba de dos principios: oscuro - femenino y claro - masculino.

Los monjes creían que estos dos conceptos son inseparables y no pueden existir el uno sin el otro, y que la vida de cada persona no puede ser ni solo clara ni solo oscura. El principio femenino se caracteriza por la calma y el equilibrio, y el principio masculino se caracteriza por la actividad, el poder y un estilo de vida activo.

Los monjes creían que estos dos principios se complementan completamente, y si alguno prevalece en una persona, entonces su vida no puede considerarse correcta y no podrá alcanzar el Tao.

Rituales en el taoísmo

A diferencia de todas las demás religiones, el taoísmo no tenía rituales pomposos y solemnes; los taoístas predicaban un llamamiento a la naturaleza viva y el principio de la contemplación. Los no iniciados no podían asistir a los rituales. Por este motivo, no existen templos taoístas. Los únicos edificios religiosos de los taoístas eran los monasterios.

Actualmente, hay muchos seguidores de esta enseñanza en China, constantemente se abren nuevos monasterios y, a veces, los monjes demuestran sus logros en el dominio de las artes marciales frente a los espectadores.

El concepto básico de cosmovisión establecido en el tratado. "Tao Te Ching" - tao, alguno indecible en palabras es el comienzo en el que se materializa la unidad del ser y el no ser y se resuelven todas las contradicciones.

Las adiciones del traductor se dan a continuación entre corchetes:

“El Tao que puede expresarse con palabras no es un Tao permanente. El nombre que se puede nombrar no es un nombre permanente. Lo sin nombre es el principio del cielo y de la tierra, y tiene un nombre: la madre de todas las cosas.

Por lo tanto, quien está libre de pasiones ve el maravilloso misterio [Tao], y quien tiene pasiones lo ve sólo en su forma final. Ambos son del mismo origen, pero con nombres diferentes. Juntos se les llama los más profundos. [La transición] de lo más profundo a lo otro es la puerta a todo lo maravilloso.

Cuando todos en el Celeste Imperio aprenden que lo bello es bello, también aparece lo feo. Cuando todo el mundo sabe que el bien es el bien, también surge el mal. Por lo tanto, el ser y el no ser se generan mutuamente, lo difícil y lo fácil se crean mutuamente, lo largo y lo corto se relacionan mutuamente, lo alto y lo bajo se determinan mutuamente, los sonidos, se fusionan, se armonizan, lo anterior y lo posterior se suceden. Por lo tanto, el sabio, al realizar acciones, prefiere en acción; al realizar la enseñanza no recurre a las palabras; provocando cambios en las cosas, [él] no los efectúa él mismo; creando, no posee [lo creado]; poniéndose en movimiento, no hace ningún esfuerzo; completar [algo] con éxito no es orgullo. Como no es orgulloso, sus méritos no pueden descartarse. […]

Tao es vacío, pero inagotable en su aplicación. ¡Oh, lo más profundo! Parece ser el antepasado de todas las cosas.

La transformación en lo opuesto es una acción del Tao, la debilidad es una propiedad del Tao. En el mundo, todas las cosas nacen al ser y el ser nace a la no existencia.

Una persona con el mayor conocimiento, habiendo aprendido sobre el Tao, se esfuerza por implementarlo. Una persona de conocimiento medio, que ha aprendido sobre el Tao, lo observa o lo viola. Una persona de bajo conocimiento, después de haber aprendido sobre el Tao, lo ridiculiza. Si no fuera objeto de burla, no sería Tao. Por eso hay un dicho: quien reconoce el Tao parece oscuro; quien penetra en el Tao es como quien retrocede; quien está en la cima del Tao parece un engañado; un hombre de la más alta virtud es como un hombre sencillo; el gran iluminado es como el despreciado; la virtud ilimitada es como su deficiencia; la difusión de la virtud es como su botín; la verdadera verdad es como su ausencia. La gran plaza no tiene esquinas; se necesita mucho tiempo para construir una vasija grande; no se oye un sonido fuerte; la gran imagen no tiene forma. El Tao está oculto [para nosotros] y no tiene nombre. Pero sólo ella puede ayudar [a todos los seres] y conducirlos a la perfección. […]

El que estudia aumenta [su conocimiento] cada día. Quien sirve al Tao reduce [sus deseos] día a día. En continuo declive [el hombre] llega al punto de la inacción. No hay nada que no sirva en acción. Por tanto, el dominio del Celeste Imperio siempre se logra mediante la inacción. Quien actúa no puede tomar posesión del Celeste Imperio.

El sabio no tiene un corazón permanente. Su corazón está formado por los corazones del pueblo. Hago bien a los buenos y hago bien a los malos. Así se cultiva la virtud. Soy fiel a los sinceros y también fiel a los insinceros. Así se cultiva la sinceridad. El sabio vive tranquilamente en el mundo y recoge las opiniones de la gente en su corazón. Mira a la gente como si fueran sus hijos”.

Tao Te Ching / Filosofía china antigua. Textos recopilados en 2 volúmenes, Volumen 1, M., “Pensamiento”, 1972, p. 115-116, 127 y 129.

A diferencia de Lao Tsé, quien interpretó el “Tao” como un principio universal, Confucio, que vivió más tarde, lo entendió como el "Tao" humano, el principio de las acciones humanas. Consideró el estándar de una persona que sigue el camino del "Tao". "marido noble"

Divulgadores modernos metafóricamente Establecer el principio del "Tao":

“Todo el mundo entiende que no se puede beber la palabra “agua”. Pero parece que a pocos de nosotros se nos puede considerar completamente libres de errores semánticos. En esencia, estos conceptos erróneos no son mejores que si intentáramos beber las salpicaduras de pintura que forman la palabra "agua" en esta página, o las ondas sonoras que se producen cuando digo la palabra "agua" en voz alta. Cuando dices: "Una palabra no es una cosa", todos fácilmente están de acuerdo contigo; pero mira a tu alrededor y verás que todos actúan como si algo llamado Sagrado “realmente fuera” Sagrado, y algo llamado Bajo “realmente fuera” Bajo. Este tipo de “alucinaciones” neurolingüísticas son tan comunes que normalmente ni siquiera las notamos, del mismo modo que algunas personas piensan que los peces no notan el agua. Si lo pensamos bien, esa sumisión al “poder hipnótico de la palabra” es uno de los signos más característicos de la humanidad. Alfredo Korzybski Dijo que estamos “confundiendo el mapa con el territorio”. Alan Watts argumentó que no podemos distinguir el menú de la comida. Cualesquiera que sean las comparaciones que hagamos, queda claro que la gente tiene una extraña tendencia a confundir sus archivos mentales, o rejillas neurolingüísticas, con el mundo no verbal del espacio-tiempo sensorial.

Pero incluso hace 2500 años Lao Tsé dijo en "Tao Dejing": El camino del que puedes hablar no es el camino por el que puedes caminar”.

Robert Anton Wilson, Psicología Cuántica, M., “Sofía”, 2006, p. 82-83.