La unificación de las iglesias ortodoxas rusas es una victoria personal para Vladimir Putin, que hizo muchos esfuerzos para lograrlo. Los sacerdotes rusos caminaron hacia este acontecimiento histórico durante ochenta largos años. Ahora sus sueños se han hecho realidad. Hoy en día, la Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC) y la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero (ROC), separadas como resultado de la revolución de 1917 y la guerra civil, se están uniendo. Prueba de ello es la Ley sobre la Comunión Canónica de la Iglesia Ortodoxa Rusa con la Iglesia Ortodoxa Rusa, firmada en Moscú, en la Catedral de Cristo Salvador el 17 de mayo de 2007.

Sin embargo, no se debe pensar que este evento es exclusivamente intra-iglesia. Después de todo, no sólo la iglesia está unida, sino también su gran rebaño, esparcido por todo el mundo. De hecho, es hoy cuando se pondrá el punto final a la guerra civil, que dividió al pueblo ruso en “rojos” y “blancos”.

Y esto significa que no sólo se está fortaleciendo la ortodoxia rusa, sino también Rusia en su conjunto, cuya influencia en el mundo sin duda aumentará. No es de extrañar que la unificación de la iglesia rusa tuviera tanto partidarios como opositores, razón por la cual el proceso de unificación a veces parecía una historia de detectives.

Palabra del Patriarca

El patriarca Alexy II de Moscú y de toda Rusia habló por primera vez sobre la necesidad de reconciliación entre la Iglesia ortodoxa rusa y la iglesia extranjera a principios de los años 90.

Sin embargo, los representantes de la Iglesia Ortodoxa Rusa recibieron con cautela la propuesta de Moscú. ¿Y cómo podría ser de otra manera? Después de todo, lucharon contra la Iglesia en la URSS durante décadas, acusándola de servir a un gobierno impío y de apartarse de los ideales de la ortodoxia pura.

Y aunque a principios de los años 90 el poder soviético en Rusia se derrumbó y la iglesia se puso de rodillas, los jerarcas de la Iglesia Ortodoxa Rusa no tenían prisa por acercarse a Moscú. Aunque muchos de ellos pudieron comprobar por sí mismos cómo estaba cambiando la actitud hacia la iglesia en el antiguo país soviético. Afortunadamente, el Telón de Acero se derrumbó y sacerdotes extranjeros comenzaron a visitar su patria histórica. Al principio, de incógnito. Entender si el resurgimiento de la iglesia es una campaña de propaganda. Además, era necesario asegurarse de que los cambios en Rusia fueran serios y duraderos.

Momento crucial

En el año 2000 tuvo lugar en Moscú el Concilio aniversario de los Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Causó una gran impresión entre los jerarcas extranjeros.

En primer lugar, luego fueron canonizados la familia del emperador Nicolás II, los portadores de la pasión real (la Iglesia Ortodoxa Rusa los canonizó en la década de 1970) y más de mil nuevos mártires rusos.

En segundo lugar, la catedral adoptó la base del "Concepto social de la Iglesia ortodoxa rusa", que delineaba claramente la relación de la iglesia con el estado. El documento, en particular, dice: "Si el gobierno obliga a los creyentes ortodoxos a apostatar de Cristo y su Iglesia, a cometer actos pecaminosos y espiritualmente dañinos, la Iglesia debe negarse a obedecer al Estado".

Además, se condenó al gobierno soviético ateo.

También en el extranjero se estaban produciendo cambios. En 2001, el metropolitano Vitaly cedió el puesto de primer jerarca de la Iglesia Ortodoxa Rusa al metropolitano Laurus, que era uno de esos sacerdotes que visitaban Rusia de incógnito y pensaban en la reunificación.

Proceso de negociación

Sin embargo, los sacerdotes se sentaron a la mesa de negociaciones hace sólo 4 años. El gobierno ruso contribuyó en gran medida a ello. En septiembre de 2003, Vladimir Putin se reunió en Nueva York (donde se encuentra la sede de la Iglesia Ortodoxa Rusa) con el jefe de la iglesia extranjera, el metropolitano Laurus de América del Este y Nueva York, y quedó convencido de que el poder supremo en Rusia era no encabezado por un ateo. Y Putin, a su vez, invitó al metropolitano Laurus a visitar Rusia. Y de mí personalmente y del Patriarca Alexy II.

Apenas dos meses después, la delegación oficial de la Iglesia Ortodoxa Rusa llegó por primera vez a Rusia. Y en mayo de 2004, el metropolitano Laurus también vino a Moscú en visita oficial. Luego participó en el servicio anual de Alexy II en el campo de entrenamiento de Butovo en Moscú. Durante los años de represión, más de 20 mil personas fueron fusiladas aquí, entre ellas cientos de sacerdotes. Y luego Alexy II y Laurus consagraron la primera piedra del templo en honor a los Nuevos Mártires de Rusia.

Y a finales de 2003 se crearon comisiones de ambos lados que comenzaron a preparar la unificación.

Resistencia

Hoy, cuando se han completado todos los trámites, los partidarios de la unificación pueden respirar tranquilos. Aunque sus oponentes intentaron constantemente poner un freno a las ruedas. Por ejemplo, el metropolitano Vitaly, que renunció al liderazgo de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 2001, después de un tiempo de repente decidió "recuperar" su puesto de gobierno y desplazar al metropolitano Laurus, que estaba decidido a acercarse a Moscú. Sin embargo, Laurus mantuvo su puesto. Pero Vitaly y sus asociados lograron dividir sólo unas pocas comunidades. En 2006 murió el metropolitano Vitaly.

Sin embargo, sus seguidores no dieron tregua ni siquiera cuando ya se había anunciado la fecha de la unificación. Porque estaban en juego tanto una riqueza considerable como una importante influencia ideológica que Rusia recibe como resultado de la reunificación de las iglesias rusas. Después de todo, el rebaño de la Iglesia Ortodoxa Rusa esparcido por todo el mundo se sentirá parte integral de su Patria histórica. Y con su ayuda, Rusia se sentirá geopolíticamente más fuerte.

Y ciertamente será más fácil para el Patriarcado de Moscú resistir los intentos del Patriarcado de Constantinopla de arrancar las diócesis ucranianas de Rusia y luchar contra los cismáticos de la Iglesia rusa que cuentan con el apoyo de Estados Unidos.

Al final todo se redujo a las tecnologías más sucias. En vísperas del momento histórico, se publicó en los periódicos un rumor sobre la muerte de Alexy II que, según algunas fuentes, se difundió para perturbar la firma del Acta de Reconciliación. Varios periódicos estadounidenses incluso publicaron llamamientos a los sacerdotes para que entregaran billetes a Rusia, ya que “debido a la muerte del Patriarca, la unificación no se llevará a cabo”. Pero el Patriarca, gracias a Dios, está vivo y coleando, y todos los intentos de perturbar la unificación de la Iglesia rusa fracasaron.

¿Cómo sucederá todo?

El acta de comunión canónica entre la Iglesia ortodoxa rusa y la Iglesia ortodoxa rusa será firmada en la Catedral de Cristo Salvador por el patriarca Alexy II y el metropolitano Laurus, tras lo cual sacerdotes rusos y extranjeros celebrarán el primer servicio divino conjunto. Más de 70 sacerdotes de iglesias extranjeras llegaron a Moscú para las celebraciones festivas.

A petición suya, durante el servicio las Puertas Reales estarán abiertas incluso durante la comunión (como en Semana Santa). Esto se hará para que los laicos puedan ver cómo el Patriarca Alexy II y el Metropolitano Laurus reciben por primera vez la comunión en la misma copa.

Las celebraciones finalizarán el 20 de mayo con un servicio religioso en la iglesia catedral históricamente principal de Rusia, la Catedral de la Asunción del Kremlin, que estará presidida por Alexy II. Después los invitados extranjeros se dispersarán hacia las diócesis rusas. El metropolitano Laurus visitará Kursk y Kiev, y el Domingo de la Trinidad celebrará la liturgia en la Catedral de la Trinidad de Pachaev Lavra en Ucrania, construida por el primer líder de la Iglesia Ortodoxa Rusa, el metropolitano Anthony Khrapovitsky.

¿Qué promete la unificación a la iglesia extranjera?

Según la Ley de Comunión Canónica, una iglesia extranjera se convierte en parte integral de la Iglesia Ortodoxa Rusa local, manteniendo su independencia en asuntos administrativos, económicos, patrimoniales y civiles.

El Patriarca y el Santo Sínodo sólo aprobarán la elección de nuevos primeros jerarcas y obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Y los obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa participarán en las reuniones del Santo Sínodo y del Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa y resolverán todos los problemas de toda la Iglesia en igualdad de condiciones con sus hermanos de Rusia.

Los sacerdotes extranjeros también podrán servir la liturgia en el Monte Athos y en la Tierra Santa de Jerusalén, algo que antes no podían hacer. Y la conexión simbólica entre la Iglesia Ortodoxa Rusa y la Iglesia Ortodoxa Rusa se expresará en el hecho de que el nombre del Patriarca de Moscú y de toda Rusia será conmemorado en servicios religiosos en el extranjero.

AYUDA "KP"

Hoy la Iglesia Ortodoxa Rusa tiene 27.393 parroquias. La mitad de ellos están en Rusia. El resto se encuentran en Ucrania, Bielorrusia, Moldavia, Azerbaiyán, Kazajstán, Kirguistán, Letonia, Lituania, Tayikistán, Turkmenistán, Uzbekistán, Estonia...

Según el arcipreste Vsevolod Chaplin, el rebaño de la Iglesia ortodoxa rusa es de unos 150 millones de personas.

La Iglesia Rusa en el Extranjero tiene alrededor de 300 parroquias, ubicadas principalmente en Estados Unidos y Canadá, así como en Australia y América del Sur. En Europa occidental, la Iglesia rusa en el extranjero tiene parroquias en Alemania, Francia y Gran Bretaña.

DE LA HISTORIA DE LA PREGUNTA

Desde el principio, la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero se llamó a sí misma “iglesia blanca”, y la que permaneció en su tierra natal se llamó “roja”. Y todo comenzó con el hecho de que en 1919 se creó en Stavropol una Administración Superior de la Iglesia temporal del sur de Rusia, que cubría el territorio controlado por el Ejército Blanco. Cuando los Guardias Blancos abandonaron Rusia, los sacerdotes emigraron con ellos y decidieron apoyar a los exiliados rusos en tierra extranjera. Así, en 1920 la Alta Administración de la Iglesia se encontraba en Constantinopla. Luego, en 1921, la Alta Autoridad Eclesiástica se trasladó al territorio del Reino Unido de los Serbios, Croatas y Eslovenos (más tarde llamado Yugoslavia). El patriarca serbio Dimitri proporcionó su residencia a los obispos rusos. Y pronto tuvo lugar una reunión de toda la Iglesia de la Diáspora, proclamándose Consejo de toda la Diáspora, que hizo un llamamiento político a los creyentes rusos. En particular, hablaba de la necesidad de devolver al trono al zar de la casa Romanov. Me mantuve a mi mismo
r e intervención contra la Rusia soviética.

Después de esto, al patriarca Tikhon, que permaneció en su tierra natal, se le exigió que expulsara a los obispos extranjeros. No lo hizo. Pero anunció que sus declaraciones políticas no reflejan la posición de la Iglesia rusa.

En 1927 (después de la muerte de Tikhon, la Iglesia rusa perdió su patriarcado durante muchos años), el metropolitano Sergio emitió un mensaje que se convirtió en la última manzana de la discordia. Declaró que la iglesia no estaba involucrada en política y que el establecimiento del poder soviético no fue un accidente, sino la diestra de Dios.

Desde entonces, la iglesia extranjera ha cesado todas las relaciones con las autoridades eclesiásticas de Moscú.

Incluso durante la Gran Guerra Patria, los sacerdotes extranjeros se regocijaron abiertamente por la invasión alemana de la URSS.

Mientras que la Iglesia en la Patria compartió el dolor del pueblo, el metropolitano Sergio excomulgó a los sacerdotes que estaban del lado del fascismo. Después de esto, en 1943, Stalin aceptó a Sergio y le permitió convertirse en patriarca.

Pero, a pesar de todos los desacuerdos, el reglamento vigente sobre la Iglesia Ortodoxa Rusa desde 1956 establece que la Iglesia extranjera es una parte inseparable de la Iglesia Ortodoxa Rusa local, autogobernada temporalmente hasta la abolición del poder impío en Rusia.

OPINIONES DE EXPERTOS

Rusia se hará más fuerte

En segundo lugar, la unificación conducirá a un fortalecimiento del papel político de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Además, se volverá más religiosa y pura, ya que en la iglesia extranjera se han conservado los principios prerrevolucionarios.

En tercer lugar, es posible fortalecer la política exterior rusa, ya que la iglesia extranjera tiene bastantes parroquias. Y se trata esencialmente de organizaciones no gubernamentales que desempeñan un papel importante en el mundo.

En general, esta unificación ayuda a fortalecer la unidad del país y a fortalecer seriamente a Rusia. Y creo que el 17 de mayo de 2007 debería declararse festivo.

Y también me gustaría señalar que se trata de una gran victoria personal para Vladimir Putin y su confesor, el arcipreste Tikhon Shevkunov, que fueron los principales organizadores de la asociación.

Es cierto que esta victoria puede equilibrarse con una ruptura de la Iglesia ucraniana, que Yushchenko y Tymoshenko están preparando. Estos procesos son parte de una política más amplia que se está llevando a cabo contra Rusia.

Obispo MARK, vicepresidente del Departamento de Relaciones Exteriores de la Iglesia del Patriarcado de Moscú:

- Consideramos este evento principalmente como simbólico. Socialmente, la iglesia (es decir, las personas que la componen) estaba dividida. Las personas de diferentes países, que tenían la misma fe, no podían realizar el culto conjunto. Ahora aparecerá esa oportunidad. Es decir, la iglesia que habla de paz y reconciliación es en sí misma un ejemplo de reconciliación.

Por otro lado, este evento también tiene importancia nacional. Como dice el patriarca Alexy, la Iglesia está separada del Estado, pero no del pueblo. Y nuestro pueblo estaba dividido. Había un ambiente de desconfianza entre aquellas personas que estaban en diferentes comunidades. Y esta unificación de la iglesia significa la unificación espiritual de personas en diferentes países del mundo que se consideran rusos ortodoxos.

Boris Knorre, profesor asociado de la Facultad de Humanidades, sobre cómo las iglesias se dividieron y se reunieron

En los primeros años del poder soviético, de todas las organizaciones religiosas en Rusia, la Iglesia Ortodoxa, considerada la principal fuerza de apoyo a la monarquía, fue sometida a la mayor persecución. Al principio, a otros grupos religiosos incluso se les dio cierta libertad, porque el gobierno soviético veía en ellos a sus aliados. Al ver lo que estaba sucediendo en Rusia, los obispos de nuestra Iglesia que cuidaban de las parroquias en el extranjero, así como los que se encontraban en el exilio, anunciaron la creación de una Administración Superior Eclesiástica temporal de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero.

Al principio, esto todavía no era una ruptura con la iglesia que permanecía en Rusia. Pero en 1927, el diputado locum tenens patriarcal, el obispo Sergio de Stragorodsky, que entonces dirigía la Iglesia Ortodoxa Rusa, emitió una declaración especial de lealtad de la iglesia al gobierno soviético (más tarde la política de cooperación entre la iglesia y el gobierno soviético se llamó sergianismo). Después de esto, el Consejo de Obispos de la ROCOR decidió poner fin a las relaciones con la Iglesia en Rusia, que era reconocida como absolutamente no libre y controlada por un gobierno impío. Esta ruptura, sin embargo, no se percibió como definitiva, sino temporal y forzada, que debería terminar con la caída del régimen ateo.

La unificación de las iglesias no pudo ocurrir inmediatamente después del colapso de la Unión Soviética, porque las diferencias se habían acumulado entre ellas durante las décadas de poder soviético. Había tres diferencias principales.

En primer lugar, el sergianismo. “Zarubezhniki” acusó a los sacerdotes de la Unión Soviética de colaborar con el gobierno soviético y exigió arrepentimiento por ello. Los obispos del Patriarcado de Moscú respondieron que la Iglesia en Rusia se ha ganado con mucho esfuerzo. Puede que no sea tan puro como los extranjeros, pero los "extranjeros" no soportaron el sufrimiento y la persecución que los líderes de la iglesia tuvieron que soportar en la URSS, por lo que no tienen derecho a juzgar.

En segundo lugar, el ecumenismo. La Iglesia en el Extranjero adoptó una posición más conservadora con respecto al ecumenismo, es decir, la comunicación con los no ortodoxos.

En tercer lugar, la falta de voluntad de la iglesia en Rusia para glorificar a los santos mártires del siglo XX y, en particular, a la familia real ("los extranjeros" siguieron siendo monárquicos hasta el final, y la iglesia en la URSS, por supuesto, se alejó de la monarquía). ideales).

1991-1992 fueron precisamente los años del mayor enfrentamiento entre las dos iglesias, porque los “extranjeros” comenzaron a abrir activamente sus parroquias en Rusia, exacerbando el enfrentamiento.

Pero con el tiempo la situación empezó a cambiar. Al ver que en Rusia se estaba produciendo un verdadero resurgimiento de la vida de la iglesia, y que su escala era completamente incomparable con lo que se podía contar en Europa y otros países, los "extranjeros" comenzaron a cambiar gradualmente su posición. El punto de inflexión fue el año 2000, cuando fueron glorificados los nuevos mártires que sufrieron en el siglo XX, y luego la familia real. Una de las disposiciones del concepto social de la Iglesia Ortodoxa Rusa se consideró el rechazo del sergianismo, que obliga a la iglesia a “rechazar la obediencia al Estado”, “si el gobierno obliga a los creyentes ortodoxos a apostatar de Cristo y su Iglesia, también como para cometer actos pecaminosos y dañinos” (OSK ROC, § III. 5).

Y finalmente, los “extranjeros” vieron que las tendencias ecuménicas estaban amainando y la tendencia conservadora cobraba fuerza.

Las autoridades seculares en Rusia también estaban interesadas en restaurar la unidad de la iglesia; en particular, Vladimir Putin se reunió con los jerarcas de la ROCOR en 2003 y les transmitió una invitación del Patriarca Alexy II y en su propio nombre para visitar Rusia. Todo esto llevó a que en 2007 los jefes de las iglesias firmaran el Acta de Comunión Canónica, que puso fin a la división.

Ahora la ROCOR existe como una estructura relativamente autónoma, pero subordinada a las principales decisiones estratégicas de la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú. Es cierto que no todos los miembros de la iglesia extranjera querían aceptar el acto de comunión canónica, razón por la cual todavía existen "escisiones" independientes de la ROCOR.

La opinión de los expertos no representa la posición de la universidad.

La historia de la ROCOR (de otro modo llamada iglesia “extranjera”, “karlovaca” o “sinodal”) comenzó durante los años de la guerra civil, cuando el sur de Rusia estaba ocupado por el ejército blanco. En mayo de 1919 se celebró allí un Concilio Eclesiástico en el que se estableció una Administración Superior Temporal de la Iglesia, encabezada por el metropolitano Antonio (Khrapovitsky) de Kiev, como el jerarca ruso más antiguo. La primera reunión de la Dirección tuvo lugar en noviembre de 1920 en un barco que viajaba desde Crimea con refugiados a Constantinopla, ciudad que se decidió elegir como lugar de residencia.

La base canónica para la existencia de la ROCOR es la Resolución del Patriarca Tikhon, el Sínodo y la Administración Suprema de la Iglesia No. 362, emitida durante la guerra civil en 1920 y que permitía a los obispos que se encontraban fuera de contacto con la administración central de la iglesia crear temporalmente asociaciones.

Sin embargo, pronto, por decisión del Consejo de Obispos de Serbia, al metropolitano Antonio se le entregó el palacio patriarcal en Sremski Karlovci (Yugoslavia), donde en noviembre de 1921 se inauguró un Consejo de la Iglesia, que no reconocía abiertamente el poder comunista en Rusia; En respuesta a esto, bajo presión de los bolcheviques, se emitió el Decreto Patriarcal 348, aboliendo la Administración Suprema de la Iglesia.

El posterior Concilio de Obispos, celebrado en mayo de 1923 (con la participación personal de 12 obispos y con reseñas escritas de otros dieciséis) decidió que el órgano más alto de la ROCOR era el Concilio anual presidido por el metropolitano Antonio de Kiev.

La ruptura definitiva de las relaciones con Moscú se produjo a finales de los años 20, cuando, tras la adopción en 1927 de la declaración del metropolitano Sergio (Stragorodsky) sobre la lealtad al gobierno soviético y la posibilidad de cooperación con él, comenzaron las firmas en virtud de esta declaración. que se exigiera a los obispos ortodoxos rusos que se encontraban en el extranjero, lo que, por supuesto, era inaceptable para ellos.

Paralelamente a la ROCOR en el extranjero, también surgió la Arquidiócesis (exarcado) de las parroquias ortodoxas rusas en Europa occidental, fundada en París por el metropolitano Eulogius (Georgievsky) y que quedó bajo la jurisdicción del Patriarca Ecuménico (Constantinopla). Una pequeña parte de los emigrantes rusos se mantuvo fiel al Patriarcado de Moscú.

Durante la Segunda Guerra Mundial, la nueva dirección de la ROCOR tuvo que trasladar el Consejo de Obispos a Munich y cooperar con las autoridades nazis.

En 1950, su Sínodo Extranjero se trasladó a Nueva York.

La ROCOR no tenía relaciones plenas con el Patriarcado de Moscú debido a desacuerdos que existían desde el período de Karlovac. Los representantes de la iglesia extranjera mencionaron dos obstáculos principales a la unidad. En primer lugar, esto es "sergianismo" y "ecumenismo": la cooperación de la Iglesia Ortodoxa Rusa con el impío gobierno soviético (declaración del metropolitano Sergio (Stragorodsky) de 1927) y la participación de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el movimiento ecuménico. el movimiento hacia la unidad de todas las denominaciones cristianas, incluidos los católicos y los protestantes. Crítica especial La membresía de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Consejo Mundial de Iglesias se ve afectada, pero los representantes de la Iglesia Ortodoxa Rusa creen que las concesiones al poder soviético eran la única condición posible para preservar la institución eclesiástica en el país, y la participación en el movimiento ecuménico es necesaria para dar testimonio de la ortodoxia en el mundo exterior.

El proceso de reunificación de la Iglesia rusa resultó difícil. Después del colapso de la URSS, los jerarcas de la iglesia extranjera exigieron al Patriarcado de Moscú el arrepentimiento por años de colaboración con los ateos, al mismo tiempo que aceptaron varias parroquias en Rusia bajo su jurisdicción, lo que sólo empeoró el cisma. Así, a pesar de la liberación de la Iglesia en Rusia de la opresión comunista, el cisma de la Iglesia rusa permaneció. Los llamamientos a regresar al seno de la Iglesia Madre, que en repetidas ocasiones procedían del Patriarcado de Moscú, no fueron aceptados en el extranjero.

El 1 de abril de 2003, el Patriarca Alexy II envió un mensaje dirigido a los jerarcas que dirigían varias ramas ortodoxas de origen ruso. Hay tres ramas de este tipo: la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú (ROC), la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR) y el Exarcado del Patriarcado de Constantinopla para las parroquias de tradición rusa en Europa Occidental.

El patriarca Alexy II propuso un plan que preveía la creación de un Distrito Metropolitano semiindependiente, uniendo todas las "ramas" de la Iglesia rusa bajo el liderazgo formal del Patriarcado de Moscú y con la perspectiva de conceder la autocefalia en un futuro previsible.

Sin embargo, el diálogo que pronto comenzó con la ROCOR fue mucho más allá del estancado proceso de formación de un distrito metropolitano en Europa Occidental.

La misión diplomática del presidente ruso V. Putin jugó un papel clave en este proceso. Durante una visita a Estados Unidos en septiembre de 2003, el Presidente se reunió con el Primer Jerarca de la ROCOR, el Metropolitano Laurus, y miembros del Sínodo de la ROCOR y les transmitió una invitación del Patriarca de Moscú y de toda Rusia, Alexy II, para visitar Rusia. y establecer un diálogo.

El 17 de noviembre de 2003, el arzobispo Mark de Berlín y Alemania, el arzobispo Hilarión de Sydney, Australia y Nueva Zelanda, y el obispo Kirill de San Francisco y América occidental llegaron a Moscú para reunirse con el patriarca Alexy II. No fue la primera vez que los jerarcas más destacados de la ROCOR visitaron la capital rusa, pero esta visita se realizó por invitación oficial del Patriarca y con la bendición del jefe de la iglesia extranjera, el metropolitano Laurus.

El 18 de noviembre de 2003 tuvo lugar una reunión a puerta cerrada de los obispos visitantes con los miembros del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

El 19 de noviembre de 2003 finalizó en la residencia patriarcal del Monasterio de San Daniel de Moscú la segunda y ampliada ronda de negociaciones entre el Patriarca Alexy II y los obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el extranjero. En él participaron todos los miembros de la delegación extranjera y los miembros del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Los participantes en la reunión discutieron los problemas del acercamiento entre la Iglesia Ortodoxa Rusa y la Iglesia en el extranjero y también crearon comisiones para trabajar en los problemas que impiden la unificación. La delegación de la Iglesia en el extranjero "expresó una petición de perdón por todas las duras declaraciones dirigidas al Patriarcado de Moscú".

Del 13 al 17 de diciembre de 2003, la Iglesia en el extranjero celebró un Concilio de Obispos, cuyo tema principal fue el futuro de la Iglesia rusa en el extranjero y las vías de su acercamiento a la Iglesia en la Patria. En vísperas del Concilio, el Patriarca Alexy envió un mensaje especial a los participantes pidiéndoles que superen la trágica división entre las dos partes de la Iglesia rusa. Al mismo tiempo, Su Santidad expresó arrepentimiento por aquellas palabras y hechos que no contribuyeron a la reconciliación. El Consejo aceptó el llamamiento al rebaño y aprobó el texto del mensaje de respuesta al Patriarca Alexy II de Moscú y de toda Rusia.

Los participantes en la reunión consideraron la cuestión del momento de la visita del Primer Jerarca de la Iglesia en el Extranjero, el Metropolita Laurus, a Rusia.

Las comisiones, que fueron establecidas en diciembre de 2003 por el clero de ambas partes, tenían la tarea de desarrollar un entendimiento conjunto de los siguientes temas: los principios de las relaciones entre la Iglesia y el Estado; sobre los principios de las relaciones entre la Iglesia ortodoxa y las comunidades no ortodoxas, así como las organizaciones interreligiosas, correspondientes a la tradición de la Iglesia; sobre el estatus de la República de China como parte autónoma de la República de China; sobre las condiciones canónicas para establecer la comunión eucarística.

Del 14 al 28 de mayo de 2004, una visita de la delegación de la ROCOR y una reunión y negociaciones que hicieron época entre dos sumos sacerdotes, los jefes de la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú (ROC), el Patriarca Alexy II y la Iglesia Ortodoxa Rusa en el exterior. de Rusia (ROCOR) Metropolitan Laurus tuvo lugar. Su principal resultado fue que lograron encontrar un lenguaje común, coordinar enfoques y expresar el deseo común de las partes de unirse. En las negociaciones también se reconoció la necesidad de continuar el estudio científico e histórico general de los acontecimientos eclesiásticos del siglo XX, en particular la hazaña de los santos nuevos mártires y confesores de Rusia y la experiencia de la existencia de la Iglesia en condiciones. de persecución.

La peregrinación de la delegación de la ROCOR a los santuarios rusos (Ekaterimburgo, Kursk, Nizhny Novgorod y Diveevo) aseguró una vez más a los obispos y sacerdotes extranjeros que la fe ortodoxa en Rusia no ha desaparecido. La visita final del patriarca Alexy y del metropolitano Laurus al presidente Putin, quien los recibió en Novoogarevo, fortaleció el proceso de negociación.

Del 22 al 24 de junio de 2004 tuvo lugar la primera reunión de trabajo de las comisiones del Patriarcado de Moscú y de la Iglesia rusa en el extranjero en el Departamento de Relaciones Exteriores de la Iglesia del Patriarcado de Moscú en el territorio del Monasterio de San Danilov en Moscú. En el trabajo de las comisiones participaron en nombre de la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú el presidente de la comisión, el arzobispo Inocencio de Korsun, el arzobispo Evgeniy de Verei, el arcipreste Vladislav Tsypin, el archimandrita Tikhon, el arcipreste Nikolai Balashov y el secretario de la comisión. .

En nombre de la Iglesia rusa en el extranjero participaron el presidente de la comisión, el arzobispo Mark de Berlín y Alemania, el obispo Ambrosio de Vevey, el archimandrita Luke, el arcipreste Georgy Larin y el arcipreste Alexander Lebedev, secretario de la comisión.

Las comisiones discutieron una serie de cuestiones de acuerdo con los acuerdos alcanzados durante la visita oficial de la delegación de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia, encabezada por el metropolitano Laurus en mayo de 2004. Se desarrollaron propuestas coordinadas sobre cuestiones de relaciones entre la Iglesia y el Estado, sobre las relaciones con organizaciones heterodoxas e interreligiosas.

Después de la reunión de junio, se anunció una solución a las disputas de propiedad. Se anunció que, entre otros, se había elaborado un proyecto de documento "Sobre el estatuto canónico de la Iglesia rusa en el extranjero como parte autónoma de la Iglesia ortodoxa rusa local".

Se han superado las disputas sobre el pasado de las dos ramas de la ortodoxia rusa. En la reunión de junio se planteó el tema principal: la comunión eucarística. Lo más extraño de la disputa entre las dos iglesias ortodoxas, que duró casi 70 años, es la prohibición a sus feligreses de confesarse y recibir la comunión unos de otros.

Los documentos desarrollados durante la reunión fueron aprobados el 5 de julio de 2004 en una reunión del Sínodo de Obispos de la Iglesia Rusa en el Extranjero en San Francisco, y el 17 de agosto de 2004 en una reunión del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC). ) en Moscu.

Además, el Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa pidió el fin de los litigios entre las dos partes de la Iglesia rusa y la intensificación de las peregrinaciones, las publicaciones y otras actividades conjuntas del clero y los laicos.

En julio de 2004, en una reunión entre el metropolitano Kirill de Smolensk y Kaliningrado y el arzobispo Hilarion de Sydney, Australia y Nueva Zelanda, se afirmó que la Iglesia rusa en el extranjero y el Patriarcado de Moscú iban a llevar a cabo una labor pastoral conjunta entre los cristianos ortodoxos fuera de Rusia.

Del 14 al 16 de septiembre de 2004, en las instalaciones de la Catedral de los Nuevos Mártires y Confesores de Rusia de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia en Munich, tuvo lugar la segunda reunión de trabajo de las comisiones del Patriarcado de Moscú y de la Iglesia Rusa en el Extranjero. .

En el trabajo de las comisiones participaron la Iglesia Ortodoxa Rusa: el presidente de la comisión, el arzobispo Inocencio de Korsun, el arzobispo Evgeniy de Verei, el arcipreste Vladislav Tsypin, el archimandrita Tikhon, el arcipreste Nikolai Balashov y el secretario de la comisión.

En nombre de la Iglesia rusa en el extranjero participaron el presidente de la comisión, el arzobispo Marcos de Berlín y Alemania, el obispo Ambrosio de Vevey, el archimandrita Lucas, el arcipreste Nikolai Artemov y el arcipreste Alexander Lebedev, secretario de la comisión.
Las comisiones continuaron el trabajo iniciado en la primera reunión conjunta, celebrada en Moscú del 22 al 24 de junio de 2004.

Como resultado de dos reuniones conjuntas se acordaron borradores de documentos que cubren toda la gama de temas confiados a las comisiones, en particular, sobre las relaciones de la Iglesia y el Estado, sobre las relaciones de la ortodoxia con las comunidades no ortodoxas y organizaciones interreligiosas, sobre el estatus canónico de la Iglesia rusa en el extranjero como parte autónoma de la Iglesia ortodoxa rusa local, así como la superación de los obstáculos canónicos al establecimiento de la comunión eucarística.

Durante otras reuniones conjuntas de las comisiones en Moscú (17-19 de noviembre de 2004) y París (2-4 de marzo de 2005), se prepararon borradores de una serie de documentos, que posteriormente fueron aprobados por la Jerarquía del Patriarcado de Moscú y el Iglesia rusa en el extranjero.

De conformidad con el acuerdo alcanzado, aprobado por las decisiones del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa (20 de abril de 2005) y del Sínodo de los Obispos de la Iglesia Rusa en el Extranjero (23 de mayo de 2005) por la Comisión del Patriarcado de Moscú para el Diálogo con Comisión para las negociaciones con el Patriarcado de Moscú entre la Iglesia rusa en el extranjero y la Iglesia rusa en el extranjero Se elaboraron conjuntamente cuatro documentos:

1. Sobre el trabajo conjunto de las Comisiones del Patriarcado de Moscú y de la Iglesia rusa en el extranjero.

2. Sobre la actitud de la Iglesia Ortodoxa hacia las religiones heterodoxas y las organizaciones interreligiosas.

3. Sobre la relación entre la Iglesia y el Estado.

4. Comentario al documento conjunto “Sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado”.

El 21 de junio de 2005, en los sitios web oficiales del Departamento de Relaciones Exteriores de la Iglesia del Patriarcado de Moscú y de la ROCOR, se publicaron documentos de las contracomisiones sobre el diálogo entre el Patriarcado de Moscú y la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero (ROCOR) sobre la restauración de la iglesia. unidad se publicaron simultáneamente.

De acuerdo con el proyecto de "Ley sobre la Comunión Canónica", la Iglesia Rusa en el Extranjero se convertirá en una parte autónoma del Patriarcado de Moscú, al igual que la Iglesia Ortodoxa Ucraniana.

Según el proyecto, la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero (ROCOR) será independiente en asuntos pastorales, educativos, administrativos, económicos, patrimoniales y civiles. La máxima autoridad dentro de la Iglesia rusa en el extranjero la ejercerá su Consejo de Obispos.

Al mismo tiempo, las decisiones que vayan más allá de la competencia del Consejo de la Iglesia en el Extranjero se tomarán de acuerdo con el Patriarca de Moscú y de toda Rusia y el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa. La máxima autoridad del poder eclesiástico será el Consejo Local y de Obispos del Patriarcado de Moscú, órganos cuyos miembros serán los obispos de la Iglesia rusa en el extranjero.

Además, según el documento, “la Iglesia rusa en el extranjero recibe el santo crisma (óleo sagrado especial) del Patriarca de Moscú y de toda Rusia” como signo de su unidad con toda la Iglesia ortodoxa rusa.

Los miembros de las comisiones de la Iglesia Ortodoxa Rusa y de la Iglesia Rusa en el Extranjero también propusieron abandonar todos los reproches mutuos expresados ​​durante el largo período de división y reconocer como inválidos todos los actos emitidos anteriormente que impedían la plenitud de la comunión canónica.

La Ley sobre la Comunión Canónica entrará en vigor si es adoptada por el Consejo de Obispos de la ROCOR y el Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú, que recibió autoridad para ello del Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa. celebrada en 2005.

Del 6 al 14 de mayo de 2006 se celebró en San Francisco el IV Concilio Ortodoxo de la Iglesia en el Extranjero de toda la diáspora. Fue convocado por primera vez en 32 años, específicamente para considerar la cuestión de la preparación del clero y los laicos de la República de Corinto a la reconciliación con la Iglesia en la Patria. Se reunieron 127 diputados y 11 obispos de todo el mundo. Entre el clero y los laicos hay representantes de Alemania y Australia, América del Sur y del Norte, Inglaterra, Siberia y Ucrania.

El IV Concilio se convirtió en el más significativo en cuanto a la importancia de los problemas planteados en él. Le enviaron sus saludos Su Santidad el Patriarca de Moscú y de toda Rusia, Alexy II, el Patriarca serbio Pavel, el Patriarca búlgaro Maxim, el Patriarca georgiano Ilia, el Exarca del Patriarca Ecuménico en Europa Occidental, el Arzobispo George, los monjes de Athos y Optina Hermitage.

El tercer día del Concilio fue decisivo. El arzobispo Mark de Berlín y Alemania presentó un informe sobre el trabajo realizado en la comisión de conciliación durante dos años.

El 12 de mayo de 2006, el IV Concilio de toda la Diáspora en San Francisco adoptó una resolución sobre la restauración de la comunión eucarística con la Iglesia en la Patria. La resolución fue adoptada mediante votación abierta, casi por unanimidad. Menos del 5% estaba en contra.

El documento consta de seis puntos. Como era de esperar, un debate serio surgió sobre la relación entre la Iglesia y el Estado, o el llamado “sergianismo”, y el ecumenismo (el movimiento hacia la unidad de los cristianos de todas las religiones).

La restauración de la comunión eucarística significa que el clero de la ROCOR y la Iglesia en la Patria podrán servir juntos, y los fieles podrán recibir la comunión en la liturgia del mismo Cáliz.

El Acta final sobre la comunión canónica de la ROCOR y la Iglesia en la Patria deberá ser adoptada por el Consejo de Obispos de la Iglesia en el Extranjero, que se celebrará en San Francisco del 15 al 19 de mayo.

Se espera que en el Consejo de Obispos de la ROCOR se adopte una Ley sobre la Comunión Canónica, que luego será firmada por el Primer Jerarca de la ROCOR, el Metropolitano Laurus, y el Patriarca de Moscú y de toda Rusia, Alexy II y abrirá el camino a la comunión eucarística entre la ROCOR y la Iglesia en la Patria.