Día tranquilo y soleado. Las hojas de Sakura pasan volando con el viento fresco. Un monje se sienta en un templo en posición inmóvil y mira a ninguna parte con una expresión indiferente. Su cuerpo está relajado y su respiración es lenta y mesurada. Parece haber vacío y plenitud a su alrededor. Ningún fenómeno puede afectar la profunda inmersión de este monje en los secretos de sí mismo.

Esto continúa durante mucho tiempo. El sol, habiendo encontrado con sus rayos a la figura solitaria, ya empieza levemente a despedirse. En ese momento, el cuerpo del monje cobra vida y comienza a moverse. El despertar es lento, se necesita tiempo para recuperar el sentido en el pleno sentido de la palabra. Ahora se levantó y caminó tranquilamente por el sendero que conduce a una pequeña casa. Allí le esperan comida sencilla y la misma habitación. En la casa del monje no hay nada superfluo, sólo lo esencial para la vida.

Fue un breve viaje en el tiempo para ver la imagen del gran pensador Lao Tzu y la esencia de su enseñanza, que se convirtió en una de las tres principales.

¿Quién es Lao Tse?

Según la leyenda, este es el hijo que dio a luz una mujer bajo un ciruelo. Ella lo cargó durante 81 años y dio a luz a través de la cadera. Nació viejo y con la cabeza gris. Esto sorprendió mucho a la mujer y lo llamó “niño viejo”, que es lo que significa Lao Tzu en chino. También hay otra interpretación de su nombre: "viejo filósofo". Su nacimiento se produjo en el año 604 a.C.

Vale la pena señalar que no existe información confiable sobre su vida y nacimiento. Todavía se están realizando investigaciones sobre si existió una persona con ese nombre. Por lo tanto, aquí presentamos los datos sobre él que están escritos en fuentes autorizadas.

De adulto, Lao Tzu sirvió al emperador y fue tutor de biblioteca durante la dinastía Zhou. Durante muchos años, estudiando y leyendo tratados antiguos, el pensador maduró y adquirió sabiduría. Siendo ya anciano, decidió abandonar su país natal y se dirigió hacia el oeste montado en un toro verde. En el puesto de control fronterizo lo detuvo un sirviente del emperador y reconoció al gran pensador. Le pidió al sabio que dejara su sabiduría para la posteridad antes de partir. Fue a petición de este que se escribió el famoso libro de Lao Tse, “Tao Te Ching”. Su longitud es de cinco mil jeroglíficos.

Concepto de tao

Tao significa literalmente "camino". La base de todas las cosas y la ley por la cual todo sucede en este mundo. tan multifacético y profundo que es imposible describirlo específicamente con palabras. A veces se hace referencia a este concepto como la fuerza que mueve el mundo. No tiene principio ni fin. Está en cada partícula de la existencia e impregna el mundo de principio a fin. Sin este poder, el futuro es imposible y el pasado se desmorona. Es ella quien define el concepto de “ahora” como una forma de existencia.

En su tratado sobre el Tao, Lao Tzu describe cómo la fuerza mueve el mundo entero y llena a todos los seres. La estructura del mundo está completamente determinada por el Tao y no puede ser de otra manera. Pero al mismo tiempo, el Tao es un número infinito de opciones sobre qué camino puede tomar la existencia de un objeto separado. Por lo tanto, hay opiniones de que con la ayuda de este libro cualquier criatura puede alcanzar la inmortalidad. Esto se debe al hecho de que el Tao, cuyo camino debe seguir el hombre, puede conducir a la fuente eterna de la vida.

El concepto de "De"

Todos los cambios en el mundo son causados ​​por patrones o, en otras palabras, por rutas entre el pasado y el futuro. Este camino personifica el Tao. Al mismo tiempo, este poder se manifiesta a través de otra faceta de este mundo: De. De ahí el título del libro, “Tao Te Ching”.

El concepto de “De” es una propiedad o concepto ideal de la existencia de todo en este mundo. Tao se manifiesta en realidad a través de la existencia de De. Esta es la mejor opción para la manifestación de la materia, que es el flujo de una forma a otra a través del camino del Tao. Algunas interpretaciones describen la similitud de este concepto con determina cómo existirá un objeto y, hasta cierto punto, se hace eco de este concepto.

El tratado describe la correcta existencia del hombre, personificado por De. Si uno se deshace de las pasiones, el orgullo, los excesos y otros vicios, entonces se abrirá para una persona el camino hacia una vida perfecta, en la que se llenará de energía a través de De.

¿De qué trata el libro "Tao Te Ching"?

El título significa "Libro del Tao". El autor se encargó de describir lo que controla el mundo entero. Este tratado consta de dichos individuales y breves descripciones. Está escrito con caracteres chinos muy antiguos, que los habitantes modernos casi han olvidado. El tema principal del tratado, por así decirlo, es una descripción de cómo uno debe comportarse, vivir y sentirse en este mundo para que una persona pueda revelar la verdadera iluminación.

Según la descripción de Lao Tse, el Tao es algo sin rostro, que, sin embargo, puede tomar forma en todas las cosas. Cualquier intento de encajar este concepto en un marco específico tropieza con contradicciones. El fenómeno tiene una forma, pero lo miras y no lo ves. Está escrito sobre el Tao que lo oyes, pero no puedes oírlo, lo captas, pero no puedes captarlo.

Estas contradicciones corren como un hilo rojo en los textos. El factor principal en esta situación es el deseo del autor de describir lo que está más allá de la comprensión de la persona común y corriente que él mismo consideraba ser. Si intentas definir un concepto, inevitablemente se escapa y adquiere una apariencia o manifestación diferente. Como resultado, hay intentos en los textos de describir el Tao como algo vago y aburrido.

taoísmo

A partir del tratado escrito surgió toda una religión con el mismo nombre. Los seguidores de esta enseñanza intentaron comprender toda la profundidad del significado de lo dicho a través de la renuncia y el cumplimiento del modo de vida que se describe. A menudo las interpretaciones de lo que se decía eran diferentes y muchos monjes discutían sobre el significado de lo que estaba escrito. Esta situación impulsó la difusión de varias escuelas de taoísmo, que entendieron la esencia de lo escrito de diferentes maneras.

Con la ayuda de la enseñanza, podrás comprender que Tao es la conexión de la mente humana con la sabiduría de la naturaleza. Este es el principal objetivo de muchos seguidores que han introducido diversas técnicas para acelerar este proceso. Se desarrollaron complejos de ejercicios gimnásticos y técnicas de respiración. Estos métodos han ganado gran popularidad en la forma moderna de entender las escrituras antiguas.

Enseñanzas del taoísmo

Al evaluar los ideales del taoísmo, se puede comprender que el papel principal lo desempeñan la calma y la sencillez, así como la armonía y la naturalidad en el comportamiento humano. Todos los intentos de acción activa se consideran inútiles y sólo desperdician energía. Cuando se existe en las olas del flujo de la vida, el esfuerzo no es necesario, sólo estorba. De la tranquilidad surge la paz en la sociedad y una vida armoniosa para todos.

A veces las acciones se comparan con el agua, que no interfiere con el movimiento de nadie y fluye alrededor de los obstáculos. Una persona que quiere fuerza y ​​poder debe seguir el ejemplo del agua, que fluye pero no interfiere. Para lograr mejores resultados en la vida, debes dejarte llevar y tratar de no interrumpir la corriente con tus acciones. Además, según el tratado, una persona no debería tener adicciones. Lo ciegan y crean la ilusión de que no puede vivir sin ellos.

El camino de todos en el taoísmo

Si una persona se deja llevar por la pasión o tiene excesos en sus acciones y aspiraciones, entonces está lejos de su verdadero camino. Cualquier apego a las cosas terrenales crea condiciones en las que una persona comienza a servirse no a sí misma, sino a cosas específicas. Esto es posible si no escuchas las aspiraciones del alma y no buscas tu camino.

Una actitud indiferente hacia las riquezas y los placeres materiales te permite escuchar la voz de tu alma y, de acuerdo con ella, comenzar tu Tao Tzu, el camino del sabio. En este camino no cabe duda de si es el correcto. La persona se siente cómoda y su mente se vuelve más clara. Si piensas mucho y escuchas tu voz interior, con el tiempo llegarás a comprender el mundo como una sustancia universal para la vida de cada ser.

Gestionar la no acción

Cuando China estaba gobernada, el desarrollo en el país era estable y tranquilo. Los líderes adoptaron el principio del taoísmo, que implicaba que no había necesidad de interferir en el desarrollo de la sociedad. La inacción de las autoridades en materia de gobernanza permitió al pueblo vivir en paz y prosperidad. Utilizaron su fuerza para desarrollar y mejorar las condiciones de vida.

Los escritores modernos y el taoísmo

Muchos entrenadores de éxito y crecimiento personal han adoptado los principios del taoísmo en su práctica. En su libro "El Tao de la vida", Irina Khakamada describe los principios que se derivan de esta religión. Según ella, hizo cierto extracto de todo el texto. No todas las disposiciones son igualmente aplicables a un ruso y a un chino. Por lo tanto, hoy en día existen muchísimos manuales simplificados de este tipo. “El Tao de la Vida” es una guía. Describe lo más específicamente posible los antiguos principios que se deben seguir para una vida armoniosa.

Además, cada año se publica al menos una traducción completa de un tratado de una lengua antigua a una moderna. Todos ellos representan otra interpretación de verdades que fueron escritas hace más de dos mil quinientos años.

Khakamada Irina también presenta su libro "El Tao de la vida" como una de las traducciones, pero fue hecho más para el pueblo ruso.

Seguidores que escriben su libro "Tao"

Una de las seguidoras famosas del taoísmo es Anna Averyanova, que publica libros bajo el seudónimo de Ling Bao. Hizo un gran trabajo descifrando textos taoístas. Tiene su propia comprensión de esta religión y escribe una continuación del libro "Tao". Bao Ling ha estado estudiando formas para que los humanos alcancen la superconciencia durante muchos años. Además, también aborda las cuestiones del subconsciente y la inmortalidad de la mente humana.

Bao Ling describe los secretos del Tao en el mismo estilo que los textos originales de Lao Tzu. Gracias al desarrollo integral y a las largas prácticas en todo el mundo, ha desarrollado su propio sistema de comprensión de esta religión. Ésta es una de las diferencias con la forma de escribir de Irina Khakamada, cuyo “Tao” es más práctico.

Artes marciales

Las artes marciales también aparecieron sobre la base del perfeccionamiento espiritual. Uno de ellos fue Vovinam Viet Vo Dao, que literalmente significa "el camino de combate del Viet".

Este arte marcial se originó entre los fanáticos de la lucha en los pueblos y pronto se convirtió en todo un pasatiempo del pueblo vietnamita. Además de la técnica de golpes y agarres, allí se practicaba un alto entrenamiento moral y espiritual. La colocaron a la cabeza de toda la tecnología. Se cree que un guerrero Viet Vo Dao sin una base espiritual no podrá derrotar al enemigo.

Energía "Tao"

El camino se basa en la energía “Qi”. Ella, según las Escrituras, es la energía absoluta de todos los seres vivos de este mundo. Existe el concepto de "Qi", una persona y el mundo entero que la rodea. Esta energía ayuda a una persona a establecer una conexión entre ella y el mundo que la rodea.

Los taoístas han desarrollado toda una técnica para comprender el poder del "Qi". Se basa en la respiración correcta mediante el Tai Chi. Se trata de un conjunto de ejercicios y técnicas que ayudan al cuerpo a sintonizarse para recibir energía. Los taoístas más talentosos que practicaban esta técnica podían pasar mucho tiempo sin agua ni comida. También hubo casos en los que alcanzó límites inimaginables.

Existen varias técnicas en el taoísmo que ayudan a restablecer la conexión con la energía Qi. Forman parte de la técnica de Qigong más antigua. Además de las prácticas de respiración taoístas, se utilizan artes marciales y meditación. Todos estos sistemas están diseñados para cumplir un propósito: llenarse de energía Qi y comprender el Tao.

Canales para llenar de energía a una persona.

Según el tratado, una persona puede recibir energía cuando y donde quiera. Para ello, utiliza canales especiales. Pero no todas las personas trabajan a buen nivel. A menudo, las vías energéticas están obstruidas por una mala nutrición y un estilo de vida sedentario. El modelo moderno del hombre implica el uso del progreso tecnológico para no desperdiciar la energía. Esta forma de vida conlleva muchas consecuencias negativas. Una persona se vuelve pasiva y no está interesada en desarrollarse. Cada uno hace cosas y dispositivos por él. Se convierte sólo en un consumidor.

Con un consumo reducido, Tao Te se obstruye y la persona literalmente se vuelve dependiente de estimulantes externos. Pueden ser productos químicos u otros métodos.

Se utilizan técnicas especiales para activar y expandir canales. Representan la dieta y su composición específica. Los ejercicios especiales le permiten desarrollar la columna y otras partes del cuerpo. Es a través de la columna por donde pasa el principal y mayor flujo de energía. Por eso se le presta especial atención.

Autocuración escuchando el cuerpo.

Muchos practicantes han aprendido del libro "Tao" los secretos de cómo escuchar el cuerpo y comprender el trabajo de los órganos internos. Este dominio sólo está disponible para aquellos que han estado practicando técnicas taoístas durante mucho tiempo. Después de alcanzar cierto nivel, una persona comienza a sentir su cuerpo en el sentido literal de la palabra. Todos los órganos parecen transformarse en un sistema que puede modificarse para curarse.

A veces los maestros recurren a la práctica de curar a otras personas. Para ello, se abren centros especiales de medicina alternativa donde ingresan los pacientes.

Simbolismo del taoísmo

El famoso símbolo "Yin y Yang" se utiliza para explicar la esencia del Tao. Por un lado, el símbolo muestra que todo cambia y fluye de una forma a otra. Por otra parte, los opuestos se complementan. Por ejemplo, el mal no puede existir sin el bien y viceversa. No existe la victoria absoluta de un elemento; sólo se puede lograr un equilibrio entre ellos.

El símbolo muestra simultáneamente la lucha y el equilibrio de dos elementos. Se presentan en forma de un ciclo que no tiene fin. Al mismo tiempo, las partes blancas y negras no pueden ser absolutas, ya que contienen partículas de opuestos.

Tatuajes

Para identificar a una persona con la religión del taoísmo, existe una técnica de aplicación de tatuajes. También representan líneas suaves. Suelen ser simétricos y contienen imágenes de personajes míticos. La cultura de aplicar este tipo de tatuajes proviene de la antigua China, donde eran muy populares.

Sistema de bienestar

También está la escuela llamada “Show Tao”. Traducido literalmente, significa "El camino de la tranquilidad". Es un conjunto de medidas para mejorar la salud y la verdadera tranquilidad. Incluyen tanto artes marciales como prácticas de respiración que ayudan a conseguir una buena salud y calma. El sistema Show Tao está muy cerca de la filosofía del taoísmo y por ello se cree que puede ser parte de ella. Los estudiantes de la escuela se autodenominan "guerreros tranquilos" y mejoran sus habilidades para estar tranquilos.

Existen muchas guías prácticas que le ayudarán a llevar una vida espiritual y psicológica saludable. Por ejemplo, hay consejos para encontrar la paz y la armonía en la vida:

• Alivia el estrés con una sonrisa interior. No puedes mostrarlo en el nivel externo, pero debe aparecer dentro de una persona.
• Habla menos. Cada palabra que se dice en vano o de manera inapropiada desperdicia energía Chi.
• La preocupación se disuelve en acción. En lugar de estar nervioso con los brazos cruzados, debes empezar a actuar activamente.
• La mente debe desarrollarse. Si no interviene, entonces comienza la degradación.
• Necesitas controlar tu deseo sexual.
• Sea moderado en su dieta. Debes levantarte de la mesa cuando todavía tengas un poco de hambre.
• Moderación en todos los efectos sobre el organismo.
• Cuanta más alegría hay en la vida, más energía Qi llega a una persona. Por tanto, debemos alegrarnos de todo lo que nos rodea.

Taoísmo y amor

El concepto de "Tao" está indisolublemente ligado al amor. A través de la relación de dos personas del sexo opuesto, el árbol de la vida crece y llena a ambos de energía. Los taoístas consideraban que tener relaciones sexuales era algo tan natural y necesario que escribieron manuales prácticos para ello. Al mismo tiempo, no hay sombra de lujuria o perversión en los textos con ilustraciones explícitas. De acuerdo con el tratado "El Tao del Amor", un hombre debe comenzar a controlar completamente su sensación de placer y gestionarla eficazmente. Esto es necesario principalmente para satisfacer a una mujer que necesita una participación especial.

La doctrina del amor tiene tres conceptos básicos:

• Un hombre obtiene una enorme fuerza y ​​sabiduría si elige el modo correcto de su eyaculación y deseo. Se le abrirán nuevas oportunidades cuando se practique la abstinencia. Gracias a ello podrá satisfacer al máximo a una mujer.
• Los antiguos chinos creían que el placer incontrolable de un hombre no era el momento más placentero del sexo. Hay una experiencia más profunda, descrita en El Tao del Amor, que proporciona verdadero placer. Para lograr este dominio es necesario practicar durante mucho tiempo.
• La idea central es la satisfacción obligatoria de la mujer. Se considera una fuente de placer para ambos socios y, por tanto, es tan importante.

Significado del taoísmo

Debido a su popularidad, las escuelas taoístas penetraron en otros continentes y penetraron en diferentes sociedades. Algunos críticos han rechazado sin razón esta enseñanza por considerarla inapropiada para otras personas. En su opinión, fue creado para los chinos y no aporta ningún beneficio significativo para los representantes de otras nacionalidades. Sin embargo, muchas personas en todo el mundo practican los principios del taoísmo y logran resultados excepcionales en las áreas del cuerpo, la mente y el desarrollo espiritual.

Resulta que esta enseñanza puede ser utilizada tanto por los chinos como por todas las demás nacionalidades. Sus principios son universales y, cuando se estudian, ayudan a mejorar la calidad de vida de cada persona. Fue precisamente este objetivo el que persiguió Lao Tzu cuando escribió sus tratados para las generaciones futuras.

Para la propia China, esto resultó en toda una religión, que durante muchos siglos sigue siendo igual de misteriosa y multifacética. Puede llevar toda una vida comprenderlo.

Para el pueblo ruso, se han creado versiones abreviadas separadas de escrituras antiguas, que se adaptan al máximo a esta cultura. Básicamente, estas guías contienen muchas recomendaciones prácticas sobre psicología y superación personal.

Conclusión

A la luz de la modernidad, el taoísmo ha adoptado la forma de una práctica espiritual que ayuda a la persona a afrontar los problemas que surgen hoy. Al adoptar los principios descritos en el libro, cada persona puede mejorar de forma independiente en varias direcciones a la vez. Esto puede ser salud física, psicológica y espiritual.

El concepto básico de cosmovisión establecido en el tratado. "Tao Te Ching" - tao, alguno indecible en palabras es el comienzo en el que se materializa la unidad del ser y el no ser y se resuelven todas las contradicciones.

Las adiciones del traductor se dan a continuación entre corchetes:

“El Tao que puede expresarse con palabras no es un Tao permanente. El nombre que se puede nombrar no es un nombre permanente. Lo sin nombre es el principio del cielo y de la tierra, y tiene un nombre: la madre de todas las cosas.

Por lo tanto, quien está libre de pasiones ve el maravilloso misterio [Tao], y quien tiene pasiones lo ve sólo en su forma final. Ambos son del mismo origen, pero con nombres diferentes. Juntos se les llama los más profundos. [La transición] de lo más profundo a lo otro es la puerta a todo lo maravilloso.

Cuando todos en el Celeste Imperio aprenden que lo bello es bello, también aparece lo feo. Cuando todo el mundo sabe que el bien es el bien, también surge el mal. Por lo tanto, el ser y el no ser se generan mutuamente, lo difícil y lo fácil se crean mutuamente, lo largo y lo corto se relacionan mutuamente, lo alto y lo bajo se determinan mutuamente, los sonidos, se fusionan, se armonizan, lo anterior y lo posterior se suceden. Por lo tanto, el sabio, al realizar acciones, prefiere en acción; al realizar la enseñanza no recurre a las palabras; provocando cambios en las cosas, [él] no los efectúa él mismo; creando, no posee [lo creado]; poniéndose en movimiento, no hace ningún esfuerzo; completar [algo] con éxito no es orgullo. Como no es orgulloso, sus méritos no pueden descartarse. […]

Tao es vacío, pero inagotable en su aplicación. ¡Oh, lo más profundo! Parece ser el antepasado de todas las cosas.

La transformación en lo opuesto es una acción del Tao, la debilidad es una propiedad del Tao. En el mundo, todas las cosas nacen al ser y el ser nace a la no existencia.

Una persona con el mayor conocimiento, habiendo aprendido sobre el Tao, se esfuerza por implementarlo. Una persona de conocimiento medio, que ha aprendido sobre el Tao, lo observa o lo viola. Una persona de bajo conocimiento, después de haber aprendido sobre el Tao, lo ridiculiza. Si no fuera objeto de burla, no sería Tao. Por eso hay un dicho: quien reconoce el Tao parece oscuro; quien penetra en el Tao es como quien retrocede; quien está en la cima del Tao parece un engañado; un hombre de la más alta virtud es como un hombre sencillo; el gran iluminado es como el despreciado; la virtud ilimitada es como su deficiencia; la difusión de la virtud es como su botín; la verdadera verdad es como su ausencia. La gran plaza no tiene esquinas; se necesita mucho tiempo para construir una vasija grande; no se oye un sonido fuerte; la gran imagen no tiene forma. El Tao está oculto [para nosotros] y no tiene nombre. Pero sólo ella puede ayudar [a todos los seres] y conducirlos a la perfección. […]

El que estudia aumenta [su conocimiento] cada día. Quien sirve al Tao reduce [sus deseos] día a día. En continuo declive [el hombre] llega al punto de la inacción. No hay nada que no sirva en acción. Por tanto, el dominio del Celeste Imperio siempre se logra mediante la inacción. Quien actúa no puede tomar posesión del Celeste Imperio.

El sabio no tiene un corazón permanente. Su corazón está formado por los corazones del pueblo. Hago bien a los buenos y hago bien a los malos. Así se cultiva la virtud. Soy fiel a los sinceros y también fiel a los insinceros. Así se cultiva la sinceridad. El sabio vive tranquilamente en el mundo y recoge las opiniones de la gente en su corazón. Mira a la gente como si fueran sus hijos”.

Tao Te Ching / Filosofía china antigua. Textos recopilados en 2 volúmenes, Volumen 1, M., “Pensamiento”, 1972, p. 115-116, 127 y 129.

A diferencia de Lao Tsé, quien interpretó el “Tao” como un principio universal, Confucio, que vivió más tarde, lo entendió como el "Tao" humano, el principio de las acciones humanas. Consideró el estándar de una persona que sigue el camino del "Tao". "marido noble"

Divulgadores modernos metafóricamente Establecer el principio del "Tao":

“Todo el mundo entiende que no se puede beber la palabra “agua”. Pero parece que a pocos de nosotros se nos puede considerar completamente libres de errores semánticos. En esencia, estos conceptos erróneos no son mejores que si intentáramos beber las salpicaduras de pintura que forman la palabra "agua" en esta página, o las ondas sonoras que se producen cuando digo la palabra "agua" en voz alta. Cuando dices: "Una palabra no es una cosa", todos fácilmente están de acuerdo contigo; pero mira a tu alrededor y verás que todos actúan como si algo llamado Sagrado “realmente fuera” Sagrado, y algo llamado Bajo “realmente fuera” Bajo. Este tipo de “alucinaciones” neurolingüísticas son tan comunes que normalmente ni siquiera las notamos, del mismo modo que algunas personas piensan que los peces no notan el agua. Si lo pensamos bien, esa sumisión al “poder hipnótico de la palabra” es uno de los signos más característicos de la humanidad. Alfredo Korzybski Dijo que estamos “confundiendo el mapa con el territorio”. Alan Watts argumentó que no podemos distinguir el menú de la comida. Cualesquiera que sean las comparaciones que hagamos, queda claro que la gente tiene una extraña tendencia a confundir sus archivos mentales, o rejillas neurolingüísticas, con el mundo no verbal del espacio-tiempo sensorial.

Pero incluso hace 2500 años Lao Tsé dijo en "Tao Dejing": El camino del que puedes hablar no es el camino por el que puedes caminar”.

Robert Anton Wilson, Psicología Cuántica, M., “Sofía”, 2006, p. 82-83.

Un rasgo característico de los cuales, por ejemplo, son los conceptos de "yin" y "yang", que simbolizan los opuestos o la dualidad.

El taoísmo es más una doctrina que una religión, ya que expresa débilmente un rasgo característico de la religión: la presencia de un ídolo o una persona cuyas palabras se consideran verdaderas, aunque en la historia de China ocurrió todo lo contrario. Quizás es por eso que Lao Tse abandonó silenciosamente China y desapareció en una dirección desconocida. No hay información sobre la fecha exacta de su muerte.

Nos han llegado principalmente leyendas, algunas de las cuales, por ejemplo, afirman que Lao Tzu fue el maestro de Buda. ¿Esto realmente sólo lo saben ellos, pero es interesante comparar frases que expresan bien las enseñanzas:

Si llamas a algo Tao, entonces ya no es Tao.

Cuanto más intentas comprender el Zen, más te alejas de él.

En aras de la objetividad, cabe señalar que algunos historiadores creen que el Tao Te Ching tuvo más de un autor. También hay quienes cuestionan no sólo la autoría, sino también la existencia misma de Lao Tse. No se puede verificar la veracidad de las crónicas. Pero muchas personas parciales los consideran hechos. Como dicen, escucha solo lo que quieres escuchar. Si la crónica del primer historiador chino que conocemos, Sima Qian, es correcta, entonces Lao Tse es el segundo nombre y el primero es Li Er.

Era historiador y curador de la biblioteca del palacio. Tuvo una reunión con Confucio. En sus años de decadencia partió hacia un destino desconocido. Al cruzar la frontera, a petición del guardia del puesto de avanzada, Lao Tzu resumió sus enseñanzas en un pequeño tratado, “Tao Ts Ching”, que consta de 81 secciones. Con la impresión moderna se necesitan unas 25 páginas.

El engaño del discurso.

Vale la pena señalar que por muy extensa que sea una lengua, nunca podrá reflejar toda la diversidad del mundo. Es como intentar expresar el océano con una gota o expresar el significado de este sitio con un punto. El idioma es un excelente reflejo de la cultura de la cosmovisión de una nación. Tiene muchas palabras y significados que no se encuentran en otros idiomas. Por ejemplo, en ruso hay significados azul y azul, pero en alemán e inglés solo hay azul (blau o azul).

El idioma chino tiene los símbolos "yin" y "yang", que no se encuentran en nuestro habla. Como ya se mencionó, si nuestra cosmovisión se basa en el bien y el mal, entonces la filosofía china se basa en los símbolos de los opuestos: "yin" y "yang" (por ejemplo: mujer y hombre, largo y corto, noche y día, etc. en).

Los límites semánticos de una palabra se expresan de manera diferente no solo entre las personas, sino también en los diccionarios explicativos, es decir, no existen significados absolutos. La formulación es un gran arte. Como dijo Buda, “aquellos que pueden encontrar palabras para esto son inteligentes”. Es realmente difícil expresar con palabras la música o el sabor del jugo.

Por eso, en algunos casos la palabra es como sólo una sombra fantasmal. Cuanto más lejos esté el “objeto” de nuestro mundo, menos sentido tendrán las palabras, ya que el lenguaje se desarrolla a partir de lo que está directamente a nuestro lado y de nuestra cognición.

La única terminología clara es la matemática, pero es abstracta y virtual cuando se la ve desde el punto de vista de la objetividad, que se expresa en el hecho de que todo es uno. Un rasgo característico de la mente humana es que divide constantemente el mundo, creando matrices que muchas veces no tienen una formulación clara.

Al mismo tiempo, a veces surge la ilusión de estática (inmovilidad) de un objeto, mientras todo cambia constantemente. Mucha gente está familiarizada con la sorpresa cuando, caminando por el jardín, descubrimos que los árboles se han vuelto mucho más altos; esto significa que la mente nos ha estado engañando durante mucho tiempo, haciendo pasar el pasado estático por el presente. Una persona encuentra o construye algo agradable y cómodo en el mundo que le rodea, y luego intenta con todas sus fuerzas no cambiarlo y arreglarlo.

Pero esto contradice la estructura del universo. Hay una leyenda que dice que cuando el rey Salomón estaba pasando por un momento difícil, giró su anillo, en el que estaba escrito "esto también pasará".

No debemos olvidar que los textos antiguos son casi imposibles de traducir sin ambigüedades; se pueden encontrar varias versiones de traducciones, donde a menudo se insertan palabras que no están en las Escrituras. Como es habitual, se colocan entre corchetes.

Esto se hace porque sin ellos la frase puede perder significado. Esto significa que en algunos casos, cuando alguien dice que es correcto citar “de esta manera”, a menudo se refiere a la cosmovisión no del autor, sino del traductor.

Citas del Tao Te Ching

(los números indican el párrafo original)

1 El Tao que puede expresarse con palabras no es el Tao permanente. El nombre que se puede nombrar no es un nombre permanente.

14 No hay necesidad de buscar saber la fuente de esto, porque es una

20 ¡Ah! ¡Estoy apurado! Parece que no hay lugar donde pueda parar

25 No sé su nombre. Denotándolo con un signo, lo llamaré Tao.

37 Lo que no tiene nombre -el simple ser- no desea nada para sí. La falta de deseo trae paz.

41... El Tao está oculto [para nosotros] y no tiene nombre

Aquel que está en la cima del Tao parece alguien que está engañado.

81 Las palabras verdaderas no son elegantes. Las buenas palabras no son dignas de confianza. La bondad no es elocuente. Una persona elocuente no puede ser amable. El que sabe no prueba, el que prueba no sabe.

Desde tiempos inmemoriales, los chinos han designado las armas curvas y de un solo filo con el jeroglífico Dao. En general, este es el nombre en China para todas las hojas con hoja curva y afilado unilateral, incluidos cuchillos, espadas y alabardas, pero en el caso de una hoja larga se suele añadir el prefijo sí, grande. Es decir, Dadao es una gran espada curva con afilado unilateral.

Las espadas Tao se conocen en China desde la antigüedad. Todavía es difícil decir qué tipo de espada apareció antes: Jian o Dao. Según la leyenda, el legendario rey Suihuang, quien fue el primero en fundir esta espada en bronce, enseñó a los chinos a hacer espadas Tao. En general, este rey legendario es un análogo del titán griego Prometeo, al igual que él, enseñó a los chinos a usar el fuego y fundir metales. bronce y obtener de él herramientas y espadas.

Desde la dinastía Jin del Este, el uso de la espada Tao se ha generalizado en China. Las espadas Dao eran completamente diferentes en tamaño y propósito.

Una espada grande o incluso una alabarda con mango corto, Dadao, era un accesorio de los guerreros a caballo. Por lo general, estaba armado con unos pocos jinetes chinos fuertemente armados. Los soldados de infantería solían utilizar un yaodao (una espada de cinturón) junto con un escudo (una hoja de tamaño mucho más modesto).

Además del Dadao, la caballería también usaba un pudao, un análogo de una alabarda de palo largo, que se manejaba con mucha destreza, no peor que una lanza. Un poco separado está Shuangshoudai, una alabarda de hoja larga y asta larga con una hoja curva afilada en un lado.

El apogeo de las espadas Dao se produjo en la dinastía Song, cuando aparecieron una gran cantidad de variantes diferentes de espadas Dao. Pero todos estaban divididos en dos grupos principales: espadas de mano, espadas de una mano y espadas grandes, dadao, que requerían empuñarlas con las dos manos.

Durante la dinastía Ming, los chinos tuvieron que familiarizarse con las espadas de combate japonesas: tachi y nodachi. Vale la pena señalar que los chinos se sorprendieron desagradablemente de que las armas japonesas fueran superiores a las suyas en todo. El famoso comandante chino Qi Jiguang señaló que las espadas japonesas son mejores y más prácticas.

La longitud del tati era mucho más larga que la del yaodao y, al mismo tiempo, les resultaba mucho más conveniente cortarlo. Era más ligera y cómoda que las grandes espadas chinas: dadao.
Si se trataba de nodachi, entonces era más conveniente que pudao, era más corto, más ligero, más fácil de controlar e infligía heridas aterradoras. Habiendo conocido a los invasores japoneses en Corea durante la época de Hideyoshi, los chinos pudieron ver de primera mano que los japoneses, que en algún momento habían tomado prestada la espada curva de China, la llevaron a su perfección lógica.

El general Qi Jiguang comenzó decisivamente a cambiar las armas de los guerreros chinos. Tomó como base el tachi japonés y lo combinó con análogos chinos de las espadas Dao, desarrollando, en general, un nuevo tipo de hoja china: una espada larga, curva, relativamente ligera con un afilado unilateral. El comandante chino creó la llamada "Espada de la familia Qi" (qijiadao), sin falsa modestia, dándole a la espada el nombre de su familia.

Una versión más corta, también creada sobre la base del Tao, y muy popular en las regiones costeras de China, se llamó Vodao, la espada de los liliputienses. Se llamaba así porque repetía exactamente el tamaño de las espadas tati japonesas, que se consideraban cortas según los estándares chinos. Ambas espadas fueron extremadamente populares durante la dinastía Ming hasta su caída durante la revuelta campesina y la invasión de los conquistadores manchúes.

Después de la invasión manchú y el establecimiento del dominio de la dinastía Qing (1611 - 1911), la espada previamente dominante fue reemplazada. Qijiadao surgió otro tipo de espada, bajo el nombre general de "espada de hoja de sauce" (luedao). Era un sable largo, de un solo lado, con hoja y empuñadura curvas y un aguijón bastante largo y afilado. Algunos ejemplares tenían un elman, es decir, un peso al final de la hoja. Fue con esta arma, adecuada tanto para el combate de infantería como para el combate a caballo, con la que amaba luchar a los belicosos manchúes, que gobernaron China durante casi 300 años.

En el ejército Qing, esta versión de la espada se volvió de uso común; las principales unidades del ejército del Imperio Qing Manchú estaban armadas con ella.

Otro tipo de espada Dao utilizada en China fue la espada piandao, espadas cortantes. Generalmente se trata de un análogo abreviado del sable curvo europeo. Debido a la importante flexión, los golpes de tales armas eran mucho más fuertes, eran buenos para cortar al enemigo en combate cuerpo a cuerpo. Sin embargo, tales espadas no echaron raíces en el ejército, quedando solo para los solitarios: esgrimistas expertos.

Otro cambio en la forma de la hoja de las espadas chinas se produjo alrededor de 1700, cuando la clásica espada manchú liuedao comenzó a transformarse en la nueva categoría de espadas nuweidao. Estas son precisamente aquellas espadas Dao que están bien establecidas en nuestra percepción, que ahora en realidad se hacen pasar por antiguos ejemplos de espadas chinas. Nuweidao tenía novedades que sus predecesores no tenían.

En primer lugar, tenían una hoja con un aguijón corto que se ensanchaba hacia el final y, en consecuencia, tenían un elman al final de la hoja. Tuvieron
había una curva relativamente ligera en el medio y el mango se curvaba en la dirección opuesta a la punta, de modo que la espada en sí parecía una letra “S” muy estirada. Como regla general, tenían una pequeña guardia redonda que cubría de forma segura la mano del guerrero.

Estas espadas atrajeron inmediatamente a los campesinos comunes, a los chinos originales y a los rebeldes de todo tipo, pero no encontraron un uso generalizado entre los invasores manchúes.

Los rebeldes chinos lucharon con espadas Newweidao durante la Rebelión de los Bóxers. Habrían derrotado completamente a los manchúes si no hubieran recibido ayuda de intervencionistas extranjeros en la persona de Inglaterra, Francia, Alemania y Rusia.

Curiosamente, la popularidad de las espadas dadao regresó durante la guerra chino-japonesa en el siglo XX. Algunas unidades del ejército nacionalista del Kuomintang chino estaban armadas con espadas de dos manos tan largas.

Al final resultó que, durante los ataques masivos de soldados japoneses armados con rifles largos Ariska con largos cuchillos de bayoneta, los japoneses simplemente no pudieron resistir a los chinos con dadao en combate cuerpo a cuerpo.

En los estrechos callejones de las calles de las ciudades chinas, en las batallas en las trincheras, los soldados chinos con espadas dadao desenvainadas saltan en masa hacia los japoneses. En combate cuerpo a cuerpo obtuvieron una gran ventaja. Los japoneses lograron disparar uno o dos tiros antes de que los chinos irrumpieran en masa en sus formaciones y comenzara un baño de sangre: los chinos simplemente no podían defenderse con sus rifles. Y las espadas Dadao los cortaron de revés.

El general Chai Kai-shek comparó a los combatientes de Dadao con una granada con el pasador arrancado: para golpear al enemigo, se debe lanzar una granada al centro de los soldados enemigos, y los combatientes de Dadao tuvieron que irrumpir en el centro mismo del Japonés y golpea a derecha e izquierda.

No hay mejor consejo en los negocios que ser moderado.
Ser moderado significa anticiparse.
Anticipar significa estar preparado y fuerte.
Estar preparado y fuerte es tener siempre éxito.
Tener siempre éxito significa tener infinitas posibilidades.

(Tao De Ching, Capítulo 59)

Hace dos mil años, si no antes, los antiguos curanderos taoístas escribieron libros francos y claros sobre el amor y el sexo. Los taoístas no eran lujuriosos ni tímidos, porque consideraban que hacer el amor era esencial para la salud y el bienestar físico y mental de hombres y mujeres. Siguiendo esta filosofía, los antiguos prestaron gran atención al dominio del sexo. Todo se hizo para el futuro valor amoroso de una persona. La literatura y el arte han creado ilustraciones de técnicas sexuales. Un marido que podía disfrutar de relaciones sexuales frecuentes y prolongadas era valorado mucho más que uno que era simplemente joven y atractivo.

Los médicos taoístas consideraban que hacer el amor era parte del orden natural de las cosas. El sexo no sólo se disfrutaba y saboreaba, sino que se consideraba beneficioso y prolongaba la vida. Para preservar el arte de las personas al hacer el amor, se formularon muchos métodos y se utilizaron pinturas eróticas para estudiar y excitar a hombres y mujeres. En su libro Arte erótico, Phyllis y Eberhard Kronhausen citan un poema escrito por Chang Zhen a finales del siglo I, que describe cómo una novia utiliza un libro erótico para hacer que su noche de bodas sea memorable:

Cerremos la puerta dorada con una cerradura dorada,
Encendamos la lámpara para llenar la habitación.
Su luz de diamante.
Me quitaré la ropa y me quitaré la pintura y el polvo.
Déjame mirar la foto que adorna la almohada.
"La virgen pura" será mi maestra,
Podremos probar todas las diferentes posiciones.
Lo cual el marido promedio tiene, pero rara vez ve.
Cómo Thion-lao le enseñó al Emperador amarillo.

No hay alegría comparable al placer de la primera noche. No serán olvidados, no importa la edad que tengamos. Los Kronhausen continúan describiendo cómo se utilizaba el arte erótico en la antigua China. Para evaluar cómo se utilizaban los álbumes de dibujos, recurramos a la literatura erótica de China: en una de las mejores obras eróticas de la dinastía Ming, “Mou Zu Tuan”, encontramos, en particular, una descripción de las aventuras amorosas del El joven y talentoso estudiante Bei Yangsheng. Se casó con una chica talentosa y hermosa, Yu-Xiang (Jade Fragrance), cuyo único inconveniente era que era excesivamente tímida: accedía a tener relaciones sexuales sólo en completa oscuridad y rechazaba cualquier técnica sexual que difiriera de la habitual. Para mayor horror, la criada también notó que Jade Fragrance nunca había alcanzado el orgasmo durante el amor conyugal. Para mejorar la situación, el joven marido decidió comprar un costoso álbum de dibujos eróticos, con el que esperaba educar a su esposa y cambiar su actitud hacia el sexo. Jade Fragrance, como era de esperar, inicialmente se negó incluso a mirar los dibujos. Sin embargo, cuando finalmente accedió a estudiarlos bajo la dirección de su marido, bajo su influencia su pasión aumentó considerablemente y poco a poco se convirtió en una mujer cariñosa, sensual y comprensiva, haciendo honor a su nombre.

La actitud occidental moderna hacia las imágenes eróticas o la llamada pornografía no tuvo lugar en la antigua China. El eminente erudito y diplomático R. H. van Gulik destacó el enfoque distintivo de los antiguos chinos hacia el amor y el sexo. En el libro “La vida sexual en la antigua China” escribió; “Probablemente fue esta actitud mental, que consideraba las relaciones sexuales como parte del orden de la naturaleza, nunca asociada con un sentimiento de pecado o violación de la moral, junto con la ausencia casi total de castigos, lo que llevó a que la vida sexual de La antigua China era en general sana, notablemente libre de anomalías y trastornos patológicos que se encuentran en tantas culturas antiguas”.

Pero no fue sólo la actitud de la antigua China hacia el sexo lo que sorprendió e interesó a Van Gulik; también era el concepto de hacer el amor y el antiguo taoísmo. Este concepto, que llamamos "El Tao del Amor", no se ha explicado en detalle para los lectores occidentales, por lo que resulta ser una práctica completamente diferente a casi todas las opiniones occidentales sobre el sexo y el amor. Es fácil negarlo, del mismo modo que Occidente ha negado durante mucho tiempo la acupuntura, que ahora se reconoce como una importante herramienta curativa. Hoy, siglos después, los médicos occidentales se asombran de su perfección y tratan de comprender sus secretos. El Tao del amor debe revelar sus secretos a Occidente. Así lo describe van Gulik:

“La teoría del Tao del amor ha moldeado durante siglos los principios de las relaciones sexuales de los chinos, por lo que es interesante observar que durante más de dos mil años el Tao del amor se ha practicado ampliamente en China sin ningún daño a la herencia. o la salud general de la nación”.

Van Gulik obviamente suaviza sus expresiones. Tenía que aceptar que los chinos eran una nación fuerte y longeva debido a sus principios sexuales aparentemente revolucionarios.

Incluso hoy en día, el Tao del amor parece revolucionario, pero con cada nuevo descubrimiento de los sexólogos y científicos occidentales, sus recetas se vuelven más aceptables. Los principios básicos de este Tao (el control de la eyaculación, la importancia de la satisfacción femenina y la comprensión de que el orgasmo masculino y la eyaculación no son lo mismo) se convirtieron en puntos importantes en el movimiento de liberación de la mujer, así como en la investigación científica de Kipsey, Masters, Johnson y otros, si bien sus teorías ganaron aceptación en Occidente, los conceptos de amor y sexo desarrollados en China hace tanto tiempo volvieron a ocupar su lugar. Cuando Van Gulik escribió su libro, quedó asombrado de cómo la ciencia moderna comenzó a confirmar lo que los maestros del Tao del Amor habían dicho antes:

“Me gustaría señalar aquí que la descripción de los “cinco signos” (de observar la satisfacción femenina) que se encuentran en el I Ching Fang (un libro de medicina del siglo V que contiene extractos de varios cientos de obras chinas del Tang y anteriores) es completamente concuerda con los datos del libro de A. S. Kinsey "El comportamiento sexual de la mujer" (sección "Psicología de la respuesta sexual y el orgasmo"). Esto habla a favor de los sexólogos de la antigua China”.

Los “cinco signos” de satisfacción femenina mencionados por Van Gulik aparecieron hace 2000 años en un diálogo entre el emperador Zhuang Li y Su Nu.

Zhang Li: ¿Cómo observa un hombre la satisfacción de una mujer?

Su Nu: Hay 5 señales, 5 deseos y 10 instrucciones. Un hombre debe observar estas señales y responder en consecuencia. Estas señales son:

1. Su cara está roja, sus orejas están calientes. Esto significa que los pensamientos sobre hacer el amor se han apoderado de su mente. En este punto, el hombre debe iniciar el coito moderadamente de manera provocativa, insertar muy superficialmente y esperar, observando la reacción posterior.

2. Le suda la nariz y se le hinchan los pezones. Esto significa que el fuego de su pasión ha aumentado un poco. El pico de jade ahora puede llegar tan profundo como la zanja misma (5 pulgadas), pero no más profundo que eso. Un hombre debe esperar a que la pasión se intensifique antes de seguir introduciéndose.

3. Cuando baja la voz y de su garganta surgen sonidos secos y roncos, su pasión se intensifica. Tiene los ojos cerrados, la lengua fuera y respira rápida y notablemente. En este momento, el tallo de jade masculino puede moverse hacia adentro y hacia afuera libremente. Las relaciones sexuales llegan gradualmente al éxtasis.

4. Su bola roja (órganos externos) está abundantemente lubricada y el fuego de la pasión está cerca de la cima, y ​​cada empuje hace que la lubricación fluya. Su pico de jade toca fácilmente el valle de los dientes de castaño de agua (2 pulgadas de profundidad). Ahora puede usar este método: un empujón hacia la izquierda, uno hacia la derecha, uno lento y otro rápido, o cualquier método dependiendo de su deseo.

5. Cuando su loto dorado (piernas) se eleva como si quisiera abrazar a un hombre con ellas, su fuego y pasión han alcanzado la cima. Ella le rodea la cintura con las piernas y le sujeta el hombro y la espalda con las manos. La lengua permanece sobresalida. Cuando aparecen estos signos, el hombre puede entrar profundamente en el valle de la cámara profunda (5 pulgadas). Empujes tan profundos le permiten alcanzar el éxtasis con todo su cuerpo.

Aunque los escritos chinos antiguos están escritos en un lenguaje más florido y poético que clínico, esto no significa que sus autores no tomaran muy en serio las cuestiones del amor y el sexo. De hecho, entendieron que la buena salud (mental y física) y la longevidad están estrechamente relacionadas con la vida sexual, por lo que el amor y el sexo fueron considerados una rama importante de la medicina. Sus beneficios no restan en absoluto el placer; al contrario, la idea esencial del Tao del amor es que el amor y el sexo sólo son útiles cuando conducen a una satisfacción completa.

Un árbol enorme crece de un brote diminuto,
Una torre de nueve pisos nace de un montón de tierra,
Un viaje de mil millas comienza con un paso.

(Tao De Ching, Capítulo 64)

Para comprender la antigua forma taoísta del amor, primero debemos tener algún concepto del Tao, esa fuente de la que fluye el Tao del amor. Ésta es una filosofía que ha servido fielmente a los chinos y ha mejorado sus potencias internas mediante prescripciones de prudencia y sincronización precisa. En los viejos tiempos decían que si “el confucianismo es la vestimenta exterior de los chinos, entonces el taoísmo es su alma”. Esta civilización claramente debe su longevidad a sus enseñanzas, que predicaban la paciencia y la armonía en forma poética.

Estire (el arco) al máximo,
Y querrás parar.
Templa tu espada más afilada,
Pero su filo pronto se embotará,

(Tao De Ching, Capítulo 9)

El Tao mismo es la sabiduría de la naturaleza, nacida hace muchos miles de años. Sin embargo, nadie sabe exactamente cuándo. En el siglo VI a.C. Lao Tzu recopiló sus reglas básicas en un libro que llamó “Tao Te Ching”. Consta de poco más de 5.000 palabras, lo que lo convierte aparentemente en el más corto de los libros de sabiduría del mundo. Ha sido traducido a muchos idiomas: sólo en inglés se han publicado más de 30 ediciones. Cada traductor entendió e interpretó las palabras de Lao Tzu a su manera, pero en el centro de la filosofía taoísta está la creencia de que la energía y el impulso son las fuentes de toda vida. En el esquema universal de las cosas, los humanos somos criaturas diminutas, insignificantes y fácilmente vulnerables.

Si no estamos en armonía con esta fuente -la fuerza infinita de la naturaleza- no podemos esperar vivir mucho tiempo. Éste es el principio más importante del Tao Te Ching. El poder infinito de la naturaleza es Tao.

La filosofía del Tao es la paciencia, para seguirla es necesario relajarse y volverse natural para poder unir su poder infinito. El Tao del Amor evolucionó a partir de esta filosofía natural de previsión, conservación de energía y flexibilidad.

El taoísmo siempre ha sido de interés para los filósofos occidentales, pero los científicos y médicos han mostrado interés en él hace relativamente poco tiempo. En 1939, el psiquiatra C. G. Jung escribió una introducción a un libro sobre taoísmo e incluyó un ensayo sobre el Tao en su colección de obras. "Dado que los objetos del mundo interior influyen más fuertemente en nosotros debido a su inconsciencia, es necesario que todo aquel que intenta desarrollar una cultura interior objetiva la influencia del "ánima", trate de comprender lo que se esconde detrás de estas influencias", dijo. escribió. - Así, se adapta y protege de lo invisible. No es posible ningún acuerdo sin concesiones a ambos mundos”.

Lo posible y necesario surge de la consideración de las demandas del mundo interno y externo, o más precisamente, del conflicto entre ellos. Desafortunadamente, nuestra mente occidental, al no tener una cultura a este respecto, no ha desarrollado no sólo un concepto, sino incluso un nombre para la "unión de los opuestos a través del camino medio", el concepto más importante de la experiencia interior, que se puede comparar con cierta precaución con el concepto chino de “Tao”.

Como ya he indicado, los antiguos eruditos y médicos chinos estudiaron y discutieron cuestiones relacionadas con el sexo y la práctica sexual de manera muy similar a como lo hacen hoy Masters, Johnson y Kinsek. Muchas de las conclusiones de los antiguos chinos han sido reconfirmadas por la ciencia moderna. Por ejemplo, Masters y Johnson fueron los primeros investigadores sexuales modernos que respaldaron las interrupciones repetidas en las relaciones sexuales para prolongar las relaciones sexuales, brindar a la mujer la oportunidad de una satisfacción completa y que el hombre adquiera gradualmente la capacidad de controlar la eyaculación. Esto es casi totalmente coherente con los antiguos textos chinos sobre el Tao del Amor, que enseñan esta forma de controlar la eyaculación.

En su publicación, Masters y Johnson recomiendan una técnica que llaman técnica de compresión para ayudar a un hombre que sufre de eyaculación precoz. Se trata de una técnica bastante compleja: la mujer debe estar encima y en cuanto él le diga que ha alcanzado un nivel peligroso, debe apretar rápidamente la cabeza de su pene durante 3 o 4 segundos. Esto le hará perder las ganas de eyacular.

La antigua "técnica de extrusión" china es notablemente similar a la versión de Masters y Johnson, pero es mucho más sencilla de realizar. Se puede utilizar en casi todas las posiciones, ya que el propio hombre utiliza la presión. Los mismos Masters y Johnson sancionaron un retraso indefinido en la eyaculación del hombre: “Muchos hombres saben cómo limitar o retrasar la eyaculación hasta que su pareja se sienta saciada. La saciedad por parte de la mujer puede presentar varios ciclos completos de respuestas sexuales con una demanda constante de erección del pene durante mucho tiempo, de modo que la primera etapa de la involución del pene, generalmente muy rápida, puede prolongarse durante mucho tiempo, y la Segunda etapa de la involución retrasada sucesivamente. Actualmente no se puede dar ninguna explicación psicológica para esta observación clínica”.

Su pensamiento de mente abierta difiere del Tao del amor sólo en grado. Tao también anima a todos los hombres a desarrollar el control de la eyaculación y considera que esto es la declaración más importante de su segundo libro, Desigualdad sexual humana. Dice que si una persona mayor toma en serio este consejo, "potencialmente se convertirá en una pareja sexual muy eficaz".

El Tao del Amor es enteramente coherente con esta afirmación y, de hecho, la lleva aún más lejos. El médico del siglo VII Li Tong Hsien, director de la escuela de medicina de Zhai An, la capital del imperio, escribió en su libro Tong Hsienzi:

"Un hombre debe desarrollar la capacidad de retrasar la eyaculación hasta que su pareja esté completamente satisfecha... Un hombre debe descubrir y desarrollar su propia frecuencia ideal de eyaculación, y esta no debe exceder de 2 a 3 veces por cada 10 relaciones sexuales".

Otro médico del siglo VII. Sun Xiu-Mo redujo el límite de edad a 40 años en lugar de 50. Después de esta edad, dijo, el hombre debe tener mucho cuidado con la eyaculación. De acuerdo con esto, los antiguos taoístas enseñaban que el orgasmo masculino y la eyaculación no son lo mismo. Una disminución en el número de eyaculaciones no significa que un hombre sea sexualmente más débil o experimente menos satisfacción sexual. Llamar a la eyaculación “el pináculo de la satisfacción” simplemente se ha convertido en una costumbre, y además dañina. En este asunto, un diálogo entre uno de los consejeros sobre el Tao del Amor del Emperador Zhang Li y un maestro del Tao del Amor de un libro antiguo llamado "Yu Fang Shi Chui" (o "Secretos de la Cámara de Jade") puede ser útil en este asunto.

Pai Nu (uno de los 3 Asesores Dao del Emperador Zhang Li) dice:

“Se suele suponer que un hombre obtiene un gran placer con la eyaculación, pero con el estudio del Tao emitirá cada vez menos; ¿No disminuirá también su satisfacción?

Peng Zu (asesor supremo de Zhang Li sobre el Tao) dijo:

"Lejos de ahi. Después de la eyaculación, el hombre se siente cansado, le zumban los oídos, tiene los ojos pegados y quiere dormir. Tiene sed y sus miembros se vuelven lentos y rígidos. En el proceso de la eyaculación tiene un segundo de excitación, pero luego siguen largas horas de fatiga; Por supuesto, esto no es una satisfacción total. Por otro lado, si un hombre reduce y regula su eyaculación al mínimo absoluto, su cuerpo se fortalece, su mente está clara y su oído y visión mejoran. Aunque a veces parezca que un hombre se prohíbe experimentar la intensa excitación asociada a la eyaculación, su amor por una mujer aumenta enormemente, como si nunca obtendría suficiente de ella, ¿no es esto un verdadero placer?

La gente me pregunta a menudo qué tipo de placer experimento si soplo sólo una vez cada 100 cópulas. Mi respuesta habitual es: "Definitivamente no cambiaré mi alegría por tu tipo de placer". Utilicé su método de eyaculación durante 12 años, ¡y qué largos y vacíos fueron esos 12 años! Si un hombre está interesado, no puede dudar de mi experiencia porque parezco muy pacífica, feliz y muy adicta a hacer el amor. Si una mujer está interesada en mí y se siente incómoda conmigo desde el comienzo de nuestra relación, entonces mi entusiasmo por una relación amorosa con ella muy pronto disipa todas las dudas de que estoy disfrutando plenamente. Si el coito continúa durante varias horas, entonces descubre que ha comprendido una forma de amar completamente nueva y probablemente se convencerá de que nunca antes había experimentado tal placer. De hecho, muchas mujeres quedaron tan satisfechas que me dijeron que nunca imaginaron que era posible hacer el amor con un placer tan intenso.

Nací en una de las provincias más románticas de China y su capital Han Zhou se encuentra sin duda en uno de los lugares más bellos de China. Marco Polo la describió como una de las ciudades más bellas del mundo (en su libro esta ciudad se llamaba Kingoey). ¡Este es un gran elogio, especialmente de labios de un residente de la magnífica Venecia! Esta ciudad fue una vez la capital de una de las dinastías Song del sur más artísticas. Incluso hoy en día, una parte importante de los escritores y poetas chinos proceden de aquí. En abril y mayo toda la ciudad, especialmente cerca del lago, se encuentra en una atmósfera de sueño eufórico. El lago lleva el nombre de Shi, probablemente la mujer más bella de la historia de China, nacida en el río que atraviesa la ciudad varios siglos antes de Cristo. Y una de las colinas que rodean el lago lleva el nombre del famoso taoísta Guo Hong, a quien recordaremos de vez en cuando en este libro. Muchos años de infancia transcurrieron en esta ciudad y cerca de este hermoso lago.

¿Cuál es el resultado de esto? Empecé a interesarme por las mujeres bonitas a los 7 años. Como te dirá cualquier sexólogo, los hombres comienzan sus aventuras amorosas con la masturbación. Empecé a hacerlo cuando tenía 12 o 13 años, pero no estaba nada satisfecho con ello. Al parecer, me mimaron las bellas escenas de la naturaleza, la literatura, la poesía.

Me di cuenta de que la masturbación es un acto demasiado mecánico y no hay poesía en ello y que debo ser uno de esos pocos hombres que no se han masturbado más de 10 veces en toda su vida. A veces me pregunto cuántos sexólogos pueden llamar a este acto aburrido y monótono el placer del sexo. Y no es sorprendente que ningún taoísta considere este tema siquiera digno de mención.

No tuve relaciones sexuales reales con una mujer hasta los 18 años, no porque no hubiera oportunidades, sino simplemente con el tiempo comprendí su utilidad. Y mi primera relación sexual me decepcionó del mismo modo que mi breve fascinación por la masturbación. Como dije un poco más arriba, eyaculé - o me masturbé dentro de la vagina (como la llamo ahora) - durante casi 12 años. No lo llamo muy divertido por varias razones:

1) un hombre está constantemente preocupado por su eyaculación; 2) una mujer suele temer el embarazo; 3) si usa pastillas o un anillo, siempre tiene miedo del efecto secundario, y si usa cualquier otro medio, debe tener cuidado de usarlo a tiempo. ¿Cómo pueden un hombre y una mujer alcanzar el éxtasis poético con tantos miedos en la mente?

Comparémoslo ahora con una persona que estudió el Tao.

En primer lugar, él y sus parejas están libres de todos los miedos que mencionamos y pueden hacer el amor cuando quieran. Pueden hacer el amor con tanta frecuencia y durante tanto tiempo que tienen tiempo suficiente para apreciar y sentir la estructura de la piel del otro, sus líneas y sus seductores aromas personales, etc. Esto es imposible si la mente está ocupada con aprensiones.

Una persona que no utiliza los métodos del Tao del Amor es como un gourmet que quisiera comer constantemente su plato favorito, pero lamentablemente no puede, porque su estómago no se lo permite por falta de capacidad. A los romanos les encantaba comer tanto que normalmente vomitaban para poder repetir la comida; desde mi punto de vista, esto no sólo no es saludable, sino también antieconómico y antiestético. Pero una pareja propietaria del Tao puede disfrutar de sus platos favoritos en cualquier momento.

Me temo que nada de esto responde realmente a la pregunta: ¿qué es el sexo sin eyaculación?

En cierto sentido, esta pregunta es tan imposible de responder como la pregunta: “¿Cuál es el color azul?” formulada por un ciego. Sólo puedo preguntar como respuesta: "¿Qué es la eyaculación?" Obviamente, la respuesta a esta pregunta es: la liberación de tensión de forma explosiva, como un grito de rabia o un plan de explosión, es también una liberación de energía.

Si esto es así, entonces puedo decir que el sexo sin eyaculación también es una liberación de energía, pero sin explosión. El placer de la paz en lugar de la violencia, una transición mental y totalmente satisfactoria hacia algo más grande y más trascendental que nosotros mismos. Este es un sentimiento de unidad, y en absoluto de división; una oleada de fusión y participación, pero no de exclusividad, particularidad y soledad. Por encima de esto, las palabras desaparecen.

Es necesario prestar especial atención a la regulación de la eyaculación de acuerdo con la edad y el estado de salud del hombre; no es un juicio hecho por los maestros del Tao del Amor, sino una conclusión alcanzada durante miles de años de cuidadosa observación de que la semilla de un hombre es una de las esencias vitales y no debe desperdiciarse de manera incontrolada. Sun Hsiu-Mo, el médico más importante de la era Tang, escribió en su “Remedio invaluable”: “Si un hombre desperdicia su semilla, experimentará debilidad, y si la agota descuidadamente, morirá”. Es muy importante que un hombre recuerde esto.

Si un hombre logra la capacidad de regular su eyaculación, no sólo conservará su esencia vital, sino que también obtendrá aún más beneficios de ella. En primer lugar, su pareja amorosa ya no se sentirá insatisfecha porque tendrá más confianza en sí mismo y podrá hacer el amor casi cuando él y su pareja lo deseen, y podrán amarse mucho más a menudo y Por más tiempo, los socios podrán recibir mucho más de la esencia del otro; él es de su esencia yin y ella es de su esencia yang. Como resultado de esto alcanzarán un grado notable de paz. Este tipo de paz, que proviene del amor verdadero, cálido y alegre, era conocida por los antiguos chinos como la armonía del yin (femenino) y el yang (masculino).

En este libro intentaremos mostrar cómo conseguir esa armonía yin-yang, que llamamos Tao del amor (en la antigüedad se llamaba Tao del Yin y Yang, Tao de la Comunicación o Comunicación Yinyang).

Hace unos 30 años, René Spitz, profesor de psiquiatría en la Facultad de Medicina de la Universidad de Colorado, descubrió que más del 30 por ciento de los niños en orfanatos no sobreviven su primer año de vida impersonal, institucional y sin amor, a pesar de una buena nutrición y condiciones higiénicas. y excelente atención médica. Y en los últimos años, el reconocido psicólogo infantil Jean Piaget ha enfatizado la vital importancia del amor (el tacto y la comunicación) para el bienestar y el desarrollo saludable de los niños.

Este tipo de amor (toque y comunicación) no es menos importante para los cónyuges, y Master y Johnson lo popularizaron recientemente en Occidente en su tercer libro, The Pleasure Bond. Creen que la felicidad y el bienestar humanos son casi imposibles sin un amor (toque) regular entre los cónyuges. Sin duda, esto es similar al yin y al yang, excepto que los antiguos taoístas enfatizaron la importancia de que un hombre tenga la capacidad de regular sus emisiones.

La especial atención prestada al Tao del control de la eyaculación debería proporcionar sudor a hombres y mujeres: un suministro ilimitado y la oportunidad de tocarse y amarse mutuamente. No tiene sentido recomendar para esto un acto que a la mayoría de los hombres les resulta difícil: tocar con amor a una mujer cuando está cerca o descansando. Casi todo hombre entenderá que si está cansado suele preferir que una mujer no le toque (a menos que ya conozca el Tao, claro) por dos motivos: tiene miedo de no poder satisfacerla o simplemente Quiere irse a la cama sin complicaciones. Pero si un hombre sabe regular sus emisiones, no tiene esos miedos e, incluso al acostarse, puede disfrutar del tacto y las caricias antes de acostarse. Incluso puede hacer un poco de amor (cuando conoces el Tao, el amor ya no requiere tensión). Además, toda mujer experimentada siente en el fondo de su alma que rara vez recibe suficiente amor (toque) de su hombre. No es exagerado decir que tal insatisfacción lleva a muchas mujeres al lesbianismo, y muchas otras dirigen su atención a sus mascotas. que suelen responder muy cálidamente al tacto. A menudo las mujeres comprenden que recurren a las de su propio sexo sólo porque otra mujer puede sentir la necesidad de afecto. Por supuesto, esto no siempre es justo, porque por naturaleza la necesidad de amor (toque) de un hombre es igualmente grande. El problema es que la gran mayoría de los hombres no saben y no tienen la oportunidad de aprender cómo comportarse en tal situación.

Un ejemplo interesante para explicar esto lo da Zoto, mencionado en este libro.

Cuando una persona conoce el Tao, será capaz de hacer el amor (tocar) infinitamente más, ya que sólo hay una línea muy estrecha entre el amor por tacto y el acto amoroso real. Pero una persona no puede entender esto completamente si no ha conocido el Tao. Un adepto al Tao del Amor no sólo puede disfrutar más, sino que él y su pareja se benefician más del amor. Y lo explicaremos en breve.

Al saber reducir el estrés y estar en paz en cada momento, un taoísta suele disfrutar mucho de su vida. Como resultado, tiene una vida más activa, más larga y saludable. No es de extrañar que todos los grandes médicos chinos de la antigüedad tuvieran conocimiento del Tao; por la misma razón ha habido muchos taoístas durante muchos miles de años. No es nada extraño que existan muchos enfoques diferentes sobre la longevidad. Detrás de esto había dos escuelas diferentes: la escuela que dependía en gran medida del elixir externo y la escuela que creía más en el elixir interno (decimos "en gran medida" porque el límite entre los dos no está claramente definido). Los Taoístas del Elixir Externo eran alquimistas que siempre estaban en busca de poses purificadoras que pudieran conducir a la inmortalidad. Los defensores del elixir interno eran más realistas y más prudentes: creían que mirar dentro de uno mismo era más fiable y suficiente para prolongar la vida. Un ejemplo convincente es el famoso médico Sun Xiu-Mo, que vivió más de un siglo, del 581 al 682, y fue un estricto partidario del elixir interno, rechazando cualquier remedio médico, incluso si los remedios naturales no ayudaban.

No examinaremos en detalle el elixir externo, que se relaciona con la purificación de mezclas y metales en tabletas de oro, pero emprenderemos estudios cuidadosos del elixir interno, que constituye la parte más importante del Tao del amor.

El elixir interior se relaciona principalmente con la mente. Logramos el control en gran medida a través de la mente y aprendemos a respirar correctamente también en gran medida a través de la mente. El defensor del elixir interior intenta lograr la coordinación más perfecta posible entre cuerpo y alma. Lo logra a través de un sistema de ejercicios.

La segunda parte importante del elixir interior consiste en preservar y preservar muchas cosas que las personas con mentalidad científica pueden ridiculizar, pero yo personalmente no. Con el tiempo, se reconocen muchas cosas aparentemente divertidas. Hablaremos del tema del esperma más adelante, pero otro ejemplo interesante es el sudor. Los fisiólogos occidentales han pasado años defendiendo la eficacia de sudar, pero cualquiera que haya leído el popular libro de L. E. Morehouse Total Compliance puede tener una opinión diferente. Morehouse es quizás el primer fisiólogo occidental en declarar la necesidad de preservar el sudor. Cree que la sudoración está asociada con un ejercicio innecesariamente extenuante, y cualquier taoísta podría añadir que la sudoración excesiva es una señal segura de que la persona en cuestión no sabe mantener la calma suficiente. No nos extenderemos demasiado en el tema del elixir interno y el externo, pero si quieres profundizar en esto, puedes encontrar las reflexiones necesarias en el libro Chemistry and Chemical Technology de Joseph Needham.