Bu makale, yazarın Polonya Psikiyatri Birliği'nin daveti üzerine Varşova'da, Limmat Vakfı'nın daveti üzerine Zürih Üniversitesi'nde ve Carl Friedrich Siemens Vakfı'nın daveti üzerine Münih'te verdiği ders metinlerine dayanmaktadır.

Her çağ özel bir nevroza ve dolayısıyla özel bir psikoterapi yöntemine ihtiyaç duyulmasına neden olur.

Freud döneminde, tüm sorunların nedeninin cinsel tatminsizlik olduğu düşünülüyordu, ancak şimdi başka bir sorundan - hayattaki hayal kırıklığından - endişeleniyoruz. Adler'in zamanında tipik bir hasta aşağılık kompleksinden mustaripken, bugün hastalar çoğunlukla yaşamın mutlak anlamsızlığı hissinden kaynaklanan içsel boşluk hissinden şikayetçidir. Ben buna varoluşsal boşluk diyorum.

Amerikalı bir öğrenciden aldığım mektuptan birkaç satır alıntı yapacağım. Şöyle yazıyor: “Amerika'daki tüm tanıdıklarım, benim yaşımdaki gençler, dünyada neden yaşadıklarını boşuna anlamaya çalışıyorlar. En yakın arkadaşım yakın zamanda vefat etti çünkü bunda bir anlam göremiyordu." Deneyimlerime göre - yüz yirmi dokuz Amerikan üniversitesinde ders verdim ve oradaki öğrencilerle iletişim kurma fırsatı buldum - bu satırlar gerçeği çok doğru bir şekilde yansıtıyor ve Amerikalı öğrenciler arasında hakim olan ruh halini ve ruh halini aktarıyor.

Hayattaki hayal kırıklığı sadece gençlerin değil aynı zamanda eski nesillerin de üstesinden geliyor. Örneğin Rolf von Eckartsberg'in Harvard Üniversitesi mezunları arasında yaptığı bir anketin sonuçlarını ele alalım. Diplomalarını savunduktan yirmi yıl sonra birçoğu hayatın kendilerine tamamen anlamsız geldiğinden şikayetçiydi, ancak başarılı bir kariyere sahip oldular, refah içinde yaşadılar ve oldukça müreffeh insanlar oldukları izlenimini verdiler.

Hayatın anlamsızlığı duygusunun her yere sindiğini her geçen gün daha net görüyoruz. Psikanalistler ve Marksistler bile bu konuda zaten hemfikir. Yakın zamanda, Freudçuların uluslararası bir konferansına katılanlar oybirliğiyle, insanların hayatlarının tüm anlamını yitirdiğine dair şikayetlerle giderek daha fazla psikanalistlere başvurduklarını itiraf ettiler. Dahası, hastaların psikanaliz sürecini kasıtlı olarak süresiz olarak geciktirdiklerini, çünkü psikanaliz terapisinin, deyim yerindeyse, faute de mieux onlar için hayatın tek anlamı haline gelir.

Marksistlere gelince, bir zamanlar Çekoslovakya'daki Olomouc Üniversitesi psikiyatri kliniğinin başhekimi olan Dr. Vymetal'i hatırlıyorum. Çekoslovakya ve Alman Demokratik Cumhuriyeti'nde yayınlanan verileri inceledikten sonra, komünist ülkelerde de insanların yaşamda hayal kırıklığı duygusu yaşadığını açıkça belirterek, bu durumla mücadele için yeni tedavi yöntemlerinin geliştirilmesi çağrısında bulundu.

Bir süre Afrika üniversitesinde çalışan Amerikalı profesör Klitzke'nin yakın zamanda American Journal of Humanistic Psychology'de yayınlanan "Students in Awakening Africa: Experience from Tanzania" (Afrika'nın Uyanışındaki Öğrenciler) adlı makalesinde şunu belirtmesinde fayda var: dünyanın üçüncüsü, en azından öğrenciler arasında varoluşsal bir boşluk da açıkça hissediliyor. Joseph L. Philbrick de “Teorinin Işığında Yaşamın Anlamı Sorununun Bölgesel Bir Çalışması” adlı eserinde bunu yazıyor.

Ne zaman bana bu varoluşsal boşluğun neden ortaya çıktığı sorulsa, şu kısa formülü veriyorum: Hayvan içgüdüleri insana neye ihtiyacı olduğunu söylemiyor ve atalarının gelenekleri artık ona ne yapması gerektiğini öğretmiyor. Ve böylece, neye ihtiyacı olduğunu ve nasıl yaşaması gerektiğini bilmeyen kişi, çoğu zaman gerçekte ne istediğini anlayamaz. Bu, onun ya yalnızca başkalarının yaptığını yapmak istediği (yani konformist olduğu) ya da kendisinin yalnızca başkalarının istediğini ve ondan istediğini yaptığı (yani totalitarizmin kurbanı olduğu) anlamına gelir.

Ancak bu, göz ardı edilemeyecek veya göz ardı edilemeyecek başka sonuçları da beraberinde getirir. “Noogenik nevrozlar” adını verdiğim özel nevrotik bozuklukların ortaya çıkışından bahsediyoruz. Tanımı gereği psikojenik hastalıklar olan, kelimenin dar anlamındaki nevrozlardan farklı olarak noojenik nevrozlar, sıradan psikolojik kompleksler ve iç çatışmalardan değil, vicdan azabından, ahlaki ilkelerin çatışmasından ve son fakat bir o kadar da önemlisi yaşamdaki hayal kırıklığından kaynaklanır. Bazen nevrotik semptomların kendisinde bile net bir iz bırakır. Mississippi eyaletindeki bir psikolojik laboratuvarın başkanı James K. Crumbo'nun çabalarıyla, yaşamdaki amacı belirlemek için özel bir test doğdu (kısaltılmış hali) PIL itibaren Yaşam Testinin Amacı). Başlangıçta, bu test yöntemi, tanı sürecinde noojenik ve psikojenik nevrozları ayırt etmek amacıyla geliştirildi. Elde edilen verilerin bilgisayar analizinin sonuçları, Crumbo'yu noojenik nevrozların geleneksel psikiyatri çerçevesinde teşhis edilemeyen veya tedavi edilemeyen yeni bir hastalık türüne ait olduğuna ikna etti.

Noojenik nevrozların yaygınlığı, Viyana'da Niebauer, Worcester'da Frank M. Beckley (Massachusetts, ABD), Londra'da Werner, Tübingen'de Langen ve Volhard, Würzburg'da Prilem, Polonya'da Popelski ve Nina Toll, Middletown'da (Connecticut, ABD). Testler sırasında bu araştırmacılar, nevrotik bozuklukların yaklaşık %20'sinin noojenik nevroz olduğunu gösteren benzer veriler elde etti.

Yaşamdaki hayal kırıklığını belirlemeye yönelik en doğru test olan ve yalnızca terapi için değil aynı zamanda önleme amacıyla da tasarlanan "Logotest" yakın zamanda geliştirildi (bkz: Etkinliğin Değerlendirilmesi // V. Anlam için Çaba, Bern, 1972) ).

İstatistiklere göre, Amerikalı öğrenciler arasında önde gelen ölüm nedenleri arasında, trafik kazalarından sonra ikinci sırada intihar yer alıyor ve ölümcül sonucu olmayan intihar girişimlerinin sayısı, tamamlanmış intiharların sayısından on beş kat daha fazla.

İntihar girişiminde bulunan altmış Idaho Eyalet Üniversitesi öğrencisiyle yapılan bir anketten bazı çok açıklayıcı sonuçlar biliyorum. Bu öğrencilere intiharın nedenleri hakkında ayrıntılı sorular soruldu ve ankete katılanların %85'inin hayatlarında herhangi bir anlam görmediği ortaya çıktı. Bu kategoriye giren öğrencilerin %93'ünün zihinsel ve fiziksel olarak sağlıklı, iyi yaşam koşullarında yaşayan, ebeveynleriyle iyi geçinen, sosyal aktivitelerle meşgul olan ve yüksek akademik performansla öne çıkan gençler olduğu dikkat çekiyor. Her halükarda ihtiyaçlarını karşılayamadıkları söylenemez. Soru şu: İntihar etme arzusunu neyin "haklı çıkardığı" ve insan doğasında var olan hangi özelliğin, temel günlük ihtiyaçlarını karşılayabilenleri intihara teşvik ettiği. Bu tür intihar girişimleri ancak doğası gereği bir kişinin - her zaman olmasa da, en azından başlangıçta - yaşamdaki amacını belirlemeye ve gerçekleştirmeye çalışmasıyla açıklanabilir. Motivasyon teorisinde buna “anlam arzusu” diyoruz. Muhtemelen birisine, bu şekilde bir kişiyi asilleştirmeye ve yüceltmeye çalıştığımız anlaşılıyor. Bu tür konuşmaları duyunca aklıma California uçuş hocamın sözleri geliyor:

“Diyelim ki kuzeyden gelen yan rüzgarla doğuya uçuyorum. Direk doğuya yönelirsem rüzgar beni güneydoğuya doğru esecek ama uçağı kuzeydoğuya çevirirsem tam doğuya uçup istenilen bölgeye ineceğim.” Hayatta insanın başına da aynı şey gelmiyor mu? Bir insanı olduğu gibi kabul edersek onu şımartmış oluruz. Eğer onu görmek istediğimiz gibi görürsek, o zaman ona, olabileceği kişi olma fırsatını vermiş oluruz. Elbette Kaliforniya'daki uçuş eğitmenim bunu söylemedi. Bu fikir Goethe'ye aittir.

Herkes “derin” olarak adlandırıldığını iddia eden “derinlik psikolojisi” denilen psikolojiyi duyuyor. O halde neden insanların doğasında var olan anlam arzusunu hesaba katan "yüksek psikoloji" hakkında hiçbir şey duymadık? Anlam arayışı sonuçsuz hayallere dalmak ya da kendini kandırmak değil, daha çok "kendini programlamaktır", tıpkı Amerika'da geleceği sadece tahmin etmekle kalmayıp aslında önceden belirleyen bir tahmin olarak adlandırdıkları gibi. Ama biz doktorlar her gün, her saat, her hasta gördüğümüzde bu olguyla karşı karşıya kalıyoruz. Diyelim ki bir hastanın tansiyonunu ölçtük ve üst basıncının 160 mm Hg olduğunu gördük. Sanat. Hastaya bu göstergeyi söylersek elbette yanılmış oluruz çünkü böyle bir haberden sonra heyecandan tansiyonu hemen 180 mm Hg'ye fırlayacaktır. Sanat. Hastaya tansiyonunun neredeyse normal olduğunu söylersek onu kandırmış olmayız, hayır, rahat bir nefes alır ve felçten korktuğunu itiraf eder ama artık boşuna endişelendiğini görmektedir. Ve eğer bundan sonra tansiyonunu ölçersek, bunun gerçekten normal olduğu ortaya çıkabilir.

Ek olarak, anlam arayışı teorisinin tamamen ampirik bir şekilde tamamen doğrulanabileceği ortaya çıktı. En azından anlam arzusunun psikometrik parametrelerini belirlemek için özgün testler geliştiren Crumbo, Maholik ve'nin çalışmalarını hatırlayalım. Motivasyon teorisinin geçerliliğinin çoğunlukla bu testler kullanılarak elde edilen verilere dayanarak kanıtlandığı düzinelerce tez artık savunuldu.

Bu konunun ayrıntısına girmenin yeri burası değil ama öğrencilerim arasında olmayan bilim adamlarının yaptığı araştırmalardan bahsetmeden geçemeyeceğim. Dolayısıyla, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki üç yüz altmış üniversitedeki 189.733 öğrenciyle yapılan bir anketten derlenen Amerikan Eğitim Konseyi'nin bir raporu, insanların anlam arzusu tarafından yönlendirildiğine dair hiçbir şüpheye yer bırakmıyor - ve bu motivasyon ne eksik ne de fazla. sonuçta ankete katılan öğrencilerin %73,7'si "hayatlarını anlamla dolduracak bir fikir edinmeye" çabaladıklarını söyledi. Ulusal Sağlık Enstitüleri'ne göre, kırk sekiz yüksek öğrenim kurumundaki 7.948 öğrenciyle yapılan bir ankette, ankete katılanların çoğunluğu, yani %78'i, "hayatta anlam bulma" aradıklarını söyledi.

Ancak bu arzuya sadece gençler değil aynı zamanda yaşlı nesil de yön veriyor. Örneğin, Michigan Üniversitesi İstatistik Araştırma Merkezi, neyin iyi bir iş olduğunu düşündüklerini öğrenmek için 1.533 işçiyle anket yaptı. Katılımcıların işi değerlendirirken kullandıkları kriterler arasında yüksek ücretler yalnızca beşinci sırada yer aldı. Psikiyatrist Robert Coles kendi deneyiminden buna ikna olmuştu: Konuşma fırsatı bulduğu işçiler esas olarak hayatın anlamsızlığı hissinden şikayetçiydi. Bu, New York Eyalet Üniversitesi'nden Joseph Katz'ın, gelecek nesil sanayi işçilerinin meslek seçerken yalnızca ücret düzeyine göre değil aynı zamanda anlamlı bir yaşam arzusuna göre yönlendirileceğini öngörmesinin tesadüf olmadığı anlamına geliyor.

Hiç şüphe yok ki en çok hasta iyileşmek ister, fakir adam ise zengin olmayı hayal eder. “Keşke zengin olsaydım. . . “- Sütçü Tevye “Damdaki Kemancı” müzikalinde şarkı söylüyor. Ancak sağlık ve paraya sadece kendilerine anlamlı gelen bir hayat sürmek ve kaderlerini gerçekleştirmek için ihtiyaç duydukları da tartışılmaz!

Bildiğiniz gibi Maslow'a göre ihtiyaçlar daha yüksek ve daha düşük olarak ikiye ayrılır ve daha yüksek ihtiyaçlar ancak daha düşük ihtiyaçların karşılanmasıyla karşılanabilir. Her ne kadar Maslow en yüksek ihtiyaçlardan birinin anlam arzusu olduğunu düşünse de bunu "bir kişinin temel motivasyonu" olarak adlandırıyor, yine de bir kişinin hayatın anlamını ancak iyi yaşadığında düşündüğü ortaya çıkıyor. general, "önce mideyi, sonra ruhu" deniyor. Bu arada, herkes - ve her şeyden önce biz psikiyatristler - kendi deneyimlerimizden biliyoruz ki, hayatta anlam bulma ihtiyacı, tam da bir kişinin hayatının dayanılmaz hale geldiği anlarda acilen kendini gösterir. Bu, ölümcül hastaların yanı sıra toplama kamplarındaki ve esir kamplarındaki eski mahkumlar tarafından da doğrulanabilir!

Aynı zamanda bu, yalnızca alt ihtiyaçlarını karşılama fırsatından mahrum olanların hayatın anlamını düşündüğü anlamına da gelmez. Hayır, kişi daha düşük ihtiyaçlarını tatmin etme fırsatları olsa bile, örneğin "zengin toplumun" kendisine sağladığı fırsatlara sahip olsa bile bunu düşünür. Ve burada hiçbir çelişki yok. Tam tersine, bu gerçek, anlam arzusunun kendi kendine yeterli bir motivasyon olduğu ve ne bir ifade ne de başka ihtiyaçların bir üretimi olduğu yönündeki teorimizi doğrulamaktadır; bu zaten Crumbo ve Maholik'in yanı sıra Kratochvil ve Planova tarafından deneysel olarak kanıtlanmıştır.

İnsanın özünü anlamak için birincil öneme sahip olan şey, insan varoluşunun kendini aşması dediğim zihinsel bir olgudur. Mesele şu ki, hayattaki bir insan her zaman kişiliğinin sınırlarının ötesine geçmeye çalışır, ister yerine getirmesi gereken bir kader olsun, isterse başka bir insanı sevmek olsun, daha fazlasına ulaşır. İnsan kendini işine hizmet ederken ya da aşkta ortaya koyar. Kendini işine ne kadar adarsa ya da komşusuna ne kadar sevgi duyarsa o kadar insancıl olur, kendine o kadar yaklaşır. Aslında insan ancak kendini unutarak, kendini inkar ederek kendini bulabilir. Sağlıklı bir göz kendini görür mü? Hayır, bu sadece göz hastalıklarında olur. Örneğin kataraktlı bir kişinin gözlerinin önünde merceğin bulanıklaşmasından kaynaklanan bir bulanıklık vardır ve glokomda kişi ışık kaynağının etrafında gökkuşağı şeklinde bir hale görür. Bu tür görsel duyumlar ne kadar belirgin olursa, kişi etrafındaki dünyayı o kadar kötü görür.

Elizabeth'in ampirik araştırması sırasında tespit ettiği doksan ilginç gerçekten birinden bahsetmeye değer. Objektif bir değerlendirmeye göre, ünlü dinlenme ve eğlence parkı Viyana Prater'i ziyaret edenler arasında, Viyana sakinlerinin tamamına kıyasla hayatta hayal kırıklığı yaşayan çok daha fazla insan var. Yaşamdaki hayal kırıklığının ortalama göstergesine gelince, Viyana'da bu, Amerikalı ve Japon araştırmacıların çalışmalarında belirtilen ilgili göstergelerden neredeyse hiç farklı değil. Yani eğlence ve zevk bağımlısı insanlar bir zamanlar anlam arayışında başarısız oluyor ya da Maslow'un deyimiyle “temel” ihtiyaçlarını karşılayamıyorlardı.

Bütün bunlar bana bir Amerikan şakasını hatırlattı. Bir aile doktoru, müvekkilini sokakta karşılıyor, ona sağlık durumunu soruyor ve işitme kaybının olduğunu hemen fark ediyor. " Muhtemelen alkolü kötüye kullanıyorsun," dedi doktor sitemli bir ses tonuyla. Birkaç ay sonra sokakta tekrar karşılaşırlar. Doktor yine hastanın sağlık durumunu sorar ancak bu kez daha yüksek sesle konuşmaya çalışır. "Ah, böyle bağırmana gerek yok! - O sorar. "Şimdiden iyi duyabiliyorum." Doktor ona "İçmeyi bırakmadın" dedi. - Ve doğru olanı yaptılar. Aynen böyle devam". Birkaç ay sonra buluşurlar. "Sağlığın nasıl?" - doktor ilgileniyor. "Ne dedin?" - koğuşa sorar. "Nasılsın dedim?" - doktor tekrarlıyor. Sonunda hasta soruyu duydu ve şöyle dedi: "Peki, sağlığın nasıl? Yine kötü işitebildiğimi kendin görebilirsin." "Sanırım yeniden içmeye başladılar?" - doktora sorar. Ve hasta ona yanıt olarak şunu söylüyor: "Görüyorsunuz, ilk başta içtim ve iyi duyamadım, sonra içmeyi bıraktım ve tekrar iyi duymaya başladım, ama duyduklarımın viskiden çok daha kötü olduğu ortaya çıktı.". Genel olarak bu kişi, hayatının anlamdan yoksun olması nedeniyle mutsuzdur ve mutluluğu farklı bir şekilde bulmaya çalışır: Anlamlı bir yaşamı tamamen reddeder, hayatın anlamını alkolle değiştirir. Sonuçta, kişi genellikle mutluluğa ulaşma hedefini belirlemez; daha ziyade mutluluk hissi, amaçlanan hedefe ulaşmanın bir yan etkisidir. Doğru, mutluluğun "etkisi" yapay olarak, örneğin alkol yardımıyla yaratılabilir. B.A. ABD Donanması Alkol Rehabilitasyon Merkezi müdürü Mackie şunları söylüyor: “Alkoliklerle konuştuğunuzda çoğu zaman hayatın onlar için tüm anlamını yitirdiğini fark edersiniz.” San Diego'daki ABD Uluslararası Üniversitesi'ndeki yüksek lisans öğrencilerimden biri bir dizi çalışma yürüttü ve tezindeki bulguları özetledi; buna göre incelediği şiddetli kronik alkolizmden muzdarip kişilerin %90'ı açıkça alkolizmin anlamsızlığını deneyimlemişti. hayat. Bu nedenle, Crumbo'nun alkoliklerle ilgili grup çalışmasının, yaşamdaki hayal kırıklığının nedenlerine ilişkin derinlemesine bir çalışma ile kontrol grubunda kullanılan geleneksel terapiden daha etkili olması şaşırtıcı değildir.

Aynı durum uyuşturucu bağımlıları için de geçerlidir. Stanley Krippner'e göre uyuşturucu bağımlılığının temelinde her zaman hayatın anlamsız olduğu duygusu yatmaktadır. Görüştüğü tüm uyuşturucu bağımlıları hayatın kendilerine tamamen anlamsız geldiğini ifade etti. Bir grup uyuşturucu bağımlısı ve bağımlı olmayan bireylerden oluşan bir kontrol grubu üzerinde yapılan karşılaştırmalı bir çalışmanın sonuçlarına dayanarak, Shin ve Fechtman ve yüksek lisans öğrencim Betty Lou Paddleford, uyuşturucu bağımlılarının uyuşturucu konusunda hayal kırıklığına uğrama olasılığının iki kat daha fazla olduğunu gösterdi. hayat. Yine, bir uygulayıcı olan Fraser tarafından yönetilen Kaliforniya uyuşturucu rehabilitasyon merkezinde hastaların %40'ının uyuşturucu bağımlılığından kurtulması şaşırtıcı değildir, oysa bu tür tesislerde ortalama iyileşme oranı yalnızca %10'dur.

Şunu da belirtmekte fayda var ki, Yeni Zelanda'dan Black ve Gregson tarafından yapılan bir çalışmanın sonuçlarına göre, suçluların yaşamdaki hayal kırıklığı düzeyi ortalamanın çok üzerindedir. Bu nedenle Barber'ın liderliğinde Barber'ın yöntemlerini kullanan Kaliforniya Çocuk Rehabilitasyon Merkezi, tekrar suç oranlarında %40'tan %17'ye bir düşüş gördü.

Daha geniş bir genelleme yapmaya ve gezegen ölçeğinde düşünmeye karar verirsek, şunu merak etmekten kendimizi alıkoyamayız: Belki de yeryüzünde barışı koruma ve sağlama sorunlarını inceleme alanındaki yönergelerimizi değiştirmenin zamanı gelmiştir? Aslında uzun yıllardan beri tüm dikkatler, ya Sigmund Freud'un ya da Konrad Lorenz'in ruhuyla yorumlanan “doğuştan saldırganlık” sorununa odaklanmıştır. Ancak sorunun bu şekilde formüle edilmesiyle barış sorununun incelenmesini zoolojik düzeyden insani düzeye aktarmak imkansızdır. Bu sorunu antropolojik düzeyde incelemiş olsaydık - ve yalnızca bu düzeyde anlam arzusu gibi bir olgu keşfedilebilir - büyük olasılıkla insanlarda, hayvanlardan farklı olarak, önemli faktörlerin saldırganlığın doğrudan nedenleri olduğuna ikna olurduk. Bunlar kesinlikle anlam için bastırılamaz arzu, hayattaki hayal kırıklığı ve yaygın bir anlamsızlık duygusudur.

Karşılaştırmalı etoloji alanındaki araştırmalara dayanan ne psikolojik Freudyen saldırganlık teorisi ne de Konrad Lorenz'in biyolojik teorisi, insan ruhunun ve duygusal yaşamının niyetlilik gibi ayrılmaz bir özelliğini hesaba katmaz. Gerçek şu ki, insanlar, saf haliyle saldırganlık ile karakterize edilmezler; biriken ve sonra patlamaya başlayan saldırganlık, "çaresiz kurbanını" "tepki verecek" ve öfkesini açığa çıkaracak bir nesne aramaya zorlar. Saldırganlık tamamen biyolojik ve psikolojik faktörler tarafından belirlense bile, yine de insan ruhunda dönüşür veya Hegel'in deyimiyle başka bir şeye "büyür". Saldırganlık insanın ruhunda nefrete dönüşür! Ve saldırganlığın aksine nefret, kasıtlı bir dürtüdür, çünkü kişi bir şeyden veya birinden nefret eder.

Nefret ve sevgi, kasıtlı dürtüler olduğundan insanlara özgüdür. Bir kişi, yalnızca "gizli olarak" ve "bilinçaltında" saldırgan veya cinsel dürtülere neden olan belirli psikolojik veya biyolojik faktörlerin etkisi altında değil, bazı nedenlerden dolayı sever ve nefret eder. Bu tür biyolojik faktörleri V.R.'nin deneylerinden yargılayabiliriz. Hess, kedilerde beynin subkortikal merkezlerini elektrik akımıyla tahriş ederek motivasyonsuz saldırganlık ataklarına neden oldu.

Nazi karşıtı direniş savaşçılarının, koşullar nedeniyle veya şans eseri hedefinin Adolf Hitler olduğu ortaya çıkan saldırgan dürtülerini açığa çıkardıkları söylenebilir mi? Aslında direniş aktivistleri Hitler'in kendisine karşı bile değil, Nazi rejimine, tüm Nasyonal Sosyalizm sistemine karşı savaştılar. Belirli bir kişiye değil, belirli bir fikre karşıydılar. Ve genel olarak, yalnızca böyle bir "ideoloji" sayesinde, yalnızca bir fikirle yaşamakla kalmayıp, aynı zamanda onun uğruna ölmeye de hazır olmamız sayesinde gerçek insanlar oluruz.

Barışı koruma sorunu üzerine çalışan araştırmacılar, zoolojik "saldırganlık" olgusunu analiz etmekten, insani olgu olan "nefret"i analiz etmeye geçene kadar tüm çalışmaları boşa gidecektir. Kişi, tüm yaşamının psikolojik mekanizmalar tarafından kontrol edildiğini, kendisinin de arzuların rehinesi olduğunu söylemeyi bırakana kadar nefretten kurtulamayacaktır. Böyle bir kaderciliğe kapılmak, kişinin bilinçdışı mekanizmalar ve dürtüler nedeniyle değil, kendisinin yaşadığı nefret nedeniyle saldırgan davrandığı ve dolayısıyla saldırganlığın haklı gösterilemeyeceği ve eylemlerinin sorumluluğunun kişiden kaldırılamayacağı gerçeğini göz ardı etmek anlamına gelir.

Saldırganlığın farklı bir yöne yönlendirilerek etkisiz hale getirilebileceğine veya yüceltilebileceğine bizi ikna etmeye çalışıyorlar. Bununla birlikte, Konrad Lorenz'in öğrencilerinden etoloji uzmanları, saldırganlığı boşaltmanın sözde zararsız yollarının - örneğin belirli türdeki televizyon filmlerini izlemek - aslında yalnızca saldırganlığı kışkırttığını ve saldırgan refleksi güçlendirdiğini kanıtladılar.

Üstelik sosyolog Caroline Wood Sheriff, spor müsabakalarının gerçek savaşların yerine kan dökülmesini getirdiği yönündeki yaygın inanışı bile çürüttü. Kapalı bir yaz kampında dinlenen üç grup gence ilişkin gözlemlerine bakılırsa, spor müsabakaları saldırganlığı ortadan kaldırmıyor, tam tersine teşvik ediyor. Ve en ilginç olan şey, yaz kampında kaldıkları süre boyunca bu gençlerin yalnızca bir kez agresif davranmayı bırakmasıydı ve bu, teslimat için kullanılan çamura saplanmış bir kamyonu itmek için birlikte çalışmak zorunda kaldıkları anda gerçekleşti. kampa yiyecek. Bu zor ama gerekli işin sıcağında, düşmanlıklarını kelimenin tam anlamıyla unuttular.

Barışı koruma sorununu çözmeye yönelik bu yaklaşım bana, insanları yalnızca şiddetin ve savaşın kaçınılmaz olduğuna ikna eden "doğuştan saldırganlık" konusunu durmadan tartışmaktan çok daha yapıcı görünüyor.

Bu konuya daha önce dünyaca ünlü psikolog Robert Jay Lifton'un “İnsanlığın Tarihi ve Hayatta Kalması” adlı kitabından alıntı yaptığım bir çalışmamda değinmiştim: "İnsanlar, hayat onlara anlamsız geldiğinde kendi türlerini öldürmeye hazırdır." Aslında saldırganlığın artması öncelikle varoluşsal bir boşluğun olduğu yerde meydana gelir.

Suçla ilgili söylediğim her şey haklı olarak cinsel bozukluklara da uygulanabilir. Cinsel libido yalnızca varoluşsal bir boşluk koşullarında pompalanır. Sinirsel cinsel bozuklukların nedeni bu hipertrofik libidodur. Gerçek şu ki, kişi yalnızca cinsel tatmin için çabalıyorsa, cinsel temaslar mutluluk "etkisi" vermez. Onlarca yıllık tıbbi uygulamam sonucunda, çoğu durumda iktidar bozukluklarının ve anorgazminin tam da bu faktörden kaynaklandığına ikna oldum. Cinsel bozuklukların gelişme riskinin derecesi, kişinin cinsel duyumlarına odaklanma derecesi ile doğru orantılıdır. Bir kişi partnerine ne kadar az ilgi gösterirse ve cinsel eylemin kendisine ne kadar odaklanırsa, tam cinsel ilişki olasılığı da o kadar düşük olur. Bu, erkeksi güçlerini partnerlerine göstermek için ellerinden gelenin en iyisini yapmaya çalışan erkek hastaların örneğinde olduğu gibi, orgazmı tam olarak deneyimleyebildiklerini kendilerine kanıtlamak isteyen ve yaşayamayan hastaların örneğinde de görülebilir. soğukluktan muzdarip. Gördüğümüz gibi, bu durumda kişi, normal koşullar altında diğer deneyimlerin yalnızca bir yan etkisi olan ve ancak bu kapasiteyle tam anlamıyla ortaya çıkabilen hisleri kendi içinde uyandırmaya çalışıyor.

İnsanların varoluşsal boşluğu cinsel deneyimlerle doldurmaya çalışması nedeniyle cinsel işlev bozukluğu gelişme riski artar. Sonuçta cinselliğin aşırı olduğu zamanlarda yaşıyoruz ve para piyasasındaki enflasyonda olduğu gibi aşırılığa her zaman devalüasyon eşlik ediyor. Cinselliğin değersizleştirilmesi cinsel deneyimlerin insanlıktan çıkarılmasıyla doğrudan ilişkilidir. Gerçek şu ki, insan cinselliği sadece cinsel yaşam değildir, aynı zamanda cinsellik aynı zamanda bir kişinin diğer insanlarla iletişim aracı olarak hizmet ettiği ölçüde daha başka bir şeydir ve başkaları kendi teorileriyle çelişen gerçekleri ne kadar çarpıtmaya çalışırsa çalışsın, bu tür kişilerarası ilişkiler olamaz. "Cinsel arzunun yeniden yönlendirilmesi" veya "cinsel yüceltme" ile açıklayın. Eibl-Eibelsfeld, hayvanlarda bile cinsel davranışın yalnızca üremeye hizmet etmediğini kanıtlamayı başardı. Hamadryaların alışkanlıklarına bakılırsa hayvanlarda cinsel davranış, insani anlamda bir iletişim aracı olmasa da, aynı zamanda sosyal bir işlevi de yerine getiriyor. Ve genel olarak, "omurgalı hayvanlardaki cinsel davranış çoğu zaman sürüdeki topluluğun korunmasına hizmet eder."

Cinsel ilişkilerin insani ilişkilere dönüşmesinden, insani seviyeye yükselmesinden öncelikli olarak faydalanacak olan kişi, yalnızca tatmin ve zevk için cinsel ilişkiye giren kişidir. Üstelik insan cinselliği, aşkın ve aşık olmanın bir tür ifade biçimi, bir tür "enkarnasyonu" veya somutlaşmış halidir. Ancak bu koşullar altında cinsel ilişki mutluluk getirebilir. Bu, yakın zamanda Amerikan dergisi Psychology Today tarafından yürütülen bir anketin sonuçlarıyla kanıtlanıyor. Yirmi bin katılımcı, en güçlü afrodizyak ve orgazm uyarıcısının "romantik duygular" olduğunu ve bunun aşk değilse bile en azından aşık olmak anlamına geldiğini söyledi.

Nevrotik cinsel bozuklukları önlemek için sadece partnerin bireyselliğini hesaba katmak değil, aynı zamanda kişinin kendi bireyselliğini de korumak gerekir. Sağlıklı cinsel gelişim ve ergenlik sürecinde cinsellik kişinin kişiliğinin ayrılmaz bir parçası haline gelir. Cinsel duyguların izolasyonunun her zaman bireyin bütünlüğünü ihlal ettiği ve nevroz gelişimine katkıda bulunduğu açıktır. Bir kişi cinsel duygularını izole ettiğinde, yani onları kişilerarası ilişkiler bağlamından çıkardığında, bozulma yoluna girer.

Cinsel eğlence endüstrisinin ileri gelenleri bu bozulmadan iyi para kazanabileceklerini hissediyorlar. Böylece altın buzağının etrafında dans başlıyor. Nevrotik cinsel bozuklukların önlenmesini engelleyen şey, her şeyden önce, seks eğitimi endüstrisinin etkisi altındaki insanlarda gelişen cinselliğe yönelik tüketimci tutumdur. Biz psikiyatristler, hastalarla olan deneyimlerimizden biliyoruz ki, kamuoyunu manipüle eden seks eğitimi endüstrisinin etkisi altına giren birçok insan, seksle, tamamen kişisel olmayan ve cinsellikle ilgilenmeleri gerektiğine içtenlikle ikna olmuş durumda. insan bireyselliğinden yoksundur. Ayrıca, zayıflamış güç ve orgazmsızlıkla dolu olan şeyin tam olarak bu seks bağımlılığı olduğunu da biliyoruz. Ve "cinsel ustalıklarını" geliştirmekte kurtuluş arayanlar, yalnızca kendiliğindenliği, kendiliğindenliği, doğallığı ve kolaylığı tamamen kaybetme riskiyle karşı karşıya kalırlar; bunlar olmadan sağlıklı bir cinsel yaşam düşünülemez ve nevrotikler çok eksiktir. Bu, cinsel tabuların korunmasını savunduğum ve cinsel özgürleşmeye karşı çıktığım anlamına gelmiyor. Cinsel özgürlük hakkındaki konuşmaların arkasında genellikle sözde cinsel eğitim yoluyla para kazanma arzusu vardır. Aslında bu aydınlanma yalnızca cinsel psikopatların ve röntgencilerin fantezilerine yiyecek sağlıyor. Eğitim başlı başına faydalı bir şeydir. Tek soru şudur: Böyle bir aydınlanmadan kim yararlanır? Bu konuda kamuoyunu bilgilendirmenin zamanı geldi. Geçtiğimiz günlerde ağırlıklı olarak "eğitici" olarak adlandırılan filmlerin gösterildiği bir sinemanın sahibi, bir röportajında, nadir istisnalar dışında, yalnızca elli ile seksen yaşları arasındaki izleyicilerin "kendilerini aydınlatmak" için sinemasına gittiğini söyledi. Hepimiz sekse karşı iffetli tutumlara karşıyız; ama “özgürleşme” deyip “para”yı kastedenlerin ikiyüzlülüğüne tahammül edemiyoruz.

Ama varoluşsal boşluk, hayatın anlamsızlığı hissi hakkındaki konuşmaya geri dönelim. Freud mektuplarından birinde şu düşünceyi dile getirdi: “Kişi hayatın anlamını ve amacını düşünmeye başlar başlamaz zaten hastadır çünkü ne biri ne de diğeri nesnel bir gerçeklik değildir; tüm bunlar yalnızca kişinin çok fazla tükenmez libido biriktirdiğini gösterir.” Kişisel olarak buna katılmıyorum. Sadece yaşamın anlamı hakkında düşünme yeteneğinin değil, aynı zamanda yaşamın herhangi bir anlamı olduğundan şüphe etme yeteneğinin de insanın ayırt edici bir özelliği olduğuna inanıyorum. Örneğin olgunluklarını göstermek isteyen gençler, hayatın bir anlamı olduğuna dair şüphelerini dile getiriyorlar. Gençliğin ayrıcalığı budur ve gençler bundan tam olarak yararlanmaktadır.

Einstein bir keresinde hayatında anlam görmeyen bir kişinin sadece mutsuz olmakla kalmayıp aynı zamanda kesinlikle hayatta kalamayacağını da söylemişti. Aslında anlam arzusu, Amerikalı psikologların "hayatta kalma faktörü" dediği şeye bir dereceye kadar eşdeğerdir. Auschwitz ve Dachau'da öğrendiğim en önemli derslerden biri, yalnızca geleceğe odaklanan, mesleğine inanan ve kaderlerini gerçekleştirmeyi hayal edenlerin insanlık dışı koşullarda hayatta kalabileceğidir. Amerikalı psikiyatristler, Japon, Kuzey Vietnam ve Kuzey Kore esir kamplarındaki eski mahkumlarla çalışırken buna ikna oldular. Bir bireyin hayatını etkileyen şey, tüm insanlığın hayatını da aynı şekilde etkilemez mi? Dünya barışını koruma konusuna değindiğimiz için şu soruyu sormalıyız: Belki de insanlık ancak evrensel anlam arayışında güçlerimizi birleştirirsek hayatta kalabilir?

Elbette bu sadece biz psikiyatristlerin meselesi değil. Buna kendimiz cevap veremeyiz ama en azından ortaya koyabiliriz. Ve bu sorunun insan düzeyinde çözülmesi gerekiyor, çünkü daha önce de belirtildiği gibi, kişi yalnızca bu düzeyde hayattaki anlam arzusunu ve hayal kırıklığını keşfedebilir. Nevrozlar ve bireysel psikoterapi hakkında söylediklerimiz tamamen çağımızın hastalıkları için geçerlidir. Şu anda hakim olan duyarsızlaşma ve insanlıktan çıkarma eğilimi ancak yeni hümanist psikoterapinin yardımıyla tersine çevrilebilir.

En başta her çağın özel bir nevroza yol açtığını ve bununla birlikte özel bir psikoterapi yöntemine ihtiyaç duyulduğunu söylemiştim. Görüldüğü gibi çağımızın hastalığının belirtilerini tanımak için çağın ihtiyaçlarını karşılayan yeni bir hümanist psikoterapiye ihtiyacımız var.

Hayatın anlamsızlığı hissine gelince, şu soru ortaya çıkıyor: Hayatta hayal kırıklığına uğrayan çağdaşlarımızın, kaybettikleri anlamlarını yeniden kazanmalarına nasıl yardımcı olabiliriz? Modern insana o kadar ısrarla indirgemeci fikirler aşılanmıştır ki, onun için yaşamın henüz tamamen anlamını yitirmediği gerçeğine sevinilebilir. Hayata anlam vermek mümkün mü?

Kaybolan gelenekleri yeniden canlandırmak, unutulmuş içgüdüleri canlandırmak mümkün mü? Ya da belki de eski manevi sadeliğe geri dönüşün olmadığını, çünkü zirveye tırmandığımız merdivenin çoktan düştüğünü savunan Novalis ile aynı fikirde olmalıyız?

Hayata anlam verme arzusu ahlakçılığa doğru yozlaşabilir ve o zaman kelimenin geleneksel anlamıyla ahlak tamamen ortadan kalkacaktır, çünkü er ya da geç ahlaki kategorileri ontolojik kategorilerle değiştirmeye başlayacağız: doğru eylemleri “iyi” olarak adlandırmayı bırakacağız. ve haksız olanlar “kötü”dür; Hayattaki amacımızın gerçekleşmesine katkıda bulunan her şeyi iyi, buna müdahale eden her şeyi kötü olarak değerlendireceğiz.

Hayata anlam veremezsiniz, anlam bulunmalıdır. Anlamı tanımlama süreci, bütünsel bir imge olan “gestalt”ın algılanmasına benzer. Gestalt terapisinin kurucuları Levin ve Wertheimer, hayattaki her durumun çözüm gerektiren bir sorun olduğundan bahsetmişlerdir. Dahası Wertheimer, bir kişinin her durumda karşılaştığı taleplerin doğası gereği nesnel olduğuna inanıyordu. Adorno şunu da tartıştı: "Anlam kavramı nesnel olarak vardır, hiçbir şekilde bir fikirde yoktur."

Benim düşünceme göre, anlamı tanımlamak ile "gestalt"ı algılamak arasındaki fark şudur: "genel arka plandan" bütünsel bir imajı sadece izole etmiyoruz, gerçeklikteki bazı gizli anlamsal potansiyelleri keşfetme fırsatını yakalıyoruz. Her defasında bu farklı şekilde gerçekleşir ve bu fırsatların her biri bize sadece bir an için sunulur, ancak bu anlamsal potansiyelin en az bir kez farkına varırsak sonsuza kadar anlam kazanırız.

Anlam bulunmalı ama icat edilemez. Yalnızca öznel, yani tamamen yanıltıcı bir anlam veya saçmalık icat edebilirsiniz. Bu nedenle hayatta anlam bulma umudunu yitiren insan, anlamsızlık duygusundan kurtuluşu ya anlam yanılsaması içinde ya da saçmalıkta arar. Eğer absürd sahnede belirirse - absürd tiyatrosunun sahnesinde! - o zaman anlam yanılsaması, başta LSD olmak üzere sarhoş edici maddelerin etkisi altında ortaya çıkar. Yanıltıcı bir anlam kavrama duygusu uğruna sarhoş olan insanlar, gerçek anlamı ve hayatın önlerine koyduğu gerçek görevleri gözden kaçırma tehlikesiyle karşı karşıya kalırlar. Bu insanlar bana Kaliforniyalı bilim adamlarının hipotalamusa elektrotlar yerleştirdiği deney hayvanlarını hatırlatıyor. Elektrik devresi kapatıldığında hayvanlar cinsel tatmin ya da tokluk hissi yaşıyorlardı. Sonunda elektrik devresini kapatmayı kendileri öğrendiler ve gerçek bir cinsel partnere ve gerçek yiyeceğe yanıt vermeyi bıraktılar.

Anlam sadece gerekli değildir, aynı zamanda bulunabilir. Anlam arayışında insana vicdanı rehberlik eder. Genel anlamda vicdan, anlamın algılanmasından sorumlu olan duyu organı olarak adlandırılabilir. Vicdan, her durumda saklı olan eşsiz ve benzersiz anlamı kavrama yeteneğidir.

Vicdan, yalnızca insana özgü bir özelliktir. Ve tamamen insana ait bir mülk olan vicdan, insan hayatındaki her şey gibi, kırılganlığın damgasını taşır. Ayrıca vicdan insanı yanlış yola sürükleyebilir. Üstelik insan son nefesine, hayatının son dakikasına kadar hayattaki amacına ulaşıp ulaşmadığını ya da sadece amacını yerine getirdiğini mi hayal ettiğini bilemez. Bunu bilmemize izin verilmiyor. Peter Wust bize "cehalet ve riskin" ayrılmaz biçimde bağlantılı olduğunu öğretti. Ve hayatın anlamını kavrayıp kavramadığımızı bulma umuduyla vicdanımızı sorgulamak faydasız olsa bile, "cehalet" bizi yine de "risk" alma - vicdanın sesini takip etme - ihtiyacından kurtarmaz. ya da en azından onu dinle.

“Cehalet” sadece “riski” değil aynı zamanda tevazuyu da ima eder. Ölüm döşeğimizdeyken bile, hayatımız boyunca vicdanımızın bize hangi yolun - doğru ya da yanlış - rehberlik ettiğini bulma fırsatı verilmediğine göre, bu, yalnızca başka birinin haklı olabileceği gerçeğini kabullenebileceğimiz anlamına gelir. Dünyada hiçbir gerçeğin olmadığını söylemek istemiyorum. Gerçek her zaman aynıdır; ama hiç kimse gerçeği bildiğinden emin olamaz. Dolayısıyla alçakgönüllülük hoşgörünün anahtarıdır ve hoşgörü kayıtsızlık değildir, çünkü bir muhalife saygı duymak onun inançlarını paylaşmak anlamına gelmez.

Artık hayatın anlamsızlığı hissi her yere sinmiş durumda. Ve böyle zamanlarda eğitimin görevi sadece bilgi sağlamak değil, aynı zamanda her durumda hayatın kendisinden talep ettiği şeylerin özünü kavrayabilen vicdanlı bir insan yetiştirmek olmalıdır. Birçoğunun On Emir'i çoktan unutmuş gibi göründüğü zamanımızda, bir kişiyi on bin günlük durumda şifrelenmiş on bin emri anlayabilecek şekilde eğitmek gerekir. O zaman kişinin kendi hayatı anlamlı görünecek ve varoluşsal bir boşluğun bu iki ürünü olan konformizm ve totalitarizme karşı bağışıklık geliştirecektir, çünkü yalnızca huzursuz bir vicdana sahip bir kişi hem konformizme hem de totaliteryanizme karşı koyabilir.

Bir şey açık: Sorumluluk duygusunu geliştirmek artık her zamankinden daha önemli, çünkü sorumlu olmak seçici ve titiz olmak anlamına geliyor. Etrafımız “zengin bir toplum” tarafından kuşatılmış durumda, medya her türlü cazibesiyle bizi cezbediyor ve üstelik doğum kontrolü çağında yaşıyoruz. Tüm bu ayartmalara yenik düşmemek ve ahlaksızlığa kapılmamak için önemli olanı ikincil olandan, anlamlı olanı anlamsız olandan ayırmayı öğrenmeniz gerekir. Neyin değerli olduğunu ve neyin sorumluluk almaya değmediğini anlamalısınız.

Anlam yalnızca belirli bir durumda ortaya çıkar. Anlam her zaman “anlık talep” ile doğrudan ilişkilidir ve bu talep belirli bir kişiye sunulur. Ve her özel durum gibi, her kişi de benzersizdir.

Hayatın her gününün, her saatinin özel bir anlamı vardır ve her insan için kendi anlamı vardır. Anlam herkese açıklanabilir, ancak herkesin kendine ait bir anlamı vardır.

Dolayısıyla hayatın anlamı duruma ve kişiye göre değişir. Ve aynı zamanda etraftaki her şey anlamla doludur. Her durum bize hayatın anlamını bulma fırsatı verir ve hayat her insan için önemli görevler üstlenir. Anlamsal potansiyelimizin farkına varmamız için her fırsat bize hayatımızda yalnızca bir kez verilir ve böyle bir fırsat verilen her insan benzersizdir. Casciani, Crumbo, Dansert, Darlak, Kratochvil, Mason, Meyer, Murphy, Planova, Popelsky, Richmond, Ruch, Sally, Smith, Yarnell ve Young gibi isimlerin eserlerine bakıldığında cinsiyet fark etmeksizin herkes hayatın anlamını bulabilir. , zeka ve eğitim düzeyi, din, dine karşı tutum, karakter ve yaşam tarzı.

Hiçbir psikiyatrist, hiçbir psikoterapist, öyle bile olsa, bir hastaya hayatın anlamını açıklayamaz ama bir psikiyatristin yapabileceği şey, hastayı hayatın bir anlamı olduğuna, üstelik her zaman bir anlamı olduğuna inandırmaktır. her koşulda ve her koşulda çünkü acı çekmenin bile bir anlamı var. Herhangi bir kişinin yalnızca çaba harcamadığından emin olmak için, "sokaktaki adam" dedikleri en basit, ortalama kişinin anlık, gerçek deneyimlerinin fenomenolojik bir analizini yapmak ve ifadelerini bilim diline çevirmek yeterlidir. Yaşamın anlamını içsel ihtiyacından dolayı bulmakla kalmaz, aynı zamanda anlamı da bulur ve bunu üç şekilde bulur. İnsan her şeyden önce hayatın anlamını işte ve yaratıcılıkta görür. Ayrıca hayatın anlamını diğer insanlarla ilişkilerde, aşkta bulur. Ve en umutsuz durumda bile, koşullar karşısında çaresizlik hissinde insan anlam bulabilir. Her şey onun kaderin kaçınılmaz ve kaçınılmaz değişimleriyle nasıl ilişki kurduğuyla ilgili. Ancak bu şekilde gerçek insan yeteneğini, acıdan güç alma yeteneğini gösterebilir. Başta bahsettiğim Amerikalı bir tıp öğrencisinin mektubundan bir alıntı daha vereyim: “En yakın arkadaşım bunda bir anlam göremediği için yakın zamanda vefat etti. Artık hayatta olsaydı ona yardım ederek destek olabileceğimi anlıyorum. Ama artık hayatta değil. Bu yüzden başı dertte olan herkese yardım etme ihtiyacı hissediyorum. Başka hiçbir şeyin beni bu kadar harekete geçirebileceğini sanmıyorum. Her ne kadar arkadaşım için üzülsem de, onun ölümünün de benim hatam olduğunu hissetsem de, ölümü gibi onun hayatı da benim için derin anlamlarla dolu. Eğer bir gün gerçek bir doktor olabilirsem, eğer mesleğime uygun yaşayabilirsem, o zaman boşuna ölmemiş demektir. Dünyadaki her şeyden çok tek bir şeyi istiyorum. "Bunun gibi bir trajedinin bir daha kimsenin başına gelmeyeceğinden emin olmak istiyorum."

Hayatta tamamen anlamsız durumlar yoktur. Ve insan yaşamının acı, suçluluk ve ölüm gibi bir tür trajik üçlü oluşturan olumsuz yönlerinde bile, eğer doğru bakış açısını seçerseniz, olumlu, yaşamı onaylayan bir şey görebilirsiniz.

O halde neden varoluşsal bir boşluk ortaya çıkıyor? Maslow'un temel dediği ihtiyaçları karşılamak için tüm koşulların yaratıldığı bir "bolluk toplumunda" bu nereden gelebilir? Varoluşsal bir boşluk tam da böyle bir toplumda koşulların anlam arayışı için değil, yalnızca ihtiyaçların karşılanması için yaratılması nedeniyle ortaya çıkar. Amerikalı bir öğrencinin bana yazdığı şey şu: “Yirmi iki yaşındayım. Diplomam, lüks bir arabam ve param var. Seks ve kendimi olumlama için fazlasıyla fırsatım var. Ama tüm bunların amacının ne olduğunu anlayamıyorum."

"Zengin bir toplumda" insanlar, anlamlı bir yaşam sürdürmek için kullanabilecekleri bol miktarda boş zamana sahiptirler, ancak gerçekte çok fazla boş zaman, "hafta sonu" örneğinde görülebileceği gibi, yalnızca varoluşsal boşluğu daha açık bir şekilde vurgulamaya yarar. psikiyatristler tarafından bilinen nevrozlar. Bu arada “hafta sonu nevrozları” da giderek yaygınlaşıyor. Allensbach Kamuoyu Araştırma Enstitüsü'ne göre 1952'de ankete katılanların yalnızca %26'sı hafta sonları can sıkıntısından şikayet ediyordu, şimdi bu rakam %37'ye çıktı. Jerry Mandel bu nedenle şöyle diyor: “Teknoloji bizi tüm enerjimizi varoluş mücadelesine harcama zorunluluğundan kurtardı. Bir kişinin hayatta kalmak için çaba harcamasına gerek olmadığı bir refah toplumu yarattık. Ve eğer bir gün Amerika Birleşik Devletleri'nin çalışma çağındaki nüfusunun %15'i ülkeye gerçekten ihtiyaç duyduğu her şeyi sağlayabilirse, iki sorunla karşı karşıya kalacağız: Bütün ülke için tam olarak kim çalışacak ve diğer herkes boş zamanlarını nasıl yönetecek? Hayatları tüm anlamını mı kaybedecek? Belki yüz yıl sonra Amerika'da daha geniş bir uygulama alanı bulacaktır."

Ne yazık ki şu ana kadar farklı bir tablo ortaya çıkıyor. Aslında işsizler çoğu zaman fazla boş zaman sıkıntısı çekiyor. 1933 yılında tipik bir “işsizlik nevrozu”nu anlatmıştım. O zamanlar hastalarıma işsiz yaşam anlamsız geliyordu. Kendilerini değersiz insanlar olarak görüyorlardı. Ancak onları en çok üzen şey iş eksikliği değil, hayatın anlamsızlığı duygusuydu. Sonuçta insan yalnızca yardımla yaşamaz.

Ancak bu artık otuzlu yıllar değil ve mevcut endüstriyel kriz enerji krizinden kaynaklanıyor. Dünyadaki enerji rezervlerinin tükendiğini dehşetle görüyoruz. Enerji krizinin ve buna bağlı olarak üretimdeki azalmanın bize, bastırılmış anlam arzumuzu ifade etme ve son olarak hayatlarımızı anlamlandırma konusunda eşsiz bir şans sağladığını söylersem, umarım anlamsız olmakla suçlanmam. Zengin bir toplumda çoğu insanın uğruna yaşayacak bir şeyi vardır ama çoğu ne için yaşadığını bilmez. Belki artık insanlar kurallarını değiştirecek ve öncelikle yaşam biçimleriyle değil, yaşamın amacı ve anlamıyla ilgilenecekler. Ve enerji kaynaklarının aksine anlam kaynakları tükenmezdir, çünkü etrafındaki her şey anlamla doyurulur.

Soru şu: Neden hayatın herkes için her zaman bir anlamı olduğunu haklı olarak iddia edebiliyoruz? Bunu söylüyoruz çünkü insan umutsuzluktan bile güç alabiliyor. Bu nedenle acı çekmek bile bize hayatın anlamını anlama şansı verir. Elbette sadece kaçınılmaz, ortadan kaldırılamayan, sonlandırılamayan acılardan bahsediyoruz. Bir doktor olarak öncelikle, örneğin cerrahi olarak tedavi edilemeyen kötü huylu tümörlerin gelişimi ile ilişkili tedavi edilemez hastalıklardan bahsediyorum.

Hayatın anlamını ortaya çıkararak kişi kendini ortaya çıkarır. Acı çekerek yaşamın anlamını açığa çıkararak, kendi içimizdeki en iyi insani nitelikleri besleriz, kendimizden daha bilge, daha yüksek, daha yüksek oluruz. Koşullarımızı değiştiremediğimiz anlarda, kendimizin de değişmemiz gerektiğini hissederiz. Bu duyguyu en doğru şekilde çocukken Auschwitz'e gönderilen Yehuda Bacon aktarmıştı. Serbest bırakıldıktan sonra takıntılara kapıldı: “Bir cenazede muhteşem bir tabutun içinde ölü bir adam gördüğümde ve yas müziği duyduğumda, kahkahalarla doldum, bana tek bir cesetle uğraşmak saçma geldi; bunun gibi. Bir konserde ya da tiyatroda, salondaki tüm seyircilere gaz verilmesinin ne kadar süreceğini, daha sonra ne kadar giysi, altın taç ve saç toplanacağını merak edip duruyordum.” Auschwitz'de geçirilen yılların onun için ne anlamı vardı? Yehuda Bacon bu soruyu şu şekilde yanıtlıyor: “Çocukken Auschwitz'de yaşadıklarımı herkese anlatacağımı, sonra dünyanın değişeceğini düşünürdüm. Ancak dünya değişmedi ve kimse Auschwitz hakkında hiçbir şey bilmek istemiyordu. Acı çekmenin gerçek anlamını anlamam uzun zaman aldı. Acı çekmek seni değiştiriyorsa anlamlıdır."

Hayatın anlamsızlığından acı çekiyorum

Giriiş.

Leo Baeck'in anısına

Bu makale, yazarın Polonya Psikiyatri Birliği'nin daveti üzerine Varşova'da, Limmat Vakfı'nın daveti üzerine Zürih Üniversitesi'nde ve Carl Friedrich Siemens Vakfı'nın daveti üzerine Münih'te verdiği ders metinlerine dayanmaktadır.

Her çağ özel bir nevroza ve dolayısıyla özel bir psikoterapi yöntemine ihtiyaç duyulmasına neden olur.

Freud döneminde, tüm sorunların nedeninin cinsel tatminsizlik olduğu düşünülüyordu, ancak şimdi başka bir sorundan - hayattaki hayal kırıklığından - endişeleniyoruz. Adler'in zamanında tipik bir hasta aşağılık kompleksinden mustaripken, bugün hastalar çoğunlukla yaşamın mutlak anlamsızlığı hissinden kaynaklanan içsel boşluk hissinden şikayetçidir. Ben buna varoluşsal boşluk diyorum.

Amerikalı bir öğrenciden aldığım mektuptan birkaç satır alıntı yapacağım. Şöyle yazıyor: “Amerika'daki tüm tanıdıklarım, benim yaşımdaki gençler, dünyada neden yaşadıklarını boşuna anlamaya çalışıyorlar. En yakın arkadaşım yakın zamanda vefat etti çünkü bunda bir anlam göremiyordu." Deneyimlerime göre - yüz yirmi dokuz Amerikan üniversitesinde ders verdim ve oradaki öğrencilerle iletişim kurma fırsatı buldum - bu satırlar gerçeği çok doğru bir şekilde yansıtıyor ve Amerikalı öğrenciler arasında hakim olan ruh halini ve ruh halini aktarıyor.

Hayattaki hayal kırıklığı sadece gençlerin değil aynı zamanda eski nesillerin de üstesinden geliyor. Örneğin Rolf von Eckartsberg'in Harvard Üniversitesi mezunları arasında yaptığı bir anketin sonuçlarını ele alalım. Diplomalarını savunduktan yirmi yıl sonra birçoğu hayatın kendilerine tamamen anlamsız geldiğinden şikayetçiydi, ancak başarılı bir kariyere sahip oldular, refah içinde yaşadılar ve oldukça müreffeh insanlar oldukları izlenimini verdiler.

Hayatın anlamsızlığı duygusunun her yere sindiğini her geçen gün daha net görüyoruz. Psikanalistler ve Marksistler bile bu konuda zaten hemfikir. Yakın zamanda, Freudçuların uluslararası bir konferansına katılanlar oybirliğiyle, insanların hayatlarının tüm anlamını yitirdiğine dair şikayetlerle giderek daha fazla psikanalistlere başvurduklarını itiraf ettiler. Dahası, hastaların psikanaliz sürecini kasıtlı olarak süresiz olarak geciktirdiklerini, çünkü psikanaliz terapisinin, deyim yerindeyse, faute de mieux(1) onlar için yaşamın tek anlamı haline gelir.

Marksistlere gelince, bir zamanlar Çekoslovakya'daki Olomouc Üniversitesi psikiyatri kliniğinin başhekimi olan Dr. Vymetal'i hatırlıyorum. Çekoslovakya ve Alman Demokratik Cumhuriyeti'nde yayınlanan verileri inceledikten sonra, komünist ülkelerde de insanların yaşamda hayal kırıklığı duygusu yaşadığını açıkça belirterek, bu durumla mücadele için yeni tedavi yöntemlerinin geliştirilmesi çağrısında bulundu.

Bir süre Afrika üniversitesinde çalışan Amerikalı profesör Klitske'nin yakın zamanda American Journal of Humanistic Psychology'de yayınlanan "Students in Awakening Africa: Experiences with Logotherapy in Tanzania" (Afrika'nın Uyanışındaki Öğrenciler) adlı makalesinde şunu belirtmesinde fayda var: Üçüncü dünyada da en azından öğrenciler arasında varoluşsal bir boşluk açıkça hissediliyor. Joseph L. Philbrick de "Frankl'ın Teorisi Işığında Yaşamın Anlamı Sorununun Bölgesel Bir Çalışması" adlı çalışmasında bunu yazıyor.

Ne zaman bana bu varoluşsal boşluğun neden ortaya çıktığı sorulsa, şu kısa formülü veriyorum: Hayvan içgüdüleri insana neye ihtiyacı olduğunu söylemiyor ve atalarının gelenekleri artık ona ne yapması gerektiğini öğretmiyor. Ve böylece, neye ihtiyacı olduğunu ve nasıl yaşaması gerektiğini bilmeyen kişi, çoğu zaman gerçekte ne istediğini anlayamaz. Bu, onun ya yalnızca başkalarının yaptığını yapmak istediği (yani konformist olduğu) ya da kendisinin yalnızca başkalarının istediğini ve ondan istediğini yaptığı (yani totalitarizmin kurbanı olduğu) anlamına gelir (2). .

Ancak bu, göz ardı edilemeyecek veya göz ardı edilemeyecek başka sonuçları da beraberinde getirir. “Noogenik nevrozlar” adını verdiğim özel nevrotik bozuklukların ortaya çıkışından bahsediyoruz. Tanımı gereği psikojenik hastalıklar olan, kelimenin dar anlamındaki nevrozlardan farklı olarak noojenik nevrozlar, sıradan psikolojik kompleksler ve iç çatışmalardan değil, vicdan azabından, ahlaki ilkelerin çatışmasından ve son fakat bir o kadar da önemlisi yaşamdaki hayal kırıklığından kaynaklanır. Bazen nevrotik semptomların kendisinde bile net bir iz bırakır. Mississippi eyaletindeki bir psikolojik laboratuvarın başkanı James K. Crumbo'nun çabalarıyla, yaşamdaki amacı belirlemek için özel bir test doğdu (kısaltılmış hali) PIL itibaren Yaşam Testinin Amacı). Başlangıçta, bu test yöntemi, tanı sürecinde noojenik ve psikojenik nevrozları ayırt etmek amacıyla geliştirildi. Elde edilen verilerin bilgisayar analizinin sonuçları, Crumbo'yu noojenik nevrozların geleneksel psikiyatri çerçevesinde teşhis edilemeyen veya tedavi edilemeyen yeni bir hastalık türüne ait olduğuna ikna etti.

Noojenik nevrozların yaygınlığı, Viyana'da Niebauer ve Lucas, Worcester'da Frank M. Beckley (Massachusetts, ABD), Londra'da Werner, Tübingen'de Langen ve Volhard, Würzburg'da Prilem, Würzburg'da Popelski tarafından yürütülen istatistiksel çalışmaların sonuçlarından değerlendirilebilir. Polonya ve Nina Toll, Middletown'da (Connecticut, ABD). Testler sırasında bu araştırmacılar, nevrotik bozuklukların yaklaşık %20'sinin noojenik nevroz olduğunu gösteren benzer veriler elde etti.

Yaşamdaki hayal kırıklığını tespit etmek için en doğru test olan ve sadece terapi için değil aynı zamanda önleme amaçlı olan “Logotest”, yakın zamanda Elizabeth Lucas tarafından geliştirilmiştir (bkz: Logoterapinin etkinliğinin değerlendirilmesi // V. Frankl. Anlam arayışı, Bern, 1972).

İstatistiklere göre, Amerikalı öğrenciler arasında önde gelen ölüm nedenleri arasında, trafik kazalarından sonra ikinci sırada intihar yer alıyor ve ölümcül sonucu olmayan intihar girişimlerinin sayısı, tamamlanmış intiharların sayısından on beş kat daha fazla.

Hayatın anlamsızlığından acı çekiyorum

Giriiş.

Leo Baeck'in anısına

Bu makale, yazarın Polonya Psikiyatri Birliği'nin daveti üzerine Varşova'da, Limmat Vakfı'nın daveti üzerine Zürih Üniversitesi'nde ve Carl Friedrich Siemens Vakfı'nın daveti üzerine Münih'te verdiği ders metinlerine dayanmaktadır.

Her çağ özel bir nevroza ve dolayısıyla özel bir psikoterapi yöntemine ihtiyaç duyulmasına neden olur.

Freud döneminde, tüm sorunların nedeninin cinsel tatminsizlik olduğu düşünülüyordu, ancak şimdi başka bir sorundan - hayattaki hayal kırıklığından - endişeleniyoruz. Adler'in zamanında tipik bir hasta aşağılık kompleksinden mustaripken, bugün hastalar çoğunlukla yaşamın mutlak anlamsızlığı hissinden kaynaklanan içsel boşluk hissinden şikayetçidir. Ben buna varoluşsal boşluk diyorum.

Amerikalı bir öğrenciden aldığım mektuptan birkaç satır alıntı yapacağım. Şöyle yazıyor: “Amerika'daki tüm tanıdıklarım, benim yaşımdaki gençler, dünyada neden yaşadıklarını boşuna anlamaya çalışıyorlar. En yakın arkadaşım yakın zamanda vefat etti çünkü bunda bir anlam göremiyordu." Deneyimlerime göre - yüz yirmi dokuz Amerikan üniversitesinde ders verdim ve oradaki öğrencilerle iletişim kurma fırsatı buldum - bu satırlar gerçeği çok doğru bir şekilde yansıtıyor ve Amerikalı öğrenciler arasında hakim olan ruh halini ve ruh halini aktarıyor.

Hayattaki hayal kırıklığı sadece gençlerin değil aynı zamanda eski nesillerin de üstesinden geliyor. Örneğin Rolf von Eckartsberg'in Harvard Üniversitesi mezunları arasında yaptığı bir anketin sonuçlarını ele alalım. Diplomalarını savunduktan yirmi yıl sonra birçoğu hayatın kendilerine tamamen anlamsız geldiğinden şikayetçiydi, ancak başarılı bir kariyere sahip oldular, refah içinde yaşadılar ve oldukça müreffeh insanlar oldukları izlenimini verdiler.

Hayatın anlamsızlığı duygusunun her yere sindiğini her geçen gün daha net görüyoruz. Psikanalistler ve Marksistler bile bu konuda zaten hemfikir. Yakın zamanda, Freudçuların uluslararası bir konferansına katılanlar oybirliğiyle, insanların hayatlarının tüm anlamını yitirdiğine dair şikayetlerle giderek daha fazla psikanalistlere başvurduklarını itiraf ettiler. Dahası, psikanaliz terapisinin, tabiri caizse, faute de mieux (1) onlar için hayatın tek anlamı haline gelmesi nedeniyle hastaların sıklıkla kasıtlı olarak psikanalizin seyrini süresiz olarak geciktirdiklerini öne sürüyorlar.

Marksistlere gelince, bir zamanlar Çekoslovakya'daki Olomouc Üniversitesi psikiyatri kliniğinin başhekimi olan Dr. Vymetal'i hatırlıyorum. Çekoslovakya ve Alman Demokratik Cumhuriyeti'nde yayınlanan verileri inceledikten sonra, komünist ülkelerde de insanların yaşamda hayal kırıklığı duygusu yaşadığını açıkça belirterek, bu durumla mücadele için yeni tedavi yöntemlerinin geliştirilmesi çağrısında bulundu.

Bir süre Afrika üniversitesinde çalışan Amerikalı profesör Klitske'nin yakın zamanda American Journal of Humanistic Psychology'de yayınlanan "Students in Awakening Africa: Experiences with Logotherapy in Tanzania" (Afrika'nın Uyanışındaki Öğrenciler) adlı makalesinde şunu belirtmesinde fayda var: Üçüncü dünyada da en azından öğrenciler arasında varoluşsal bir boşluk açıkça hissediliyor. Joseph L. Philbrick de "Frankl'ın Teorisi Işığında Yaşamın Anlamı Sorununun Bölgesel Bir Çalışması" adlı çalışmasında bunu yazıyor.

Ne zaman bana bu varoluşsal boşluğun neden ortaya çıktığı sorulsa, şu kısa formülü veriyorum: Hayvan içgüdüleri insana neye ihtiyacı olduğunu söylemiyor ve atalarının gelenekleri artık ona ne yapması gerektiğini öğretmiyor. Ve böylece, neye ihtiyacı olduğunu ve nasıl yaşaması gerektiğini bilmeyen kişi, çoğu zaman gerçekte ne istediğini anlayamaz. Bu, onun ya yalnızca başkalarının yaptığını yapmak istediği (yani konformist olduğu) ya da kendisinin yalnızca başkalarının istediğini ve ondan istediğini yaptığı (yani totalitarizmin kurbanı olduğu) anlamına gelir (2). .

Ancak bu, göz ardı edilemeyecek veya göz ardı edilemeyecek başka sonuçları da beraberinde getirir. “Noogenik nevrozlar” adını verdiğim özel nevrotik bozuklukların ortaya çıkışından bahsediyoruz. Tanımı gereği psikojenik hastalıklar olan, kelimenin dar anlamındaki nevrozlardan farklı olarak noojenik nevrozlar, sıradan psikolojik kompleksler ve iç çatışmalardan değil, vicdan azabından, ahlaki ilkelerin çatışmasından ve son fakat bir o kadar da önemlisi yaşamdaki hayal kırıklığından kaynaklanır. Bazen nevrotik semptomların kendisinde bile net bir iz bırakır. Mississippi eyaletindeki bir psikolojik laboratuvarın başkanı James K. Crumbo'nun çabaları sayesinde, yaşamdaki amacı belirlemeye yönelik özel bir test (PIL for Purpose in Life-Test olarak kısaltılır) doğdu. Başlangıçta, bu test yöntemi, tanı sürecinde noojenik ve psikojenik nevrozları ayırt etmek amacıyla geliştirildi. Elde edilen verilerin bilgisayar analizinin sonuçları, Crumbo'yu noojenik nevrozların geleneksel psikiyatri çerçevesinde teşhis edilemeyen veya tedavi edilemeyen yeni bir hastalık türüne ait olduğuna ikna etti.

Noojenik nevrozların yaygınlığı, Viyana'da Niebauer ve Lucas, Worcester'da Frank M. Beckley (Massachusetts, ABD), Londra'da Werner, Tübingen'de Langen ve Volhard, Würzburg'da Prilem, Würzburg'da Popelski tarafından yürütülen istatistiksel çalışmaların sonuçlarından değerlendirilebilir. Polonya ve Nina Toll, Middletown'da (Connecticut, ABD). Testler sırasında bu araştırmacılar, nevrotik bozuklukların yaklaşık %20'sinin noojenik nevroz olduğunu gösteren benzer veriler elde etti.

Yaşamdaki hayal kırıklığını tespit etmek için en doğru test olan ve sadece terapi için değil aynı zamanda önleme amaçlı olan “Logotest”, yakın zamanda Elizabeth Lucas tarafından geliştirilmiştir (bkz: Logoterapinin etkinliğinin değerlendirilmesi // V. Frankl. Anlam arayışı, Bern, 1972).

İstatistiklere göre, Amerikalı öğrenciler arasında önde gelen ölüm nedenleri arasında, trafik kazalarından sonra ikinci sırada intihar yer alıyor ve ölümcül sonucu olmayan intihar girişimlerinin sayısı, tamamlanmış intiharların sayısından on beş kat daha fazla.

İntihar girişiminde bulunan altmış Idaho Eyalet Üniversitesi öğrencisiyle yapılan bir anketten bazı çok açıklayıcı sonuçlar biliyorum. Bu öğrencilere intiharın nedenleri hakkında ayrıntılı sorular soruldu ve ankete katılanların %85'inin hayatlarında herhangi bir anlam görmediği ortaya çıktı. Bu kategoriye giren öğrencilerin %93'ünün zihinsel ve fiziksel olarak sağlıklı, iyi yaşam koşullarında yaşayan, ebeveynleriyle iyi geçinen, sosyal aktivitelerle meşgul olan ve yüksek akademik performansla öne çıkan gençler olduğu dikkat çekiyor. Her halükarda ihtiyaçlarını karşılayamadıkları söylenemez. Soru şu: İntihar etme arzusunu neyin "haklı çıkardığı" ve insan doğasında var olan hangi özelliğin, temel günlük ihtiyaçlarını karşılayabilenleri intihara teşvik ettiği. Bu tür intihar girişimleri ancak doğası gereği bir kişinin - her zaman olmasa da, en azından başlangıçta - yaşamdaki amacını belirlemeye ve gerçekleştirmeye çalışmasıyla açıklanabilir. Logoterapötik motivasyon teorisinde buna “anlam arzusu” diyoruz. Muhtemelen birisine, bu şekilde bir kişiyi asilleştirmeye ve yüceltmeye çalıştığımız anlaşılıyor. Bu tür konuşmaları duyunca aklıma California uçuş hocamın sözleri geliyor:

“Diyelim ki kuzeyden gelen yan rüzgarla doğuya uçuyorum. Direk doğuya yönelirsem rüzgar beni güneydoğuya doğru esecek ama uçağı kuzeydoğuya çevirirsem tam doğuya uçup istenilen bölgeye ineceğim.” Hayatta insanın başına da aynı şey gelmiyor mu? Bir insanı olduğu gibi kabul edersek onu şımartmış oluruz. Eğer onu görmek istediğimiz gibi görürsek, o zaman ona, olabileceği kişi olma fırsatını vermiş oluruz. Elbette Kaliforniya'daki uçuş eğitmenim bunu söylemedi. Bu fikir Goethe'ye aittir.

Herkes “derin” olarak adlandırıldığını iddia eden “derinlik psikolojisi” denilen psikolojiyi duyuyor. O halde neden insanların doğasında var olan anlam arzusunu hesaba katan "yüksek psikoloji" hakkında hiçbir şey duymadık? Anlam arayışı sonuçsuz hayallere dalmak ya da kendini kandırmak değil, daha çok "kendini programlamaktır", tıpkı Amerika'da geleceği sadece tahmin etmekle kalmayıp aslında önceden belirleyen bir tahmin olarak adlandırdıkları gibi. Ama biz doktorlar her gün, her saat, her hasta gördüğümüzde bu olguyla karşı karşıya kalıyoruz. Diyelim ki bir hastanın tansiyonunu ölçtük ve üst basıncının 160 mm Hg olduğunu gördük. Sanat. Hastaya bu göstergeyi söylersek elbette yanılmış oluruz çünkü böyle bir haberden sonra heyecandan tansiyonu hemen 180 mm Hg'ye fırlayacaktır. Sanat. Hastaya tansiyonunun neredeyse normal olduğunu söylersek onu kandırmış olmayız, hayır, rahat bir nefes alır ve felçten korktuğunu itiraf eder ama artık boşuna endişelendiğini görmektedir. Ve eğer bundan sonra tansiyonunu ölçersek, bunun gerçekten normal olduğu ortaya çıkabilir.

Ek olarak, anlam arayışı teorisinin tamamen ampirik bir şekilde tamamen doğrulanabileceği ortaya çıktı. Anlam arzusunun psikometrik parametrelerini belirlemek için orijinal testler geliştiren Crumbo, Maholik(3) ve Elizabeth S. Lucas'ın çalışmalarını düşünün. Onlarca tez zaten savunuldu...