Akitu kutlaması

Yeni yılla birlikte Sümerlerin en önemli takvim bayramlarından biri de bayramdı. Akita(Sümerce a 2 –ki–ti). Altı ayın değişimine adandı ve ilkbahar ve sonbahar ekinoksunda iki kez kutlandı. Festivalin adının geldiği kelimenin hâlâ yeterli bir çevirisi yok; tanrının şehre ciddi dönüşünden önce bir süre ikamet ettiği, şehrin dışında bir yapıyı ifade eder. Bir önceki yarı yılın sonunda şehrini terk eder ve yerleşir. Akita ve nihayet geri dönerek ortaya çıkışıyla yeni bir yarı yılın başlangıcını işaret ediyor.

Bu önemli ritüel ne zaman ve nerede ortaya çıkıyor? Ondan ilk kez Fara'dan bir metinde bahsedildiğini görüyoruz, burada kötü korunmuş bir satırda " Akita Ekura" Nippur'daki Enlil tapınağının festivalini ifade eder. Aynı döneme ait Ur'daki metinde de tekrar tekrar bahsedilmektedir: Akita(bu sefer yerel Naina tapınağında) ve hatta eski Ur aylarından biri bile festivalin adıyla anılıyor. Ur'un III. hanedanının belgelerinden ilk olarak şunu öğreniyoruz: Akita iki türü vardır; " Akita hasat" ve " Akita seva." Bu, Novour takviminin sırasıyla ilkbahar ve sonbahar ekinoksuyla ilişkilendirilen birinci ve yedinci aylarının adıdır. İkincisi, bu dönemde Ur'da, Nippur'da, Umma'da ve Adab'da bu isimde bir bayram kutlanıyor. Yani her şehrin kendine ait Akita, yerel tanrıların yer aldığı. Üçüncü olarak şunu öğreniyoruz. Akita hem dini hem de ekonomik amaçları olan bir yapıdır: aynı zamanda kamış demetlerinin, zift ve bakır aletlerin depolandığı bir depodur; burası aynı zamanda iyi arpa mahsullerinin toplandığı bir alandır; burası aynı zamanda dini faaliyetlere yönelik bir avludur. Dördüncüsü, Nippur metninde tatil Akita Ur'u aradı. Beşinci olarak, Ur'un III. Hanedanı'nın ekonomik ve idari metinlerinden Ur festivali için yaklaşık bir senaryo hayal edilebilir. Akita

İlk ayın festivali Ur'da ilk beş ila yedi gün boyunca ve altı ay sonra ilk on bir gün boyunca sürdü. İlk günün akşamı, ay ve zaman tanrısı Ur tanrısı Nanna tarafından Ekipshugal tapınağının kutsal yeri Du-ur (du 6 –ur 2)'da geçirildi. Görünüşe göre kaderlerin belirlendiği yer olan Nippur Dukut'a benziyor. İkinci günün sabahı Nanna mavnasıyla eve gitti. -Akita, Ur'un bir banliyösü olan Gaesh kasabasında yer almaktadır. Üçüncü ve dördüncü günlerde Ekishnugal tapınağına ve onun sahiplerine - Nanna ve karısı Ningal'e ve ayrıca Gaesh'teki eve büyük miktarda yiyecek kurbanları sunuldu. Beşinci günde, Nanna ciddiyetle şehrine döndü ve tapınağının tahtına çıktı; bu, yeni bir yarı yılın başlangıcı anlamına geliyordu. Genel olarak, ritüelin tamamının üç bölüme ayrıldığı anlaşılıyor: a) Tanrı'nın kaderini belirlemek; b) şehirden ayrılışı Akita ve orada kalmak; c) Tanrıya büyük fedakarlıklar yapmak ve onu şehre geri döndürmek. Bad Tibir'de Dumuzi, Drehem'de - belki de Ninazu'da - festivalin kahramanı olur. Bu tanrıların genellikle kendilerini geçici olarak emen Yeraltı Dünyasının kurbanları olarak hareket ettikleri bilinmektedir. Eski Babil döneminde dördüncü gündeki büyük kurbanlara ek olarak Manna ile ilişkilendirilen büyük ağıt ritüeli de eklenmişti. Muhtemelen Nanna kayıp sahibi olarak yas tutuyor ve tanrılara onu bir an önce geri getirmeleri için dua ediyordu. Daha sonraki zamanlarda Akita Tanrı'nın hapsedildiği ev, yani sadece hapsedildiği ve sorguya çekildiği bir hapishane olmaya başlar (bkz. “Marduk'un Çilesi” metni) (14, 400–453).

Amerikalı araştırmacı M. Cohen, eski Yakın Doğu'nun takvim tatilleriyle ilgili bir monografide, kökenine dair kendi versiyonunu sunuyor. Akita Ona göre bu tatil, Ay'ın (Nanna) Güneş'i (Ugu) mağlup ettiği sonbahar ekinoksunun arifesinde Ur'da ortaya çıktı. Naina'nın mavnadaki yolculuğu, gökyüzünde süzülen ayın görüntüsünden başka bir şey değil. Naina'nın geçici olarak ortadan kaybolması, yeni aydan önce ay diskinin ortadan kaybolmasıdır. Şehrinize dönüş - yeni ay ve ondan birkaç gün sonra. Daha sonra Ur festivali, kutsal Nippur da dahil olmak üzere diğer şehirlere göç etti. Eski Babil döneminde ortaya çıkan Nanna'ya Ağıt, 19. yüzyılın sonlarında Elamlılar tarafından ele geçirilmesi sırasında ölen Ur vatandaşlarının anılmasıyla ilişkilendirilir. 3. binyıl.

Kendi versiyonumuzu sunmaya cesaret edelim Akita, Cohen'in görüşleri ve argümanlarıyla büyük ölçüde çelişkilidir. Eğer ritüel Akita sadece ay kültüyle ve evrelerin değişmesiyle ilişkilendiriliyordu, her yeni ayda, yani ayda bir yapılıyordu. Festivalden söz eden en eski belge -Fara'dan bir metin- şunu anlatıyor: Akita Ekura, yani bu ritüelin Nippur'un ana tapınağında mevcut olduğu. Buradan, Akita Nippur ve Akita Yaşasın, eski çağlardan beri ve aynı zamanda başa çıkıyorlar. Her iki tatil de - ilkbahar ve sonbahar - ekim ve hasat gibi tarımsal işlerle ilişkilidir. Ekim amaçlı tahıl ve sıkıştırılmış başaklar depolanabilir Akita Bu nedenle, ilk başta festivalin tamamen arpa tanesinin yaşamıyla, onun ölme ve diriliş döngüsüyle bağlantılı olduğunu, tahılın yaşam döngüsü ile gök cisimlerinin hareketleri arasındaki bağlantının zamanla arttığını varsaymak mümkündür. altı ay belli oldu, tatil astral odaklı hale geldi. Ur'da ibadetin ana amacı ay tanrısıydı, ancak diğer şehirlerde başka tanrılara da tapınıldı. Dumuzi ve Ninazu'nun zayıf tanrıları öldürdüğü ve dirilttiği ve Dumuzi'nin özellikle tahıl ekimiyle ilişkilendirildiği belirtilebilir. Bu, isimleri görmezden gelmemiz ve ritüelin işlevini anlamamız gerektiği anlamına gelir - tanrının geçici olarak ortadan kaybolması ve yeniden ortaya çıkması (ve ancak onun canlılığını artıran bol fedakarlıklardan sonra ortaya çıkması). Bu mantığa göre ev Akita- Yeraltı Dünyasının bir benzeri olan bir sonraki yaşam döngüsünün başlangıcından önce tahıl tanrısının yaşamında süreksizliğin meydana geldiği bir yer. Ve her tanrı, içinde bulunduğu anda Akita geçici olarak ölü kabul edilmelidir. Belki daha önce var olan ama yazılı olarak ancak III. Ur Hanedanı'ndan sonra ortaya çıkan ağıtlarının nedeni budur. Bu varsayımlar, Usturlap B'nin bir parçası tarafından doğrulanmaktadır ve burada " Akita sonbaharın sonlarında meydana gelen pulluk, yani o zamandaki sabanın bir sonraki bahara kadar tarladan depoya kaldırılması. Pulluğun tarladan ayrılışı ile bir sonraki görünümü arasındaki zaman mecazi olarak burada anılır. Akita(7, 108–110), Bu sürenin tam altı ay süreceğini tahmin etmek zor değil.

Haklı olduğumu ileri sürerek tartışmamızı bitirmek istemiyorum. Cohen'in elinde hâlâ tüm yapılarımızı çürütebilecek muhteşem bir argüman var: Ur'un III. hanedanına ait Nippur metni. Akita kökeni Ursk olarak adlandırıldı. Gizemli ritüelin daha ileri incelenmesinde bu argümanın dikkate alınması gerekecektir. Akita

Bilim: “Sümer takvimi Ural takviminin bir prototipidir.” Evet, çünkü Ural dili binlerce yıl daha yaşlı... 25 Eylül 2017

Shigir idolü - Varuna takvimi

Lokamanya Bal Gangadhar Tilak

1903 yılında Hintli Sanskrit bilgini ve halk figürü Lokamanya Bal Gangadhar Tilak, Rigveda, Samhita ve Avesta'dan antik çağlardaki varlığı gösteren bir dizi dağınık bilgiden alıntı yaptığı "Vedalarda Arktik Anavatan" kitabını yayınladı. kuzey Bir zamanlar Rig Veda'nın ilahilerinin ve Avrasya halklarının mitolojisinin en eski katmanlarının ortaya çıkışı için bir tür temel haline gelen takvim.

Tilak'a göre, kutup bölgelerinin yakınında bir zamanlar, diğer şeylerin yanı sıra, bu takvimin açıklamalarını Vedik mitoloji ve kurban törenleri biçiminde koruyan Hint-Aryan kabileleri tarafından kullanılan arkaik bir takvim vardı.

Avrupa tarih yazımında çok az kişi bu eşsiz kitaba ve Tilak'ın ilk kitabı Orion veya Vedaların Antik Dönemi Üzerine Bir Çalışmaya (1893) dikkat etti. Vedaların Avrupa dönemlendirmesinin çürütüldüğü yer Buna göre Rig Veda'nın ilahileri MÖ 2400 civarında bestelenmiştir.

Ancak Tilak'ın gösterebildiği gibi, ilkbahar ekinoksunun tarihiyle ilgili olan Orion (Mriga) takımyıldızının Vedik açıklamaları, bu takımyıldızın MÖ 4500 civarında olduğu konuma karşılık gelir.

Yani Vedik ilahileri ilk derleyenler, Avrupa'da konuşulanlardan iki bin yıl önce yaşamışlardı. Bu nedenle, Vedik rishilerin dayandığı mitolojik gelenek daha da eskiydi, daha doğrusu son derece eskiydi, aslında Buzul Çağı'na kadar uzanıyordu.

Genel olarak tarihçiler Tilak'ın teorisine büyük bir güvensizlikle yaklaştılar.

İlk önce Hakim fikirlere göre, insan uygarlığının kökeni atfetmek gelenekseldir Bilginin ve ay-güneş takviminin yavaş yavaş İdo-Avrupa kabilelerine ulaştığı Antik Sümer ve Mısır'a.

Ve ikincisi Brahminlerin binlerce yıldır ne söylediğini, onlar için anlaşılmaz hale gelen bazı metinleri kelimeden kelimeye aktardıklarını asla bilemezsiniz. Ancak Tilak'ın Orion'unun yayımlanmasından üç yıl önce, yani 1890'da (!) Urallarda Kalata şehrinin (Kirovgrad) turba bataklıklarının yakınında, paha biçilmez bir kültürel miras anıtı olduğu ortaya çıkan beş metrelik ahşap bir idol bulundu.

İdolün keşfinin kısa bir tarihi ve eserin tarihlenmesi konusundaki tartışmalar Polina Vinogradova'nın "Piramitlerin Büyük Büyükbabası" makalesinde okunabilir. 1

Sadece 2014 yılında Uwe Heusner ve Thomas Terberger ile birlikte bir grup Alman uzman nihayet Shigir idolünün en olası yaratılma zamanını belirlemeyi başardı. Anlaşıldığı üzere 11 bin yıl önce Urallarda duruyordu, son buzullaşmanın başlangıcında - Mohenjo-Daro, Sümer ve Eski Mısır uygarlıklarından binlerce yıl önce.

Bu flört başlı başına bir sansasyon! Şu anda Shigir idolü dünyadaki en arkaik ahşap heykel olarak kabul ediliyor.

Ancak ahşaba oyulmuş zincir tasarımının anlamı hala belirsiz. Heykelin ilk araştırmacılarının tamamen mantıklı varsayımına göre, ahşaba çentikler ve vuruşlar iyi düşünülmüş, önceden bilinen bir desene göre uygulandığı için bu bir takvimdi.

Ancak Şigir idolünde sekizinci yüzün keşfedilmesinden sonra bazı arkeologlar bazı nedenlerden dolayı hemen takvim versiyonunu reddetmek için harekete geçtiler. karşılığında hiçbir şey teklif etmeden. Mesela yedi değil de sekiz yüz varsa, o zaman Eski Sümer takvimiyle hiçbir bağlantı yok.

Peki Sümer takviminin Ural takviminin prototipi olduğunu kim söyledi?

İlk ay-güneş takvimlerinin yalnızca Mısır'da ya da Mezopotamya'da derlenmiş olabileceği kanısı nereden geliyor?

Shigir idolüne karşı bu kadar önyargılı bir tutum, belki de sadece uygunsuz olduğu gerçeğiyle açıklanabilir. Kuzeyde parmaklarıyla saymayı bile başaramayan vahşilerin değil, bir tür medeniyet ve kültürün var olduğuna açıkça tanıklık ediyor. Bu nedenle hiç kimse gizemli işaretlerin anlamını mevcut tarihsel paradigma çerçevesinde kârsız olduğu şeklindeki temel nedenle açıklamıyor.

Aslında eğer akademisyenler Rig Veda'ya ilgi göstermiş ve okumuş olsaydı " anti-bilimsel"Tilak'ın kitabına baksaydık, Shigir idolünün kuzey takvimine uygunluğunu uzun zaman önce keşfederlerdi; Tilak bunu inanılmaz bir ısrarla yeniden inşa etmeye girişmişti; eğer bu bulguyu bilseydi kendisi de bir yazışma bulurdu.

Shigir idolü ve ritüel çentikleri “şeklinde zincir devresi"(MÖ 9 bin yıl)

Shigir idolünün ön tarafının üst kısmında, antik çağda Vedik şafakların sayısına göre 25 vuruş var " Pura kalpa"Yıl ve yaratılış başladı: " Yaratıcı beşte (şafakta) yarattı ve beş kız kardeşin her birine beşer kız kardeş verdi." 2

Hemen aşağıda 5 ve 7'ye göre gruplandırılmış 12 eğri çizgiyi görebilirsiniz - beş soğuk ay ve yedi güneşli ay - Tilak'ın antik yıldan beri ısrar ettiği yılın başlangıçta iki mevsimlik bir bölümü " bir başı ama iki ağzı vardı" 3

Tilak, yılın iki mevsime bölünmesini kutup gecesi ve kutup günü olarak açıkladı, ancak Uralların enlemlerinde kış geceleri aynı iki mevsimin açıkça ayırt edilebilmesine yetecek kadar uzun.

İdolün yanında 28 çentik var - her biri 7 günlük ay döngüsünün dört zinciri. 12 ayı 28 ile çarparsak, 336 gün artı 25 ilk şafak elde ederiz - toplam 361 gün, ardından gördüğümüz gibi 3 vuruş daha eklenir - tam olarak törendeki gün sayısı " pravargya"Yıllık öncesi" canlanma» güneş (Surya). 4

Kısacası ritüelin özü, filizlenmesi gereken güneş tohumunun hazırlanmasıydı. yeniden doğmak"Kış gündönümünden sonra.

Böylece, aşağıda yüzü gösterilen güneşin çimlenme günü (Surya) artı toplam 364 ana gün vardır.

Başının üstünde sekiz çentik var ve yüzünün altında üç vuruş daha var, bu da yalnızca sekiz yılda bir anlamına gelebilir " canlanma“Surya bir değil üç gün üst üste kutlandı.

Normal takvimimizle karşılaştırıldığında fark, her dört yılda bir 365'e bir gün daha eklememizdir. Pura kalpa"(11 bin yıldan fazla bir süre önce), astronomik yıl yaklaşık 365 ¼ gün olduğundan, her sekiz yılda bir 365 güne iki gün eklendi.

O ilk çağdaki kurban dönemi " purvyam yuga"10 ay sürdü" Dasha kitleleri"- ve Shigir idolünde 10 çentikli zincirler açıkça görülebiliyor, bu da Rig Veda ve Atharva Veda metinlerini yorumlayanların sıklıkla karşılaştığı zorluğu açıkça gösteriyor: neden cennetin oğulları Agnirasa olarak tanımlandı" yedi ağzı olan"sonra beğen" on ağzı olan" 5

Bunların sadece rastgele sayısal tesadüfler olma olasılığı ihmal edilebilirİdol, doğrudan fedakarlık döngüleriyle ilişkilendirildiğinden, hesaplanması için bir takvim sistemi veya düzeninin gerekli olduğu (Vedik) Rta, Rita), onun koruyucusu, kökleri desteklenmeyen alanda ters çevrilmiş bir ağacı tutan asura Varuna idi (RV, I, 24). 6

Fakat bu kozmik düzen Rta Bu geçici bir emir değildi, tanrılara yapılan çok spesifik ve katı bir kurban dizisiydi; bu, Varuna Jambuka'nın idolü şeklinde bir ağaca oyulmuştu (“ Varuna Ağacı»).

Soma içkileri de dahil olmak üzere kurbanların karmaşık hesaplanması " yüz kat"Tanrı İndra" shata-krata"), 13 ila 100 gece süren (sözde gelenek) Gavam-ayanam Kelimenin tam anlamıyla "şu şekilde tercüme edilir" inek yolu), takvimin geri kalanında verilmiştir.

Bu takvim geleneğinin yankıları eski Yunan kültüründe korunmuştu, ancak Yunanlılar elbette yüzlerce boğayı kurban etme geleneğinin nereden geldiğini pek bilmiyorlardı (“ hekatomb»).

Antik Yunanlılar için Vedik Varuna, uzun zaman önce üstünlüğünü kaybeden ve Kronos'un çok eski zamanlarda hadım ettiği tanrı Uranüs'e dönüşmüştü. Ve etimoloji ile Varuna = Ouranos Max Müller'in yanı sıra Theogony üzerine Rus yorumcu Georgiy Vlastov da dahil olmak üzere neredeyse tüm Hint-Avrupalılar bu görüşe katılıyor. 7 Bu tanrıların her ikisi de, Uranüs ve Varuna, gökyüzünün otokratik tanrılarıydı, her ikisi de mistik olarak yeryüzüyle ilişkiliydi ve erkek gücünün kaybının bir sonucu olarak güçlerini kaybetmişlerdi.

Basitleştirilmiş bir diyagram biçiminde Vedik kozmogoni

Başka bir deyişle, Shigir putunun aynı göksel düzen olan Varuna takvimi olduğuna inanmak için her türlü neden var. Rta Proto-Hint-Avrupalıların mitolojik fikirlerine göre, zamanın, güneşin, ayın, yıldızların ve gezegenlerin hareketini ve ayrıca Tilak'tan oluşan soğuk kış ve nispeten sıcak yaz gibi mevsimlerin değişimini belirleyen kitabında yedi güneş ayı veya Adityev, Rig Veda'nın (RV, X, 72) söylediği: “ Aditi'nin kendi bedeninden doğan sekiz oğlu var. Yedisiyle tanrılara katıldı ve Martanda'yı bir kenara attı" 8

Bir kez daha belirtmekte fayda var ki, 364 gün artı 1 gün ve her sekiz yılda bir artı 3 günden oluşan ay-güneş takvimi bunun en net açıklamasıdır” zincir devresi"ve bir takım çekinceler ve açıklamalarla birlikte B.G. tarafından yayınlanan eski kuzey takviminin yeniden inşasına çok yakın olan Shigir idolünün ön tarafındaki işaretler. 1903 yılında Tilak.

1 Vinogradova P. Piramitlerin büyük büyükbabası // “Tesliscilik Akademisi”, M., El No. 77-6567, 21168, 17.09.2015.

2 Tilak B.G. Vedalar'daki Arktik vatan. M., 2001. S.140 - 141

3 Aynı eser. S.156

4 Aynı eser. sayfa 207 - 210

5 Aynı eser. S.188

6 Rig Veda. Mandalalar I - IV. M., 1999. S.29

7 Vlastov G. Hesiodos ve Prometheus'un Theogony'si. St.Petersburg, 1897. S.33

8 Rig Veda. Mandalas XI - X.M., 1999. S.208

Denis Kleschev

Sümer takvimi hakkında özel sonuçlar, Babillilerin takvimlerini oluştururken Sümerlerden çok şey ödünç aldıklarına inanılarak, daha sonraki zamanlara ait belgelere dayanarak çıkarılabilir. Babillilerin sunumunda korunan “Dünyanın Yaratılışı Şiiri”ndeki ifadenin açıklanmasıyla başlayalım: “O (Marduk) yılı yarattı, sınırlarını ayırdı ve 12 ayın her biri için üç yıldız belirledi.”

Bu tam olarak Mısırlı rahiplerin uygarlıkları ortaya çıktığında yaptıkları şeydi ve heliaktik yıldız yükselişi kavramını ortaya attılar - bir yıldızın sabah gökyüzünde Güneş'in ortaya çıkmasından hemen önce doğması. O zamanlar yaz gündönümünde ve Nil selinin arifesinde meydana gelen Sirius'un helyaktik yükselişini kaydeden Mısırlılar, her 10 günde bir diğer yıldızların benzer görünümlerini fark etmeye başladılar. Sonuç olarak, yıl boyunca 36 yıldız veya 12 ayın her biri için üç yıldız belirlendi. Şimdi bu yıldızlara dekanlar deniyor. Mısırlılar bu çalışmayı yaptıktan sonra ilginç bir model keşfettiler. Gece boyunca dekanların gök meridyenini (modern dilde doruğa ulaştıklarını) eşit bir süre sonra - 40 dakika - geçtikleri ortaya çıktı. Sümerlerin de benzer bir operasyon gerçekleştirdiğinin kanıtı, astronomik hesaplamalarda "USH" adı verilen ve 40 dakikanın onda birine eşit bir zaman aralığını kullanmalarıdır. Ayrıca daha sonraki zamanlara ait 36 ​​dekan yıldızın helyaktik yükseliş tarihlerindeki farkları gösteren iki liste korunmuştur. İngiliz bilim adamı Van der Waerden'e göre her iki liste de Sirius'un sabah yükselişinden başlayarak tarihler arasındaki farkın gözlemlerine dayanılarak elde edildi. (6.)

Bazı nedenlerden dolayı Sümerlerin doğrudan varisleri olan Babilliler 12 dekan yıldızı seçtiler. Bu yıldızların gök meridyeninden geçişleri arasındaki zaman aralığının ikiye bölünmesi bizim saatimizi temsil eder; Babilliler bunu 60'a bölerek modern dakikayı elde ederler.

Sümer takviminde iki yarım yılın olduğu biliniyor: sıcak ve soğuk. Daha sonra 4 mevsime bölünme oldu: An'ın ilk sezonu (rüzgar - ilkbahar), Enlil mevsimi (hasat - yaz), An'ın ikinci sezonu (hafif - sonbahar) ve Enki mevsimi (soğuk - kış) .

Yılın başlangıcının başlangıç ​​noktası olan olay hâlâ bilinmiyor. Yeni yılın, An ayının ilk mevsimi olan bahar ekinoksuyla, ülkedeki nehirlerin taşmasıyla başladığı kabul ediliyor. Hayatta kalan tek astrolojik metin, yılın başladığı gündeki Ay'ın hareketine ve gökyüzünün durumuna dayanan tahminler içerir. Metin şu sözlerle başlıyor:
Gökyüzü karanlıksa yıl kötü geçecek.
Yeni Ay ortaya çıktığında gökyüzünün yüzü parlaksa ve sevinçle (buluşuyorsa) yıl güzel geçecektir.
Yeni aydan önce kuzey rüzgarı gökyüzünde esirse tahıl bol miktarda yetişir.
Yeni ay gününde ay tanrısı yeterince hızlı bir şekilde gökten kaybolursa, ülkeye "sarsıntı" (muhtemelen bir tür hastalık) gelecektir. (6.s56)

İnsanlığın ilk şehri, Sümerlerin kutsal merkezi ve bir nevi “dünyanın göbeği” olan bu şehirle uzun süreli ilişkilerin bir sonucu olan Nippur şehrinin takvimine ilişkin en fazla belgeye sahibiz. Toprak". İlkbaharda, nehir taşkınları sırasında ve ilkbahar ekinoksunun arifesinde Sümerler Yeni Yılı kutladılar. İlk günlerde genç tanrı Ninurta ile iblis Asag liderliğindeki kötü güçler arasında ritüel savaşlar gerçekleşti. Savaşın sonunda Ninurta rakiplerini öldürdü ve onların parçalarından yeni bir dünya yarattı. Bundan sonra kralın tahta çıkma töreni ciddiyetle gerçekleşti.

Yılın önümüzdeki ayında, yıl boyunca toprağın, hayvanların ve insanların verimliliğini sihirli bir şekilde etkilemesi beklenen kutsal evlilik ritüeli düzenlendi. Kutsal evlilik her Sümer şehrinde gerçekleşti ve bir çift şehir tanrısının evliliği olarak algılandı. Bahar tanrısı Dumuzi ile aşk tanrıçası İnanna'nın evliliğinden özellikle sık sık bahsedilir. Aslında tanrı rolü, ana tapınağın baş rahibi olan şehrin hükümdarı tarafından oynanıyordu ve tanrıça, tapınak rahibelerinden biri tarafından temsil ediliyordu. Bu kutsal evlilikten doğan çocuk yüksek bir sosyal statüye sahipti ve tanrıların kendisini ebeveyni olarak adlandırabilirdi.

Yaz aylarında, gündönümünün arifesinde, ağlamalar ve sembolik bir cenaze töreni eşliğinde Dumuzi'nin yeraltı dünyasına uğurlanması kutlaması yapılırdı.

Temmuz-Ağustos aylarında Sümer kahramanı Gılgamış'ın kahramanlıkları kutlandı. Bu günlerde fener ışığında spor müsabakaları yapılıyordu.

Sonbahar tatilleri yeraltı dünyasının tanrılarına duyulan saygıya adandı. Bunlara, ölüler dünyasının yargıçlarına kurbanlar ve ritüel içkiler eşlik ediyordu.

Kış gündönümünün arifesinde ataların yeraltı dünyasından ortaya çıkışının kutlanması kutlandı ve ataların Sümer şehirlerinin yöneticileri olduğu anlaşıldı. Millet Meclisi binasında onlar için tahtlar kuruldu ve çeşitli kurban yemeklerini tatmaya davet edildiler. (22)

Sümerlerin ekinoks ve gündönümleri sırasında bayramları kutladıkları gerçeğine bakılırsa, takvimleri ay takvimine göre değil, karşılık gelen yıldızların görünümüyle bağlantılıydı.

Sümer takvimi- Sümer takvimi.

Sümer takvimleri ay-güneş takvimiydi. Enten (soğuk ve yağışlı mevsim) ve Emeş (kuru ve sıcak mevsim) ve 12 ay olmak üzere iki yarı yıldan oluşuyordu. Sümerler döneminde mevsimler ayırt edilmiyordu. Ay ve güneş döngülerini eşitlemek için, her birkaç yılda bir yarım yılların birinden sonra, VI-II veya XII-II olan on üçüncü ay eklendi. Yıl, nehirlerin taşmasını takip eden ilk yeni ayın ardından ilkbaharda başladı. Bahar iki olayla kutlandı: arpa hasadı ve sözde "sazan seli".

Takvimler Sümer şehirleri Nippur, Ur, Lagash, Umma, Uruk (kısmen), Adab'dan bilinmektedir. Onlarla ilgili bilgiler MÖ 3. bin yıla kadar uzanan ekonomik ve idari belgelerden geliyor. Burada ayların isimleri, ayların günleri ve çeşitli bayramlara ait kurban listeleri zikredilmektedir. Bazen ritüellerin isimleri vardır.

Ayları ve ritüelleri yorumlara yansıyan tek takvim Nippur şehrinden geliyor. Bu takvimin ilk sözü Ummian hükümdarı Lugalzaggesi dönemine (24. yüzyılın sonları) kadar uzanır. Ancak tüm tefsirlerin tarihi ya Orta Babil (XVI-XI yüzyıllar) ya da Yeni Asur (VIII-VII yüzyıllar) dönemine aittir. Nippur takvimi şu aylardan oluşuyordu:

Barag-zag-gar-ra "kutsal alanın tahtı"

Gud-si-sa “öküzleri (sürmeye) yönlendirmek”

Sig-u-shub-ba-gar "bir tuğlayı bir tuğla kalıbına yerleştirmek"

Shu-numun-bir "ekim ayı"

Kolay-kolay-gar-ra "ışıkların aydınlatılması ayı"

Kin-İnanna "tanrıça İnanna'nın ayini ayı"

Dul-Kug "Kutsal Tepe ayı"

Apin-du-a “sabanın (ekilebilir araziden) serbest bırakıldığı ay”

Gan-gan-ed "Suikastçının (= Nergal) piyasaya sürüldüğü ay"

Ab-ba-ed "babaların çıkış ayı" (veya "denizden çıkış ayı")

Ziz-a (ikinci okuma - udra) “çift taneli veya yazıldığından ay” (ikinci okuma - karanlık ayı)

She-gur-kud "hasat ayı"

Nippur takvimi başlangıçta yalnızca Nippur şehrinin topraklarında kullanılıyordu. Ancak MÖ 2. binyılın başlarından itibaren Güney Mezopotamya'nın ulusal takvimi haline gelmiş ve Isin ve Larsa şehirlerinde kullanılmaya başlanmıştır. Hammurabi döneminde Babil kendi takvimini kullanıyordu. Kassit döneminin başlangıcından bu yana, Nippur ayları standart Babil takvimindeki aylarla birlikte kullanılmaktadır ve adları (ilk işarete göre) ideografik olarak Babil aylarının tam heceli yazılışının yerini almaktadır.

Edebiyat

V.V.Emelyanov.

Nippur takvimi ve Zodyak'ın erken tarihi. St.Petersburg; 1999.

M. E. Cohen. Eski Yakın Doğu'nun Kült Takvimleri. Bethesda, 1993.

Kaynak: http://ru.wikipedia.org/wiki/Sumerian_calendar

Sümer ay takvimi, şu anda bilinen Sümer takvimlerinin en eskisi ve en basitidir, çünkü Ay'ın gökyüzündeki hareketi gözlemlenmesi en kolay olanıdır. İlk olarak Mezopotamya'da, modern Irak topraklarında, MÖ 3. binyılda eski Sümerlerin şehir devletlerinde ortaya çıktı.

Sümerler kendi zamanlarında oldukça eğitimli bir halktı. Yazıları vardı; kil tabletlerin üzerine sivri uçlu çubuklarla yazıyorlardı. Tekerleğin, sabanın ve orağın mucidi olarak kabul edilenler Sümerlerdir.

Sümer takviminde yıl 12 "ay"dan, yani aylardan oluşuyordu. Ayın uzunluğu, ay diskindeki yeni aydan yeni aya kadar olan değişimlerin tam döngüsüne göre belirlendi ve yaklaşık 29,5 gündü. 29,5 x 12 = 354 gün.

Ay yılı güneş yılından daha kısaydı ve Sümer takvimi mevsimlerin doğal değişimine uymuyordu. Ancak güneş yılının uzunluğu henüz bilinmiyordu ve bu nedenle bazen takvime on üçüncü ayın eklenmesi gerekiyordu. Her Sümer şehrinin kendi takvimi vardı ve şehir nüfusu, zamanı takip etme gibi zor bir görevle bağımsız olarak başa çıktı. Enten (soğuk ve yağışlı sezon) ve Emeş (kurak ve sıcak sezon) olmak üzere iki yarı yıldan ve 12 aydan oluşuyordu. Sümerler döneminde mevsimler ayırt edilmiyordu. Ay ve güneş döngülerini eşitlemek için, her birkaç yılda bir yarım yılların birinden sonra, VI-II veya XII-II olan on üçüncü ay eklendi. Yıl, nehirlerin taşmasını takip eden ilk yeni ayın ardından ilkbaharda başladı. Bahar iki olayla kutlandı: arpa hasadı ve sözde olay. "sazan seli" Takvimler Sümer şehirleri Nippur, Ur, Lagash, Umma, Uruk (kısmen), Adab'dan bilinmektedir. Onlarla ilgili bilgiler MÖ 3. binyılın eski belgelerinden geldi. Ayların isimlerini, ayların günlerini ve çeşitli bayramlara ait kurban listelerini zikrediyorlar. Bazen ritüellerin isimleri vardır. Ayları ve ritüelleri yorumlara yansıyan tek takvim Nippur şehrinden geliyor. Bu takvimin ilk sözü Ummian hükümdarı Lugalzaggesi dönemine (24. yüzyılın sonları) kadar uzanır. Ancak tüm tefsirlerin tarihi ya Orta Babil (XVI-XI yüzyıllar) ya da Yeni Asur (VIII-VII yüzyıllar) dönemine aittir. Nippur takvimi şu aylardan oluşuyordu:

1. Barag-zag-gar-ra "kutsal alanın tahtı"
2. Gud-si-sa "öküzleri (sürmeye) yönlendirmek"
3. Sig-u-shub-ba-gar "bir tuğlayı bir tuğla kalıbına yerleştirmek"
4. Shu-numun-bir "ekim ayı"
5. Kolay-kolay-gar-ra "ışıkları yakma ayı"
6. Kin-İnanna "tanrıça İnanna'nın ayini ayı"
7. Dul-Kug "Kutsal Tepe ayı"
8. Apin-du-a "sabanın (ekilebilir araziden) serbest bırakıldığı ay"
9. Gan-gan-ed "Katilin serbest bırakıldığı ay"
10. Ab-ba-ed "babaların ayı çıkıyor"
11. Ziz-a "çift tahıllı veya hecelenmiş ay" (karanlık ay)
12. She-gur-kud "hasat ayı"

Sümer şehirleri MÖ 2. binyılda Babil krallığı tarafından fethedildiğinde, o zamanın hüküm süren kralı Hammurabi, Ur şehrinin takviminin tüm Sümerler ve Babilliler için ortak kabul edilmesini emretti. Muhtemelen herkesten daha iyiydi.